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    Plan détaillé Texte intégral L’idéologie de la fonction royale L’exercice du pouvoir La construction sociale de la « fonction royale » De la fonction royale à la notion d’état Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    De la royauté à l’État dans le monde indien

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    À propos d’une Zamīndārī du Tamilnad : en quel sens peut-on parler d’état ?

    The case of a Tamilnadu zamindari with regard to the question of State formation

    Marie-Louise Reiniche

    p. 55-74

    Résumés

    Fondé probablement au xvie siècle en tant que « camp armé » au service de Vijayanagar par l’intermédiaire d’un grand Nayakkar, Udayarpalayam fut ensuite transformé, au début du xixe siècle par les Britanniques, en Zamīndārī pour la levée de l’impôt foncier sur un territoire alors limité à une soixantaine de villages. Une documentation diversifiée (chronique, procès, archives coloniales), conjuguée à une enquête ethnologique, ouvre des perspectives sur les processus de formation d’un très petit « royaume », sur les conditions concrètes et idéologiques, sociales et politiques de sa constitution et de son évolution. Les Poligar, puis Zamindar d’Udayarpalayam ont, en effet, trouvé les moyens de s’assurer une autorité d’ordre royal selon les conceptions hindoues : en utilisant toutes les ressources de la caste et de la parenté et en érigeant leur « capitale » à la fois comme centre et totalité du royaume. La colonisation, en les privant d’une grande partie de leurs pouvoirs réels (armée, contrôle du commerce), entraîna les Zamindar à surenchérir sur le rituel royal, tandis que le développement administratif et juridique et l’évolution moderne les condamnaient à l’impuissance et au déclin. S’il est clair qu’Udayarpalayam n’a jamais été un État et à peine un royaume digne de ce nom, cet exemple aide à repenser la question du politique – et donc de l’État parallèlement à celle de la royauté hindoue – dans le cadre du système des castes. Quelques indications en ce sens sont données en fin d’article en regard de théories récentes.

    Probably founded during the 16th century as a military-camp under Vijayanagar through Nayakkar control, Udayarpalayam was turned in the 19th c. into a zamindari tenure by the British in order to collect the land revenue on a then bounded territory of about sixty villages. The analysis of a variety of documents (a chronicle, legal suits and colonial archives) in the light of an anthropological fieldwork provides an insight into the processes through which a very little « kingdom » was built, as well as into the actual and ideological, social and political conditions of its settlement and evolution. The warlike Poligars, afterwards Zamindars, of Udayarpalayam have been able to ensure for themselves a royal type of authority as defined by the Hindu conception of kingship: they achieved that end by making good all the available caste and kinship relationships. Consequently, the seat of their power has been organized as if it was the centre and the whole of the kingdom, like any hindu royal city. With the British settlement, they lost most of their real powers (armed forces, trade control) and they could but play out the kingly rituals, while being doomed to uneffectiveness and decline by the mere administrative and legal evolution. Sure enough, Udayarpalayam had never been a State in itself and hardly a kingdom worthy of the name. Notwithstanding, it provides a case in point about politics within the caste system, about what ought to be defined as State in the context of hindu kingship. The paper finally reviews a few different theoretical positions on the subject.

    Texte intégral Bibliographie Bibliographie Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1L’ex-Zamīndārī d’Udayarpalayam, située au nord-est du district de Tiruccirapalli (à environ 90 km de la ville du même nom) et à une vingtaine de kilomètres au nord du Kollidam (Kavéri), couvrait, à la période coloniale, une petite région de quelques quinze kilomètres de diamètre qui ne bénéficie pas du réseau d’irrigation de la Kavéri. Dans le district c’était l’une des trois Zamīndārī instituées par les Britanniques à partir d’anciens paḷaiyam (cf. ci-après). Les deux autres, localisées à l’est d’Udayarpalayam (ci-après Udp), étaient respectivement, à 80 km, Turaiyur dont les Zamindar étaient de caste Reddi, et, à 20 km, Ariyalur, dont les Zamindar, apparentés par l’alliance à ceux d’Udp, étaient comme ces derniers de caste Vanniyar1.

    2Udp n’a jamais été à proprement parler un royaume et il semble difficile, a priori, de soulever à son sujet la question de l’État. En effet, Udp a toujours eu une position secondaire et subordonnée. Quant à la dominance que ses maîtres ont pu exercer, ou à l’autorité politique qu’ils ont pu commander, elle a été limitée à une petite région, il est vrai sensiblement plus large avant les Britanniques. Toutefois, si la question de l’État peut se poser, c’est avant tout parce que les maîtres d’Udp ont eu un recours constant à l’idéologie de la fonction royale et à sa mise en scène. Cette affirmation d’une légitimité d’ordre royal, mise en avant de façon tout à fait explicite et à différents niveaux, a recouvert une étendue de pouvoir et une forme d’autorité dont la réalité a varié depuis le xvie siècle jusqu’à l’indépendance et à l’abolition des Zamīndārī. Notre propos est de chercher à comprendre sur quoi a reposé la mise en forme de l’idéologie royale dans ce contexte.

    3Auparavant, rappelons que Udp fut d’abord créé comme pāḷaiyam vraisemblablement vers la fin du xvie siècle, puis transformé en Zamīndārī au début du xixe siècle par les Britanniques. Les pāỊaiyam « camps armés » étaient des formations de type militaire dont l’empire de Vijayanagar favorisa l’implantation par l’intermédiaire des grands Nayakkar, chefs militaires, gouverneurs d’une province. Les pāḷaiyakkārar (ou « Poligar » comme les ont ensuite nommés les Britanniques), qui étaient soit d’origine locale, soit venus d’Andhra Pradesh avec les armées de Vijayanagar (cas vraisemblable des Reddi de Turaiyur nommés plus haut), détenaient une armée au service des Nayakkar et de l’empire assurant d’éventuelles fonctions de police sur une région. Le degré d’autonomie, tant des Nayakkar que des Poligar, a varié et s’est renforcé avec l’affaiblissement de Vijayanagar. Ensuite la nature de leur relation au pouvoir de niveau supérieur a changé avec l’arrivée des Musulmans et du Nawab d’Arcot, qui exigeait des Poligar non seulement l’aide des armes mais un tribut lourd, tandis que la situation confuse du xviiie siècle (avec l’interférence des Anglais, des Français et celle du Mysore) permit un glissement rapide des allégeances aussi bien imposées que stratégiques. Sur toute cette période nous n’avons que peu d’indications du pouvoir réel des Poligar2.

    4Lorsque les Britanniques prennent possession du Tamilnad (« Carnatic »), que le Nawab d’Arcot cède à L’« East India Company » en 1802, ils recherchent d’abord pour le sud ce qu’ils avaient dès l’origine tenté d’établir au Bengale et ailleurs, à savoir un arrangement permanent (« Permanent Seuttlement ») pour le prélèvement foncier par ces intermédiaires entre le gouvernement et les agriculteurs qu’étaient les Zamindar sous le régime mogol. L’aire de contrôle, le pouvoir et l’autonomie plus ou moins relative de ces derniers avaient été et restaient très variables (Neale 1962 : 42), si bien que, d’un certain point de vue, les Poligar du sud pouvaient leur être assimilés. Toutefois, avec la transformation en Zamindar des Poligar, nous avons affaire à un tout autre type de formation, de nature plus administrative, en contrepartie d’une fonction guerrière qui fut totalement supprimée.

    5La documentation sur la période est abondante. Elle permet de mieux saisir le contenu du pouvoir du Zamindar et de montrer aussi comment il a varié en raison de l’évolution des positions du gouvernement britannique et des lois du tournant du xxe siècle sur les services et les tenures qui, en contredisant l’esprit du « Permanent Settlement », contribuèrent à miner l’autorité des Zamindar. Cette analyse sera faite à partir de documents d’archives et de procès après que nous ayons examiné comment est mise en évidence l’idéologie de la fonction royale dans la chronique des Zamindar d’Udp et au niveau ethnographique. Enfin, après une étude plus précise de la position de cette famille de Poligar-Zamindar dans le contexte social d’Udp, nous chercherons à évaluer comment peut se poser la question de l’État à partir de ce cas limite3.

    L’idéologie de la fonction royale

    6Les maîtres d’Udp se disent kṣatriya et portent le cordon sacré. Aujourd’hui encore, leurs descendants désignent l’ensemble, formé du palais et de la localité, par le terme samastānam « État, royaume, capitale » du skr. saṃsthā. En conjuguant le statut et le lieu, du point de vue de l’informateur, cette affirmation de royauté est à elle-même sa propre preuve. Au mieux, pour la confirmer, on est renvoyé à la chronique familiale des maîtres d’Udp, une reconstitution tardive (début du xxe siècle) et en anglais4. Cette chronique n’est cependant pas sans intérêt pour notre propos. Comme la plupart des œuvres du même genre, c’est une généalogie. En même temps, ce récit nous donne par décryptage les conditions structurales de la royauté en contexte hindou. Il se découpe en quatre séquences chronologiques, dont nous résumons ci-après principalement la première qui concerne l’origine de ces Poligar et la fondation d’Udayarpalayam comme leur « capitale ». Cette première séquence se divise en deux parties : l’une concerne l’ancêtre d’origine, l’autre la fondation d’Udp.

    7L’ancêtre d’origine portait déjà le titre uṭaiyar5 ; il aurait vécu au début du xvie siècle (selon la référence à l’Empereur de Vijayanagar mentionné par le texte) à Kancipuram et gouverné cette ville comme Poligar. Rappelons ici l’importance de Kancipuram dans l’univers mental des Tamouls, comme capitale royale par excellence, origine mythique de nombreuses castes et lieu saint qui se donne en équivalence pour le sud à Bénarès (Kashi). Cet ancêtre va, en plusieurs épisodes, combattre victorieusement, soit pour l’Empereur de Vijayanagar, soit pour le Nayakkar de Gingee (Ceñci). De ces deux personnages, avec lesquels il est dans une relation de dépendance à deux niveaux différents, il reçoit en retour un certain nombre de faveurs. De l’empereur, il obtient la jouissance du Jillikavanam (une forêt, comme l’indique le nom, où se trouve à présent Udp), des troupes, des chevaux et des éléphants, mais aussi des emblèmes et des titres, dont ceux qui composent le nom de la famille d’Udp6. Autrement dit, en plus d’un territoire, l’empereur confère au Poligar les attributs essentiels à la royauté. Par ailleurs, le Poligar obtient du Nayakkar de Gingee le droit à perpétuité de aracukāval « garde du royaume » sur une région au nord-est du Kollitam délimitée par cinq localités : Bhuvanagiri, Cidambaram, Mannargudi, Tittagudi, Vriddhacalam7. A partir d’un pouvoir, purement attribué sans autre qualification sur Kancipuram, l’ancêtre obtient par ses prouesses militaires un pouvoir défini par des droits et des attributs concrets sur un lieu dont l’étendue n’est marquée que par des points.

    8Il manque à cet acquis une seconde transformation qui va compléter sa définition. L’ancêtre d’origine s’est installé à Bhuvanagiri, à l’est de la région sur laquelle le Nayakkar lui a donné des droits de police, puis il meurt en laissant sa succession à ses deux fils. Ceux-ci portent le même nom, mais sont distingués par le qualificatif respectif d’aîné et de cadet : un procédé mythique connu qui va introduire une rupture tout en assurant la continuité. En effet, l’aîné meurt au combat, tué par des Poligar, près de Bhuvanagiri. Il s’agit ici d’un trait courant au Tamilnad où la mort violente est comprise comme un sacrifice fondateur d’une lignée. En effet, en cet endroit supposé de la mort de l’aîné se trouve un sanctuaire dédié à la divinité Uṭaiyar8 et où la famille d’Udayarpalayam rend encore un culte.

    9Mais le récit se poursuit. Le cadet, perturbé par la mort de son frère, passe par une phase transitoire, religieuse et ascétique, au cours de laquelle il fait des dons aux temples et aux brahmanes (à Bhuvanagiri et à Cidambaram), s’initie auprès d’un guru śivaïte à Cidambaram, puis erre dans la forêt du Jillikavanam (celle qui a été donnée à son père par l’empereur). C’est alors qu’il trouve un liṅga, découverte on ne peut plus faste dont la conséquence est la fondation d’Udayarpalayam en cet endroit9. Ensuite le Poligar fait à nouveau des dons au temple de Cidambaram, à son guru et aux brahmanes, et œuvre en héros civilisateur en défrichant la forêt et en fondant des villages. Ces actes méritoires ont pour conséquence l’accroissement de ses revenus ainsi que de ses troupes en hommes, éléphants et chevaux. Autrement dit, cette première séquence de la chronique fait apparaître que les droits, les titres, les pouvoirs acquis au point de vue militaire et politique ne sont sociologiquement concrétisés – ne prennent une dimension quasi royale – qu’avec la reconnaissance des valeurs supérieures (les dieux, les brahmanes, le guru) et l’aval donné en retour par le divin. Dans les séquences suivantes le même thème revient, comme si pour chacun des descendants des Poligar la prospérité était moins la résultante de l’exercice du pouvoir que celle de leurs dons méritoires comme preuve – à renouveler constamment – d’un statut de niveau royal10.

    10La chronique familiale ne pouvait être que normative et se devait de présenter une image idéale du Poligar-Zamindar en conformité au modèle hindou de la fonction royale. De même, dans la pratique, lors des cérémonies des âges de la vie, et plus spécifiquement sur le plan de l’intronisation11, il ne pouvait y avoir que prêtrise et rituel brahmaniques. Pour les grandes fêtes annuelles (Pongal, Dipavali, Navaratri), les maîtres d’Udp ont tenu leur rôle de dominants premiers dans le jeu des prestations qui lie l’ensemble local. Surtout, ils ont tendu à donner à ces fêtes (au moins au cours du xixe siècle) – et à Navaratri, la principale d’entre elles en ce qui concerne la fonction royale – un faste rituel et royal emprunté à celui des grandes principautés princières hindoues, et ils en ont fait de même l’occasion de « darbar » ou audiences royales solennelles.

    11Plus importante peut-être – parce que révélatrice d’un niveau d’intégration d’autant plus réel qu’inconscient des valeurs cardinales hindoues – est l’organisation spatiale, socio-religieuse, de la localité. Nous n’y reviendrons pas en détail ici12. Rappelons simplement la position parallèle nord-sud (et faisant face à l’est) du temple de Ṡiva et du palais, reliés l’un à l’autre par les processions de chaque divinité (même celle d’un temple de quartier). Cette inscription dans l’espace et son parcours établissent d’emblée la relation complémentaire et hiérarchisée du temple et du palais, du dieu souverain et du roi humain. Ajoutons à cela que, de même que les Poligar-Zamindar d’Udp patronnaient des temples et des monastères bien au-delà de leur juridiction propre, inversement la fête du temple de Siva (ou d’autres cérémonies) était l’occasion pour les représentants des divinités de ces grands temples régionaux et les chefs de monastère d’honorer Udp de leur présence, confortant le prestige et le statut de ses maîtres. Ces quelques indications succinctes de la pratique religieuse suffisent pour confirmer ce que la chronique familiale exprimait au plan mythico-historique. Le pouvoir politique une fois acquis est transfiguré en l’exercice légitime de la fonction royale dans son rapport ritualisé au religieux à différents niveaux (les dieux, les brahmanes) et, en définitive, à l’universel hindou.

    L’exercice du pouvoir

    12Au début du xixe siècle après la cession du Carnatic, les relations de l’EICy aux Poligar de l’Inde du Sud n’étaient pas simples. Les Britanniques avaient eu, et avaient encore, à combattre nombre d’entre eux, surtout ceux de l’extrême sud13, mais ils n’avaient pas manqué d’utiliser éventuellement leurs services au cours des guerres du xviiie siècle contre les Français ou le Mysore14. Quand il s’est agi de pacifier la région pour l’administrer et lever le « land revenue », ils ont alors cherché à définir qui étaient les Poligar.

    13Dans le Fifth Report (II, 1866 : 87 sq.), où sont consignés nombre de rapports sur cette question, les Poligar sont définis comme des chefs militaires qui détiennent des degrés de pouvoir très divers15. Certains de ces rapports dénoncent avec véhémence les droits de police (kāval) que ce sont arrogés bien des Poligar : sous prétexte de protéger les biens en s’engageant à les rendre s’ils sont volés, ils pratiquent une véritable exaction sur les villageois et les voyageurs (commerçants) très au-delà de leur juridiction et les pāḷaiyam ne sont souvent que des repaires de brigands16.

    14Complémentairement, il est noté – parfois pour le ramener à une prétention fabuleuse – que les Poligar, même si leurs revenus ne sont pas élevés : (1) ont une suite militaire, (2) entretiennent un embryon d’administration, (3) sont intronisés avec les cérémonies rendues au prince d’un territoire étendu, (4) exercent dans leur petite sphère nombre des pouvoirs essentiels à la souveraineté (Fifth Report II, 1866 : 88). En revanche, « sauf pour les Poligar issus du stock aborigène ancien » (?), les rapports s’accordent pour dire qu’ils n’ont jamais été tenus pour souverains et n’ont jamais eu d’autorité indépendante. Notons, cependant, que par la suite l’aspect « royal » sera retenu par les cours de justice pour défendre le caractère indivisible par héritage des Zamīndārī, en invoquant le fait que : « a Palaiyam is in the nature of a Raj »17.

    15Pour revenir plus précisément à Udp, nous verrons successivement sur quelle base a été opérée la transformation en Zamīndārī, son organisation administrative, la question des relations agraires.

    La transformation d’Udp en Zamīndārī

    16Les relations d’Udp (ainsi que celles des deux autres Poligar du district de Tiruccirapalli) avec le Nawab d’Arcot avaient été tumultueuses18 et, à la cession du Carnatic, ces Poligar étaient sensiblement affaiblis. Pourtant, dès 1802, il est reconnu que ces trois Poligar sont issus d’« anciennes et respectables familles » et que les droits « dont ils ont été privés par la rapacité du gouvernement musulman » ne peuvent être niés (Proceedings of the Board of Revenue, 30th May 1802). La transformation en Zamīndārī est décidée, mais un délai est demandé pour évaluer les revenus de leurs terres. En attendant, un projet (PBR, May 1802) confirme au Poligar d’Udp tous les droits et privilèges qui lui appartiennent, à l’exception du droit de maintenir une force militaire et d’exercer des fonctions de police19. Cette exception n’est pas la seule, puisqu’il est ajouté plus bas que le futur Zamindar n’aura plus le droit non plus de lever les taxes sur les marchandises20.

    17En fait, le statut de Zamīndārī ne fut finalement concédé qu’en 1817. De plus, à mesure que les années passaient, les Britanniques étaient de plus en plus réticents à l’extension du système Zamīndārī, jugeant alors que les anciens Poligar étaient incapables de gérer leurs biens. La promesse faite antérieurement à Udp l’emporta21. Il fut cependant décidé que la responsabilité des nouveaux Zamindar devait être réduite. En conséquence, soixante-cinq villages situés immédiatement autour d’Udp furent cédés en Zamindari, au lieu des 250 environ de l’ancien pāỊaiyam22. En contrepartie de ces pertes, les Zamindar d’Udp ne furent tenus de verser annuellement au gouvernement qu’une rente nominale à perpétuité qui ne représentait environ que 2,25 % de leurs revenus. Complémentairement, ils devaient fournir aux tenanciers qui cultivaient les terres Zamīndārī un titre (paṭṭam) et s’engager à ne pas élever le montant de la rente que ceux-ci devaient leur verser. Les maîtres d’Udp acceptèrent ces décisions, en dépit de la réduction extrêmement sensible de leur aire d’autorité, ce qui, comme ils le font remarquer, est pour eux une « perte de prestige ».

    L’administration de la Zamīndārī et du palais

    18Vraisemblablement l’organisation administrative d’Udp a été mise au point par le « Collector » du district entre 1802-1817 et plus tard, lorsqu’un enfant mineur succéda à la tête de la Zamīndārī. C’est probablement aussi l’administration britannique qui a fixé dans le même temps les termes des tenures foncières. Il y avait, en fait, deux organes administratifs dans le palais : l’un concernant la Zamīndārī proprement dite, l’autre les biens propres du Zamindar et son train de maison, autrement dit les affaires publiques étaient distinguées du privé23.

    19L’administration de la Zamīndārī avait à sa tête un « manager », parfois appelé « diwan » (ministre) et qui, à la fin du xixe siècle était un haut fonctionnaire de l’administration à la retraite. Une vingtaine de personnes de différents grades travaillaient sous ses ordres. Notons qu’il s’agissait de représentants de hautes castes : brahmanes, Vellalar et Naidu. Cet office, principalement chargé de la collecte des prélèvements fonciers, était en relation avec les villages et les tenanciers par l’intermédiaire à ce niveau des chefs et des comptables de village (karṇam).

    20Les biens privés du Zamindar étaient gérés par l’organe administratif dit « huzur office » qui avait aussi la charge du Trésor. Les Zamindar jouissaient, en effet, de revenus propres provenant de terres rizicoles situées dans la vallée de la Kavéri (en général près des lieux d’alliance de mariage) et ailleurs, au South Arcot. Cette administration incluait les représentants propres du Zamindar auprès des cours de justice. Ses membres sont également issus de hautes castes (Vellalar), et on y trouve aussi des Nayanar, de caste Vanniyar, qui étaient des collatéraux lointains du Zamindar d’Ariyalur, apparenté par alliance à Udp (cf. p. 64).

    21En dehors des brahmanes (incluant prêtres domestiques et de temples), des astrologues, musiciens, etc., le personnel composant le train de maison des Zamindar comprenait surtout des Vanniyar-Padaiyatci locaux, c’est-à-dire des gens appartenant à la même caste que les Zamindar (cf. p. 63 sq.). Mais alors qu’au niveau des soins personnels du Zamindar et des femmes du palais, on les y trouve (hommes et femmes) exclusivement, le service des écuries, de la garde, etc., inclut des musulmans et des gens dits cērvaikkārar (un ancien titre militaire) et qui sont des Padaiyatci ou des Pillai. Il semble enfin qu’une grande partie des services administratifs et autres du palais était rémunérée pour une portion infime en argent et jouissait par ailleurs de terres libres de redevances (iṉam), et ceci jusqu’au début du xxe siècle.

    22Notons enfin que l’autonomie du palais et de son administration est toute relative. L’autorité britannique, représentée par le « Collector » du district, est immédiatement présente en cas de besoin et, en particulier, chaque fois que la mort d’un Zamindar ouvre une succession. Plus grave pour le Zamindar est le fait que son autorité est constamment contournée au sein même de ses proches (collatéraux, épouses) qui font appel à la « souveraineté » britannique (le « Collector », les tribunaux) pour obtenir des allocations supplémentaires, voire le partage des biens, sinon le droit même sur la Zamīndārī24.

    Les relations agraires

    23Désormais privé d’une force armée, d’une autorité policière et du contrôle sur le commerce, le pouvoir concret du Zamindar avait été limité à la terre, c’est-à-dire à la dominance sur l’ensemble des relations socio-agraires qui s’y greffent.

    24Le titre (en urdu) du document qui instituait les Zamindar, les définissait comme des propriétaires terriens permanents : sanad i mikiat-i-istimirar « droit de propriété permanent ». Et l’idée avait bien été de transformer les Poligar guerriers en une aristocratie terrienne, et en faire des « lanlords ». Ce que recouvrait alors la notion de « propriété » n’a pas été défini, puisque aussi bien les Britanniques n’ont jamais réussi à déterminer quelle était leur position de « souverain » par rapport à la terre et s’ils devaient prélever une rente ou un impôt. Et il en fut de même pour la relation du Zamindar aux paysans de la Zamīndārī. Ainsi dans les documents en anglais de l’époque, le prélèvement du Zamindar sur la terre est appelé « rente », mais ce que le Zamindar verse au gouvernement est aussi désigné comme « rente », ou encore par des termes urdu : « jama »« collection », « peshkash » « premiers fruits ». Quant au paysan, il est le « tenant », ou encore le « détenteur d’un titre » paṭṭatar, ou 1’« occupant » kuṭiyanaṉvar.

    25Lorsqu’à la fin du xixe siècle, les Zamindar s’unirent pour défendre leurs droits, ils avaient intégré les discussions des administrateurs britanniques au sujet de la rente, et, pensant que ces notions s’appliquent mal au cas indien, ils se sont retranchés sur des conceptions qui, selon eux, sont celles du « droit hindou ancien ». Ce dernier reconnaîtrait en une sorte de « co-partnership » deux intérêts principaux : celui du souverain ou de ses représentants, appelé mēlvārām « part du dessus » ; celui du cultivateur, kuṭivāram « part ou droit de l’occupant ». Il n’est pas dit de quoi relève ce qui est payé au gouvernement. Enfin, la dominance de l’ayant droit supérieur n’est, dans cette perspective, limitée que par les droits d’occupation du cultivateur. Ainsi, au début du siècle, les Zamindar n’étaient guère préparés à faire face à des réformes déjà en cours.

    26Les documents d’Udp soulignent, dans ce contexte particulier, la répercussion qu’ont eue sur les Zamīndārī en général (Baker 1984 : 426-446) deux lois introduites par le gouvernement de Madras, à savoir : « The Proprietary Estates Village Services Act of 1894 » et « The Estates Land Act of 1908 ».

    27La loi de 1894 transférait un certain nombre de fonctionnaires (chef de village, comptable, gardien) du contrôle des Zamindar à celui du gouvernement qui désormais leur verserait leurs salaires, le privilège des terres libres de redevance dont ils jouissaient auparavant ayant été aboli. Certes, ces fonctionnaires continueraient à aider les Zamindar dans la collecte des prélèvements fonciers, mais tout en assurant des charges qui relevaient directement du gouvernement (collection de certaines taxes, enregistrement des naissances et morts, statistiques agraires). Baker (1984 : 433) souligne avec raison que c’était là l’interférence de l’administration gouvernementale à l’intérieur de l’aire de contrôle Zāmīndārī et, en 1896, la « Madras Landholders’ Association » envoya même un émissaire à Londres pour plaider contre cette ingérence25. A Udp même, les conséquences de cette réforme n’ont pas eu de retentissement immédiat, mais un peu plus tard le Zamindar prétendra que son autorité a été sapée du fait que les serviteurs de village relèvent de deux maîtres.

    28En revanche, la loi de 1908 qui concernait les relations des Zamindar aux cultivateurs eut des répercussions importantes à Udp. Cela tenait en partie aux conditions de l’agriculture dans la Zamīndārī. Rappelons qu’il s’agit d’une région sèche et, en outre, d’une région de défrichement. Au xixe siècle, des terres étaient disponibles. Apparemment pour attirer les paysans et favoriser leur implantation dans la Zamīndārī, il y avait trois régimes de taxation, le second et le troisième étant plus favorables que le premier, à savoir :

    • uḷkṭi, occupant interne ou d’origine ;

    • puṟakkuṭi, occupant (venu) de l’extérieur ;

    • kavulpuṟakkuṭi, occupant de l’extérieur en tenure favorable, sur des terres moins bonnes26.

    En outre, les paysans avaient l’habitude de laisser des terres en friches, parfois pendant plusieurs années ; celles-ci n’étaient pas comptabilisées dans les titres qui leur étaient remis annuellement et donc non sujettes à une redevance. Toutefois, le Zamindar avait le droit de transférer à qui en faisait la demande des terres restées longtemps non cultivées.

    29Or, la loi de 1908 exigeait, entre autres, que la définition exacte de l’étendue de terre (« holding ») soit établie. Le Zamindar d’Udp fit donc inclure les terres en friches dans les titres annuels donnés à chaque cultivateur en les taxant au prix le plus bas (celui de la production du « horse gram »). Nombre de paysans de la Zamīdārī jugèrent cette décision défavorable. Si elle l’était à court terme, il est clair qu’à long terme, et dans un contexte de pénurie de terre, elle protégeait les intérêts des paysans, puisque le Zamindar ne pourrait plus reprendre les terres laissées en friches. Complémentairement, les droits du cultivateur en tenure Zamīdārī tendaient à être équivalents à ceux du cultivateur en système ryotvari. Quoi qu’il en soit, de nombreux paysans de la Zamīdārī refusèrent de prendre leur titre et de payer le nouveau montant du prélèvement foncier27. Cette rébellion entraîna des mesures de rétorsion et le Zamindar n’eut d’autre recours que de faire appel à la justice par un nombre impressionnant de procès qui traînèrent sur de longues années. En gros, les tribunaux reconnurent le droit du Zamindar à imposer les friches, mais les relations avec la paysannerie en furent sensiblement détériorées. Cette situation ouvrit la voie aux troubles encore plus sérieux qui devaient suivre dans les années trente.

    30En 1930, une campagne, qui impliqua à peu près la totalité des paysans de la Zamīndārī, fut menée pour le non-paiement de la rente au Zamindar et entraîna à nouveau celui-ci à intenter plusieurs centaines de procès tandis que son revenu subissait une baisse sensible. Il y avait bien des raisons générales à ce mouvement de révolte, mais, curieusement, les documents d’Udp ne mentionnent pas une fois la dépression des années 1930, alors que le mécontentement paysan et autre s’est plus ou moins généralisé au Tamilnad.

    31A Udp ce mécontentement se focalisa sur la personne du Zamindar et prit une tournure politique. Il fut articulé par un paysan aisé, de caste Pillai, résident d’un des villages de la Zamīndārī, qui créa une association demandant l’abolition de la Zamīndārī, en arguant que le prélèvement foncier était plus élevé qu’en système ryotvari et que les agents du Zamindar recouraient à des mesures violentes contre les paysans28.

    32Cette rébellion s’inscrit évidemment dans le contexte plus général de l’évolution des idées et, de toute façon, le gouvernement britannique songeait depuis quelque temps déjà à abolir les Zamīndarī ; la guerre retarda cette décision jusqu’en 1948. Soulignons encore qu’Udp, à l’encontre de beaucoup d’autres Zamīndārī, semble avoir plutôt bien survécu. Il n’y eut pas d’endettement trop en évidence, en dépit d’un train de vie qui se voulait à l’égal de celui des Maharajas. En effet, le revenu de la Zamīndārī ne cessa de s’accroître régulièrement (sauf dans les années 1930). Ce progrès ne fut pas dû, il est vrai, à des améliorations sensibles de l’agriculture, mais à la disponibilité en terre de cette région relativement nouvellement défrichée : la surface cultivée passa effectivement de 38 686 acres en 1888 à 67 266 acres en 1937 (Written Statement of Evidence, The Dewan, Udp 1936, dactyl.).

    33Il reste que les lois de l’administration britannique et les circonstances aidant, on assiste depuis la fin du xixe siècle à une dégradation complète des relations entre les paysans et leur Zamindar. Dans ce processus, il est important de comprendre le rôle joué par la juridiction des tribunaux mis en place par l’administration britannique. En effet, par rapport à cette juridiction, le Zamindar se trouvait sensiblement démuni en regard de sa situation antérieure de dominant premier dans le contexte sociologique traditionnel. Car, au lieu de pouvoir établir son droit et son fait, soit par le recours à la force, soit par la décision d’une autorité supérieure qui le soutienne unilatéralement, soit concurremment par la légitimation sans faille que lui apporte l’élite locale et régionale, dans le contexte de la loi moderne, le Zamindar n’a d’autre possibilité que de s’adresser aux tribunaux au même titre que le dernier de ses manants pouvait désormais le faire. De plus, même lorsque les décisions juridiques lui étaient favorables, il n’avait souvent pas les moyens de les faire entériner, sinon par des mesures éventuelles vexatoires et violentes qui, en partie, contribuaient à déstructurer les anciennes allégeances.

    La construction sociale de la « fonction royale »

    34La population de la Zamīndārī d’Udp est majoritairement de caste vaṉṉiyār, localement connue comme paṭaiyāṭci et pouvant prendre ailleurs dans le nord du Tamilnad bien d’autres titres29. Cette caste, principalement terrienne, dont le nom prestigieux de Vanniyar fait référence au « Feu », prétend à une origine kṣatriya (sans le plus souvent suivre les mœurs des deux-fois nés), et le nom même de Padaiyatci (paṭai « armée ») semble attester de pratiques autrefois guerrières. On peut dire en somme que les Vanniyar correspondent sociologiquement pour le nord de la Kavéri aux Kallar et Maravar du sud du Tamilnad.

    35Les Vanniyar de la région n’ont pas de sous-castes, mais ils se subdivisent en lignages nommés qui se reconnaissent sur une aire de proximité soit dans une relation d’alliance, soit dans une relation de frères (cette désignation qui interdit le mariage pouvant recouvrir de subtiles distinctions de statut, au moins dans le passé) ; faire des mariages déborde faire Zamīndārī. Les Padaiyatci des villages de la Zamīndārī sont en général très réservés sur le statut des Padaiyatci de la localité même d’Udp, qu’ils considèrent, parce qu’un nombre d’entre eux ne se rattachent effectivement pas à des lignages nommés, comme des bâtards du palais, issus de la domesticité.

    36Par rapport à cet ensemble, les maîtres d’Udp, qui se disent Vanniyar et affirment, comme nous l’avons déjà vu, un statut de kshatriya, constituent leur spécificité de « lignage royal » d’abord par deux types d’exclusion de l’ordre de la parenté :

    1. A l’intérieur du groupe patrilinéaire, à mesure que la distance des générations s’accroît, les cadets et l’ensemble des collatéraux issus de cadets, quittent la Zarmīndārī. Parfois, ils rejoignent des localités d’alliés (cas des Nayanar d’Ariyalur vivant à Udp, ci-dessus p. 60), plus généralement leurs traces se perdent et ils rejoignent vraisemblablement les Vanniyar du commun. Les relations avec la branche régnante à Udp sont coupées ; ce fait est lié à l’accent mis sur la primogéniture qui privilégie pour la succession le fils aîné de la première épouse. Complémentairement, les relations entre frères, même issus d’une même mère (actuellement et à travers ce qu’en laissent paraître les documents du passé), sont marquées par une vive hostilité.

    2. Aucune relation de mariage (légitime) ne peut être établie avec une famille Padaiyatci de l’aire d’Udp. Les mariages primaires des fils des épouses légitimes des maîtres d’Udp se sont faits à peu près uniquement (information depuis la fin du xixe siècle seulement) avec trois familles titrées de statut et de standing équivalents : Ariyalur, Kadalangudi (Tanjore dt.) et Piccavaram (Sth Arcot dt.). Les filles des mariages primaires sont données aux mêmes familles, ce qui aménage un échange restreint et réciproque. Ainsi la famille « aristocratique » se constitue par restriction et exclusion autour de l’héritier du titre (en principe l’aîné de la branche aînée) et en relation avec un nombre limité de satellites en position d’alliés privilégiés. Ce pourrait être un type de formation spécifique dans le cadre du système de parenté de l’Inde du Sud30.

    37La relation intracaste est ainsi étendue – horizontalement au-delà de la Zamīndārī – au niveau privilégié de l’alliance de mariage31, tandis que verticalement et avec le groupe local de la caste une certaine distance est créée. Mais c’est une distance propice, par l’allégeance de caste, au renforcement d’une relation d’autorité-dépendance sur deux registres, par la présence de collatéraux éloignés d’alliés pour la gestion des biens et des intérêts personnels d’une part, et par le service domestique, d’autant plus « familial » qu’une partie est fournie par le biais du concubinage d’autre part ; à cela s’ajoutait autrefois la relation de subordination militaire. Cette distance a toutefois une autre conséquence, celle de jeter un certain doute (à présent au moins) dans l’esprit des villageois Padaiyatci quant à l’origine et l’appartenance réelle de caste des Zamindar (un fait rencontré ailleurs dans un cas comparable). Rétrospectivement, il apparaît que peu importe qu’originellement les Poligar-Zamindar aient été de même appartenance que la caste majoritaire de leur aire de contrôle, mais il fut probablement essentiel qu’ils se donnent pour tels.

    38Ce processus de différenciation intracaste d’une figure politique ne se tient et ne se maintient que dans un rapport intercaste qui se constitue par un autre type d’exclusion par rapport aux Padaiyatci-Vanniyar du commun en privilégiant une élite. C’est une élite à deux titres : l’un de droit, par le statut de caste ; l’autre de fait, par la position de quelques-uns de ses représentants dans le palais. Son rôle est de gérer la chose publique : d’une part au sens moral, religieux, totalisant et les brahmanes y sont prééminents ; d’autre part en un sens plus concret, par une administration aux mains des brahmanes, Vellalar, Naidu. Cette élite est supra-locale, en ce sens que ses relations intracastes respectives couvrent une aire plus étendue que celle des Padaiyatci, mais aussi parce qu’elle sert d’intermédiaire entre la Zamīndārī et le monde extérieur tant concernant les affaires administratives et juridiques que le commerce ou la religion.

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    Les descendants de la famille des Zamindar d’Udayarpalayam

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    (Clichés M.-L. Reiniche)

    39Enfin, nous avons vu plus haut (p. 60) que ce centre de gestion constitué par une élite réunie autour du Zamindar faisait le lien avec les chefs de village et comptables de chaque localité de la Zamīndārī pour toutes les questions d’ordre général et plus spécifiquement pour la collecte des prélèvements fonciers. Cette organisation se combine à une autre qui concerne plus particulièrement l’ordre moral du groupe local, les relations intra- et intercastes, le rapport à la totalité par le maintien des temples et la célébration des fêtes : il s’agit de l’institution des nāttār (de nāṭu « région, unité socio-résidentielle »).

    40Dans les villages de la Zamīndārī, le nāṭṭār est le chef d’un lignage, correspondant à un habitat plus ou moins regroupé. A Udp même, le nāṭṭār est un chef de « rue » (teru), c’est-à-dire de quartier, qui correspond plus ou moins au groupe local de la caste (ou à une fraction de ce groupe lorsqu’il est important) et qui peut inclure des membres de castes numériquement minoritaires32.

    41Enfin, l’ensemble des nāṭṭār est coiffé par un periyanaṭṭar, à qui reviennent éventuellement les décisions finales et qui est plus particulièrement en relation avec le palais. Depuis le début du xxe siècle au moins, la charge est détenue dans une famille de ceṭṭi, des commerçants qui forment une sous-caste de Vellalar originaire de Kumbakonam. Il est probable qu’aucune règle ne spécifiait de quelle caste devait être issu le periyanāṭṭār ; il n’est pas indifférent qu’il fut un représentant d’hindous orthodoxes et qu’en même temps le fait commerçant soit inclus dans l’ordre général. Le système des nāṭṭār se survit plus ou moins à lui-même surtout par rapport au rituel, mais son autorité morale sur l’ordre selon la caste est sensiblement réduite33.

    42La figure du Poligar-Zamindar est en somme la résultante de plusieurs configurations à double entrée. Distingué par un processus d’auto-régulation qui l’élève au-dessus de ses pairs (les membres de la caste), la distance ainsi créée complète l’idée mythico-historique – que l’on retrouve partout en Inde – que la royauté vient de l’extérieur à la fois par la conquête et par la faveur divine. Cette mise en évidence de la figure du politique est d’autant plus nécessaire qu’elle ne s’impose pas arbitrairement à la société. Son activité se donne comme encadrée par celle d’une élite de droit et de fait, par l’intermédiaire de laquelle ses buts strictement politico-administratifs, tout en étant séparés (comme dans la chronique l’est la conquête militaire), apparaissent à la fois comme la condition et le fruit d’une activité religieuse parallèle qui leur confère idéologiquement une finalité universelle. Cette même dichotomie, dans un autre registre qui traverse l’ensemble social, se retrouve entre les fonctionnaires de villages, chargés pragmatiquement du respect des droits concrets de chacun aussi bien que des rentrées substantielles vers le Trésor palatin, et ces chefs issus des unités discrètes de la société, responsables du contrôle interne et du respect de l’ordre tel qu’il doit être en regard des valeurs socio-religieuses. Complémentairement, la position de la figure politique est confortée symboliquement par la mise en parallèle (hiérarchisée) du temple et du palais, qui sous certains aspects fait du « roi » un équivalent du dieu dans la fonction de souveraineté et, plus précisément, le met dans la position unique de celui qui établit le lien entre deux ordres du monde, le local, expression transitoire de cette terre, et l’universel cosmique.

    43Résumé ainsi dans ce que cet exemple dit explicitement de sa structure, nous obtenons une image extrêmement bien coordonnée. Elle l’est trop bien à coup sûr si l’on supposait de ce fait que les divers processus du fonctionnement social sont strictement déterminés par le rapport qu’ils entretiennent aux valeurs et à la mise en jeu rituelle – ceux-ci (les valeurs et les rites) contribuant à eux seuls et en dernière instance à la pérennité du politique. Or, actuellement, alors que toute procession continue à relier le grand temple au palais, les villageois savent pertinemment que le pouvoir a définitivement déserté ce dernier34. Déjà durant la période britannique au cours de laquelle les Zamindar ont peu à peu été dépossédés de pouvoirs réels, ils n’en paraissaient pas moins « royaux », si cette qualification va de pair avec le faste déployé. Mais nous ferons, au contraire, l’hypothèse que la position des Zamindar comme « quasi-rois » sur leur domaine a été artificiellement maintenue – et non sans ambiguïté comme nous l’avons vu – par la légitimation que lui donnait le « souverain » britannique et une mainmise centralisée qui limitait désormais la liberté des enjeux traditionnels. Dans les conditions antérieures, il ne semble pas que le pouvoir – du Poligar comme de tout roi – eût pu se maintenir du seul fait d’une sacralité qui lui aurait été reconnue d’emblée parce qu’il se serait donné à l’image de la souveraineté divine. Comme les dons aux brahmanes et aux temples, il se renouvelle et se reconquiert à chaque instant. C’est du moins ce que nous livre la lecture des documents d’Udp : toute vacuité ouvre un espoir pour les proches, aucune allégeance n’est stable, le moindre droit est une voie à l’abus si les circons-tances sont favorables35. Il reste que, dans l’univers local d’Udp, la symbolique du palais et de sa relation à la souveraineté divine demeure aujourd’hui encore d’autant meilleure à penser, dans le cadre d’un rituel comme référence à une centralité engendrant l’ordre, que les stratégies et les enjeux du politique se sont déplacés, dispersés et complexifiés.

    De la fonction royale à la notion d’état

    44En résumé, les Zamindar gardaient certains des attributs et éléments en général associés à une position « royale » :

    • le fait d’être distingué comme chef-roi à l’intérieur de la hiérarchie du système des castes et par certains processus sociaux internes et, en tant que tel, d’être reconnu par fonction (varṇa) comme dominant premier, protecteur de l’ordre social et dépositaire de l’autorité, à l’image de la souveraineté divine ;

    • une capitale, un palais, un train de vie ainsi que des emblèmes royaux ;

    • mais surtout le droit de prélever le revenu des terres d’un certain nombre de villages et d’accumuler un Trésor ;

    • une administration et une garde.

    45En revanche, ils avaient perdu nombre de droits qui analytiquement et concrètement peuvent caractériser un pouvoir d’État, à savoir :

    • le droit de détenir une force armée, ce qui corrélativement les privait, au-delà de leur aire de contrôle immédiate, d’une dimension essentielle du politique selon le système traditionnel, c’est-à-dire de tout le jeu des relations d’alliance et d’hostilité, de toutes les stratégies de conquête-soumission. Alors que le rapport des forces pouvait permettre de moduler le degré de dépendance du Poligar en regard de centres de pouvoir supérieur, il ne restait au Zamindar qu’à se soumettre au gouvernement britannique et à confier ses intérêts à des intermédiaires mieux versés dans les nouvelles règles administratives ;

    • le droit de prélever certaines taxes douanières et commerciales, ce qui entraînait la perte du contrôle des transactions sur les grains et sur l’artisanat (entre autres, sur le tissage important à Udp) ;

    • le monopole de la justice (sauf de façon résiduelle) et l’obligation de recourir aux tribunaux comme simple citoyen ;

    • le contrôle des fonctionnaires de villages ;

    • l’autorité, enfin, sur les paysans (le peuple), en raison partiellement d’une restriction du droit de propriété et plus généralement du mouvement des idées et des réformes qui en ont été la conséquence.

    46L’énumération que nous venons de faire pour Udp pourrait aussi bien constituer la liste des éléments (droits et attributs) classiquement associés à la définition de l’État. Or, l’ensemble de ces éléments une fois présents, s’ils sont des conditions nécessaires, celles-ci ne sont sûrement pas suffisantes pour que l’on puisse parler d’État : à coup sûr dans le cas d’Udp qui s’est toujours reconnu subordonné à un pouvoir extérieur (même si le paỊaiyam a pu parfois jouir d’une certaine autonomie et même battre sa propre monnaie) ; d’une manière plus générale, si l’on suit le courant actuel des recherches, qui a abandonné la description analytique par cumulation de traits pour une vue plus articulée et compréhensive qui puisse rendre compte de cette totalité – autre que la somme de ses composantes – qu’est l’État. Or, c’est justement dans la perspective renouvelée de ces études que le cas d’Udp peut avoir quelque pertinence puisque, tout en n’étant pas un État, il n’en a pas moins tendu à offrir une image de la totalité à travers la symbolique et la mise en jeu de la fonction royale. Sans prétendre faire le point en aucune manière, nous essayons pour terminer de reposer la question de la fonction royale et de son rapport à la notion d’État à partir d’un petit nombre de propositions issues d’analyses récentes.

    47R. Thapar (1984 : 116) cherche à distinguer l’articulation entre gouvernement et État, posant qu’il peut y avoir royauté comme mode de gouvernement – en tant que « position intermédiaire reflétant la tendance vers un pouvoir accru du chef dans le système de lignages » – sans que l’on puisse parler d’État. L’auteur semble ainsi distinguer plusieurs degrés du pouvoir politique et implicitement des ruptures comme facteurs de distanciation propres à l’autorité. L’idée ne serait pas sans intérêt si elle n’était prise dans un schéma évolutionniste unilatéral et qui se veut universel36. En ce sens, on voit mal comment la royauté hindoue qui se définit, ne serait-ce que sur le plan des représentations, comme « autorité souveraine » sera différenciée de l’État qui est tout autant « autorité souveraine ». Autrement dit, la conception et constitution d’une « autorité souveraine » – même si elle n’a pas en main tous les moyens coercitifs et légaux – renvoie en premier lieu à l’univers des valeurs propres à la société étudiée ainsi qu’à la compréhension sociologique du phénomène dans son contexte culturel.

    48Pour caractériser le fonctionnement des sociétés traditionnelles et la centralité de leur type de pouvoir, il est à présent d’usage de faire référence à la notion de redistribution. Ainsi Baker (1984 : 432) essaie lapidairement de définir une situation antérieure à la dégradation des relations socio-agraires du xxe siècle par le rôle redistributif de ce qu’il appelle le « lordship » des Zamindar (il ne parle pas de royauté)37. Énoncée avec une telle généralisation, la notion de redistribution, définie par Polanyi en relation à une théorie de l’échange et de la réciprocité, perd toute valeur heuristique38. Dans le contexte sociologique hindou, ce qui entre dans la catégorie générale de l’échange et de la réciprocité prend une forme bien spécifique qui s’exprime dans les relations hiérarchisées d’interdépendance dites jajmānī, qui lient un ensemble de services autant religieux que concrets à (un groupe de) dominant(s) (voire à tout maître de maison), chacun étant alors tour à tour au centre de la configuration : son rôle « redistributif » n’est que le corollaire du système des échanges. Celui-ci est davantage cérémonialisé si le dominant est premier (Zamindar, roi) : ce dernier, en tant que tel, est au centre apical du système, là où il y a, effectivement et par définition, accumulation (« pooling ») de biens concrets et symboliques. Mais, y a-t-il réellement à ce point « redistribution » – notion généralement sous-entendue comme généralisée à l’ensemble social – dans le contexte indien ? Nonobstant la tournure étroitement fonctionnaliste de son énoncé, nous pouvons sur ce point suivre R. Thapar (1984 : 126) lorsqu’elle écrit que la richesse accumulée est utilisée pour maintenir le « State-system » au niveau de la capitale. Pour la Zamīndārī d’Udp, en dehors des dépenses somptuaires vraisemblablement les plus importantes, et mis à part le maintien du train de maison et d’administration, une partie des revenus allait aux temples, aux monastères, aux brahmanes, aux cérémonies domestiques et publiques (avec une extension supra-locale ostensible), une autre vraisemblablement aux agents de la relation avec l’extérieur (dont les tribunaux). Autrement dit, l’accumulation de la richesse participe de la distanciation propre à l’Autorité et à ce qui la constitue (rapport légitimant au religieux, système d’alliances complémentaires hors de l’aire de contrôle). En ce sens, il nous faut distinguer le système des obligations d’interdépendance jajmānī (quasiment défini une fois pour toutes dans un cadre strictement local), d’une redistribution horizontale et supra-locale, orientée par la vue totalisante de l’idée de souveraineté et politiquement stratégique39.

    49Pour compléter momentanément cette analyse et reprendre plus globalement la question de l’État, nous nous référons à une étude récente (Eisenstadt, Abitol & Chazan 1983 : 1232-1255) qui vise à repenser une typologie affinée de la formation de l’État à partir des études africanistes. Cet essai cherche à prendre en compte la variété des formes sociologiques concrètes, tout en identifiant les principaux acteurs sociaux et l’influence des élites (militaires, économiques religieuses), et en évaluant comment la représentation institutionnalisée d’une vision du monde fournit à l’ordre social sa dimension charismatique et sa signification. Cette typologie tente de distinguer différents stades du développement politique selon une évolution. Elle a le mérite d’un affinement qui n’a plus rien à voir avec la théorie de l’État segmentaire qui fut reprise pour le cas indien.

    50Les auteurs introduisent une première distinction – sur laquelle nous nous arrêterons ici – entre sociétés convergentes et sociétés non convergentes qu’ils combinent ensuite à d’autres paramètres. Dans le premier cas, on constate une relative convergence entre la spécialisation structurelle de la division sociale du travail et l’articulation des fonctions des élites : la parenté (qui parfois se combine à des critères universels d’âge, de réussite économique) et la territorialité rendent fondamentalement compte de la morphologie sociale et de la division du travail. En revanche, dans les sociétés non convergentes une dissociation croissante opère entre la division clanique de la société et l’organisation de la division du travail par la formation de groupes professionnels non fondés sur la parenté, par la distinction d’articulateurs des modèles culturels et, éventuellement, par l’interférence de porteurs de modèles universels (tel l’Islam). On assiste donc à un hiatus croissant entre différenciation structurelle et fonctionnelle des élites et à l’émergence d’élites autonomes. Les auteurs reprennent en somme sous une forme élaborée l’idée d’une complexité accrue par différenciation et autonomie du politique, de l’économique, peu à peu dissociés d’une vision globale du monde et de la société.

    51A la fin de l’article, l’Inde (avec la Grèce ancienne, Israël et la Chine) est rapidement classée parmi les sociétés non convergentes. La société indienne est effectivement extrêmement différenciée. Néanmoins dans ce cas, il semble utile de s’interroger sur ce qu’on pourrait appeler la fiction efficace du système des varṇa. Ce modèle qui combine et le statut et la fonction a fourni un cadre a priori de la division sociale du travail – les membres de chaque catégorie étant supposés partager une même appartenance, qui n’est pas exactement celle de la parenté, mais celle du statut (maintenu par la parenté). Autrement dit, cette « fiction » – et la récupération manifeste dont elle a été l’objet par le politique qui s’impose et se déclare « ksatriya » – fournit une convergence certaine entre la différenciation structurelle qui relève du cadre des représentations de la société et l’articulation des élites. Peut-être est-ce là un des points majeurs du débat en ce qui concerne l’Inde : tout en étant une société non convergente, en maintenant une référence aux valeurs englobantes qui prescrivent l’ordre social tel qu’il doit être, elle a ainsi soutenu une convergence analogiquement parfaite entre ce qui se donne comme organisation structurelle au plan d’un système (abstrait) et la division du travail. Corrélativement, elle a distingué en l’encadrant le lieu du politique, comme « autorité souveraine » à différents niveaux, et aussi bien à celui apical de l’État.

    Bibliographie

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    Reiniche, M.-L. (1990), « Redécouvrir un dieu – Fonder un ‘Royaume’ », in Tracés de fondation, s. dir. Marcel Détienne. Louvain-Paris (Bibliothèque de l’EPHE. Sciences religieuses, CXIII), pp. 193-209.

    Thapar, R. (1984), From Lineage to State. Social formations in the Mid-First Millennium B.C. in the Gauge Valley. Bombay, OUP.

    Vadivelu, A. (1908), The Family History and Biography of M. R. RY. Sri Kachi Yuva Rangappa Kalakka Thola Udaiyar Avergal, Zamindar of Udaiyarpalaiyam (Trichinopoly District). A reprint from The Aristocracy of Southern India, vol. II, Madras.

    Notes de bas de page

    1 La Zamīndārī d’Ariyalur perdit quasiment ses fonctions dès la fin du xixe siècle en raison de l’endettement des Zamindar. En revanche, la ville devint un centre administratif et passa de 5852 habitants en 1871 à quelque vingt mille en 1971, tandis que Udp, aujourd’hui encore, n’est guère qu’un gros village (5879 habitants en 1871, 8553 en 1971). Bien que le tāluk porte son nom, parce qu’il était localité Zamīndārī, le chef-lieu du tāluk est en fait Jayankondamcholamandalam, à 7 km à l’est, un village de 2789 habitants en 1871 et qui en compte à présent plus de 15 000.

    2 Sur le système des pāḷaiyakkārar à l’époque de Vijayanagar, voir Mahalingam (1940 : passim), K. Rajayyan, Rise and Fall of the Poligars of Tamilnadu, Madras, 1974, ouvrage que nous n’avons pu consulter ; et Dirks (1987). Pour les guerres des xviie et xviiie siècles dans lesquelles sont impliqués les Européens, les District Gazetteers sont une bonne source d’information.

    3 Les nombreux procès menés par Udp, et qui nous ont été aimablement communiqués par l’actuel descendant des Zamindar, sont une source précieuse d’information, notamment par les pièces jointes (archives officielles, dépôts de témoins, etc.). Nous n’en donnons pas ici la liste dans la mesure où ils seront repris dans un travail ultérieur. Notons simplement que les procès du xixe siècle sont principalement entre les membres de la famille d’Udp, ceux du xxe siècle entre le Zamindar et les paysans. (Pour la chronique, cf. note 4.) La connaissance ethnographique du milieu permet sensiblement d’éclairer ces sources écrites qui, inversement, apportent à l’enquête une profondeur historique. Le travail de terrain, subventionné par une mission CNRS (CEIAS), a été mené au cours de plusieurs séjours de relativement courte durée en 1981, 82 et 83.

    4 Telle qu’elle est parue en anglais, cette chronique (Vadivelu 1908) a été écrite en l’honneur du grand père de l’actuel descendant des Zamindar, une personnalité qui a assurément marqué Udp et développé le faste de sa cour. Il était le petit-fils du frère du précédent Zamindar et avait dû défendre auprès des tribunaux sa position convoitée par des parents. Je n’ai pas retrouvé les sources de cette chronique, alors que vraisemblablement il devait exister une version tamoule. Pour une étude plus détaillée, cf. Reiniche 1990. Pour une comparaison sur ce type de chroniques cf. Dirks 1987 : 55-107.

    5 C’est le titre principal des Poligar-Zamindar à partir duquel est formé le nom d’uṭaiyarpāḷaiyam. Ce terme, qui marque la désinence du génitif en tamoul, signifie « maître », il sert de titre à différentes castes au Tamilnad.

    6 Le nom des Poligar-Zamindar d’Udp se compose ainsi : -kacci-[nom personnel]-kalakka-toḻa-utaiyar. kacci fait référence à Kancipuram, kalakka toḻa « le compagnon de Yama » (?), autrement dit « l’ami de la mort » souligne le courage au combat du Poligar (ce titre semble être l’un des titres des rois Pallava), uṭaiyar : cf. note 5.

    7 Ces cinq localités du South Arcot, avec chacune un grand temple, délimitent approximativement une région d’environ 60 km d’est en ouest et d’une quarantaine du nord au sud.

    8 Le sanctuaire à ciel ouvert est à l’extérieur de Bhuvanagiri et appartient aux Vanniyar de l’endroit. A présent, la famille d’Udp ne s’y rend plus, mais y fait un culte avant de célébrer un mariage.

    9 Ce trait est constant : le divin précède la civilisation ; sa découverte entraîne la fondation d’une agglomération.

    10 La deuxième séquence (en gros le xviie siècle) est à peu près vide d’événements historiques ; il y a cependant rappel épisodique de la dépendance des Poligar d’Udp par rapport au Nayakkar de Ceñji par des échanges de dons et il est mentionné qu’Udp bat sa propre monnaie. Dans la troisième séquence interviennent tour à tour Musulmans, Britanniques, Français et le Mysore ; Udp est d’abord un lieu de refuge, notamment pour les divinités de Kancipuram envahie par les Musulmans (un fait apparemment historique qui conforte la relation au lieu prestigieux d’origine), puis pour des Poligar voisins chassés par les Musulmans ; ensuite le Poligar d’Udp refusant obéissance à ces derniers doit s’exiler au Mysore pour 15 ans (1765-1780). La quatrième séquence concerne la transformation en Zamīndārī. Notons qu’à cette période le statut royal ne se manifeste pas seulement par les dons méritoires classiques (étendus aux principaux lieux saints de tout le Tamilnad) mais aussi par des œuvres charitables (écoles, hôpitaux) et par la fréquentation d’Européens.

    11 Un rituel brahmanique avec abhiṣeka intronisait le nouveau zamindar qui recevait une épée et était couronné, non pas, il est vrai, d’une couronne (kiriṭam) mais d’un turban ornementé. Tout le monde se prosternait, sauf les brahmanes.

    12 Pour plus de détails, voir Reiniche 1985.

    13 On peut se reporter à Rajayyam (1971) en tenant compte du fait que l’auteur donne aux luttes des Poligar une orientation nationaliste qui paraît sensiblement exagérée.

    14 En 1748, l’EICy fait appel à Udp pour reprendre Pondicherry aux Français et concède au Poligar les droits de police (kaval) sur Cuddalore ; ce dernier fait accomplir la tâche par un autre Poligar. En 1783, l’EICy retourne à son profit le Poligar d’Udp contre Haider Ali qui avait pourtant aidé ce dernier à reprendre son fief des mains des Musulmans (cf. note 10).

    15 Dans les régions frontalières et forestières, ils sont des chefs de bandits. Mais ils peuvent aussi être des membres d’anciennes familles royales ou de hauts fonctionnaires chargés du maintien de l’ordre. Dans d’autres cas qui se sont multipliés, ce ne sont que des chefs de village qui ont profité du désordre pour faire la police à leur manière (Fifth Report II, 1866 : 88, 93 sq.). Cf. aussi Dirks 1987.

    16 Sur l’usurpation d’autorité et les abus du droit de kāval, cf. ibid. : 90-91, 98 sq., 566-567. Notons, cependant, que les Britanniques ne pouvaient guère comprendre une société où les gardiens sont aussi les voleurs : sur les Kallar du Madurai, cf. Dumont 1957 : 7-8.

    17 « A Palayam is in the nature of a Raj, it may belong to an undivided family, but it is not the subject of partition ; it can be held by only one member of a family at a time, who is styled the Poligar, the other members of the family being entitled to maintenance or allowance out of the estate. » Cette phrase fut citée d’après le rapport du « Select Committee on the affairs of India in 1812 » au cours du procès, commencé en 1897 (Original Suit : 29) contre le Zamindar dont la succession fut contestée (cf. note 4). Une loi de 1904 mit fin à ce type de procès en décrétant que les Zamīndārī (« estates ») sont indivisibles (« impartible »).

    18 Cf. notes 10 et 14. Après 1783, le Poligar d’Udp dut continuer à payer tribut au Nawab, et il lui arriva d’être emprisonné pour ne pas l’avoir fait. Les relations du Poligar de Turaiyur avec le Nawab furent également très mouvementées, victimes de marchandages qui finirent par les ruiner (Proceedings of the Board of Revenue, 1802).

    19 Les Britanniques s’étaient empressés de raser tous les forts des Poligar ; le palais d’Udp échappa à la destruction. Le projet qui propose la transformation en Zamīndārī insiste sur la suppression de tout droit militaire, assortie de l’interdiction pour toute la population de détenir des armes et de fabriquer du salpêtre.

    20 « As the collection of “sayer” or internal duties is a right inherent only in the sovereigns of the country, this right therefore is to be entirely vested in their own officers, the company’s collector, to be collected by him under such regulations as may be established » (PBR, May 1802).

    21 PBR, 12th May 1814, 21st Dec. 1815 : l’idée était que le Nawab, en tant que souverain, avait pu confisquer les biens des Poligar sans que ceux-ci aient à objecter ; les Britanniques pouvaient faire de même, n’était-ce leur modération et bienveillance. Durant toute la période (1802-1817) au cours de laquelle le pāỊaiyam fut administré par le « Collector », les Poligar reçurent une compensation annuelle évaluée à 10 % de leurs revenus (cf. note suivante).

    22 PBR, 14th March 1817. Il avait été calculé que 2/3 des revenus des villages d’un paỊaiyam devant être versés au gouvernement, il restait au Zamindar 1/3 qui, frais déduits, lui laissait la jouissance d’un bénéfice net de 10 %. Le choix des villages cédés en Zamīndārī fut fait sur cette base de calcul de 10 % (dans lesquels fut inclus le revenu estimé des anciens droits de police) ; il était entendu que les frais de maintien étaient tout à fait réduits et que la rente due au gouvernement était extrêmement modique.

    23 Cette organisation administrative est reconstituée principalement à partir des documents du procès OS 29 de 1897.

    24 Les tentatives pour obtenir en partie ou en totalité la jouissance des revenus du Poligar-Zamindar ont commencé dès 1812 et n’ont cessé au cours du xixe siècle, de même que les plaintes adressées directement au « Collector » de Trichy par les épouses battues, les parents proches réclamant leurs allocations, etc.

    25 The Report of the Sixth Anniversary of the Madras Landholders’ Association, Madras, 1896. « The worst feature of these two enactments (Act II of 1894, & III of 1895) as regards the power of the proprietors, is that they are deprived of all plenary powers over their servants » (p. 23).

    26 Ces régimes de taxation se combinaient à une évaluation selon la qualité du sol (noir/ sablonneux, irrigué ou non par réservoir) et au type de culture (paddy, millets, etc.).

    27 Au problème des friches se combinaient des questions de droit sur les arbres fruitiers, la coupe des arbres, etc.

    28 Le meneur du mouvement avait été pendant plusieurs années comptable de village, puis avait été démis de ses fonctions ; il possédait en indivision avec ses frères plus de 200 ha de terres à la fois sur le domaine Zamīndārī et ailleurs en ryotvari. Le Zamindar dut se faire protéger un temps par la police.

    29 Selon le Census de 1931, les Vanniyar représentent à peu près 10 % de la population du nord du Tamilnad, et 25 % dans les districts de Chingleput, North et South Arcot. Il n’y a pas eu de recensement dans la Zamīndārī ; à Udp même, ils représentent 20 à 25 % de la population et la plupart des localités de la Zamīndārī sont presque exclusivement Vanniyar.

    30 Seule l’étude de Dumont (1975 : 13-19) nous met sur la voie d’une telle interprétation quant à la formation de lignées « aristocratiques » dans le cadre du système de parenté dravidien. Pour Udp même, l’analyse demande à être précisée.

    31 L’association moderne de la caste des Vanniyar ne manque pas, dans ses nombreuses publications, de « récupérer » à des fins de prestige communautaire les figures de Zamindar et autres personnalités de marque censées être Vanniyar.

    32 A Udp même, les Padaiyatci avaient (ont encore) plusieurs nāṭṭār, les brahmanes n’en avaient pas. Chacun des deux hameaux d’intouchables ont un nāṭṭār qui est aussi le chef de chacun des deux groupes de veṭṭiyān qui se partagent la localité pour leurs fonctions principales en relation avec la mort.

    33 En principe le periyanāṭṭār n’a plus du tout de fonction, toutefois comme il est de haute caste et riche (prêteur sur gages, commerce des grains, etc.), il garde une autorité certaine et reçoit toujours les premiers honneurs, lors d’un mariage au palais par exemple.

    34 On continue à faire arrêter les divinités à la porte du palais, et même à y venir à certaines occasions, « par respect », dit-on. Mais les villageois ne cachent pas leur mépris face à l’inadaptation aux conditions modernes dont font preuve les descendants des Zamindar, et les rancœurs du passé ne sont pas non plus tout à fait oubliées.

    35 Par exemple, dans les documents concernant les querelles sur les tenures, le Zamindar se plaint de ses agents qui ne lui obéissent pas et les villageois de même les accusent d’extorsions indues.

    36 Thapar 1984 : 116 ; « Kingship in itself does not constitute the arrival of the State for the latter required a number of other features of which kingship was only one aspect. Kingship seems to have been viewed as an intermediary position reflecting the tendency towards the increasing power of the chief in the lineage System as well as the emergence of a pivotal office integrating the requirements of the State ». L’auteur traite comme des documents historiques, et à valeur universelle, des textes qui sont le produit de toute une tradition dans le contexte indien et qui, en ce sens, relèvent d’une histoire légendaire et mythique.

    37 Baker 1984 : 432 : « It is now commonly noted that ’traditional’ Lordship in South India revolved around a redistributive role. Lords managed the attributes of ritual status and redistributed these to their subjects in a such way that ail were incorporated within the moral community and their respective ranks and rights were well-defined. Lords also managed some material resources in an equivalent matter, and in many respects the cycles of ritual and material redistribution overlapped and intermeshed. » Les Zamindar furent capables de retenir quelques éléments de ce rôle redistributif.

    38 On se reportera avec profit aux études réunies sous le titre « Pour une histoire anthropologique : la notion de réciprocité », Annales, XXIX (6), 1974 : 1309-1380.

    39 Il est remarquable qu’en 1930 les paysans réclament que 50 % du prélèvement effectué par le Zamindar soient investis dans l’irrigation et autres améliorations agricoles : une vraie demande de « redistribution » et la preuve a contrario qu’ils ne voyaient pas les pratiques traditionnelles du Zamindar en ces termes. Pour une réévaluation de la notion de redistribution, cf. Reiniche 1989 : 190-193.

    Auteur

    • Marie-Louise Reiniche

      CEIAS/EPHE

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    1 La Zamīndārī d’Ariyalur perdit quasiment ses fonctions dès la fin du xixe siècle en raison de l’endettement des Zamindar. En revanche, la ville devint un centre administratif et passa de 5852 habitants en 1871 à quelque vingt mille en 1971, tandis que Udp, aujourd’hui encore, n’est guère qu’un gros village (5879 habitants en 1871, 8553 en 1971). Bien que le tāluk porte son nom, parce qu’il était localité Zamīndārī, le chef-lieu du tāluk est en fait Jayankondamcholamandalam, à 7 km à l’est, un village de 2789 habitants en 1871 et qui en compte à présent plus de 15 000.

    2 Sur le système des pāḷaiyakkārar à l’époque de Vijayanagar, voir Mahalingam (1940 : passim), K. Rajayyan, Rise and Fall of the Poligars of Tamilnadu, Madras, 1974, ouvrage que nous n’avons pu consulter ; et Dirks (1987). Pour les guerres des xviie et xviiie siècles dans lesquelles sont impliqués les Européens, les District Gazetteers sont une bonne source d’information.

    3 Les nombreux procès menés par Udp, et qui nous ont été aimablement communiqués par l’actuel descendant des Zamindar, sont une source précieuse d’information, notamment par les pièces jointes (archives officielles, dépôts de témoins, etc.). Nous n’en donnons pas ici la liste dans la mesure où ils seront repris dans un travail ultérieur. Notons simplement que les procès du xixe siècle sont principalement entre les membres de la famille d’Udp, ceux du xxe siècle entre le Zamindar et les paysans. (Pour la chronique, cf. note 4.) La connaissance ethnographique du milieu permet sensiblement d’éclairer ces sources écrites qui, inversement, apportent à l’enquête une profondeur historique. Le travail de terrain, subventionné par une mission CNRS (CEIAS), a été mené au cours de plusieurs séjours de relativement courte durée en 1981, 82 et 83.

    4 Telle qu’elle est parue en anglais, cette chronique (Vadivelu 1908) a été écrite en l’honneur du grand père de l’actuel descendant des Zamindar, une personnalité qui a assurément marqué Udp et développé le faste de sa cour. Il était le petit-fils du frère du précédent Zamindar et avait dû défendre auprès des tribunaux sa position convoitée par des parents. Je n’ai pas retrouvé les sources de cette chronique, alors que vraisemblablement il devait exister une version tamoule. Pour une étude plus détaillée, cf. Reiniche 1990. Pour une comparaison sur ce type de chroniques cf. Dirks 1987 : 55-107.

    5 C’est le titre principal des Poligar-Zamindar à partir duquel est formé le nom d’uṭaiyarpāḷaiyam. Ce terme, qui marque la désinence du génitif en tamoul, signifie « maître », il sert de titre à différentes castes au Tamilnad.

    6 Le nom des Poligar-Zamindar d’Udp se compose ainsi : -kacci-[nom personnel]-kalakka-toḻa-utaiyar. kacci fait référence à Kancipuram, kalakka toḻa « le compagnon de Yama » (?), autrement dit « l’ami de la mort » souligne le courage au combat du Poligar (ce titre semble être l’un des titres des rois Pallava), uṭaiyar : cf. note 5.

    7 Ces cinq localités du South Arcot, avec chacune un grand temple, délimitent approximativement une région d’environ 60 km d’est en ouest et d’une quarantaine du nord au sud.

    8 Le sanctuaire à ciel ouvert est à l’extérieur de Bhuvanagiri et appartient aux Vanniyar de l’endroit. A présent, la famille d’Udp ne s’y rend plus, mais y fait un culte avant de célébrer un mariage.

    9 Ce trait est constant : le divin précède la civilisation ; sa découverte entraîne la fondation d’une agglomération.

    10 La deuxième séquence (en gros le xviie siècle) est à peu près vide d’événements historiques ; il y a cependant rappel épisodique de la dépendance des Poligar d’Udp par rapport au Nayakkar de Ceñji par des échanges de dons et il est mentionné qu’Udp bat sa propre monnaie. Dans la troisième séquence interviennent tour à tour Musulmans, Britanniques, Français et le Mysore ; Udp est d’abord un lieu de refuge, notamment pour les divinités de Kancipuram envahie par les Musulmans (un fait apparemment historique qui conforte la relation au lieu prestigieux d’origine), puis pour des Poligar voisins chassés par les Musulmans ; ensuite le Poligar d’Udp refusant obéissance à ces derniers doit s’exiler au Mysore pour 15 ans (1765-1780). La quatrième séquence concerne la transformation en Zamīndārī. Notons qu’à cette période le statut royal ne se manifeste pas seulement par les dons méritoires classiques (étendus aux principaux lieux saints de tout le Tamilnad) mais aussi par des œuvres charitables (écoles, hôpitaux) et par la fréquentation d’Européens.

    11 Un rituel brahmanique avec abhiṣeka intronisait le nouveau zamindar qui recevait une épée et était couronné, non pas, il est vrai, d’une couronne (kiriṭam) mais d’un turban ornementé. Tout le monde se prosternait, sauf les brahmanes.

    12 Pour plus de détails, voir Reiniche 1985.

    13 On peut se reporter à Rajayyam (1971) en tenant compte du fait que l’auteur donne aux luttes des Poligar une orientation nationaliste qui paraît sensiblement exagérée.

    14 En 1748, l’EICy fait appel à Udp pour reprendre Pondicherry aux Français et concède au Poligar les droits de police (kaval) sur Cuddalore ; ce dernier fait accomplir la tâche par un autre Poligar. En 1783, l’EICy retourne à son profit le Poligar d’Udp contre Haider Ali qui avait pourtant aidé ce dernier à reprendre son fief des mains des Musulmans (cf. note 10).

    15 Dans les régions frontalières et forestières, ils sont des chefs de bandits. Mais ils peuvent aussi être des membres d’anciennes familles royales ou de hauts fonctionnaires chargés du maintien de l’ordre. Dans d’autres cas qui se sont multipliés, ce ne sont que des chefs de village qui ont profité du désordre pour faire la police à leur manière (Fifth Report II, 1866 : 88, 93 sq.). Cf. aussi Dirks 1987.

    16 Sur l’usurpation d’autorité et les abus du droit de kāval, cf. ibid. : 90-91, 98 sq., 566-567. Notons, cependant, que les Britanniques ne pouvaient guère comprendre une société où les gardiens sont aussi les voleurs : sur les Kallar du Madurai, cf. Dumont 1957 : 7-8.

    17 « A Palayam is in the nature of a Raj, it may belong to an undivided family, but it is not the subject of partition ; it can be held by only one member of a family at a time, who is styled the Poligar, the other members of the family being entitled to maintenance or allowance out of the estate. » Cette phrase fut citée d’après le rapport du « Select Committee on the affairs of India in 1812 » au cours du procès, commencé en 1897 (Original Suit : 29) contre le Zamindar dont la succession fut contestée (cf. note 4). Une loi de 1904 mit fin à ce type de procès en décrétant que les Zamīndārī (« estates ») sont indivisibles (« impartible »).

    18 Cf. notes 10 et 14. Après 1783, le Poligar d’Udp dut continuer à payer tribut au Nawab, et il lui arriva d’être emprisonné pour ne pas l’avoir fait. Les relations du Poligar de Turaiyur avec le Nawab furent également très mouvementées, victimes de marchandages qui finirent par les ruiner (Proceedings of the Board of Revenue, 1802).

    19 Les Britanniques s’étaient empressés de raser tous les forts des Poligar ; le palais d’Udp échappa à la destruction. Le projet qui propose la transformation en Zamīndārī insiste sur la suppression de tout droit militaire, assortie de l’interdiction pour toute la population de détenir des armes et de fabriquer du salpêtre.

    20 « As the collection of “sayer” or internal duties is a right inherent only in the sovereigns of the country, this right therefore is to be entirely vested in their own officers, the company’s collector, to be collected by him under such regulations as may be established » (PBR, May 1802).

    21 PBR, 12th May 1814, 21st Dec. 1815 : l’idée était que le Nawab, en tant que souverain, avait pu confisquer les biens des Poligar sans que ceux-ci aient à objecter ; les Britanniques pouvaient faire de même, n’était-ce leur modération et bienveillance. Durant toute la période (1802-1817) au cours de laquelle le pāỊaiyam fut administré par le « Collector », les Poligar reçurent une compensation annuelle évaluée à 10 % de leurs revenus (cf. note suivante).

    22 PBR, 14th March 1817. Il avait été calculé que 2/3 des revenus des villages d’un paỊaiyam devant être versés au gouvernement, il restait au Zamindar 1/3 qui, frais déduits, lui laissait la jouissance d’un bénéfice net de 10 %. Le choix des villages cédés en Zamīndārī fut fait sur cette base de calcul de 10 % (dans lesquels fut inclus le revenu estimé des anciens droits de police) ; il était entendu que les frais de maintien étaient tout à fait réduits et que la rente due au gouvernement était extrêmement modique.

    23 Cette organisation administrative est reconstituée principalement à partir des documents du procès OS 29 de 1897.

    24 Les tentatives pour obtenir en partie ou en totalité la jouissance des revenus du Poligar-Zamindar ont commencé dès 1812 et n’ont cessé au cours du xixe siècle, de même que les plaintes adressées directement au « Collector » de Trichy par les épouses battues, les parents proches réclamant leurs allocations, etc.

    25 The Report of the Sixth Anniversary of the Madras Landholders’ Association, Madras, 1896. « The worst feature of these two enactments (Act II of 1894, & III of 1895) as regards the power of the proprietors, is that they are deprived of all plenary powers over their servants » (p. 23).

    26 Ces régimes de taxation se combinaient à une évaluation selon la qualité du sol (noir/ sablonneux, irrigué ou non par réservoir) et au type de culture (paddy, millets, etc.).

    27 Au problème des friches se combinaient des questions de droit sur les arbres fruitiers, la coupe des arbres, etc.

    28 Le meneur du mouvement avait été pendant plusieurs années comptable de village, puis avait été démis de ses fonctions ; il possédait en indivision avec ses frères plus de 200 ha de terres à la fois sur le domaine Zamīndārī et ailleurs en ryotvari. Le Zamindar dut se faire protéger un temps par la police.

    29 Selon le Census de 1931, les Vanniyar représentent à peu près 10 % de la population du nord du Tamilnad, et 25 % dans les districts de Chingleput, North et South Arcot. Il n’y a pas eu de recensement dans la Zamīndārī ; à Udp même, ils représentent 20 à 25 % de la population et la plupart des localités de la Zamīndārī sont presque exclusivement Vanniyar.

    30 Seule l’étude de Dumont (1975 : 13-19) nous met sur la voie d’une telle interprétation quant à la formation de lignées « aristocratiques » dans le cadre du système de parenté dravidien. Pour Udp même, l’analyse demande à être précisée.

    31 L’association moderne de la caste des Vanniyar ne manque pas, dans ses nombreuses publications, de « récupérer » à des fins de prestige communautaire les figures de Zamindar et autres personnalités de marque censées être Vanniyar.

    32 A Udp même, les Padaiyatci avaient (ont encore) plusieurs nāṭṭār, les brahmanes n’en avaient pas. Chacun des deux hameaux d’intouchables ont un nāṭṭār qui est aussi le chef de chacun des deux groupes de veṭṭiyān qui se partagent la localité pour leurs fonctions principales en relation avec la mort.

    33 En principe le periyanāṭṭār n’a plus du tout de fonction, toutefois comme il est de haute caste et riche (prêteur sur gages, commerce des grains, etc.), il garde une autorité certaine et reçoit toujours les premiers honneurs, lors d’un mariage au palais par exemple.

    34 On continue à faire arrêter les divinités à la porte du palais, et même à y venir à certaines occasions, « par respect », dit-on. Mais les villageois ne cachent pas leur mépris face à l’inadaptation aux conditions modernes dont font preuve les descendants des Zamindar, et les rancœurs du passé ne sont pas non plus tout à fait oubliées.

    35 Par exemple, dans les documents concernant les querelles sur les tenures, le Zamindar se plaint de ses agents qui ne lui obéissent pas et les villageois de même les accusent d’extorsions indues.

    36 Thapar 1984 : 116 ; « Kingship in itself does not constitute the arrival of the State for the latter required a number of other features of which kingship was only one aspect. Kingship seems to have been viewed as an intermediary position reflecting the tendency towards the increasing power of the chief in the lineage System as well as the emergence of a pivotal office integrating the requirements of the State ». L’auteur traite comme des documents historiques, et à valeur universelle, des textes qui sont le produit de toute une tradition dans le contexte indien et qui, en ce sens, relèvent d’une histoire légendaire et mythique.

    37 Baker 1984 : 432 : « It is now commonly noted that ’traditional’ Lordship in South India revolved around a redistributive role. Lords managed the attributes of ritual status and redistributed these to their subjects in a such way that ail were incorporated within the moral community and their respective ranks and rights were well-defined. Lords also managed some material resources in an equivalent matter, and in many respects the cycles of ritual and material redistribution overlapped and intermeshed. » Les Zamindar furent capables de retenir quelques éléments de ce rôle redistributif.

    38 On se reportera avec profit aux études réunies sous le titre « Pour une histoire anthropologique : la notion de réciprocité », Annales, XXIX (6), 1974 : 1309-1380.

    39 Il est remarquable qu’en 1930 les paysans réclament que 50 % du prélèvement effectué par le Zamindar soient investis dans l’irrigation et autres améliorations agricoles : une vraie demande de « redistribution » et la preuve a contrario qu’ils ne voyaient pas les pratiques traditionnelles du Zamindar en ces termes. Pour une réévaluation de la notion de redistribution, cf. Reiniche 1989 : 190-193.

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    Ce livre est cité par

    • Toffin, Gérard. (2005) Le Palais et le Temple. DOI: 10.4000/books.editionscnrs.33967

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    Reiniche, M.-L. (1991). À propos d’une Zamīndārī du Tamilnad : en quel sens peut-on parler d’état ?. In J. Pouchepadass & H. Stern (éds.), De la royauté à l’État dans le monde indien (1‑). Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales. https://doi.org/10.4000/books.editionsehess.26753
    Reiniche, Marie-Louise. « À propos d’une Zamīndārī du Tamilnad : en quel sens peut-on parler d’état ? ». In De la royauté à l’État dans le monde indien, édité par Jacques Pouchepadass et Henri Stern. Paris: Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1991. https://doi.org/10.4000/books.editionsehess.26753.
    Reiniche, Marie-Louise. « À propos d’une Zamīndārī du Tamilnad : en quel sens peut-on parler d’état ? ». De la royauté à l’État dans le monde indien, édité par Jacques Pouchepadass et Henri Stern, Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1991, https://doi.org/10.4000/books.editionsehess.26753.

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    Pouchepadass, J., & Stern, H. (éds.). (1991). De la royauté à l’État dans le monde indien (1‑). Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales. https://doi.org/10.4000/books.editionsehess.26723
    Pouchepadass, Jacques, et Henri Stern, éd. De la royauté à l’État dans le monde indien. Paris: Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1991. https://doi.org/10.4000/books.editionsehess.26723.
    Pouchepadass, Jacques, et Henri Stern, éditeurs. De la royauté à l’État dans le monde indien. Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1991, https://doi.org/10.4000/books.editionsehess.26723.
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