Mouvement paysan et mouvement national : le cas du champaran, 1917

Peasant movements and indian nationalism: Champaran 1917

Jacques Pouchepadass

p. 3-30

Résumé

Conventional writing on the history of Indian nationalism often implicitly explains the mobilization of mass participation in the freedom movement as a process of "politicization from the top", the peasantry being stirred up to action by nationalist leaders recruited in the urban intelligentsia. Closer analysis seems to show that the mass movements of the nationalist period, such as the Champaran satyāgraha of 1917, are first of all traditional, non-political peasant movements, the main leaders of which are well-off peasants, money-lenders and rural traders (all of whom generally have their own axes to grind), and a certain number of "half-educated" mukhtars and teachers. Gandhi and his intellectuel associates only controlled part of the Champaran movement, and had to rely on the mediation of those local leaders to secure the participation of the peasant mass. The specific role of the nationalist intellectuals was to change the traditional resistance of the indigo raiyats, which consisted mainly of sporadic flare-ups of hostility against individual planters or factories, into a "modern", global contestation of the Champaran indigo system. Gandhi’s "charismatic" leadership added considerable weight to the efficiency of the local leaders. It tended in the long run to strengthen the hold of the rural oligarchy on the lower strata of the peasantry.


Texte intégral

1L’historiographie conventionnelle du mouvement national indien1 est une historiographie de tendance élitiste. Elle donne toujours le premier rôle à une petite élite politique issue de l’intelligentsia, d’origine principalement urbaine avant la première guerre mondiale, et de plus en plus rurale par la suite. Cette interprétation, parfaitement justifiée pour les premiers temps du mouvement d’émancipation, est de moins en moins défendable à partir du moment où la participation des classes populaires devient effective. L’historien conventionnel, en limitant son approche à la perspective de l’intelligentsia, exclut de ses observations des aspects essentiels de l’agitation populaire, ceux qui se développent indépendamment de l’action du leader intellectuel. De plus, il explique ainsi sans le dire la mobilisation des masses comme le résultat d’une "politisation par le haut", éventuellement facilitée par certaines difficultés économiques ou certaines causes locales de mécontentement. Or les recherches récentes semblent montrer que la "politisation par le haut" reste un simple rêve d’intellectuels idéalistes quand les masses ne font pas le premier pas pour des raisons qui leur sont propres2. Cette constatation soulève des questions de fond concernant la genèse du nationalisme de masse dans l’Inde contemporaine. Dans quelle mesure ce nationalisme paysan a-t-il été le produit d’une poussée vers le haut des masses rurales elles-mêmes ? Et comment s’est opérée la conjonction entre mouvement de masse et mouvement national ?

2La sociologie rurale contemporaine a élaboré sur ce point une hypothèse intéressante. Elle part de la définition de la société paysanne comme une société close, caractérisée Puruṣārtha, 2 (1975) par l’importance de l’économie de subsistance, la faible mobilité, le particularisme culturel, etc. Lorsque cette société bouge pour exprimer sa détresse face à l’exploitation de la société englobante, elle doit faire appel à des intermédiaires, des "médiateurs", qui lui permettent d’exprimer ses griefs à une échelle plus vaste qu’elle ne le pourrait par elle-même. C’est ainsi que les révoltes paysannes de l’Europe médiévale et moderne sont en règle générale menées par des non-paysans, qui peuvent être artisans, petits ecclésiastiques, commerçants, aubergistes, nobles déclassés, intendants de seigneuries, baillis et "officiers" divers, etc.3. Cette analyse semble rejoindre la thèse marxiste classique selon laquelle les luttes paysannes traditionnelles ne peuvent revêtir un caractère authentiquement politique que si la direction en est assumée par des leaders issus de couches sociales politiquement plus avancées que les paysans eux-mêmes4. Mais elle insiste sur la part essentielle qui revient aux paysans dans l’initiative du mouvement. Grâce à leur niveau d’instruction et à leur situation économique, les médiateurs communiquent aussi aisément avec les villageois qu’avec le monde extérieur. Par leur entremise, l’agitation "primitive" des paysans, comme dirait Eric Hobsbawm, revêt progressivement des formes et une portée politiques.

3Il peut être fécond de soumettre les mouvements populaires indiens de la période nationaliste à une approche de ce genre, afin de mieux comprendre comment la paysannerie "traditionnelle" a pu se laisser mobiliser par l’intelligentsia nationaliste "moderne". Nous tenterons cette analyse avec le mouvement du Champaran de 1917. Les historiens de ce mouvement5 mettent d’ordinaire en scène trois acteurs principaux : Gandhi, le petit groupe assez indifférencié de jeunes avocats (vakīl) qui l’assistent, et un obscur paysan, Raj Kumar Shukla. La masse paysanne elle-même ne constitue que le décor pathétique et muet de cette histoire. En d’autres termes, ces historiens s’en tiennent scrupuleusement à l’interprétation que Gandhi et son équipe de leaders intellectuels ont donné du mouvement6. Mais ils ne fournissent aucune explication convaincante de la hardiesse tout à fait insolite de Raj Kumar Shukla, ce raiyat entreprenant, singulière émanation de l’océan d’anonymat qu’est le monde des villages, qui fait le voyage de Lucknow en 1916, se rend à la session du Congrès, prend la parole devant 2300 délégués de l’élite anglophone, et persuade Gandhi en personne de venir au Champaran défendre la cause des paysans exploités. Ils se contentent d’attribuer l’audace de Shukla à sa foi obstinée de rustre un peu simple dans la toute-puissance du Mahatma. Pour dégager la véritable signification de cet exploit, il faut suivre ce raiyat dans son village au moment des troubles, et tenter de reconstituer l’enchaînement de médiations qui l’a conduit au contact de Gandhi et du Congrès. On découvre alors toute la face cachée du mouvement du Champaran, qui est d’abord un mouvement paysan traditionnel, non-politique, avec ses motifs, ses leaders et ses structures propres, et dans lequel Raj Kumar Shukla joue un rôle important. Gandhi et sa petite équipe d’intellectuels n’en contrôlent qu’une partie, et divers types de leaders locaux servent d’intermédiaires entre eux et la masse villageoise. Cette approche du mouvement par le bas, avec l’inversion qu’elle implique de la perspective nationaliste conventionnelle, peut contribuer à renouveler la conception courante de la structure du nationalisme de masse en Inde.

4Gandhi arrive à Muzaffarpur, capitale des districts indigotiers de la Division de Tirhut (Nord-Ouest du Bihar), en avril 1917. La petite élite locale d’intellectuels nationalistes se rassemble presque aussitôt autour de lui7. Il connaît certains d’entre eux pour les avoir rencontrés lors de réunions du Congrès, notamment Rajendra Prasad, alors avocat à la cour d’appel de Patna, et Braj Kishore Prasad, avocat réputé de Darbhanga, et membre du Conseil législatif de la province du Bihar et Orissa. La plupart d’entre eux sont néanmoins des néophytes de l’action politique8. Ce sont des hommes jeunes : leur moyenne d’âge est d’environ trente ans. Presque tous sont vakīl, soit à Patna, soit dans les districts du Nord-Ouest. Il y a deux enseignants parmi eux, dont J.B. Kripalani9. Il existe à cette époque au Bihar quelques hommes politiques confirmés, qui appartiennent à la génération de Gandhi, Mazhar-ul Haq, Sachchidananda Sinha, Ali Imam et son frère Hasan Imam. Mais ce sont là des personnalités d’envergure nationale, comme Gokhale, Malaviya ou C.R. Das. Ils appuieront assurément la campagne de Gandhi dans le lointain Champaran, non seulement par la parole et par l’écrit, mais financièrement10. Mais ils n’y joueront aucun rôle actif, et ne mettront jamais les pieds dans le district pendant la durée des troubles. Les jeunes assistants de Gandhi font partie du nouveau leadership radical, issu de la classe moyenne, qui fait ses premières armes vers la fin de la première guerre mondiale, dans les provinces qui étaient restées jusqu’alors à l’écart de la vie politique de la colonie11.

5Les intellectuels occidentalisés qui vivent dans un environnement traditionnel sont généralement placés, comme l’ont montré Edward Shils et Eric Wolf, dans une situation inconfortable12. Leur accession à l’instruction occidentale les a en quelque sorte aliénés à la société traditionnelle. Ils évoluent, comme l’explique Eric Wolf, dans un champ de relations sociales et de communication beaucoup plus étendu que celui du dominant traditionnel. Mais leur situation subordonnée sous le régime colonial les empêche d’occuper les positions influentes auxquelles ils pourraient raisonnablement prétendre. Si bien qu’ils se trouvent en quelque sorte relégués sur les marges et de la société traditionnelle et de l’appareil colonial. Et ils aspirent à s’incorporer à une collectivité où ils soient chez eux et qui exerce un réel pouvoir dans le contexte colonial. Le mouvement nationaliste leur fournit cette demeure. Mais son influence est fonction du soutien que lui accordent les masses, ces masses que les intellectuels occidentalisés sont impuissants à mobiliser par leurs propres forces.

6Le problème de nos vakīl du Bihar est précisément celui-ci : le mouvement politique existe (la Bihar Provincial Association avec ses branches de districts), mais sa base populaire est encore nulle. Cet état de choses détermine chez eux une certaine mauvaise conscience et des poussées de ferveur populiste. "Nous prétendons, et pour une part à juste titre, être les représentants et les porte-parole des multitudes muettes de l’Inde, " écrit un éditorialiste du Beharee. "Mais se tiennent-elles réellement derrière nous ? Pouvons-nous convaincre le gouvernement qu’elles nous suivent ?"13. A la vérité, il y a un abîme entre cette intelligentsia urbaine, même jeune, et la masse paysanne. Son populisme est velléitaire, et s’accompagne d’une grande réticence à considérer le paysan ordinaire comme un frère ou un égal. Les vakīl, Gandhi l’a remarqué, traitent Raj Kumar Shukla comme un domestique14. Certains d’entre eux avaient coutume de défendre des raiyat devant les tribunaux en ne leur demandant que des honoraires symboliques15, mais la plupart empochent des sommes "sidérantes" (staggering) à leurs dépens16. Ceux qui décident de suivre Gandhi dans le Champaran emmènent d’abord leur domesticité personnelle avec eux. Gandhi devra les persuader par son propre exemple de laver leur linge eux-mêmes, d’aller au puits tirer leur eau, voire de manier le balai. Cette conversion à l’humilité d’une poignée de jeunes gens de castes respectables (il y a parmi eux des Kāyastha, des Rājpūt, des Agarwāl, des Baniyā, etc.) constitue l’une des premières et des plus claires illustrations de la conception morale de l’engagement politique que Gandhi devait imposer au Congrès tout entier quelque temps plus tard. Cet épisode a été transmis à la postérité par Rajendra Prasad dans le style des paraboles17. Il montre à quel point l’intelligentsia urbaine était encore coupée des masses rurales en 1917. "Notre nationalisme était tel à cette époque", écrit J.B. Kripalani, "que nous ignorions ce qui se passait réellement dans les villages. Nous, les gens instruits, vivions une existence assez isolée. Notre monde se bornait aux villes et à notre fraternité d’intellectuels. Notre contact avec les masses se limitait à nos domestiques, et pourtant nous parlions de la pauvreté des masses, et nous étions impatients de libérer le pays du joug étranger !"18.

7Ce fossé qui les sépare du peuple ôte aux actions de ces hommes en direction des masses toute efficacité mobilisatrice. Il y a longtemps, en effet, qu’ils se préoccupent du sort des paysans cultivateurs d’indigo du Champaran. Leur représentant au Conseil législatif provincial, Braj Kishore Prasad, soulève la question de l’oppression des planteurs presque chaque année depuis son élection en 191019. La Bihar Provincial Conference vote une motion sur le même sujet à presque chacune de ses sessions annuelles20. La presse nationaliste, anglaise et vernaculaire, lui consacre de nombreux articles depuis le début de la guerre mondiale, aussi bien dans les journaux de Patna et Calcutta que de Kanpur, Allahabad, Nagpur21. A la fin de 1912 déjà, Maheshwari. Prasad, rédacteur-en-chef du Beharee, publiait une série d’articles sur la question de l’indigo, provoquant une certaine sensation dans l’opinion instruite du Bihar22, puis entreprenait une enquête personnelle dans le Champaran (que des circonstances imprévues devaient l’empêcher de mener à son terme)23. Une affaire éclate en 1916 quand la police intercepte un tract en hindi, imprimé aux presses du journal Pratāp de Kanpur, et largement diffusé dans le district, qui appelle la classe intellectuelle, et en particulier les hommes de loi, à envoyer au journal documents et témoignages sur l’oppression des planteurs, en vue de publier contre eux un réquisitoire24.

8Ces tentatives bien intentionnées restent inintelligibles aux masses paysannes, qui les ignorent purement et simplement, et sont de ce fait considérées comme négligeables par le pouvoir colonial. Pourtant, s’il est vain pour des avocats citadins d’espérer soulever à eux seuls les paysans, ils peuvent jouer un rôle décisif si les paysans révoltés leur demandent d’intervenir comme médiateurs entre l’agitation rurale et la politique urbaine. C’est précisément cela qui s’est produit dans le Champaran de 1917, à l’époque où le mécontentement paysan se radicalisait sous l’effet de la crise mondiale de l’indigo naturel et des difficultés économiques du temps de guerre. Les raiyat du Champaran, naturellement, ne se sont pas adressés directement aux vakīl de la ville. Diverses catégories de notables locaux leur ont servi de truchement pour communiquer avec ces respectables bābū. L’analyse de cet enchaînement de médiations dans le cas du mouvement du Champaran peut donner un aperçu de la manière dont le nationalisme de masse a "fonctionné" en Inde jusqu’à l’indépendance, tout en rendant compte des phases de reflux qu’il a traversées.

9D’après les rapports de police et d’administration, les principaux leaders de l’agitation du Champaran sont une poignée de paysans moyens ou riches : Raj Kumar Shukla, Khendar Prasad Rai, Sant Raut, Lomraj Singh, etc. On peut esquisser ici, à titre d’exemple, une description du personnage Raj Kumar Shukla, qui représente assez bien le type moyen de ces leaders. Shukla, un Brahmane de 42 ans, est un raiyat aisé et respecté. Il détient en 1917 plus de 20 bīghā de terre, et possède 17 têtes de bétail et 2 maisons. Il a pour plus de 1500 Rs de créances. Il a été muharrir (clerc) au service de la Maharani de Bettiah25. Il est ensuite devenu régisseur d’un Brahmane d’Allahabad qui possédait des terres dans le district26. Il a été en conflit pendant cinq ou six ans avec le directeur de l’indigoterie de Belwa, dont il est tenancier, pour divers actes d’oppression. Le directeur lui a intenté un procès en 1914, qui lui a valu trois semaines de prison ferme. Il a déposé plusieurs pétitions auprès du Collecteur, du Lieutenant-Gouverneur de la province, et même du Vice-Roi. C’est à l’occasion de son procès qu’il a été incité à aller à Motihari, chef-lieu du district, en compagnie d’autres tenanciers impliqués dans l’affaire, pour consulter certains membres du barreau local, lesquels prirent conseil à leur tour de leurs collègues de Muzaffarpur, Chapra et Patna dans les districts voisins. Parmi ces personnalités consultées se trouvait Braj Kishore Prasad. Ce sont ces hommes de loi qui ont finalement invité Shukla à venir exposer ses doléances devant la Bihar Provincial Conference durant sa session de Chapra en 1915. Et c’est Braj Kishore Prasad qui l’a emmené l’année suivante au Congrès de Lucknow comme membre de la délégation du Bihar, afin qu’il pût demander à Gandhi de se rendre dans le Champaran, et prendre la parole en faveur de la motion que les délégués projetaient de proposer à l’assemblée au sujet des relations entre planteurs et tenanciers dans ce district. Telle est la séquence de médiations qui a amené, pour la première fois sans doute dans l’histoire du mouvement national, un simple kisān à s’adresser à l’élite politique de l’Inde rassemblée sous le pandal solennel du Congrès27. Un maillon de la chaîne fait pourtant défaut, celui des intermédiaires qui ont mis Shukla en rapport avec les vakīl de Motihari. On verra tout à l’heure quelle catégorie de leaders a pu jouer ce rôle.

10Le cas de Shukla ne constitue pas à proprement parler une exception. Il appartient à une petite minorité de leaders suffisamment en vue pour que les archives les mentionnent individuellement, et il en existe beaucoup d’autres de moindre envergure. Toute une organisation de comités de village est à l’oeuvre sur les dihāt des plantations en 1917, dans lesquels des paysans "respectables" comme Shukla lui-même jouent également les premiers rôles28. Ces hommes représentent ce que W.H. Lewis, le Subdivisional Officer de Bettiah appelle "l’oligarchie anti-plantations"29. Cette oligarchie se compose pour l’essentiel de paysans de haute caste, Brahmanes, Rājpūt, Bābhan30, Kāyastha, Sheikh musulmans, etc. La plupart de ces leaders sont des paysans aisés ou riches. Aucun ne jouit du statut de propriétaire à part entière, en raison de la structure foncière particulière du district, qui est presque entièrement entre les mains de trois grands zamīndār (Bettiah, Ramnagar, Madhuban)31. Mais ceci n’empêche pas l’existence d’une classe de riches tenanciers. La surface moyenne des exploitations dans le district est de 5,19 acres (soit 2 ha)32, c’est-à-dire environ 3,5 bīghā (en prenant le bīghā moyen du district). Raj Kumar Shukla, on l’a vu, détient sept fois plus de terres que la moyenne, Sant Raut, un autre leader de premier plan, dix-sept fois, et Khendar Rai plus de quarante fois. Beaucoup de ces hommes, comme Shukla lui-même, se livrent au prêt de l’argent. Khendar Rai a même pour plus d’un lakh de roupies de créance33. Certains d’entre eux sont ou ont été employés par les zamīndār ou les planteurs, comme amlā, contremaîtres qui supervisent la culture de l’indigo dans les villages, ou gomāshta (agents). Dans ces emplois, ils se sont familiarisés avec les sāhib, et leur sont assez souvent devenus plus hostiles.

11Ces agitateurs ne représentent pas les sentiments de toute l’élite villageoise des zones indigotières. On trouve un peu partout des raiyat de rang respectable qui sont de tempérament modéré, et qui voient d’un mauvais oeil le pouvoir se concentrer localement entre les mains d’individus avec lesquels ils ne souhaitent nullement faire cause commune34.

12Il n’est pas impossible que ces tensions coïncident en partie avec des conflits de factions au sein des castes dominantes locales. Mais cette élite modérée ne peut pas grand chose contre le petit élément de meneurs décidés qui animent la résistance dans chaque dihāt.

13Quels intérêts ce leadership paysan défend-il ? Il partage naturellement les griefs de l’ensemble de la paysannerie contre les planteurs : culture forcée de l’indigo sous le régime tīnkathiā, obligation de fournir aux plantations des journées de travail ou du matériel agricole (charrues, charrettes), ābwāb (exactions coutumières illégales), amendes, et autres formes d’oppression35. Ces servitudes, toutefois, ne sont pas insupportables à l’oligarchie villageoise et à la masse des paysans pauvres pour des raisons identiques. L’élite, en fait, rechigne moins devant la charge financière qui lui est ainsi imposée que devant le manque à gagner que représente l’obligation de cultiver l’indigo. Le trend des prix céréaliers est en hausse depuis cinquante ans. L’augmentation (en moyennes quinquennales) est de 30,6 % dans le Champaran entre 1870-73 et 1891-95, et plus forte encore entre 1891-95 et 1916-2036. Quant à la canne à sucre, sa rentabilité, au début du XXe siècle, est également beaucoup plus élevée pour le cultivateur que celle de l’indigo. L’obligation de cultiver de l’indigo sur une partie de leurs terres, en général les meilleures, est donc très mal tolérée par ces coqs de village. Les progrès de l’irrigation ajoutent à ce manque à gagner. Outre le vieux Tiur Canal ouvert en 1879, le petit Dhaka Canal, ouvert en 1908, et l’important Tribeni Canal, dont la première partie a été inaugurée en 1909, irriguent ensemble près de 123.000 ha37, augmentant d’autant les possibilités de profits céréaliers. L’expansion des réseaux ferroviaire et routier a grandement ouvert les perspectives de commercialisation, et l’exportation de céréales du Champaran a quintuplé depuis le début du siècle.

14Les premières décennies du siècle sont en outre une phase critique pour l’indigo naturel, que l’indigo synthétique, commercialisé par les Allemands en 1897, supplante rapidement sur le marché mondial. Les planteurs, en conséquence, réduisent la surface cultivée en indigo dans leur dihāt, et s’efforcent d’imposer aux raiyat le rachat de l’obligation de cultiver la plante sous la forme d’une indemnité globale forfaitaire (tāwān) ou d’une augmentation du loyer annuel (sharāhbeshi). Le sharāhbeshi s’élève en moyenne à 50 ou 60 % du loyer original38. Le tāwān atteint 50 à 60 Rs par acre (0,4 ha) d’indigo. C’est l’élite rurale qui mène le combat contre ces innovations, et cela dès 1913, quand les opérations de révision du "survey and settlement" commencent dans le district39.

15Tous ces griefs liés à l’activité des planteurs et à l’évolution de la conjoncture valent également pour la masse des paysans. Mais l’élite est d’autant plus montée contre les planteurs qu’elle entretient aussi avec eux des rivalités qui lui sont propres. Elle est en concurrence avec eux pour l’emploi des salariés agricoles. La coutume locale veut que le thīkedār (fermier du zamīndār, en l’occurence le planteur) ait la priorité pour l’emploi de la main d’oeuvre de ses villages40. Les paysans riches de haute caste, qui ne travaillent jamais la terre eux-mêmes, sont évidemment gênés par ce privilège, surtout quand leurs exploitations sont importantes, car ils courent toujours le risque de se trouver à court de main d’oeuvre au moment de travaux agricoles urgents. Le problème est particulièrement aigu dans les villages où la proportion de tenanciers de haute caste est importante41. Parmi les autres causes de friction, les rancoeurs personnelles d’employés de plantations congédiés jouent parfois un rôle non négligeable, de même que les profits clandestins que des agitateurs peu scrupuleux peuvent prélever sur les souscriptions (chandā) qu’ils lèvent auprès des paysans pauvres sous prétexte d’organiser la résistance42.

16Il est un grief, toutefois, qui semble plus décisif que tous les autres, c’est que les planteurs font obstacle au libre accroissement de la fortune des paysans riches au détriment des paysans endettés. Ils empêchent d’abord les paysans riches de tirer tout le parti possible du besoin constant des paysans ordinaires en argent liquide. Les planteurs, en effet, depuis les origines de l’activité indigotière européenne en Inde, ont coutume d’inciter les raiyat à cultiver la plante en leur donnant chaque année des avances en argent liquide43. Ces avances représentent une masse importante de crédit rural qui échappe au paysan prêteur. Pire, elles permettent assez souvent au raiyat endetté de se libérer de sa dette, et de se débarrasser de l’emprise du paysan riche qui l’opprime44. Cette concurrence du planteur est d’autant plus rude que ses avances ne portent généralement pas d’intérêt, alors que le tarif ordinaire du prêt au village est de 25 %45. D’autre part, l’acquisition des droits fonciers d’un raiyat insolvable est rendue très difficile, ou seulement partiellement profitable, en raison de la coutume locale qui permet au landlord (en l’occurence le planteur) de refuser de reconnaître un acquéreur de cette catégorie, ou de mettre n’importe quelle condition à cette reconnaissance, comme par exemple l’obligation de cultiver de l’indigo sur la partie la plus fertile de la terre considérée pendant un grand nombre d’années46. Les planteurs affirment hautement, chaque fois que l’occasion s’en présente, qu’ils sont les protecteurs attentifs du laborieux fils de la terre contre les entreprises du vil spéculateur rural, rejoignant ainsi, ils ne l’ignorent pas, un souci ancien des autorités coloniales47. Les planteurs, en fait, n’agissent pas seulement par zèle philanthropique, puisque leur propre intérêt est enjeu. Mais il est indiscutable qu’en 1917, quand les circonstances les empêchent de prêter attention aux doléances des raiyat les plus humbles, ces derniers sont plus que jamais victimes des abus de pouvoir des paysans riches, qui envoient des animaux paître sur leurs récoltes, empiètent sur leurs champs, etc., et les font brutaliser s’ils tentent de résister48.

17Il va de soi que les mahājan (Mārwāri pour la plupart) et les Baniyā professionnels sont plus hostiles encore aux planteurs que les riches paysans-prêteurs pour ces restrictions qui briment leur liberté d’enrichissement spéculatif. Les mutations foncières sont sensiblement moins nombreuses dans le Champaran pendant la deuxième décennie du XXe siècle que dans la plupart des autres districts du Bihar49, et les planteurs sont vraisemblablement pour quelque chose dans cette différence. Or la proportion des prêteurs professionnels parmi les acquéreurs de terres pendant cette même période y est nettement supérieure à 40 %, pourcentage très supérieur à celui des autres districts de la Division de Tirhut, et même du Bihar du nord dans son ensemble (le chiffre le plus proche dans la Division est 13 % pour le district de Muzaffarpur)50. Cette proportion résulte pour une part du fait que les mahājan sont beaucoup plus nombreux dans le Champaran que dans le Muzaffarpur voisin (bien que les transferts de terres soient beaucoup plus facilement reconnus par les landlords dans ce dernier district)51. Etant plus nombreux que dans les autres districts, et beaucoup moins libres d’y récolter les bénéfices de leur profession52, ils ont donc de solides raisons d’être farouchement opposés aux planteurs, et le sont depuis de très longues années. Ils étaient les principaux leaders de l’agitation anti-planteurs de 1894- 95, à l’époque des premières opérations de "survey and settlement"53. Et quand une nouvelle vague de troubles éclate dans la Division de Bettiah en 1908, c’est un riche Mārwāri de Bettiah, Radhumal, que l’on trouve à la tête des raiyat soulevés, avec un paysan aisé, Sital Rai54.

18Baniyā et mahājan sont aussi hostiles aux planteurs parce qu’ils pourraient tirer de plus grands bénéfices de leurs activités commerciales si les paysans produisaient davantage de grains pour le marché, au lieu de cultiver sous la contrainte de l’indigo et d’autres cultures pour leurs sāhib 55. De surcroît, les planteurs sont incités par la crise de l’indigo naturel à se reconvertir à des activités plus profitables, et certains d’entre eux sont devenus de dangereux concurrents dans le commerce des grains56. Enfin, lorsque Gandhi vient assumer la direction de l’agitation contre les plantations, Baniyā et mahājan ont une nouvelle raison de soutenir les rebelles, qui est leur préjugé en faveur du Mahatma. Gandhi lui-même est un Baniyā, et bien qu’il ne prétende pas justifier l’usure, il prêche pour une évaluation plus équitable du rôle joué par le prêteur, dont les activités, dit-il, ont aussi leur bon côté57. Prêteurs et commerçants, pour leur part, ne ménagent pas leurs efforts pour l’aider. La famille Sahu, notoire famille de Mārwāri de Motihari, lui fournit toutes sortes de facilités durant son séjour dans le Champaran ; l’un des rares Bihārī à prendre part au travail d’aide sociale lancé par Gandhi dans le district après le succès du satyāgraha est un Mārwāri de Madhuban, qui ouvre une école primaire dans sa propre maison ; un riche marchand de Bénarès offre un lakh de roupies à Gandhi durant sa campagne, etc.58. Ce soutien dont Gandhi bénéficie de la part des castes marchandes ne s’est jamais démenti, on le sait, pendant les trente ans de sa carrière de leader nationaliste.

19Mahājan et Baniyā du Champaran, en assumant un rôle dirigeant dans l’agitation aux côtés des paysans aisés, contribuent à élargir l’ampleur du mouvement. Grâce à leurs activités commerciales, s’ils ne sont pas simples Shylocks de village ou petits détaillants, leurs relations avec la société englobante et leur champ d’action sont beaucoup plus étendus que ceux de la plupart des villageois. Ils constituent l’une des médiations à travers lesquelles le mécontentement rural accède à un niveau supérieur d’extension et d’organisation59.

20Paysans aisés ou riches et prêteurs-marchands sont de loin les principaux leaders du mouvement. Quelques autres types de leaders locaux apparaissent aussi, mais beaucoup plus isolés dans leur propre catégorie professionnelle, celle-ci n’ayant pas de raisons économiques aussi manifestes de s’opposer globalement aux planteurs. Il s’agit notamment d’un petit nombre de mukhtār 60et de maîtres d’école, gens que les Britanniques classent en bloc sous l’étiquette désobligeante de "half-educated". Tous les mukhtār du Champaran ne sont pas, il s’en faut, favorables au mouvement. Les plus âgés et les plus conservateurs désapprouvent ces désordres qui bousculent leur conception juridique traditionnelle de l’autorité du landlord. Ils répugnent pour la plupart, semble-t-il, à se charger des intérêts des paysans devant les tribunaux61, alors qu’ils sont toujours disposés à représenter un planteur en procès avec un tenancier62. Certains mukhtār, néanmoins, donnent leur plein appui au mouvement. Les planteurs ne cessent d’affirmer que ces modestes auxiliaires des tribunaux défendent en fait leurs propres intérêts à la faveur des troubles, et ne cherchent qu’à abattre ces landlords européens qui arbitrent gratuitement les trois quarts des conflits villageois dans leur dihāt, et dispensent ainsi les raiyat de recourir aux tribunaux, au grand dam des mukhtār qui gagnent leur vie à leurs dépens63. Cette interprétation, qui n’est peut-être pas totalement dépourvue de fondement, semble toutefois trop restrictive dans le cas d’hommes comme Bābū Nag Narayan, mukhtār à Bettiah, qui représente systématiquement les intérêts des raiyat au tribunal contre les planteurs, et qui conduit chaque matin à Bettiah, en juillet et août 1917, la procession qui escorte Gandhi sur le chemin des réunions quotidiennes du Comité d’Enquête64. Le rôle des mukhtār dans le mouvement de 1917 n’est d’ailleurs nullement une nouveauté. Les troubles qui avaient éclaté en 1866-67 dans la région de Bettiah étaient l’oeuvre, écrit John Beames, alors Collecteur du Champaran, "de certains plaideurs et avoués de Tirhut qui, comme nous le découvrîmes par la suite, étaient allés de village en village, prêchant les raiyat sur leurs droits"65.

21La participation de maîtres d’école est elle aussi bien attestée. Les instituteurs de village, des Kāyastha en général, ne semblent pas avoir joué un grand rôle dans le lancement de l’agitation, en dehors de propos subversifs tenus ici et là dans les villages des plantations66. Il en va autrement de certains maîtres d’écoles secondaires. Au moins deux membres de cette profession comptent parmi les agitateurs de premier plan, Pir Muhammad et Harbans Sahai. Le premier, un converti à l’islam, enseignait à la Bettiah Town Guru Training School (l’école normale d’instituteurs de Bettiah). Il entretient des rapports étroits avec le Pratāp, journal vernaculaire de Kanpur, qu’il tient informé des agissements des planteurs. Il a été renvoyé de son poste pour avoir diffusé le tract hindi imprimé au Pratāp en 1916. Chômeur intellectuel depuis lors, il en veut violemment, disent les rapports de police, aux Européens, et il participe activement à la campagne de Gandhi en 191767. L’itinéraire de Harbans Sahai, qui enseignait à la Bettiah Raj High English School avant d’être lui aussi congédié pour raison politique, est presque point pour point identique68.

22Ces mukhtār et ces maîtres d’école ne sont pas des paysans, et n’ont même pas, comme les mahājan et les Baniyā, des raisons professionnelles d’entretenir des relations étroites avec les villages. Si l’on admet que mahājan et Baniyā constituent le premier maillon de la chaîne des médiations qui permettent à l’agitation paysanne de s’élargir en mouvement paysan de plus grande envergure, on peut dire que mukhtār et maîtres d’école jouent un rôle analogue à un niveau plus élevé. Grâce à leur relative supériorité culturelle, ils commandent un univers de relations plus vaste que celui des koulaks et des marchands ruraux. Bien que la plupart d’entre eux, dans le Champaran de 1917, n’appartiennent pas encore à la "classe politique" proprement dite, c’est-à-dire au personnel local du mouvement nationaliste, les membres de l’intelligentsia nationaliste bihārī ne sont pas hors de leur portée, et ils peuvent trouver avec eux un terrain d’entente. C’est au moins en partie grâce à eux que la presse nationaliste (cf. le Pratāp de Kanpur) et des hommes politiques importants (comme Braj Kishore Prasad) interviennent dans le district. Capables de communiquer aussi aisément avec l’intelligentsia urbaine qu’avec les paysans, ils sont mieux placés que quiconque pour amener la jonction entre l’agitation locale et le mouvement nationaliste. Il serait naturellement excessif de systématiser ce processus de médiation en un modèle rigide. Des mukhtār et des maîtres d’école ne sont pas à l’oeuvre dans tous les dihāt affectés par les troubles. Certains grands Mārwāri du district se passent fort bien de leur entremise pour entrer en contact avec l’intelligentsia nationaliste69. Et surtout, il n’y a pas de frontière tranchée entre les leaders "half-educated" et les intellectuels nationalistes eux-mêmes. L’important est de reconnaître que la structure du leadership réel du mouvement est très différente de ce que laisse entendre l’interprétation, conventionnelle, qui donne le rôle principal aux leaders intellectuels urbains. Une analyse plus précise révèle que les leaders dont la fonction est décisive sont des hommes qui vivent au contact constant des cultivateurs, paysans aisés ou riches au premier degré de l’échelle, puis prêteurs et marchands de bazar, relayés vers les hauteurs par une petite classe de "half-educated’ qui servent d’intermédiaires entre l’agitation villageoise et la politique citadine.

23Ce sont les paysans riches, et secondairement les mahājan et Baniyā qui mobilisent concrètement la participation de la masse des raiyat au mouvement. L’influence de l’oligarchie villageoise sur le reste des paysans est tout aussi puissante dans le Champaran que dans le reste de l’Inde. Les éléments les plus déterminants de cette influence sont la supériorité de caste qui est fréquente sinon constante (la caste dominante est en général hiérarchiquement plus élevée que la plupart des autres castes du village, et en tout cas que la masse des travailleurs agricoles et artisanaux), et surtout le pouvoir économique. La plupart des paysans ordinaires sont, sous une forme ou une autre, dans la dépendance de l’oligarchie, comme tenanciers, ou comme ouvriers agricoles, fournisseurs de biens et de services, débiteurs, etc. Les garanties légales que leur offre théoriquement la loi coloniale ne constituent qu’une très faible défense contre l’omnipotence de leurs dominants locaux70. Les paysans prospères ont donc le monopole de l’initiative, et les autres suivent. Le paysan du Champaran, note Gandhi, est facilement influençable, et n’a guère le tempérament offensif71. En l’absence de leurs leaders, les raiyat les plus excités deviennent soudain timides, sont désemparés devant le fonctionnaire qui vient enquêter sur place, se contredisent, etc.72. Les planteurs, qui connaissent depuis longtemps ce trait de caractère, se sont toujours contentés, pour mater un village récalcitrant, de s’en prendre aux paysans les plus respectables, de les poursuivre en justice, de leur infliger l’ostracisme social, voire des représailles physiques. Ce procédé a toujours suffi à amener le village entier à résipiscence, voire les villages voisins73.

24Néanmoins, si docile qu’il soit, et quelle que soit son aversion pour la plantation, le raiyat du Champaran ne se laisse pas toujours facilement entraîner à résister ouvertement à son landlord-planteur. Il est de fait qu’il en tire une partie non négligeable de son revenu et divers avantages, et il craint les représailles. Les leaders locaux ne se privent pas pourtant lors des réunions de village clandestines, de promettre l’invulnérabilité à qui suivra le mot d’ordre de rébellion de Gandhi. Mais le raiyat reste souvent hésitant. Pour ajouter du poids à leurs arguments, les leaders recourent alors souvent à l’intimidation. On menace les raiyat qui se font tirer l’oreille de leur intenter de faux procès, de faire pacager des animaux sur leurs récoltes, de faire piller et incendier leurs maisons74. Ceux qui acceptent de travailler pour les sāhib encourent aussi l’humiliation de l’ostracisme social. Non seulement le dhobī (qui leur relance leur linge non lavé à leur porte) et le ha jām (barbier) refusent de les servir, mais les artisans eux-mêmes (charpentiers, forgerons, potiers, etc.) cesseront de travailler pour eux, la plupart eux aussi sous la contrainte75. Les menaces de sévices physiques ou même de mort ne sont pas rares non plus76.

25L’utilisation de symboles religieux est un autre artifice des leaders locaux pour mobiliser les raiyat. Pendant les troubles de Bettiah en 1908, des meetings de villages étaient organisés, où l’on faisait prêter serment aux paysans de refuser de travailler sur les plantations, de cesser de semer l’indigo, etc. Au cours d’un meeting rassemblé en 1908 à la résidence villageoise de Radhumal, le riche Mārwāri de Bettiah, l’image d’un dieu fut apportée de la maison et placée sous un pipal, et chaque participant dut faire voeu de désobéissance devant elle. On menaça ceux qui refuseraient de mettre des buissons d’épines à leur porte, et même de brûler leurs maisons77. Les leaders paysans organisèrent par la suite de nombreux meetings de ce genre, généralement la nuit, autour des āsthān de villages (petits sanctuaires de Kali situés à l’extérieur de chaque village). Les raiyat hindous prêtaient serment en posant les mains sur l’āsthān, ou avec une main sur l’āsthān et l’autre levée, et en déclarant qu’ils soient mangeurs de boeuf s’ils obéissaient jamais à un sāhib désormais. Les raiyat musulmans prononçaient le même serment tournés vers l’ouest, et en parlant de porc au lieu de boeuf78.

26Quant aux arguments proprement politiques, ils ne sont jamais utilisés par les leaders. A l’exception d’une minorité d’individus comme Raj Kumar Shukla, qui connaissent l’existence du Congrès, la plus grande partie de la population du Champaran ignore tout du mouvement nationaliste, et le Congrès n’a encore mené aucun travail politique dans le district79. Quelques voix isolées ont bien appelé les paysans dès 1908 à combattre les planteurs en vue de renverser l’"English rāj" et de préparer l’avènement d’un "Hindustānī rāj"80. Ce genre de propos est plus courant à la fin de 1917, après la tempête de contestation que Gandhi a fait souffler sur les villages81. Quelques hommes de loi du district voisin de Saran, où la Home Rule League d’Annie Besant est bien implantée et active, prêchent alors le Home rule parmi les raiyat du Champaran82. Tout cela, néanmoins, ne signifie pas, il s’en faut, qu’une conscience politique soit née dans les villages. Quand les paysans parlent de la fin du "British rāj", ils veulent seulement dire qu’ils souhaitent que les Européens quittent le district, et c’est des planteurs plus que des Britanniques dans leur ensemble qu’ils veulent se débarrasser. En outre, Gandhi lui-même s’abstient résolument de tenter d’initier les paysans à la politique nationaliste. Il a interdit à ses associés férus de politique de tenir des meetings sur le thème du Home rule pendant la campagne de satyāgraha, et ne juge pas nécessaire d’inviter dans le Champaran les grands leaders nationaux du moment. S’embarrasser de politique, dit-il, ne fera que rendre plus difficile le règlement de la question de l’indigo avec les autorités coloniales et les planteurs. De plus, l’important dans cette campagne n’est pas d’apprendre aux raiyat ce qu’est le Congrès, mais de développer leur courage, leur esprit d’autonomie et leur confiance en eux-mêmes83. Il n’est pas interdit de supposer aussi que Gandhi souhaitait garder les mains libres et éviter l’intervention des leaders du Congrès, à une époque où il n’avait pas encore fait ses preuves sur la scène indienne, et où sa situation par rapport à la direction du mouvement nationaliste était encore marginale84. Quoi qu’il en soit, le fait est que l’idiome politique "moderne" n’est pratiquement jamais utilisé pour mobiliser les raiyat du Champaran en 1917.

27Le leadership et les formes d’organisation et de mobilisation du mouvement de 1917 ressemblent étroitement à ceux des mouvements qui se sont semblablement développés contre les planteurs dans le district au cours des décennies antérieures (1866-67, 1894-95, 1907-09)85. Les formes d’action utilisées sont aussi les mêmes : pétitions de masse, procès, boycott de la main d’oeuvre, des loyers, des témoignages en justice, infractions ouvertes aux droits coutumiers (prétendus ou légaux) des planteurs, agressions de planteurs et d’employés de plantations par des meutes de paysans armés de lāthī, embuscades et bagarres, incendies criminels. En quoi le mouvement de 1917 diffère-t-il donc de ceux qui l’ont précédé ? Quel rôle spécifique y jouent Gandhi et l’intelligentsia ? Et pourquoi l’agitation rencontre-t-elle cette fois un succès aussi manifeste ?

28Ce qui frappe d’abord quand on cherche à analyser l’influence de Gandhi, ce sont les foules de raiyat qu’il déplace partout où il passe. Plus de huit mille paysans viennent faire enregistrer leurs dépositions devant son équipe en deux mois86. Des multitudes l’attendent dans toutes les gares. Les rues de Motihari et de Bettiah sont aussi peuplées qu’aux jours de melā pendant les séances du Champaran Agrarian Enquiry Committee, auquel il participe87. Beaucoup de ces gens viennent de loin pour l’approcher. Les huit mille paysans qui viennent témoigner contre les planteurs appartiennent à plus de 850 villages différents (sur les 2651 que compte le district en 191188), ce qui signifie qu’ils représentent un village sur trois. Ceci montre que l’influence de Gandhi s’étend à l’échelle du district tout entier, phénomène radicalement nouveau dans le Champaran. L’aire d’influence moyenne d’un leader paysan était jusqu’alors le dihāt de la plantation dont il dépendait, voire, dans le cas de leaders exceptionnellement efficaces comme Raj Kumar Shukla, quelques dihāt contigus. Les troubles ruraux du Champaran avant 1917 étaient toujours sporadiques ou limités à des zones restreintes. En 1917, non seulement le district entier est impliqué, mais les paysans viennent même de districts voisins pour inviter Gandhi à se rendre chez eux, et une certaine agitation se répand au-delà des frontières du Champaran89.

29En deuxième lieu, l’approche gandhienne du problème du Champaran est beaucoup plus globale que celle des leaders paysans antérieurs. Leur perspective ne dépassait guère en général le cadre du conflit avec telle plantation ou tel planteur. L’objectif de Gandhi est de résoudre la question de l’indigo du Champaran dans son ensemble. Il s’agit là, pourrait-on dire, d’une approche à proprement parler "moderne" de ce problème socio-économique, dans la mesure où c’est la racine de la difficulté qui est prise en considération, et non pas seulement l’un de ses éléments. Cette approche, pour utiliser un autre terme, est de nature véritablement "politique" contrairement à celle des leaders paysans du passé. Le refus par Gandhi de mêler à son action la politique institutionnelle des instances nationalistes ne change rien à la nature profondément politique de son entreprise. D’autres avant lui, il est vrai, ont appliqué à la question de l’indigo une analyse du même ordre. Maheshwari Prasad, le rédacteur-en-chef du Beharee, a été de ceux-là lors de son enquête de 1912, de même que Jamna Nand, un membre de l’Ārya Samāj, qui a fait du travail social et de l’agitation parmi les cultivateurs d’indigo en 191690. Mais leur influence sur les raiyat, on va le voir, ne pouvait égaler celle de Gandhi.

30La différence entre Gandhi et ses précurseurs, c’est que les raiyat accordent à Gandhi un crédit et une confiance absolument sans restrictions. Alors que le paysan indien reste généralement sceptique devant le politicien ou l’agitateur qui se proclame défenseur des opprimés, il s’est généralement montré d’emblée convaincu du désintéressement de Gandhi, qu’il voit comme un renonçant. Les campagnes de satyāgraha menées par le Mahatma en Afrique du Sud ne sont d’ailleurs pas totalement ignorées dans le Champaran91. Et surtout, contrairement à la plupart des leaders urbains, il apparaît aux paysans, par son langage simple et son allure sans prétention, comme l’un des leurs, et l’austère discipline de vie qu’il impose à ses jeunes compagnons de combat ne manque pas de les impressionner favorablement.

31Il faut pourtant chercher plus loin les raisons de cette popularité, car la majorité des paysans ne savaient rien, au début, de son passé ni de son désintéressement, et n’avaient pas la moindre idée de son apparence extérieure. Or dès qu’il met le pied dans la région, d’abord à Muzaffarpur, puis à Motihari, des foules de paysans surgissent. "Tout ce qu’ils savaient", écrit Rajendra Prasad, "c’est que quelqu’un était arrivé dans le district voisin de Muzaffarpur avec l’intention de les aider. Je n’ai toujours pas compris comment avait pu venir à ces gens cette certitude qui semblait les habiter que leur libérateur était arrivé"92. Gandhi est pour eux un véritable sauveur93. Le fait qu’ils investissent en lui leur confiance n’est pas une question de raison mais une question de foi, avec une connotation messianique très nette94. Un raiyat déclare à un administrateur britannique que Gandhi est comme Ramchandra, et que quand Ramchandra est allé à Lanka, les habitants de l’endroit ont cessé de craindre les puissants Rākshasa qui les opprimaient, et que par voie de conséquence les tenanciers n’auront plus peur des planteurs-Rākshasa maintenant que Gandhi est parmi eux95. Le’ nom de dieu est d’ailleurs souvent associé dans la bouche des paysans à celui de Gandhi, divinisation que confirme la quête obstinée du darshan du Mahatma par les foules rurales96.

32Cette foi dans la toute-puissance de Gandhi éclate dans les rumeurs fantastiques qui courent dans le district pendant son séjour. Ces bruits97 disent que Gandhi a été envoyé au Champaran par le Vice-Roi, ou même par le souverain britannique, pour redresser tous les torts infligés aux raiyat, et que ses pouvoirs lui donnent autorité sur tous les fonctionnaires britanniques locaux et sur les tribunaux. Il va abolir toutes les obligations détestées imposées aux paysans par les planteurs, si bien que nul n’est plus tenu désormais d’obéir à aucun planteur. On dit aussi que l’administration du Champaran va être remise entre les mains des Indiens eux-mêmes, et que les Britanniques seront renvoyés du district d’ici quelques mois. Les sources disponibles semblent indiquer que beaucoup de ces rumeurs sont très consciemment lancées par les leaders locaux eux-mêmes, qui cherchent à profiter du prestige "charismatique" de Gandhi pour donner une nouvelle vigueur à la résistance paysanne qu’ils animent98. Mais ce qui compte, c’est que les paysans croient à ces bruits parce que le nom de Gandhi y est associé. Ce trait confirme que son emprise sur les esprits est de nature quasi-messianique, ce que les agitateurs intellectuels qui l’ont précédé auraient été bien en peine d’obtenir pour leur compte. La foi des paysans éclate aussi dans l’étonnante assurance dont ils font preuve soudain face aux planteurs, aux fonctionnaires coloniaux et à la police. Aucun raiyat n’hésite en 1917 à déposer contre les planteurs auprès des assistants de Gandhi en présence d’un fonctionnaire des renseignements (C.I.D.), ou même du Subdivisional Officer, qui vient parfois faire un tour à ces audiences d’un nouveau genre99. Au cours des mémorables enquêtes que Gandhi mène personnellement dans les villages de certaines plantations, des tenanciers poussent parfois l’audace jusqu’à proférer des accusations directes contre un planteur ou un fonctionnaire colonial en présence de celui-ci100. Commentant ce fait et quelques autres de la même eau, W.B. Heycock, le Collecteur, qui administre ce district depuis plusieurs années, conclut que le Champaran est en train de changer de façon décisive, et que les planteurs ont perdu collectivement tout leur prestige101.

33Le mouvement du Champaran est dans une large mesure un mouvement "traditionnel", semblable par bien des aspects à ceux qui ont éclaté périodiquement dans ce district depuis les années 1860. En 1917, les principaux leaders de l’agitation sont, comme auparavant, des paysans prospères, des prêteurs, des marchands, et un certain nombre de "half-educated", mukhtār et maîtres d’école. Ces leaders locaux, que représentait l’un d’eux, Raj Kumar Shukla, sont les vrais responsables, en dernière analyse, de l’intervention de Gandhi dans ce district dont jusqu’alors il ignorait même le nom. Ce sont eux qui, pendant son séjour, diffusent et interprètent ses instructions auprès des raiyat dans les villages. Avançant le nom de Gandhi à l’appui de tous les actes de rebellion qu’ils inspirent, ils lancent les paysans dans des formes illégales ou violentes de résistance qui le choquent profondément, mais qu’il ne peut pas désavouer trop ouvertement. Tout ceci constitue ce qu’on peut appeler la face interne du mouvement, qui déborde infiniment le rayon d’action de l’intelligentsia. Cet aspect des choses est complètement gommé par l’historiographie conventionnelle, qui s’en tient au récit de l’action de l’intelligentsia, c’est-à-dire à une interprétation élitiste de l’événement.

34Le rôle de cette intelligentsia, néanmoins, est loin d’être insignifiant. Ces intellectuels citadins n’ont pas créé la rébellion, car ils restent impuissants à mobiliser les paysans "par le haut". Les paysans rebelles eux-même leur ont demandé d’intervenir pour donner plus d’ampleur au mouvement. Et grâce à cette médiation, l’agitation locale a grandi en mouvement de district, et s’est même étendue de façon marginale dans les districts indigotiers voisins. Surtout, cette médiation a radicalement transformé les objectifs du mouvement. Les troubles, jadis simples éclats de colère dispersés contre des planteurs ou des plantations particulières, se sont mués en contestation globale du système de l’indigo dans le Champaran. Le but que se fixent Gandhi et ses associés est de placer le gouvernement dans l’obligation d’intervenir à la racine du problème. En d’autres termes, ils donnent, et pouvaient seuls donner, à la résistance des raiyat une réelle crédibilité politique. Et leur entreprise est finalement couronnée de succès.

35Le leadership "charismatique" de Gandhi contribue évidemment beaucoup à l’efficacité de cette médiation de l’intelligentsia. Le Mahatma manie avec la même aisance les deux idiomes politiques, le moderne et le traditionnel. Bien qu’il soit membre à part entière de l’intelligentsia, il est à même de susciter dans la masse paysanne une adhésion inconditionnelle. Il faut pourtant se garder d’exagérer son ascendant personnel sur les plus humbles. Quand il est présent, cela va sans dire, seule sa parole compte. Mais une fois qu’il est parti, les leaders locaux peuvent conserver comme un reflet de son prestige, et deviennent les interprètes autorisés de sa volonté auprès des paysans. Il est d’ailleurs clair, les sources l’attestent, qu’à partir de 1918, après le départ de Gandhi, et alors que l’influence des planteurs décline, l’emprise de l’oligarchie rurale sur la masse des plus pauvres devient plus forte que jamais. La conséquence inévitable de cette évolution sur le développement ultérieur de la lutte nationale dans le Bihar du nord-ouest, c’est que l’intelligentsia congressiste ne pourra jamais compter sur le concours actif des masses rurales sans se gagner d’abord le soutien de l’oligarchie. Ce trait est évident dans le Champaran dès 1920, lorsqu’apparaissent des kisān sabhā locaux lancés par des hommes de loi citadins et encadrés par des koulaks. Si l’on pose par hypothèse que la structure du nationalisme de masse a été en gros conforme à ce modèle dans beaucoup d’autres régions de l’Inde, la suprématie locale de l’oligarchie rurale peut expliquer dans une large mesure :

  • les phases de reflux de la participation des masses au mouvement d’indépendance, car le soutien de l’oligarchie rurale au mouvement est fluctuant et lié à l’évolution de ses intérêts propres, et la participation des couches inférieures de la paysannerie varie plus ou moins parallèlement ;

  • la modération du programme agraire de la majorité des nationalistes, liée au fait que le Congrès a besoin de l’adhésion de l’oligarchie pour pouvoir se prévaloir du soutien des masses rurales. Cette oligarchie, à l’indépendance, est arrivée au pouvoir avec lui.

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Notes de fin

1 (N.B. Les références d’archives ont été rédigées en anglais, pour permettre éventuellement au lecteur de s’y reporter sans risque d’erreur).
J’entends par historiographie conventionnelle l’histoire du mouvement national telle qu’on l’écrit aujourd’hui en Inde dans les manuels, les grandes collections et les synthèses officielles. Il s’agit d’une historiographie qui met l’accent principal sur la narration événementielle, les idéologies et la politique institutionnelle, et qui laisse de côté l’analyse économique et sociologique profonde du mouvement.

2 Certaines de ces recherches sont analysées dans Stokes (1970). Voir aussi MN.

3 Cf. Mendras 1972 ; Sabean 1973 ; Bailey 1966.

4 Cf. Shanin 1966.

5 Voir notamment Tendulkar n.d. ; Chaudhury 1963 ; Datta 1957 chap. 6.

6 Gandhi 1940, 5e partie ; R. Prasad 1949a, 1949b, 1961 ; J. Prasad n.d. ; A.N. Sinha 1942 ; Kripalani 1970, chap. 3 ; Ramnavami Prasad, articles dans le Searchlight (Patna), 10 mars 1957, et dans le Bihār Samāchār, 1972.

7 Gandhi 1940, p. 305-308 ; R. Prasad 1957, p. 83-66.

8 Ils ont tout au plus participé depuis quelques années aux activités de la Beharee Students Conference, et aux réunions annuelles de la Behar Provincial Association, organisation congressiste de la province, fondée en 1908. Quelques-uns entretiennent des rapports avec les branches locales récemment créées de la Home Rule League d’Annie Besant. (Bonne illustration dans J. Prasad n.d., chap. 2 et 3).

9 C.M. Marsham, Superintendent of Police, Champaran, to L.F. Morshead, Commissioner, Tirhut Division, 12 September 1917, in MSD : p. 335. Confidential report, anonyrnous, dated nil, probably from J.T. Whitty, Manager, Bettiah Raj, to Morshead, 28 April 1917, RRMG.

10 Cf. press-cuttings and extracts of C.I.D. reports reproduced in MSD, p. 121, 125, 201, 326.

11 Cf. par exemple Owen 1968.

12 Shils 1962, p. 205 ; Wolf 1971, p. 289.

13 "Leaders and Leadership in India", The Beharee, 25 June 1907.

14 Gandhi 1940, p. 306.

15 C.I.D. report, 12 March 1916, PDPB, B, File 1217 of 1916.

16 Gandhi 1940, p. 307-308.

17 R. Prasad 1949a, p. 25-28 ; 1949b, p. 202 ; Gandhi 1940, p. 315.

18 Kripalani 1970, p. 61.

19 Proceedings of the Legislative Council of Bihar and Orissa, 1911-1917, passim, and especially 7 April 1915.

20 Cf. The Beharee, 28 May 1909 (pour la première de ces résolutions) et R. Prasad 1949b, p. 80 (pour la résolution de 1915).

21 R. Prasad 1949b, p. 79 ; Datta 1957, p. 186-192.

22 The Beharee, September and October 1912, passim.

23 Monthly confidential report of District Magistrate, Champaran, to Commissioner, Tirhut Division, December 1912, CCCA. Secretary to Government of Bihar and Orissa to Commissioner, Tirhut Division, 27 December 1912, CCCA. R. Prasad 1949b : p. 43.

24 BOPAI, 18 March 1916 ; texte du tract in MSD, p. 508-509.

25 RCAC, vol. 2, Evidence, p. 61 sq.

26 MSD, p. 576.

27 RCAC, vol. 2, p. 61 sq. Confidential report, anonymous, dated nil, probably from Whitty to Morshead, 28 April 1917, RRMG. Report from Deputy Superintendent of Police on Spécial Duty in Champaran, 20 April 1918, PDSS, B, File 248 of 1918. R. Prasad 1957, p. 81-82.

28 W.H. Lewis, Subdivisional Officer, Bettiah, to Morshead, dated nil (23 September 1917), MSD, p. 342. Dihāt signifie le domaine (lequel comprend souvent plusieurs dizaines de villages) qu’une plantation tient en location d’un zamīndār.

29 Lewis to Morshead, dated nil (23 September 1917), PDSS, File 1571-II of 1917.

30 C’est-à-dire Brahmanes Bhūmihār ou Bhuinhār, qui sont, selon Risley 1691, une branche des Rājpūt, et selon O’Malley 1891 (p. 440-446), des Brahmanes exploitants agricoles non reconnus par les autres Brahmanes.

31 Lewis to W.B. Heycock, District Magistrate, Champaran, 1 June 1917, MSD : p. 187.

32 FRDC, p. 99.

33 Sur Sant Raut et Khendar Prasad Rai, voir RCAC, vol. 2, p. 67-70, et MSD, p. 567 et 580.

34 Lewis to Morshead, dated nil (23 September 1917), PDSS, File 1571-II of 1917.

35 Mishra 1968.

36 BDGC, p. 94 ; BODGC, p. 97.

37 FR(R) DC : p. 5-6.

38 RCAC, vol. I, § 9.

39 ARBO, p. 16.

40 Marsham to Morshead, 12 September 1917, MSD, p. 331.

41 RCAC, vol. 2, p. 33. Lewis to Heycock, 1 June 1917, MSD, p. 184.

42 Marsham to Morshead, 17 September 1917, MSD, p. 334. Lewis to Morshead, dated nil (23 September 1917), PDSS, File 1571-II of 1917.

43 Mishra 1968.

44 Morshead to Secretary to the Government of Bihar and Orissa, Revenue Dept., 16 January 1918, MSD, p. 481. Morshead to W. Maude, Member, Executive Council, Government of Bihar and Orissa, 31 January 1918, RRMG.

45 FRDC, p. 171 ; Morshead to H. MacPherson, Chief Secretary to the Government of Bihar and Orissa, 12 June 1918, RRMG.

46 District Magistrate, Champaran, to Commissioner, Tirhut Division, 10 December 1912, Government of Bihar and Orissa, Land Revenue Dept., A, January 1914, N° 64-79. BDGC, p. 98.

47 Note by General Secretary, Bihar Planters’Association, 30 April 1910, Government of Bengal, Land Revenue Dept., A, June 1910, N° 31-47. The Pioneer, 4 June 1917. RCAC, vol. 2, p. 107.

48 Lewis to Morshead, dated nil (23 September 1917), PDSS, File 1571-II of 1917. Note submitted by Morshead to MacPherson, 23 September 1917, PDSS, File 1571-II of 1917.

49 Cf. ASBO, 1911 – 1912 et suiv.

50 Government of Bihar and Orissa, Land Revenue Dept., A, January 1914, N° 64-79. FR(R) DG, p. 113.

51 FRDC ; p. 171.

52 Faute de pouvoir acquérir les terres de leurs débiteurs insolvables, ils devaient souvent se contenter d’hypothèques. Cf. FRDC, p. 141.

53 Note by the Manager of Murla Concern, Government of Bihar and Orissa, Land Revenue Dept., A, August 1918, File II T-21 of 1918. Il semble que la révolte de l’indigo de 1860 au Bengale ait été en partie due elle aussi à l’antagonisme des planteurs et des mahājan. Cf. Chaudhuri 1964, p. 176.

54 Amrita Bazar Patrika, 12 novembre 1908 et 2 décembre 1908 et suiv.

55 The Pioneer, 24 novembre 1917, lettre à la rédaction signée "An old Resident of Bihar".

56 Ainsi le directeur de la manufacture d’indigo de Dhokraha qui a ouvert un "rice mill" en 1916 (Lewis to Morshead, dated nil (23 September 1917), PDSS, File 1571-II of 1917).

57 Discours à la Bombay Provincial Co-operative Conference, 17 septembre 1917, CW, p. 536.

58 Prasad 1949b, p. 120, 196. List of Teachers of Mr. Gandhi’s School at Madhubani, 15 April 1918, MSD : 535. BOPAI, 2 June 1917, § 595.

59 Comparer avec Sabean 1973.

60 Sur les mukhtār voir Government of Bengal, Judicial Dept., A, December 1871, N° 211-213 ; Dutt 1874, p. 103-105. Comparer avec ce que P. Sinha (1965) dit des dewaniya bengalis.

61 Note by Gandhi on the Situation in Champaran, 14 May 1917, CW, p. 393.

62 Comparer avec Kling 1966, p. 51.

63 The Pioneer, lettre à la rédaction du 4 juin 1917, signée W. Irwin.

64 Lewis to Morshead, dated nil (23 September 1917), MSD, p. 340-341.

65 Beames 1961, p. 183 ; comparer avec Kling 1966, p. 51-52, 86-88.

66 Whitty to Morshead, 17 November 1917, MSD, p. 427.

67 Datta 1957, p. 190. C.I.D. report, Champaran, 4 March 1916, MSD, p. 51. Marsham to Morshead, 12 September 1917, MSD, p. 335. Lewis to Morshead, dated nil (23 September 1917), MSD, p. 340.

68 Ibid.

69 Ainsi la famille Sahu de Motihari, qui jouera un rôle de premier plan dans l’organisation du satyāgraha de 1918 contre les lois Rowlatt et du mouvement de non-coopération (1920-22), ou encore les riches Mārwāri de Bettiah, Hazarimal, Radhumal, Surajmal. L’avocat de Radhumal, après son arrestation en 1908, était Hasan Imam en personne (Amrita Bazar Patrika, 17 novembre 1908).

70 La plupart d’entre eux ignorent d’ailleurs les droits que la loi leur donne, au point qu’ils sont incapables de distinguer le loyer légal qu’ils paient à leur propriétaire des exactions qu’il leur extorque (Settlement Officer, North Bihar, to Heycock, 2 July 1917, with appendix, RRMG ; FRDM, p. 186).

71 Third Note by Gandhi on the Situation in Champaran, 20 May 1917, CW, p. 407. M.K. Gandhi to Heycock, 19 November 1917, MSD, p. 431).

72 Note by T.R. Filgate, General Secretary, Behar Planter’s Association, to Commissioner, Tirhut Division, 12 March 1908, RRMG. Intervention du même, Proceedings of Legislative Council of Bihar and Orissa, 7 April 1915.

73 R. Prasad 1949a, p. 23 ; 1949b, p. 53.

74 Représentation from Members of the Behar Planter’s Association to Chief Secretary to Government of Bihar and Orissa, 30 September 1917, MSD, p. 370.

75 Lewis to Morshead, dated nil (23 September 1917), PDSS, File 1571-II of 1917. Nombreux cas d’ostracisme de ce genre pendant les troubles de Bettiah en 1908 : Government of Bengal, Political Dept., Branch Police, A, April 1909, N° 16-34.

76 Au moins en 1908 : cf. ibid.

77 Amrita Bazar Patrika, 2 décembre 1908.

78 Government of Bengal, Political Dept., Branch Police, A, April 1909, N° 16-34. Lewis to Heycock, 29 April 1917, MSD, p. 102.

79 Gandhi 1940, p. 311.

80 Amrita Bazar Patrika, 10 décembre 1908.

81 Cf. par exemple Heycock to Morshead, 3 October 1917, RRMG ; Lewis to Heycock, 30 October 1917, RRMG.

82 MacPherson to Secretary to Government of India, Home Department, 6 December 1917, MSD, p. 460.

83 R. Prasad 1949b, p. 61-62, 70 ; Gandhi 1949, p. 310-311 ;

84 Cf. Brown 1972, p. 74-76.

85 On trouvera un récit de ces épisodes dans Ahmed 1966. Voir aussi R. Prasad 1949b, chap. 4 et 5.

86 Note by Gandhi on the Situation in Champaran, 14 May 1917, CW, p. 391 ; R. Prasad 1949b, p. 170.

87 R. Prasad 1949a, p. 121.

88 CD5, p. 2.

89 R. Prasad 1949a : p. 34. Extract from Confidential Diary of the Superintendent of Police, Champaran, 22 May 1917, MSD : p. 157-158. Note by the Lieutenant-Governor of Bihar and Orissa, 28 November 1917, MSD, p. 438. Note by the Inspector-General of Police, Bihar and Orissa, 2 December 1917, MSD, p. 454.

90 Sur Jamna Nand, voir C.I.D. reports, Champaran, 4 March 1916, MSD, p. 51 ; et 12 March 1916, PDPB, File 1217 of 1916.

91 Jamna Nand avait coutume de raconter aux raiyat cet épisode du passé de Gandhi (cf. Ahmed 1966, ff. 154). Des tracts et des brochures sont diffusés dans le district en 1917, dans lesquels les hauts-faits sud-africains de Gandhi sont célébrés (Morshead to MacPherson, 5 juin 1917, MSD, p. 202, etc.).

92 R. Prasad 1961, p. 7.

93 Lewis to Heycock, 29 April 1917, MSD, p. 101-102.

94 R. Prasad 1949b, p. 125 ; 1961, p. 7.

95 Confidential report, anonymous, dated nil, probably from Whitty to Morshead, 28 April 1917, RRMG.

96 Ibid. ; Gandhi 1940, p. 315 ; R. Prasad 1949b, p. 142.

97 Recensés à partir de nombreux rapports de police, d’administration, et de planteurs.

98 Ce fait est fréquemment relevé par W.H. Lewis. Cf. Lewis to Heycock, 29 April 1917, MSD, p. 102 ; Lewis to Morshead, dated nil (23 September 1917), MSD, p. 342 ; Lewis to Heycock, 30 October 1917, RRMG.

99 R. Prasad 1949b, p. 125 ; Gandhi 1940, p. 315.

100 Confidential report, anonymous, dated nil, probably from Whitty to Morshead, 28 April 1917, RRMG ; R. Prasad 1949b, p. 14 ; 1949a ; p. 145-146.

101 Heycock to Morshead, 21 August 1917, MSD, p. 324.


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