Tribus et basses castes
| ,Les nationalistes hindous
face à la mobilisation des basses castes
The Hindu nationalist movement coping with the lower castes’ mobilization
Résumé
La montée en puissance de partis politiques défendant les intérêts des basses castes en Inde du Nord depuis le début des années 1990, dans le sillage de l’affaire Mandal, a suscité une contre-offensive des nationalistes hindous, la mouvance idéologique la plus populaire parmi les hautes castes. Cette réplique s’est d’abord traduite par une relance des activités sociales du RSS qui s’efforçait ainsi de désamorcer la mobilisation des basses castes en jouant sur le registre de la sanskritisation, comme en témoigne la situation prévalant à Agra à laquelle cet article s’intéresse en particulier. Les limites de cette stratégie d’arrière-garde ont amené le BJP à mettre en œuvre d’autres actions plus ambitieuses. Le parti a reconnu la pertinence de la politique de discrimination positive conduite par l’État en faveur des basses castes. Il a coopté certains membres de ces castes pour attirer les électeurs de ce milieu social. Cependant, le pouvoir est resté aux mains des hautes castes pour ce qui concernait l’appareil du parti, un contraste qu’illustre bien la sociologie du BJP en Uttar Pradesh et au Madhya Pradesh. Ces développements se traduisent toutefois par une politisation croissante des leaders de basse caste du parti, qui pourraient bien s’émanciper de la logique de la sanskritisation et réclamer leur part de responsabilités.
Texte intégral
Des cadres du Sewa Bharti administrant les rites de Kanya puja à des jeunes filles intouchables d’Agra.

(Cliché Christophe Jaffrelot)
1Le système politique indien a entretenu une relation dialectique de plus en plus étroite avec le changement social à partir des années 1990. La décision de V.P. Singh de mettre en œuvre les recommandations de la Commission Mandal (cf. Introduction, ce volume) au cours de l’été 1990 constitua à cet égard un véritable tournant. L’établissement d’un quota d’embauche de 27 % des postes de la fonction publique nationale pour les « Other Backward Classes »/OBC enclencha en effet une dynamique de confrontation d’un genre nouveau. Les hautes castes se mobilisèrent en bloc contre cette mesure, remettant même en cause la logique de la discrimination positive à l’origine des « réservations » pour les « Scheduled Castes »/SC. En réaction, les castes classées « OBC » et les Dalits formèrent pour la première fois un front commun et s’attachèrent à voter pour des candidats issus de leurs propres rangs. C’est ainsi que des partis se présentant comme les porte-parole de ces castes, le Samajwadi Party/SP (Parti Socialiste) et le Bahujan Samaj Party / BSP (Parti du plus grand nombre) prirent leur essor dans les années 1990.
2Ce phénomène politique était particulièrement développé dans la Hindi Belt, une zone qui constituait le bastion traditionnel du nationalisme hindou. Le Rashtriya Swayamsevak Sangh/RSS (Association des volontaires de la nation) et ses différentes branches, à commencer par le Bharatiya Janata Party/BJP, qui recrutaient leurs principaux soutiens parmi les hautes castes, se trouvaient ainsi concurrencés par des formations nouvelles au moment même où ils acquéraient le pouvoir. Porté à la tête du gouvernement du Madhya Pradesh, du Rajasthan, de l’Uttar Pradesh et de l’Himachal Pradesh en 1990-91, le BJP le reperdait en 1993 (sauf au Rajasthan) en partie à cause de la montée en puissance du SP et du BSP qui, après avoir formé une nouvelle alliance, prenaient le pouvoir en Uttar Pradesh en 1993. Non seulement le BJP était contraint d’inventer une nouvelle stratégie pour faire face à ces nouveaux venus dans la compétition électorale, mais le Sangh Parivar (la « famille du Sangh », le réseau formé par le RSS et ses filiales) était appelé à réagir dans son ensemble. Cet article s’attache à analyser les parades mises en œuvre par deux composantes majeures du Sangh Parivar, le Sewa Bharti et le BJP, qui représentent respectivement une facette sociale et une facette politique du nationalisme hindou.
I. LA CONTRE-OFFENSIVE « PAR LE BAS » DES NATIONALISTES HINDOUS
- 1 Je me permets de renvoyer le lecteur intéressé par ce point au premier chapitre de Jaffrelot 1999a.
3Le mouvement nationaliste hindou est d’abord une création de haute caste, et plus précisément encore de Brahmanes du Maharashtra. Son idéologie présente d’ailleurs bien des affinités avec la conception organique de la société que l’on trouve dans la haute tradition hindoue1. Depuis sa création en 1925, le rss, fer de lance de ce mouvement, attire des hindous des hautes castes attachés à cet éthos et d’autres, de castes inférieures, qui cherchent à les imiter dans une démarche de sanskritisation.
4Lorsque le Premier ministre V.P. Singh annonça, le 7 août 1990, qu’il allait mettre en œuvre les recommandations de la Commission Mandal, le rss réagit très violemment à cette décision. Son hebdomadaire de langue anglaise, Organiser, dénonça une relance de « la guerre de castes » qui divisait la nation indienne, alors que le « Sangh Parivar » s’efforçait de la rendre plus solidaire par delà les clivages de castes et de classes. Le journal en vint à remettre en cause, non seulement l’idée de quotas pour les obc, mais aussi ceux dont jouissaient les « Scheduled Castes » au nom d’une approche organiciste de la nation : « Les ravages de la politique des quotas sur le tissu social sont inimaginables. Cette politique donne une prime à la médiocrité, encourage la fuite des cerveaux et exacerbe les divisions de castes » (Organiser, 26 aug. 1990 : 15). Partant du principe que la société indienne est par essence harmonieuse, le mouvement nationaliste hindou s’efforçait de la protéger des interventions de l’État.
- 2 Voir précisément M. V. kamath, « is Shudra revolution in the offing ? », Organiser, 1 mai. 1994 : 6
5Organiser tendit de façon plus générale à se faire le porte-parole des hautes castes. Un de ses éditorialistes considérait, par exemple, qu’il était « urgent de rassembler des forces morales et spirituelles pour contrer les effets d’une révolution Shudra en gestation »2. Les leaders du rss se situaient naturellement sur la même ligne. En 1993, le Secrétaire général du mouvement, H.V Seshadri, réagit à la victoire électorale de la coalition sp-bsp en Uttar Pradesh en considérant que : « Les sections les plus faibles de la société n’obtiendront que justice leur soit rendue qu’à partir du moment où la société entière sera pénétrée de l’esprit d’unité et d’harmonie » (Organiser, 19dec. 1993 : 17). Seshadri critiqua avec véhémence la démarche du sp et du bsp en estimant que :
[...] les sections les plus faibles ne peuvent qu’être perdantes si elles se confrontent au reste de la société. Elles n’auront une chance de s’élever qu’avec le bon vouloir et la coopération de la société dans son entier [...]. Et cela n’est possible que lorsque toutes les sections de la société sont imprégnées d’un esprit d’unité et d’harmonie, tout comme un membre affaibli ne retrouve de la vigueur que lorsque l’énergie vitale s’active et assure que le corps dans son entier fait en sorte de sans cesse nourrir ce membre-là [nous reviendrons plus loin sur cette métaphore du corps]. C’est exactement la façon dont l’énergie vitale de l’hindutva travaille dans notre société. [Ibid., 5 dec. 1993 : 7]
6Rajendra Singh, le chef du RSS, qui était d’avis en 1994 qu’« il devrait y avoir une réduction progressive des quotas d’embauche » (ibid., 18 dec. 1994 : 20), même pour les « Scheduled Castes », en réponse à la montée en puissance des basses castes, lança en janvier 1996 un nouveau programme baptisé samarasya sangama, « confluence pour l’harmonie ». Celui-ci prévoyait que chaque militant du RSS « adopterait » un village et y développerait, selon les termes du sarsanghchalak, « l’harmonie sociale entre les différentes sections de la société et l’intégration sociale » (ibid., 14 jan. 1996 : 7).
7Ce programme d’action, principalement destiné à désamorcer la montée des revendications des basses castes, fut progressivement confié à l’un des derniers nés du Sangh Parivar, le Sewa Bharti.
A. LE SEWA BHARTI : SANSKRITISATION ET STRATÉGIE DE LA BIENFAISANCE
- 3 En 1926, la première action publique du RSS, que son fondateur K.B. Hedgewar avait longuement mûrie (...)
8Le travail social en faveur des hindous a toujours été une des activités principales du RSS. Ses membres, les swayamsevak, se définissent d’ailleurs comme des « volontaires » au service d’une cause collective. Quant à ses cadres, les pracharak (prêcheurs itinérants), ils font explicitement œuvre de sacrifice en renonçant à fonder une famille et à embrasser une carrière professionnelle pour mieux se dévouer à la « renaissance nationale ». Traditionnellement, le RSS s’est efforcé de venir en aide aux victimes de catastrophes naturelles ou humaines pour améliorer son image ou tout simplement mener jusqu’au bout sa logique de solidarité hindoue3. Cette démarche acquit toutefois une dimension nouvelle lorsque le RSS vit dans cette action de bienfaisance un moyen d’intégrer ou de maintenir, dans le giron de l’hindouisme, des groupes périphériques aux yeux des nationalistes hindous, comme les Intouchables. C’est dans cet esprit que les responsables du RSS créèrent le Sewa Bharti (Service de l’Inde) en 1979. À la différence des autres composantes du Sangh Parivar, le Sewa Bharti n’est pas une filiale du RSS mais en fait partie intégrante ; il en est un des « départements ». Il a pour mot d’ordre : « social welfare is my duty » et se donne pour objectif :
(1) d’éradiquer l’intouchabilité, (2) de diffuser dans la société un esprit de service et d’unité, (3) de promouvoir et mettre en œuvre des activités littéraires, culturelles, sociales et charitables parmi [...] les pauvres et ces frères défavorisés qui vivent dans les bidonvilles, et (4) de venir en aide aux populations dans le besoin et souffrant d’un retard social en contribuant à leur développement physique, éducatif, social, moral et économique, sans distinction de caste, de langue ou d’origine géographique, de manière à ce qu’elles prennent confiance en elles et soient intégrées à la société. [Sewa Bharti, s.d.]
9Derrière cette posture morale irréprochable, le Sewa Bharti poursuit un objectif moins avouable, détourner les Dalits (qui sont naturellement parmi les plus sensibles aux bienfaits du travail social) des idéologies égalitaires et les assimiler à la « nation hindoue » que le Sangh Parivar appelle de ses vœux. Le Sewa Bharti était ainsi appelé à jouer un rôle d’autant plus essentiel que, d’une part, à partir des années 1980, les basses castes étaient de plus en plus attirées par le discours du SP et du BSP, et que, d’autre part, aucune branche du RSS n’était encore parvenue à pénétrer ce milieu social tellement étranger à l’éthos sanskritisé des hautes castes du Sangh Parivar.
10Le Sewa Bharti commença par ouvrir des dispensaires et établir un service d’ambulances pour offrir des soins gratuits dans les bidonvilles. L’organisation mit toutefois progressivement l’accent sur l’instruction. Des véhicules équipés de systèmes vidéo et d’écrans circulèrent dans les quartiers les plus défavorisés pour promouvoir une éducation qui se voulait « morale ». Parmi les films projetés dans les années 1990 figuraient le Ramayana et le Mahābhārata qui venaient de rencontrer un immense succès à la télévision. Ces opérations avaient l’avantage de rendre le Sewa Bharti populaire au moindre coût et de lui permettre d’attirer ensuite des enfants des quartiers pauvres pour des programmes plus ambitieux. Le Sewa Bharti s’efforça en effet d’offrir aux enfants les plus démunis une éducation que leurs parents n’avaient pas les moyens de leur dispenser, alors même qu’ils étaient de plus en plus conscients de l’importance de savoir ne serait-ce que lire et écrire pour changer de condition. Le Sewa Bharti établit ainsi toute une série de Sanskrit Kendra (Centre d’apprentissage du sanskrit) et de Bal et Balika Samskar Kendra (Centre d’apprentissage des samskar pour filles et garçons).
11Le mot samskar renvoie à la notion de « rite de passage » mais désigne aussi, de façon plus générale, toutes les influences qui contribuent dès l’enfance à façonner la personnalité d’un homme (Kapani 1992 : 43). « Avoir de bons samskar » signifie, en général, mener une vie exempte de vices, y compris les plus mineurs (ne pas fumer ou boire d’alcool, par exemple) et, en définitive, imiter le modèle brahmanique dans une logique de sanskritisation. L’usage – assidu – que fait le RSS du terme samskar reflète bien sa volonté de réformer les mentalités en s’inspirant ainsi de la grande Tradition hindoue. Il réinterprète cependant le concept de samskar, l’adaptant à ses besoins, pour en faire non seulement un vecteur de sanskritisation mais aussi d’homogénéisation culturelle devant promouvoir l’unité nationale. Résultat, le mouvement a attiré bien des Intouchables soucieux de se « sanskritiser ». Cette démarche est naturellement plus explicite encore dans le cas du Sewa Bharti qui cherche à façonner le caractère des jeunes enfants à travers l’école et à attirer les Intouchables dans le giron du Sangh Parivar à travers des œuvres sociales.
12Les efforts du Sewa Bharti pour maintenir les Dalits dans une logique de sanskritisation et pour propager ainsi une conception irénique de la société ressortent clairement de ses activités sur le terrain. Celles que l’organisation mène à Agra revêtent ici un caractère exemplaire étant donné l’acuité des conflits de caste dans la ville.
B. LE SEWA BHARTI FACE AU BSP : LE CAS D’AGRA
- 4 Lynch 1996 [1968] : 214. D’après le recensement de 1931, les Chamar représentent un cinquième de la (...)
13Agra est devenue une terre de mission privilégiée du Sewa Bharti en raison de l’influence qu’y exerce le mouvement Dalit, et en particulier le BSP. Celle-ci s’explique d’abord par la forte concentration de Chamar qu’abrite la ville. Alors que les Chamar représentent déjà la première caste de l’Uttar Pradesh en termes démographiques, avec, d’après le recensement de 1931,12,7 % de la population (contre 9,2 % pour les Brahmanes qui viennent en deuxième), ils sont plus nombreux encore à Agra en raison du développement qu’y a connu l’industrie de la chaussure, une spécialité de cette caste. D’après le recensement de 1991, les « Scheduled Castes » étaient 240726 sur une population de 948 063 – soit un quart du total environ. Or on estime généralement que les Chamar forment deux tiers des Dalits d’Agra. D’où l’évaluation d’Owen Lynch qui estimait dans les années 1960 que les Chamar entraient pour un sixième dans la population de la ville4.
- 5 Nandu Ram souligne fort justement que « l’industrie de la chaussure qui les a intégrés au marché mo (...)
14L’industrie du cuir a peu à peu contribué à l’essor économique de certains Chamar, tandis que d’autres « Scheduled Castes » comme les Bhangi (vidangeurs), chargés des tâches de nettoyage en général, et les Khatik (dont la spécialité est le découpage de la viande) demeuraient très pauvres. Parmi les Chamar, on a assisté à la naissance d’un embryon de classe moyenne formée d’artisans, voire de petits entrepreneurs, mais aussi de fonctionnaires ayant bénéficié des mesures de discrimination positive et souvent issus, d’ailleurs, de ce même milieu de travailleurs du cuir passés au commerce : les premiers à bénéficier des quotas – d’abord dans le système éducatif puis dans l’administration – furent les enfants des artisans en voie d’ascension sociale5. En dépit de l’amélioration de leur condition économique, le stigmate de la caste a cependant continué d’affliger ces Dalits. Ce décalage entre un essor économique relatif et une statut qui, lui, restait inchangé, a exacerbé les frustrations et alimenté la mobilisation politique des Chamar d’Agra.
15Ceux-ci s’inscrivirent pour commencer dans une logique de sanskritisation. Ils revendiquèrent le statut de Kshatriya et, plus précisément, une ascendance royale qui les rattachait à la dynastie des Yadav. D’où le nom de « Jatav » (Lynch 1969) que les Chamar d’Agra, réunis en associations de caste, se donnèrent au début du xxe siècle. Cependant, ces Jatav s’émancipèrent de ce système de références culturelles inspiré des hautes castes sous l’influence d’Ambedkar, qui se rendit à deux reprises à Agra – la seconde fois, l’année de sa conversion au bouddhisme (et de sa mort) en 1956, pour inaugurer un temple bouddhiste encore en activité. La percée que les deux partis créés ou inspirés par Ambedkar, la Scheduled Castes Federation/SCF puis le Republican Party of India/RPI, réalisèrent à Agra lors des élections de 1946,1952,1957 et 1962 fut d’abord le fait des Jatav.
- 6 Entretien avec B.P. Maurya à Delhi, 7 nov. 1997. Maurya rejoignit le Congrès à l’invitation d’Indir (...)
16Cette base politique s’éroda rapidement à partir du moment où le Congrès parvint à coopter – voire à débaucher – certains des principaux leaders Jatav de la région, comme B.P. Maurya6 (le premier Jatav à s’être fait élire sous l’étiquette RPI en 1962 dans la région d’Agra). Cette tradition politique Dalit fut cependant réactivée par le BSP à partir des années 1980. À telle enseigne que le parti remporta 32 sièges sur 80 au conseil municipal lors des élections de 1995, contre 35 au BJP, le Congrès étant, quant à lui, relégué en quatrième position avec seulement 2 sièges (derrière le SP qui en remporta 4). Ces chiffres suggèrent qu’il n’y avait plus guère de place, à Agra, pour un parti attrape-tout comme le Congrès. Les conflits de castes dominaient le débat public : les Dalits et les hautes castes s’affrontaient dans l’arène politique par BSP et BJP interposés.
- 7 Entretien avec R.K. Lavaniya à Agra, 8 nov. 1997. Lavaniya devint maire d’Agra en 1989.
- 8 Ces chiffres proviennent d’entretiens conduits au siège de la municipalité d’Agra en novembre 1998.
17Le BJP d’Agra est en effet très largement identifié aux castes supérieures. Les Banya et les Brahmanes, deux groupes particulièrement nombreux, soutiennent traditionnellement le mouvement nationaliste hindou. Ramesh Kanta Lavaniya, l’un des fondateurs du Bharatiya Jana Sangh – l’ancêtre du BJP – à Agra, explique d’ailleurs que le parti, a ses débuts, fut créé par une équipe de cinq militants nationalistes hindous parmi lesquels figuraient deux Banya et deux Brahmanes, dont lui7 : 22 des 35 membres élus BJP au conseil municipal désignés en 1995 venaient des hautes castes (parmi lesquels on trouvait 10 Banya et 7 Brahmanes), 10 venaient des « Other Backward Classes » et 3 des « Scheduled Castes » (dont un seul Jatav)8.
- 9 Le Sewa Bharti a aussi mis sur pied des centres spécialisés dans les cours du soir (tutorial center (...)
- 10 Entretiens avec Ashok Aggarwal, un cadre du RSS responsable du Sewa Bharti à Agra, en 1998 et 1999.
18Le contexte créé par les conflits de castes et leur enjeu politique local – le contrôle de la municipalité – explique l’importance que le Sewa Bharti a accordée à cette ville et l’ampleur des moyens qu’il y a déployés. Alors que l’organisation est présente dans 292 des 780 villes d’Uttar Pradesh et dans à peu près 500 des 3900 bidonvilles officiellement répertoriés (Das, s.l.n.d. : 18), elle s’est implantée dans 70 des 200 bidonvilles d’Agra (Sewa Sankalp, apr. 1998 : 10). Dans 46 d’entre eux, des Bal et Balika Samskar Kendra ont été établis9. La classe y commence par une récitation collective du Gayatri Mantra, une formule rituelle tirée du Rig Veda et traditionnellement associée aux hautes castes. Le Sewa Bharti implique aussi des membres des « Scheduled Castes » dans des fêtes hindoues dont ils sont généralement exclus ou qu’ils n’avaient pas l’habitude de célébrer avec des savarn (désignation des trois varna supérieurs). C’est ainsi que pour la célébration de Raksha Bhandan, un rituel au cours duquel les sœurs nouent un ruban au poignet de leur(s) frère(s) pour les rappeler à leur devoir de protection, des militantes de haute caste du Sewa Bharti se rendent dans les bidonvilles d’Agra pour faire de même (avec des femmes plutôt qu’avec des hommes) en signe de solidarité. Makar Sankranti, la fête marquant la remontée du soleil vers le nord à partir du tropique du Capricorne, est célébrée dans le même esprit par le Sewa Bharti. Cette fête est traditionnellement l’occasion de faire des dons, et pas seulement aux pauvres mais à tous ceux qui ont un niveau de revenu un tant soit peu inférieur à celui du donateur. À Agra comme ailleurs, le jour de Makar Sankranti, le Sewa Bharti a lancé des programmes de soupes populaires en faveur des Dalits dans ce que l’organisation appelle les « Sewa basti » (les bidonvilles où l’organisation est active). D’ordinaire, on y offre du khichri parce que cette nourriture, qui mélange du riz et différents dal (lentilles), est une mixture, donc un symbole de l’art des Indiens pour la synthèse sociale. Cela est présenté aux Dalits comme une invitation à se fondre dans le tissu social de l’hindouisme, de manière à former un mets dont les composantes ne pourront jamais plus se dissocier10. De la même façon, le Sewa Bharti organise des fêtes de Kanya Puja, au cours desquelles, traditionnellement, on rend hommage aux jeunes filles, et ce dans des bidonvilles peuplés d’Intouchables, alors que ce rituel, à l’origine, est l’apanage des seuls Brahmanes. Les cadres du mouvement – tous de haute caste – lavent les pieds des filles Dalit en signe de respect (cf. photo supra, p. 328). Autre rituel, le havan (feu sacrificiel remontant aux rites védiques) est un de ceux que le Sewa Bharti accomplit le plus systématiquement dans les « dalit basti ». Les responsables de l’organisation font toujours en sorte que des Dalits s’y impliquent, et même versent les oblations de ghee (beurre clarifié) dans le feu en chantant les formules sanskrites consacrées, toutes choses en principe réservées aux Brahmanes. Pour ces havan, le Sewa Bharti construit des pith de forme carrée où se tient le foyer et qui sont autant d’éléments d’une occupation de l’espace social propre à contrer celle née de la multiplication des statues d’Ambedkar à laquelle ont procédé les gouvernements BSP au cours des années 1990.
- 11 Un des responsables locaux du Sewa Bharti considère que « le BSP est si fort à cause du castéisme. (...)
- 12 Le RSS a divisé l’Uttar Pradesh en quatre régions, l’une d’entre elles étant le Braj, dont la capit (...)
- 13 Entretien avec Krishna Das à Agra, 29 oct. 1998.
19Toutes ces activités du Sewa Bharti visent à maintenir les Dalits dans une logique de sanskritisation et à contenir l’influence du BSP11. Les cadres du Sewa Bharti sont d’ailleurs parmi les promoteurs les plus déterminés d’une conception organiciste de la nation. Le chef de la branche du mouvement couvrant toute la région du Braj, dont Agra est la « capitale »12, Krishna Das, recourt continuellement aux mêmes métaphores du corps que H.V Seshadri pour justifier l’aide que l’organisation apporte aux plus démunis : « Nous ne les appelons pas Dalit ou Harijan ; nous considérons qu’ils font partie intégrante de la société hindoue qui les a négligés pour quelque raison [mystérieuse], comme une partie du corps peut être négligée et souffrir. Se mettre à son service relève du dharma naturel. Si le gros orteil est blessé, la main se porte immédiatement à son secours. Il n’est pas question de le trahir. C’est dans cet esprit que nous avons entamé notre travail au service des autres (sewa karya). »13 Les métaphores du corps ne sont jamais innocentes, comme l’a si bien montré Judith Schlanger (1971). Ici, Krishna Das se fait l’écho d’une vision brahmanique du monde. Les images qu’il utilise renvoient à des motifs centraux du Rig Veda et en particulier à l’hymne 90. X décrivant la naissance du monde à partir du démembrement sacrificiel de l’homme primordial, le Virāt Purusha, où il est dit que le Brahmane procéda de sa bouche, le Kshatriya de ses bras, le Vaishya de son torse et le Shudra de ses pieds. De façon plus ou moins inconsciente ou inavouable, les chefs du Sewa Bharti regardent l’agencement de la société autour de ces quatre varna comme un idéal. D’où, d’ailleurs, leur refus de prendre en compte les Intouchables. Ils n’utilisent jamais ne serait-ce que l’euphémisme administratif « Scheduled Castes » mais préfèrent le mot abhavgrast, i.e. les défavorisés, ceux qui n’ont rien. Le Sewa Bharti, loin de vouloir aider les Dalits à s’émanciper, s’efforce donc de les attirer à lui en faisant preuve de compassion, daya, un des mots clés de l’organisation.
- 14 J’ai observé l’une de ces compétitions dans un « Valmiki basti » en novembre 1998 au cours d’une « (...)
20À Agra, cette stratégie a été largement couronnée de succès auprès des Bhangi. Cette caste – probablement la plus basse de toutes – fait depuis longtemps montre d’une forte propension à la sanskritisation. Elle y a d’abord été incitée par l’Arya Samaj dès la fin du xixe siècle, date à laquelle ce mouvement a par exemple appelé les Bhangi à remplacer leur nom par celui de Valmiki, le Rishi auquel on doit le Ramayana et que les Arya samajistes présentent comme l’ancêtre éponyme de la caste. Les Valmiki d’Agra – pour reprendre le nom sous lequel ils sont maintenant connus – n’ont pas bénéficié de la même ascension socio-économique que les Jatav, dont ils désapprouvent ouvertement l’attitude toujours très dominatrice et auxquels ils reprochent de s’octroyer l’essentiel des quotas dans l’Enseignement et l’Administration. Certes, les Valmiki sont très nombreux dans l’Administration mais ils n’y occupent guère que la classe 4, la dernière où ils sont en fait embauchés comme éboueurs et autres « sweepers ». C’est-à-dire qu’ils continuent à remplir leur fonction traditionnelle – mais avec un uniforme – et qu’ils perçoivent des salaires très bas. Ce retard socio-économique et socioculturel (en termes d’éducation tout du moins), par rapport aux Jatav, a maintenu les Valmiki dans une plus grande dépendance vis-à-vis des hautes castes, ce qui explique sans doute leur plus grande inclination à la sanskritisation. Cela va de pair avec leur approbation évidente du travail du Sewa Bharti et de son attitude paternaliste à leur égard. Ils se prêtent, par exemple, à des exercices aussi étonnants que l’inspection de leur maison, tous les ans, dans le cadre d’un concours du « plus bel intérieur ». J’ai assisté, dans un quartier Valmiki surtout peuplé d’éboueurs employés municipaux qui, du fait de leur emploi, avaient les moyens de s’offrir des « maisons en dur », à ce passage en revue. Les militants du Sewa Bharti pénétraient dans toutes les pièces les uns après les autres, munis d’une grille d’évaluation où ils notaient la propreté, l’ordre, l’odeur, etc., qui régnaient dans chacun de ces « homes, sweet homes », devant des occupants ravis qu’on leur accorde une telle attention. Un critère important de l’évaluation concernait la manifestation de la piété à travers, notamment, l’affichage du symbole « OM » ou d’autres marques d’appartenance à l’hindouisme. Le nom des vainqueurs était proclamé haut et fort lors d’une cérémonie de clôture au cours de laquelle ils étaient récompensés de leurs efforts14.
21Au-delà de ces gestes symboliques, les Valmiki se montrent surtout proches du Sewa Bharti parce que cette organisation leur donne accès à des écoles et à des soins dont ils seraient sinon privés. La façon dont l’organisation finance ces institutions sociales est révélatrice de la disponibilité de la classe moyenne de haute caste pour ce genre d’opération. À la fin des années 1990, le coût des activités du Sewa Bharti dans la seule ville d’Agra se montait à environ 466 000 roupies par an. La moitié de ce budget était consacrée aux écoles dont les dépenses ne pouvaient pas être couvertes par les frais d’inscription, sans quoi les Dalits n’y auraient plus eu accès. Chaque enfant paie entre 2 et 5 roupies par mois et les enseignants – lorsqu’il ne s’agit pas de femmes au foyer ou de retraités qui donnent de leur temps à titre gracieux – perçoivent 250 roupies par mois.
- 15 Les chiffres concernant les autres grandes villes de la région et des périodes différentes de l’ann (...)
- 16 Pour plus de détails, voir Jaffrelot 1994 : 145-174et le dossier intitulé « Les ‘bonnes œuvres’ des (...)
22L’essentiel des fonds provient de dons et donations. Au cours du premier trimestre de 1998, par exemple, le Sewa Bharti a reçu 138 868 roupies par ce canal. Son organe mensuel publie avec beaucoup de précision la liste des donateurs avec le montant de leur contribution. Cette liste permet de constater que les Banya sont les premiers financeurs du Sewa Bharti : 66 des 101 donateurs recensés là venaient de ce milieu, et sans doute faut-il ajouter en tout ou partie les 8 entreprises privées qui figuraient aussi parmi les donateurs et appartenaient probablement, pour une majorité d’entre elles, à des Banya15. La sur-représentation de ce groupe peut sans doute s’expliquer de deux façons. Tout d’abord, les Banya ont toujours patronné des institutions ou des œuvres charitables, non seulement parce qu’ils étaient plus riches que les autres, mais aussi parce qu’ils étaient tenus d’agir ainsi pour tenir leur rang ; on attendait d’eux qu’ils donnent (Bayly 1973 : 383). C’est la logique de l’évergétisme16, pour reprendre le terme appliqué par Paul Veyne à la Rome antique, où l’evergesia désigne, selon lui, les dons personnels des notables à la collectivité publique (Veyne 1976 : 29, 44, 103). Ensuite, depuis l’époque coloniale, sous l’influence des modèles de comportement chrétiens – que diffusent notamment les écoles confessionnelles où la classe moyenne hindoue aime à inscrire ses enfants –, les notables des castes marchandes se sont inspirés des valeurs de la philanthropie occidentale (Haynes 1987 : 339-360). Ils allouent par conséquent une part de leurs dons à des œuvres de charité comme celles que promeut le Sewa Bharti, une institution qui a l’avantage de combiner deux dimensions, l’ancienne et la moderne, puisqu’elle se veut religieuse et sociale. Pour l’élite entrepreneuriale d’Agra, dont ces castes marchandes sont largement représentatives, et pour la classe moyenne de hautes castes en général, ces œuvres pies visent aussi à désamorcer une mobilisation de la plèbe qui fait peser sur eux de graves menaces de contestation sociale.
23Mais quelle peut être l’efficacité du Sewa Bharti dans ce domaine ? Une telle organisation est sans doute à même de construire un réseau clientéliste reposant sur certaines castes Intouchables, mais leur demande d’égalité ne pourra sans doute pas être longtemps contenue ainsi, d’autant que les castes ayant déjà acquis une conscience politique resteront extérieures à ce réseau et influenceront celles qui en font partie. À Agra, le Sewa Bharti est susceptible d’attirer (ou de maintenir) les Valmiki sur la voie de la sanskritisation, mais les Jatav ne joueront pas ce jeu dont ils réprouvent l’esprit condescendant. Or ils tiennent, via le BSP, un autre discours, de type égalitariste, qui ne manquera pas de séduire certains des Valmiki. Et, finalement, si les Valmiki ne rejoignent pas le BSP mais restent proches des nationalistes hindous, ce ne sera plus nécessairement en vertu d’affinités idéologiques mais pour se distinguer de leurs vieux rivaux, les Jatav. Conscients des limites de la stratégie du Sewa Bharti et du RSS en général, des leaders du BJP ont d’ailleurs introduit un nouveau mot d’ordre, le « social engineering », pour mieux séduire les membres des basses castes qui pourraient être attirés par le BSP OU le SP après le tournant politique qu’a été l’affaire Mandal.
II. LE BJP, DE LA SANSKRITISATION AU « SOCIAL ENGINEERING »
- 17 Cela ressort clairement du bulletin interne du BJP, About Us, 7 (17) (3 sep. 1990, pp. 6-7) et des (...)
- 18 Pour plus de détails, voir Jaffrelot 1999a : 431.
24Le BJP réagit à la mise en œuvre du rapport Mandal de trois manières successives. Le parti désapprouva tout d’abord la création de quotas reposant sur le critère de la caste et proposa, à la place, d’utiliser le niveau de revenu comme critère de discrimination positive17. Tout en faisant cette proposition, les chefs du BJP se gardaient bien d’attaquer de front la décision prise par V.P. Singh d’appliquer les recommandations de la Commission Mandal afin de ne pas heurter les électeurs OBC. Ils se contentèrent de soutenir en sous-main les étudiants qui manifestaient contre Mandal. Lorsqu’un des élus du BJP à la Rajya Sabha, J.K. Jain, entreprit une grève de la faim contre la décision de V.P. Singh, il fut rappelé à l’ordre par la direction du parti et dut suspendre son action18.
25Le BJP s’efforça ensuite, à l’automne 1990, de détourner les basses castes de la politique des quotas en relançant le mouvement d’Ayodhya. L.K. Advani, le président du BJP, conduisit une procession de plusieurs milliers de kilomètres à travers l’Inde, le Rath Yatra, pour unifier tous les hindous, indépendamment de leur caste, derrière l’enjeu que constituait le lieu de naissance du dieu Ram sur lequel s’élevait, soi-disant, la Babri Masjid. Le BJP espérait ainsi faire passer les conflits de castes au second plan et amener les basses castes à se considérer d’abord comme des hindous. Si l’objectif du Rath Yatra était ainsi de désamorcer les conflits de castes, en pratique ce fut aussi le moment que choisirent bien des hindous de haute caste pour se rallier au BJP – sous prétexte de défendre leur religion et, en réalité, parce qu’ils voyaient en lui un parti hostile aux quotas pour les basses castes. C’est une des raisons pour lesquelles l’ascension du BJP et des partis de basses castes suivit une trajectoire parallèle ; non seulement les affaires Mandal et Mandir eurent lieu au même moment, mais encore le BJP attira de nouveaux soutiens parmi des électeurs de hautes castes qui voyaient en lui le seul parti susceptible de contrer la montée en puissance des basses castes.
- 19 Interview in Sunday, 26 jan. 1997 : 13. M.M. Joshi n’était pas le seul à se montrer très réservé vi (...)
26Dans un troisième temps, alors que la démolition de la Babri Masjid et le gel de cette question par les juges et le gouvernement empêchaient de toute façon le BJP de continuer à exploiter l’affaire d’Ayodhya, le parti fut contraint de revoir sa stratégie. Il infléchit son discours dans un sens plus favorable aux quotas prévus par la Commission Mandal, après les élections régionales de 1993, où son image de « parti des hautes castes » se révéla être un lourd handicap. En 1993 en effet, le BJP perdit les élections en Uttar Pradesh et au Madhya Pradesh face, respectivement, à l’alliance SP-BSP et à un Congrès que la montée en puissance du BSP aida aussi beaucoup (notamment au Vindhya Pradesh et dans la région de Gwalior). Aussitôt, un débat s’engagea entre les leaders du BJP qui prônaient l’ouverture du parti aux basses castes et ceux qui demeuraient fidèles à l’idéal organiciste du RSS, une posture où il n’y avait pas de place pour la discrimination positive. Le principal représentant de la première stratégie était K.N. Govindacharya, un Brahmane, qui occupait un des postes de secrétaire général du parti. Il baptisa « social engineering » cette politique dont la caste devait être le point d’application principal. Il reçut les critiques immédiates des leaders du BJP qui s’opposaient par principe à toute transformation artificielle d’un ordre social qu’ils décrivaient comme potentiellement harmonieux. La démarche de Govindacharya relevait, pour eux, de la même dérive « castéiste » que le rapport Mandal. Un des chefs de file de ce groupe, Murli Manohar Joshi, un ancien président du BJP, s’opposa au « social engineering » en général – y compris vis-à-vis des « Scheduled Castes ». Il n’hésitait pas à dire : « Quelle justice sociale le ‘social engineering’ a-t-il apportée ? La pauvreté a augmenté dans les campagnes et la plupart des pauvres continuent à être des Dalits en milieu rural. »19
- 20 S. Kesri consultait les principaux partis politiques avant de présenter au parlement : (1) un amend (...)
27Des leaders de basses castes furent néanmoins cooptés dans l’appareil du parti à la suite des élections de l’automne 1993. C’est ainsi qu’en janvier 1994, Hukumdev Narain Yadav – un Ahir (OBC) – fut nommé au National Executive et que Uma Bhart – une Lodhi (OBC) – fut désignée à la tête de la Bharatiya Janata Yuva Morcha (les Jeunesses du BJP). Mais l’année suivante, le BJP se montrait bien plus fidèle à la ligne de Joshi lors d’une réunion de tous les partis politiques sur la question des quotas qu’avait convoquée Sitaram Kesri, le ministre chargé de ce dossier par le Premier ministre Narasimha Rao. Représentant le BJP en tant que leader de son groupe parlementaire à la chambre basse (la Lok Sabha), Atal Bihari Vajpayee fut le seul à s’opposer à une extension des quotas pour les « Scheduled Castes » et les « Scheduled Tribes »/ST au niveau des promotions dans l’administration et à refuser l’idée que la somme des quotas d’embauche pour ces deux catégories et pour les OBC dépasse la barre symbolique des 50 %20.
- 21 Le manifeste électoral énonçait aussi : « Notre tâche n’est rien moins que de rallumer la lampe de (...)
- 22 Ibid. : 62. Ce programme rappelle la Charte sociale adoptée en 1993 par le BJP lors de la session p (...)
28Cependant, le BJP commença à assouplir sa position à l’approche des élections législatives de 1996. Il continuait de faire référence à son discours traditionnel sur l’harmonie sociale21 mais formulait des promesses précises à l’endroit des OBC comme « la poursuite des quotas dont ils bénéficiaient jusqu’à leur complète intégration sociale et éducative »22. Le BJP avait donc admis l’inévitabilité de quotas reposant sur le critère de la caste pour les OBC, mais il essayait de combiner cette formule avec une autre fondée sur des considérations socio-économiques puisqu’il souhaitait aussi accorder un quota de 10 % aux pauvres qui n’appartenaient pas aux « Scheduled Castes », aux « Scheduled Tribes » et aux OBC. Ce compromis reflétait le débat en cours au sein du Sangh Parivar.
29Un autre aspect de ce compromis fut la « mandalisation » indirecte du BJP : le parti ne s’ouvrait pas en tant que tel à des membres de basses castes, mais faisait alliance avec des partis ayant une base électorale dominée par les castes inférieures. Il conclut ainsi un accord électoral au Bihar avec le Samta Party – formation dirigée par un Kurmi (OBC), Nitish Kumar. En Haryana, où l’influence du BJP était traditionnellement circonscrite aux villes, et tout particulièrement aux réfugiés du Panjab, le parti fit alliance avec une formation ayant de profondes racines rurales, le Haryana Vikas Party qui disposait d’une solide base parmi les Jat. En 1996, le Bihar et l’Haryana furent parmi les États où le BJP enregistra ses meilleures progressions en termes de suffrages exprimés : respectivement + 5 % et + 11 % par rapport à 1991.
30Le Manifeste électoral que le BJP publia avant les élections générales de 1998 continua de présenter la société indienne comme « harmonious and conflict-free » mais il ne fit plus référence à sa volonté de promouvoir des quotas reposant sur des critères économiques (BJP 1998 : 34, 36). En 1999, le BJP devenu le pilier d’une coalition très large, la National Democratic Alliance/NDA, apporta sa pierre à un Manifeste électoral plus favorable encore à la politique des quotas :
Au besoin, la Constitution sera amendée pour préserver le système des réservations [...]. Nous nous engageons à perpétuer les quotas pour les SC et les ST pour dix nouvelles années. Les quotas qui dépassent 50 %, comme c’est le cas dans certains États, seront validés (sanctified) grâce aux mesures législatives qui s’imposent. [NDA 1999 : 8]
31Premier ministre sortant et candidat à sa succession, Atal Bihari Vajpayee lui-même, alors qu’il faisait campagne au Rajasthan, déclara que son gouvernement « appliquerait la politique des quotas de façon déterminée (in right earnest) » (cité in The Hindu, 25 aug. 1999). Le BJP était visiblement devenu plus attentif aux revendications des OBC, non seulement à cause de ses partenaires au sein de la NDA, mais aussi afin d’attirer leurs voix à l’occasion d’un scrutin où il mettait son pouvoir en jeu. Dans quelle mesure cette stratégie a-t-elle été menée au bout de sa logique et, surtout, s’est-elle montrée efficace ?
32Le BJP et son prédécesseur, le Bharatiya Jana Sangh, ont longtemps été considérés comme des « Banya/Brahmin parties ». De fait, les enquêtes du Centre for the Study of Developing Societies/CSDS montrent qu’ils ont toujours attiré des électeurs de haute caste en grand nombre.
33Les chiffres du tableau 1 pour les années 1990 méritent une analyse détaillée. Ceux des années 1996 et 1998 concernent le BJP et ses alliés, la première colonne de 1999 ses seuls alliés, tandis que la suivante ne porte que sur le BJP. Une comparaison des deux dernières colonnes permet de constater que le BJP reste moins populaire que ses alliés auprès des électeurs autres que les hautes castes, en particulier les « Scheduled Castes » et les « Scheduled Tribes ». Le pourcentage d’électeurs du BJP parmi les OBC est légèrement supérieur avec environ un cinquième du total.
Tableau 1 Castes et communautés des électeurs du BJS et du BJP lors des élections générales (en %).

* BJP et alliés.
** Alliés du BJP seuls.
Enquêtes du CSDS, in Mitra & Singh 1999 : 135-137 ; Frontline, 19 nov. 1999, p. 32.
34Analysant le sondage sortie des urnes du CSDS de 1999, Yogendra Yadav, Sanjay Kumar et Oliver Heath ont suggéré que les élections de 1999 avaient marqué l’émergence d’un « new BJP’S social bloc » (Frontline, 19 nov. 1999), qui reposait sur le traditionnel soutien des hautes castes mais s’étendait désormais bien plus bas dans la structure sociale. Ils soulignent que « le BJP et ses alliés de la National Démocratie Alliance reçoivent le soutien de 60 % des hindous de haute caste et de 52 % des hindous appartenant aux castes dominantes (qui, comme les Jat, les Maratha, les Patidar, les Reddy et les Kamma ne sont pas classés parmi les OBC) » (ibid. : 33). Selon ces auteurs, la NDA fait ainsi la preuve de son implantation à la fois en milieu rural et en milieu urbain parmi des groupes appartenant à l’élite ou en voie d’ascension sociale.
35L’idée selon laquelle le BJP étend son influence de façon très forte au-delà des hautes castes doit cependant être nuancée de deux points de vue. Tout d’abord, le parti ne parvient pas à attirer un nombre tellement important d’électeurs des castes dominantes. Le BJP et ses alliés reçoivent 52 % de leurs suffrages, mais le BJP, à lui seul, doit se contenter de 30 %. Ensuite, les groupes les plus significatifs pour mesurer l’attrait du parti sur la population la plus plébéienne se situent de toute façon plus bas dans la société indienne, parmi les Dalits et les « Other Backward Classes ». Or, en 1999 le BJP n’a reçu les voix que de 16 % des électeurs des « Scheduled Castes », toujours d’après le sondage sortie des urnes du CSDS, de 21 % des électeurs classés parmi les « upper OBC » et de 19 % des « lower OBC ». En tout, le BJP et ses alliés ont obtenu un cinquième du vote OBC, contre 35 % pour le Congrès et ses alliés. La base sociale du BJP reste donc dominée par des catégories sociales proches de l’élite.
- 23 Pour plus de détails, voir Jaffrelot 2001 (2e éd.).
36Cette caractéristique est particulièrement nette dans le cas de la Hindi Belt, le bastion du parti (Frontline, 10 dec. 1999 : 36-43) : en Uttar Pradesh il a reçu en 1999 – toujours d’après l’enquête du CSDS – 77 % du vote brahmane et 74 % du vote Rajput, contre 11 % du vote Yadav et 29 % des voix des autres OBC. Au Rajasthan, il a obtenu entre 62 % et 98 % du vote des hautes castes, contre 12 % du vote Gujar (les Gujar étant la plus grande des castes OBC). Au Bihar, la coalition BJP-JD(U)/ Janata Dal (United) – l’héritier du Samta Party – a recueilli entre 86 % et 92 % du vote des hautes castes mais 79 % du vote des Kurmi et des Koeri, les deux castes OBC les plus importantes après les Yadav. Toutefois, le sondage du CSDS ne distingue pas l’électorat du BJP de celui du JD(U). Or ce dernier parti est très bien implanté parmi les Kurmi et les Koeri et ce sont sans doute ses candidats qui ont attiré les électorats de ces castes vers la coalition. Il importe donc d’utiliser d’autres indicateurs que les sondages d’opinion, notamment le profil social des élus des partis qui reflète souvent fidèlement celui de leur assise sociale. Nous pouvons ici nous concentrer sur la seule zone de force du BJP, l’Inde du Nord d’où venaient encore 74 % des députés du parti en 199623.
Tableau 2 Castes et communautés des élus BJP à la Lok Sabha dont les circonscriptions se trouvent dans la Hindi Belt (en %).

Enquêtes de terrain, notamment à New Delhi, Bhopal, Lucknow, Jaipur, Bénarès.
- 24 Les chefs du BJP soulignent volontiers avec force qu’ils disposent d’un grand nombre de sièges rése (...)
- 25 La collecte des données figurant dans ce tableau et les suivants s’est étalée sur plusieurs années, (...)
37Les cinq dernières élections ont permis de constater une érosion régulière de la part des députés de haute caste parmi ses élus de la Hindi Belt, de 53,13 %, en 1989 à 43 % en 1998 et 37,96 % en 1999. Les castes ayant bénéficié de cette tendance viennent toutefois moins des OBC que des castes dominantes (principalement les Jat) ou même des Dalits, dont les députés sont cependant moins souvent élus avec le soutien des « Scheduled Castes » que des castes situées au-dessus d’eux24. La diminution du nombre de députés de haute caste dont témoigne le tableau 225 est d’abord révélatrice du fait que les chefs du BJP ont admis la nécessité de présenter un nombre accru de candidats de basse caste aux élections générales. Mais peut-on dire pour autant que le parti est en train de s’ouvrir aux basses castes ? Si le BJP donne son investiture à un nombre croissant de candidats OBC, il ne fait pas autant de place à ce groupe – ou à n’importe quel autre groupe de bas statut – au sein de l’appareil du parti. Principal organe dirigeant du parti, le Comité exécutif national reste dominé par des cadres de haute caste. Sa composition sociale, plutôt élitiste, n’a pas beaucoup changé après 1993, année qui, il est vrai, a marqué l’amorce d’un tournant. Pour avoir une image plus fiable – car le taux de « non-identifié » reste très important dans le tableau 3 – et plus fine de l’ouverture du BJP aux basses castes, il faut toutefois déplacer l’analyse au niveau local. Nous nous concentrerons donc dans la section qui suit sur le situation prévalant dans deux bastions de cette formation politique, le Madhya Pradesh et l’Uttar Pradesh.
Tableau 3 Castes et communautés des membres du Comité exécutif national du BJP (en %).

Enquêtes de terrain au siège du BJP à New Delhi.
A. LE BJP AU MADHYA PRADESH, LA « COALITION DES EXTRÊMES » REVISITÉE
- 26 Pour plus de détails, voir Jaffrelot 2002 : 472.
38Au Madhya Pradesh, le plus ancien bastion du mouvement nationaliste hindou, le profil sociologique du BJP ne s’est pas beaucoup modifié après l’affaire Mandal. Si les élus du Congrès qui furent envoyés à l’assemblée de Bhopal en 1993 étaient plus « plébéiens », en moyenne, que leurs prédécesseurs de 1990, du côté du BJP, au contraire, les élus de haute caste étaient plus nombreux qu’ils ne l’avaient jamais été au cours des armées 1980-1990, tandis que les élus OBC, eux, n’avaient jamais été aussi faiblement représentés. Les choses changèrent en 1998 lorsque la part des élus de haute caste tomba à 36 % tandis que celle des OBC atteignit presque 22 %. Ces chiffres étaient presque identiques à ceux du Congrès et la similitude valait d’ailleurs aussi pour les candidats des deux partis. Le tableau 4 (au verso) témoigne bien du fait que le BJP a donné son investiture à un nombre décroissant de candidats des hautes castes (une recherche antérieure sur la caste des candidats BJP à la Vidhau Sabha du Madhya Pradesh m’a en effet permis de constater que les proportions entre les deux catégories – candidats et élus – étaient identiques)26.
39Mais les castes dites supérieures n’en continuent pas moins à contrôler l’appareil du parti (cf. tableau 5). En 1990, près de deux tiers des présidents de branches de district du BJP étaient de haute caste et leur part augmenta pour atteindre 68 % en 1994, tandis que la proportion des OBC décroissait de 21,9 % en 1990 à 19,6 % en 1994. Le pourcentage des « Scheduled Tribes » passa de 2,4 % à 8,9 % mais celui des « Scheduled Castes » tomba à zéro. Au niveau local, la hiérarchie du BJP était ainsi dominée par des cadres de haute caste, même dans des districts « tribaux ». En 1990-1994, le district de Jhabua excepté, les présidents des branches BJP de districts où les « Scheduled Tribes » étaient majoritaires, comme Bastar, Mandla et Surguja, étaient des Brahmanes ou des Banya. La situation connut un tournant à la toute fin des années 1990. En 1999, le pourcentage des présidents de branches de district qui étaient de haute caste tomba sous les 58 % et celui des OBC passa à 26,3 %. Toutefois, cette évolution ne remettait pas vraiment en cause la domination des hautes castes qui était encore plus nette au sommet du BJP de l’État. Ses membres représentaient en effet 62 % du Comité exécutif du BJP du Madhya Pradesh élu en 1997. Cependant, la proportion des OBC s’accrut, elle, de 11,4 % à 21 % entre 1995 et 1997 (cf. tableau 6, au verso).
Tableau 4 Castes et communautés des élus du BJP à l’assemblée du Madhya Pradesh (en %).

Enquêtes de terrain à Bhopal et dans plusieurs districts du Madhya Pradesh, de 1997 à 2000.
Tableau 5 Castes et communautés des présidents des branches de district du BJP au Madhya Pradesh (en %).

Enquêtes de terrain à Bhopal, de 1990 à 1999.
Tableau 6 Castes et communautés du Comité exécutif du BJP au Madhya Pradesh (en %).

Enquêtes de terrain à Bhopal, de 1990 à 1999.
LE NOUVEAU MILITANTISME DES LEADERS OBC DU BJP AU MADHYA PRADESH
40Dans les années 1990, le BIP a tendu à présenter au Madhya Pradesh davantage de candidats OBC aux élections, voire à nommer certains d’entre eux dans les instances dirigeantes du parti, en partant du principe qu’il s’agissait de personnalités acquises à l’idéologie nationaliste hindoue et donc hostiles à ce que les chefs – de haute caste – du parti appelaient le « castéisme » du BSP OU du SP. De fait, les nouveaux promus OBC du BJP ont longtemps répugné à se présenter ne serait-ce que comme des gens de basses castes (des « Backward Castes » pour reprendre la formule consacrée). Cette retenue s’expliquait en grande partie par le poids de l’éthos nationaliste hindou.
- 27 Cette observation, qui m’a été suggérée par les enquêtes de terrain que j’ai réalisées au Madhya Pr (...)
- 28 Entretien avec Uma Bharti à New Delhi, 12 feb. 1994.
41De nombreux swayamsevak de basse caste adhèrent en effet au RSS puis au BJP par désir de sanskritisation27 : ils aspirent à imiter le comportement des hautes castes et s’imprègnent de cet éthos plutôt qu’ils ne tirent de la fierté de leur basse extraction. Uma Bharti, elle-même une Lodhi (OBC) du Vindhya Pradesh qui est entrée au BJP sans passer par le RSS (ou plutôt sa branche féminine, le Rashtriya Sevika Samiti), considérait en 1994 que les leaders de basse caste du parti avaient une « mentalité de Brahmane [...] une mentalité de haute caste. Ils ne montrent pas leur caste »28.
- 29 Il est le secrétaire de la Sansadiya Sanskrit Parishad basée à Delhi.
42Parmi les leaders BJP de basse caste une telle attitude était tout particulièrement évidente du côté des « Scheduled Castes ». Satyanarayan Jatiya, qui a été ministre de Vajpayee dès 1998 et élu député d’Ujjain, un siège réservé, à cinq reprises depuis 1980 en donne un bon exemple. Jatiya a rejoint le RSS dès son enfance et s’est progressivement trouvé imprégné de cette idéologie. Il se targue de parler sanskrit et d’appartenir à des associations de sanskritistes29. En 1977 il a prêté serment à la Vidhan Sabha en sanskrit. Il adhère pleinement à l’interprétation du système des castes qu’ont fournie les idéologues du mouvement nationaliste hindou de M.S. Golwalkar à D. Upadhyaya. Il déclara ainsi, au cours d’un entretien mené juste après l’affaire Mandal de 1990 :
- 30 Entretien avec Jatiya à Ujjain, 3 dec. 1990.
Le système des varna était un dispositif (vyavastha) dans lequel il n’y avait pas de distinction entre les hommes. C’était une organisation de la société au sein de laquelle certaines personnes faisaient tel travail et tel groupe tel autre. Mais avec le temps, cela s’est rigidifié. Cette tare de la société doit être éliminée.30
- 31 Entretien avec B. Patidar à Bhopal, 17 feb. 1994.
- 32 Entretien avec Babulal Gaur à Bhopal, 17 nov. 1990.
43L’idée selon laquelle les varna de l’Inde antique assuraient à la société sa cohérence et la complémentarité des fonctions économiques, revient à admettre une logique de caste. On retrouvait souvent ce discours chez les leaders OBC du BJP du Madhya Pradesh dans les années 1990. Non seulement ils ne valorisaient pas leur appartenance de caste dans le but de se poser en porte-parole de leur milieu, mais ils étaient même très souvent réticents à indiquer leur milieu d’origine. Bherulal Patidar, ministre du gouvernement BJP de 1990-1992, n’admettait pas facilement qu’il était Kurmi. Et quand il le fit, ce fut pour m’expliquer qu’il s’agissait là de la caste des Patel du Gujarat – une comparaison d’autant plus flatteuse qu’au Madhya Pradesh, les Patel venus du Gujarat sont tous des commerçants qui ont souvent bien réussi31. Babulal Gaur, autre leader OBC (un Yadav) et ministre important du gouvernement BJP, se montra très réticent envers les recommandations du rapport Mandal lors de notre entretien à l’automne 1990. Fidèle à la ligne officielle du parti de l’époque, il se dit hostile à des quotas reposant sur le critère de la caste. Il considérait qu’un tel « système sans condition était mauvais pour [la] nation. Nous ne voulons pas diviser notre société. Nous voulons unifier notre société [...]. Si nous divisons notre société, notre nation finira en enfer »32.
44Face à la montée en puissance du BSP dans certaines régions du Madhya Pradesh, les leaders BJP de l’État s’efforcèrent cependant de mobiliser leurs cadres de basse caste pour détourner de ce parti électeurs OBC et « Scheduled Castes ». Après la défaite de 1993, Vikram Verma, un fermier de caste Jat – une caste classée parmi les OBC au Madhya Pradesh – fut nommé leader du groupe BJP à l’assemblée de Bhopal (et donc leader de l’opposition) ; Bherulal Patidar, lui aussi un fermier, à l’origine, fut nommé « Deputy Speaker » et Babulal Gaur, qui était surtout connu pour sa carrière syndicaliste avant d’embrasser le métier d’homme politique, devint « Chief Whip » du groupe des élus du BJP. Le pouvoir restait néanmoins aux mains de membres de hautes castes comme S. Patwa (un Banya Jain), L.N. Pandey (un Brahmane) et K. Thakre (un Kayasth). Le changement véritable intervint après les élections de 1996 lorsque les leaders OBC qui avaient été mis en avant par l’état-major du parti commencèrent à s’émanciper de cette tutelle pour adopter un discours plus militant.
45Après les élections de 1996, les chefs du BJP de l’État s’inquiétèrent à tel point des progrès du BSP – qui recueillait maintenant 8 % des suffrages – qu’ils nommèrent un Janadhar Badhao Samiti (Comité pour l’élargissement de la base [du parti]) afin de préparer la contre-offensive. Le comité, dirigé par Babulal Gaur, n’était composé que de leaders OBC et Dalits. Son rapport manifesta d’emblée un changement d’optique par rapport à l’irénisme et à la docilité que manifestaient d’ordinaire les leaders de basse caste du BJP. Il préconisa l’ouverture du parti aux basses castes en des termes particulièrement crus : « De nombreux membres du parti de haute caste n’aiment pas l’idée d’égalité sociale. Nos leaders de haute caste devraient, par conséquent, s’ouvrir aux sentiments d’égalité » (BJP 1997 : 5). En outre, le rapport proposait que le parti « revendique une représentation proportionnelle [pour les OBC] au Parlement et dans les assemblées législatives » (ibid. : 6), ce qui était une demande nouvelle émanant du BJP.
46Babulal Gaur, qui avait rédigé l’essentiel du rapport, tendait de plus en plus à se présenter comme un leader OBC. En 1997, il lança un mouvement d’agitation pour que les OBC bénéficient du quota d’embauche de 27 % qu’il n’avait pas jugé souhaitable de revendiquer sept ans plus tôt. Ce militantisme nouveau revenait, finalement, à faire passer Gaur d’une logique de sanskritisation à celle du « social engineering », une notion à laquelle son rapport se référait explicitement. Cette transition ne s’explique pas seulement par un processus de maturation idéologique mais aussi par un calcul d’intérêt bien compris. Le parti avait mis Gaur en avant pour chercher une parade à la montée du BSP, mais celui-ci voyait à présent l’avantage qu’il pouvait tirer de cette position privilégiée, et comment jouer « la carte OBC », autre expression utilisée dans son rapport, en se présentant comme le porte-parole de cette catégorie. Babulal Gaur capitalisait explicitement sur la dynamique sociale enclenchée par le BSP, espérant notamment qu’elle amènerait les chefs du BJP à améliorer la place des leaders de basse caste dans l’architecture du parti :
- 33 Entretien avec Babulal Gaur à Bhopal, 4 nov. 1997.
Dans le Nord de l’Inde, tous les partis sont dominés par des Brahmanes, des Thakur [Rajput] et des Banya. Cinquante ans après l’indépendance, nous autres, nous ne pouvons obtenir une part égale en politique (equal share in politics). […] Nos leaders OBC sont courageux, ils se battent sur le terrain. Ils disent : « Nos chefs sont des Vyapari [marchands], où sommes-nous ? » […] Ils veulent leur part. Bien que le RSS et le BJP ne croient pas au système des castes, du fait des circonstances et des autres partis, ils vont devoir prendre ces problèmes en considération [...]. On nous a donné des postes, Vikram Verma est leader de l’opposition, Bherulal Patidar est deputy speaker et je suis secrétaire général du parti [au Madhya Pradesh] mais ce n’est qu’un premier pas.33
- 34 Voir sur ce point Brass 1980 : 3-36.
- 35 Interview citée in Sunday, 31 jan. 1999 : 59.
- 36 Interview à Bhopal, 28 oct. 1999.
47Craignant sans doute que ces leaders OBC n’acquièrent une trop grande influence, les chefs du BJP du Madhya Pradesh, s’efforcèrent cependant de promouvoir des leaders connus pour leur modération et issus des « Scheduled Castes » et des « Scheduled Tribes » plutôt que du milieu OBC. Ils reprenaient ainsi la vieille stratégie du Congrès, que Paul Brass avait qualifiée de « coalition des extrêmes »34, consistant, pour les leaders de haute caste, à coopter des « Scheduled Castes » et des « Scheduled Tribes » pour mieux neutraliser les OBC, dont la montée en puissance aurait pu menacer la position dominante des castes supérieures en raison de leur poids tant démographique qu’économique dans les campagnes. Les Intouchables et les tribus ne représentaient naturellement pas le même type de menace. En novembre 1997, un membre des « Scheduled Tribes », Nandkumar Sai, fut nommé président du BJP du Madhya Pradesh pour remplacer un Brahmane, L.N. Pandey. Pour la première fois dans l’histoire des partis nationalistes hindous de cet État, un homme qui n’était pas de haute caste se retrouvait aux commandes. Mais cet homme de la plèbe était connu pour sa docilité. Un militant bien informé du parti dit d’ailleurs de lui : « Sa seule qualité est d’être un ‘tribal’ [...]. Il ne connaît même pas la plupart des présidents des branches du parti au niveau des districts, alors comment pourrait-il connaître les militants ? »35 De la même façon, lorsque Vikram Verma perdit son siège aux élections de 1998, le parti le remplaça à la tête du groupe des élus à la Vidhan Sabha – et donc au poste de leader de l’opposition – par un Dalit, Gauri Shankar Shejwar. À nouveau, ce choix s’expliquait par le souci du parti de montrer sa bonne volonté aux basses castes sans prendre le risque de nommer un leader OBC – ou un Dalit trop militant. De fait, un cadre du BJP confiait à propos de Shejwar : « C’est un docteur compétent mais il a une personnalité plutôt rustique. C’est quelqu’un de simple avec un bon sens de l’humour. On ne peut pas attendre de lui qu’il fasse preuve de dynamisme, mais puisqu’il appartient à une caste arriérée, son élection comme leader de l’opposition a envoyé un signal positif du point de vue [de l’arithmétique] des castes. »36
48Au total, la situation du BJP au Madhya Pradesh montre que les chefs du parti sont conscients de la nécessité pour eux de s’ajuster au contexte créé par l’affaire Mandal et la montée en puissance des basses castes. Ils ont été tout particulièrement sensibles à la menace que faisait peser sur lui le BSP, dont la cible, dans l’État, était autant les OBC que les Dalits. Le BJP s’est donc efforcé de présenter un nombre croissant d’OBC aux élections, et dans une bien moindre mesure de promouvoir un nombre accru de leaders de basse caste au sein du parti. Inquiet du militantisme des nouveaux promus issus des OBC, l’« establishment » du parti a toutefois fini par jeter son dévolu sur des cadres plus dociles issus des « Scheduled Castes » et « Scheduled Tribes ». Et, de toute façon, au niveau du BJP du Madhya Pradesh et des présidents des branches de district du BJP, le parti reste dirigé par les hautes castes.
B. LE BJP EN UTTAR PRADESH : JUSQU’OÙ UN PARTI DE HAUTES CASTES PEUT-IL SE RAPPROCHER DES OBC ?
49En Uttar Pradesh, la plupart des indicateurs convergeaient dans les années 1990 pour faire du BJP un parti de hautes castes. C’est ainsi qu’en 1989, la proportion de ses élus OBC à la Vidhan Sabha était inférieure à la seule part des Brahmanes (18 % contre 20,7 %) et à peine supérieure à celle des Rajput, 15,5 % (Jaffrelot & Zerini-Brotel avec Chaturvedi, à paraître).
50Le BJP chercha à corriger ce caractère élitiste dès le début des années 1990. En 1989, le Janata Dal avait remporté les élections en Uttar Pradesh avec 29,7 % des suffrages et Mulayam Singh Yadav était devenu chef du gouvernement tandis que le BJP devait se contenter de 11,6 % des voix. Le BJP s’efforça alors de promouvoir un leader OBC susceptible de rivaliser avec Yadav, Kalyan Singh, un Lodhi qui était pétri de l’idéologie nationaliste hindoue – il devait d’ailleurs jouer un rôle clé dans le mouvement d’Ayodhya – et était connu pour son respect de la discipline de parti.
51Kalyan Singh a été élu pour la première fois à l’Assemblée législative de l’Uttar Pradesh en 1967 sous la bannière du Jana Sangh dans la circonscription d’Atrauli (district d’Aligarh). Ce succès tenait d’abord à sa popularité parmi les Lodhi : « Il avait construit une base personnelle au sein de sa caste après de nombreuses années d’efforts pour améliorer leur condition » (Duncan 1979 : 64). Kalyan Singh continua à mobiliser les Lodhi à sa suite et c’est la raison pour laquelle, dans les années 1990, les élus de cette caste ont représenté le deuxième groupe le plus important après les Kurmi parmi les élus OBC du BJP siégeant à la Vidhan Sabha de l’Uttar Pradesh. Kalyan Singh se trouve donc à l’intersection de deux traditions politiques, la mobilisation des basses castes et le nationalisme hindou qui, lui, implique un profond respect pour la haute tradition brahmanique.
52Kalyan Singh apprit le sanskrit tout en passant une licence (B.A.) de littérature. Son biographe souligne qu’aujourd’hui encore « il utilise tellement de formules littéraires qu’il donne l’impression de faire un discours même lors de discussions informelles » (Tripathi 1997). Parallèlement à cette culture de la sanskritisation, qui contraste fortement avec celle d’autres leaders OBC, tels Mulayam Singh Yadav ou Laloo Prasad Yadav, Kalyan Singh adhérait à la vision de la société véhiculée par le RSS. A.K. Tripathi indique ainsi de façon très perspicace :
Kalyan Singh professe les idées de Deen Dayal Upadhyaya [l’idéologue en chef du BJP] en faveur du système des castes à une époque pourtant devenue très réceptive aux idées anti-caste de Ram Manohar Lohia [le principal leader socialiste des années 1950- 60] [...] Le problème de Kalyan Singh, c’est qu’en dépit du fait qu’il est parfaitement au courant des idées de Lohia et qu’il les approuve au fond de lui-même, il est incapable de les exprimer. Au lieu de cela, il se sent comme obligé d’adhérer aux idées de Deen Dayal Upadhyaya, telles que : « Les gens ont créé les divisions de caste. Mais la caste fait partie de notre corps et le corps ne peut être divisé. » [...] Kalyan Singh veut que les « backwards » acquièrent une plus grande part du pouvoir. Mais il est un symbole de l’ascension des [basses] castes par la sanskritisation, par l’émulation et l’adoption des attributs des hautes castes. [Ibid.]
53Kalyan Singh était néanmoins avide de changement social et s’il se félicitait d’avoir été coopté par des leaders de haute caste qu’il s’efforçait d’imiter, il aspirait aussi à les déloger du pouvoir. Lodhi fier de sa caste, il a d’ailleurs pris une part active au Lodhi-Nishad-Bind Unity Front basé à Lucknow. Il a encore contribué généreusement au Awanti Bai Trust – il lui fit un don d’un million de roupies en 1992 – qui a été formé pour perpétuer la mémoire de Awanti Bai, la reine Lodhi de Ramgarh (une principauté située dans le district de Mandla au Madhya Pradesh) qui, en 1857, combattit les Britanniques et fut tuée, en martyr, le jour de la fête de Dasara.
54Kalyan Singh offrait au BJP, qui cherchait à séduire les OBC, une combinaison idéale de nationalisme hindou et d’identification modérée aux basses castes (en tout cas à celle des Lodhi). Il conduisit le parti à la victoire lors des élections de 1991 à la Vidhan Sabha de l’Uttar Pradesh, lorsque le parti remporta 31,5 % des voix, mais une majorité des sièges fut obtenue grâce aux divisions de ses adversaires. En 1993, l’alliance du SP et du BSP ne lui permit pas de réitérer ce succès. Pour résister à cette coalition, Kalyan Singh était porté à surenchérir sur le discours de Mulayam Singh Yadav et de Kanshi Ram et à mobiliser ainsi les basses castes à sa suite. Mais cette radicalisation sociale finit par contredire les intérêts des leaders BJP qui restaient, en majorité, des hommes de haute caste.
55À l’occasion des élections à la Vidhan Sabha de 1996, Kalyan Singh milita au sein du parti pour qu’il donne son investiture à un nombre accru de candidats OBC. Mais ses collègues de haute caste et le RSS s’opposèrent à cette stratégie. Le BJP présenta néanmoins 190 candidats OBC sur les 420 qui disputèrent les élections. Cette décision fut cependant l’une des raisons de sa contre-performance électorale – le parti ne remporta que 174 sièges alors que quelques mois plus tôt il était arrivé en tête dans 236 segments législatifs lors des élections à la Lok Sabha. Les électeurs de haute caste avaient en effet hésité à apporter leurs suffrages au BJP en raison du grand nombre de candidats OBC auxquels il avait donné son investiture (EPW 12-19 oct. 1996 : 2773). Les leaders de haute caste du BJP de l’État ajoutèrent que cet effet avait encore été renforcé par le fait que Kalyan Singh avait été présenté pendant toute la campagne électorale comme le candidat du parti au poste de chef du gouvernement.
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56Les leaders BJP de haute caste étaient favorables à une alliance avec le BSP qui permettrait de faire l’économie de l’appoint en voix des OBC et d’inventer une variante de la « coalition des extrêmes »– puisque cette fois, elle reposerait sur l’alliance de deux partis politiques représentant l’un les hautes castes et l’autre les Dalits. Kalyan Singh était hostile à un tel arrangement qui aurait court-circuité son propre groupe37. Les négociations entre le BJP et le BSP commencèrent donc sans lui à la fin de 1996 et une nouvelle coalition entre le BJP et le BSP prit finalement forme sans qu’il s’y résigne vraiment. Kalyan Singh mit fin à cette alliance dès qu’il fut porté à la tête du gouvernement de l’Uttar Pradesh en octobre 199738 et indisposa plus encore les leaders BJP de haute caste en nommant un grand nombre de ministres OBC : ceux-ci représentaient 31 % du gouvernement tandis que les hautes castes n’en formaient que 48 %. En outre, les portefeuilles ministériels confiés aux OBC leur conféraient un pouvoir réel. Kalyan Singh était visiblement en train de constituer le noyau dur d’un groupe de soutien formé de leaders OBC de son parti.
- 39 Il l’avait fait de façon occasionnelle dans le passé. Par exemple, il s’était opposé en 1996 à l’in (...)
57Il commença aussi à se présenter explicitement comme un leader OBC pendant la campagne électorale de 199939. Le 25 avril 1999, il participa à un « backward rally » où « il exhorta les OBC à faire en sorte que les ‘backwards’ soient élus quel que soit leur formation politique » (Gupta 1999 : 9). Quelques jours plus tard, 33 élus BJP de la Vidhan Sabha de l’Uttar Pradesh envoyèrent leur démission au président du BJP, Kushabhau Thakre, pour protester contre le maintien de Kalyan Singh à la tête du gouvernement de l’État. Ils étaient tous de haute caste, sauf un Yadav et un membre des « Scheduled Castes ».
58Étant donné le revers du parti aux élections générales, où le BJP remporta 29 sièges (contre 57 en 1998), Kalyan Singh fut invité, en novembre 1999, à laisser la place à un Banya, Ram Prakash Gupta. Il résista à cette demande et se dit la victime d’une machination brahmanique dont l’architecte, à ses yeux, n’était autre que le Premier ministre, A.B. Vajpayee. Le Parliamentary board du BJP le suspendit du parti puis l’expulsa pour six ans. L’année suivante, les hautes castes reprenaient le pouvoir : un Brahmane (Kalraj Mishra) fut nommé à la tête du BJP de l’État et un Rajput (Rajnath Singh) fut porté à la tête du gouvernement.
* *
*
59Les unités constitutives du Sangh Parivar ont réagi de façons différenciées à la situation créée par l’essor politique des basses castes. Le RSS (et en particulier le Sewa Bharti, un de ses départements), fidèle à sa conception organiciste de la société, s’est refusé à se compromettre avec ce qui relevait, à ses yeux, du « castéisme ». Pour ses membres, la reconnaissance de la caste comme une réalité pertinente sur la scène publique, notamment à travers une politique de quotas, ne pouvait que diviser le pays. Ce souci de l’unité de la nation dissimulait cependant des mobiles moins nobles. Bien que ne l’admettant pas ouvertement, ils appréhendaient en effet le potentiel émancipateur des mouvements de basses castes et leur capacité à remettre en cause l’ordre social, ce qu’ils appelaient plus volontiers, « l’équilibre social ». Ils se référaient de façon plus ou moins consciente au système des varna comme à un modèle d’organisation sociale. La stratégie du Sewa Bharti consistait ainsi à promouvoir les valeurs de la sanskritisation à travers son travail social parmi les Dalits, afin de désamorcer leur radicalisation. À Agra, où l’organisation appliqua ce genre de technique pour contrer l’influence du BSP, elle rencontra surtout du succès parmi les « Scheduled Castes » les plus vulnérables, comme les Valmiki, mais son impact resta très médiocre auprès des Dalits les plus politisés comme les Jatav. Les limites de cette tactique furent une des raisons pour lesquelles le BJP ne s’en contenta pas lorsqu’il dut trouver une parade à la montée en puissance des partis de basses castes.
60Les leaders du BJP – de haute caste pour la plupart – ne réagirent pas tous de la même façon à ce défi. Les plus conservateurs continuèrent d’adhérer à l’approche irénique du RSS, où ils avaient le plus souvent été formés. Certains se montrèrent explicitement critiques vis-à-vis des politiques de quotas à l’occasion des débats générés par l’affaire Mandal. D’autres leaders du BJP, tout aussi influents et également façonnés par leur passage au RSS, firent valoir que le parti ne pouvait rester indifférent à la mobilisation politique croissante des basses castes et se prononcèrent en faveur d’un effort de « social engineering », c’est-à-dire de promotion de leaders OBC dans l’appareil du parti et parmi les candidats aux élections. Ces deux courants trouvèrent une forme de compromis au début des années 1990 à travers la mise en œuvre d’alliances avec des partis représentatifs des basses castes. Cependant l’essor du BSP et du SP ne permit plus au BJP de se contenter de cette parade. D’autant que des leaders OBC jusque-là dociles qui avaient été mis sur le devant de la scène par l’état-major du BJP, loin de continuer à se laisser instrumentaliser, s’autonomisaient progressivement et arguaient de l’essor des partis de basses castes pour se radicaliser. Ils reprenaient notamment le thème du « social engineering » à leur compte. Au Madhya Pradesh, le BJP promut ainsi des leaders OBC comme Babulal Gaur avant de s’inquiéter de son militantisme. C’est une des raisons pour lesquelles l’état-major du parti mit finalement en avant des leaders des « Scheduled Tribes » et des « Scheduled Castes » aux postes de responsabilité dans le cadre d’une véritable stratégie de « coalition des extrêmes » qui devait permettre de court-circuiter des OBC, un groupe bien plus menaçant pour les castes supérieures.
- 40 Entretien avec Ram Babu Harit à Agra, 3 nov. 1998.
61En Uttar Pradesh, où le poids des partis de basses castes était plus grand, le BJP nomma un leader OBC, Kalyan Singh, à la tête du gouvernement. Pur produit du RSS, Singh pouvait apparaître comme la synthèse idéale, un leader OBC avec une idéologie nationaliste hindoue. Mais il tendit à s’affirmer progressivement, avant tout comme un leader de basses castes, et à promouvoir les leaders OBC du BJP aux dépens d’autres, de haute caste. Ceux-ci firent donc pression, avec succès, sur l’état-major du parti pour l’éliminer et prendre sa place tout en militant en faveur d’une alliance avec le BSP, ce qui revenait à renouer avec la stratégie de la « coalition des extrêmes » sous une forme différente. En Uttar Pradesh comme au Madhya Pradesh, les dirigeants du BJP cherchaient aussi à promouvoir des hommes politiques issus des « Scheduled Castes » ou des « Scheduled Tribes » pour neutraliser ceux d’origine OBC, à leur yeux plus dangereux. Les leaders Dalits du BJP risquent cependant de se montrer de plus en plus militants du fait, notamment, de l’influence qu’exercent sur eux les idées du BSP. Le député de Agra West illustre bien cette tendance. Ram Babu Harit, élu conseiller municipal sous l’étiquette du BSP en 1989, était passé au BJP dès 1990, et c’est sous la bannière de ce parti qu’il s’était fait élire à la Vidhan Sabha en 1991 et à nouveau en 1993 et en 1996. De caste Jatav, il était le fils d’un cordonnier adepte d’Ambedkar. Il s’était installé comme docteur après avoir fait sa médecine, en bénéficiant de la politique de quotas. Bien qu’il ait lu Ambedkar dans sa jeunesse, il a adhéré au RSS en même temps qu’au BJP en raison d’affinités idéologiques. Le discours social de Ram Babu Harit est pétri de références organicistes40. Mais dans le même temps il soutient fortement le principe des quotas reposant sur le critère de la caste et considère que les quotas devraient être étendus aux OBC sous toutes leurs formes. Baby Rani Kamble, la maire d’Agra élue sous l’étiquette du BJP en 1995, n’hésite pas pour sa part à afficher dans son bureau les portraits d’Ambedkar ainsi que de Gandhi. Le nationalisme hindou pourrait donc subir des assauts de l’intérieur, sous l’effet du retour en force d’une idéologie sociale déjà ancienne mais qui a puisé une nouvelle raison d’être dans l’affaire Mandal.
La maire d’Agra, Baby Rani Maurya, élue sous l’étiquette BJP, dans son bureau orné par les portraits d’Ambedkar et de Gandhi.

(Cliché Christophe Jaffrelot)
62C.J.
Bibliographie
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Notes
1 Je me permets de renvoyer le lecteur intéressé par ce point au premier chapitre de Jaffrelot 1999a.
2 Voir précisément M. V. kamath, « is Shudra revolution in the offing ? », Organiser, 1 mai. 1994 : 6.
3 En 1926, la première action publique du RSS, que son fondateur K.B. Hedgewar avait longuement mûrie, consista à assister les pèlerins qui participaient aux fêtes de Dasara dans la région de Nagpur (notamment en leur procurant de l’eau potable mais aussi en les protégeant contre la rapacité des prêtres les plus prompts à exploiter les dévots). En 1947, il créa une Hindu Sahayata Samiti (Société d’aide mutuelle des hindous) en faveur des réfugiés victimes de la Partition. Le RSS déploya le même genre d’activités dans les années 1990 au bénéfice des Pandits du Cachemire qui fuyaient les violences de la vallée de Srinagar et pour lesquels il dressa des camps de toile à Jammu et à Delhi. Les militants du RSS se firent aussi connaître pour l’aide qu’ils apportèrent aux victimes des inondations, des tremblements de terre, des catastrophes aériennes ou des accidents de train.
4 Lynch 1996 [1968] : 214. D’après le recensement de 1931, les Chamar représentent un cinquième de la population hindoue et les « Scheduled Castes » 28 % de ce total. Rosenthal, lui, donne des chiffres un peu plus faibles puisqu’il évalue les « Scheduled Castes » à 18 % du total, ce qui les situe derrière les Banya (22 %) mais devant les autres castes supérieures puisque Brahmanes et Rajput ne représenteraient selon lui que 12 % de la population d’Agra (Rosenthal 1970 : 11).
5 Nandu Ram souligne fort justement que « l’industrie de la chaussure qui les a intégrés au marché mondial a donné naissance à deux classes de bare adami (« big men » – propriétaires d’usines, hommes politiques et fonctionnaires) et karigar (artisans et ouvriers pauvres) parmi les Jatav » (Ram 1995 : 247).
6 Entretien avec B.P. Maurya à Delhi, 7 nov. 1997. Maurya rejoignit le Congrès à l’invitation d’Indira Gandhi qui le nomma ministre dans son gouvernement au début des années 1970. Cette défection priva de son principal leader le RPI de la région d’Agra.
7 Entretien avec R.K. Lavaniya à Agra, 8 nov. 1997. Lavaniya devint maire d’Agra en 1989.
8 Ces chiffres proviennent d’entretiens conduits au siège de la municipalité d’Agra en novembre 1998.
9 Le Sewa Bharti a aussi mis sur pied des centres spécialisés dans les cours du soir (tutorial centers) pour les étudiants des familles les plus défavorisées et d’autres pour l’apprentissage des métiers de l’électricité et de l’électronique. Ces centres sont principalement destinés aux adolescents qui sont sortis du système scolaire (les « drop-outs »). Les filles, elles, sont invitées à suivre des cours de couture destinés à les rendre autosuffisantes sur le plan économique.
10 Entretiens avec Ashok Aggarwal, un cadre du RSS responsable du Sewa Bharti à Agra, en 1998 et 1999.
11 Un des responsables locaux du Sewa Bharti considère que « le BSP est si fort à cause du castéisme. Cela n’est pas bon pour le pays. [...] Le BSP est en train de couper les Jatav du reste [de la société] » (Entretien avec Inderjit Chauhan à Agra, 30 oct. 1998).
12 Le RSS a divisé l’Uttar Pradesh en quatre régions, l’une d’entre elles étant le Braj, dont la capitale est Agra.
13 Entretien avec Krishna Das à Agra, 29 oct. 1998.
14 J’ai observé l’une de ces compétitions dans un « Valmiki basti » en novembre 1998 au cours d’une « Sewa Bharti week » à Agra.
15 Les chiffres concernant les autres grandes villes de la région et des périodes différentes de l’année donnent à voir les mêmes ordres de grandeur : à Aligarh, la moitié des 20 donateurs était des Banya, et à Bareilly, c’était le cas de 40 des 63 donateurs (Sewa Sankalp, jul. 1998 : 15).
16 Pour plus de détails, voir Jaffrelot 1994 : 145-174et le dossier intitulé « Les ‘bonnes œuvres’ des extrémistes » coordonné par Jaffrelot (1999b : 124-182).
17 Cela ressort clairement du bulletin interne du BJP, About Us, 7 (17) (3 sep. 1990, pp. 6-7) et des interviews que certains de ses leaders donnèrent alors à la presse (voir l’interview de Advani in Hindustan Times (Sunday Supplément), 23 sep. 1990, p. 2).
18 Pour plus de détails, voir Jaffrelot 1999a : 431.
19 Interview in Sunday, 26 jan. 1997 : 13. M.M. Joshi n’était pas le seul à se montrer très réservé vis-à-vis du programme de Govindacharya. Sunder Singh Bhandari, un des vice-présidents du BJP, déclara par exemple : « Nous nous montrerons attentifs à l’équilibre social. C’est un programme d’expansion sociale et il n’est pas question de nous laisser déstabiliser (lopsided) » (cité in The Times of India, 26 dec. 1993).
20 S. Kesri consultait les principaux partis politiques avant de présenter au parlement : (1) un amendement constitutionnel qui aurait permis de porter la somme des quotas d’embauche au-delà des 50 % que la Cour suprême avait jusque-là considérés comme un maximum, et (2) un projet de loi qui aurait permis de poursuivre au-delà de 1997 la pratique des quotas au niveau des promotions dans les emplois publics pour les « Scheduled Castes » et les « Scheduled Tribes ».
21 Le manifeste électoral énonçait aussi : « Notre tâche n’est rien moins que de rallumer la lampe de notre ‘Dharma’ éternel, cette pensée sanatan [sans début ni fin] que nos sages ont léguée au genre humain – un système social fondé sur la compassion, la coopération, la justice, la liberté, l’égalité et la tolérance » (BJP 1996 : 5).
22 Ibid. : 62. Ce programme rappelle la Charte sociale adoptée en 1993 par le BJP lors de la session plénière annuelle où L.K. Advani succéda à M.M. Joshi comme président du parti (India Today, 15 jul. 1993 : 39).
23 Pour plus de détails, voir Jaffrelot 2001 (2e éd.).
24 Les chefs du BJP soulignent volontiers avec force qu’ils disposent d’un grand nombre de sièges réservés aux SC/ST tant au parlement que dans les assemblées législatives des États, afin de donner la preuve de leur popularité croissante parmi ces groupes, mais ces sièges sont souvent remportés non pas avec le soutien de ces groupes mais contre eux et grâce aux voix des électeurs de haute caste.
25 La collecte des données figurant dans ce tableau et les suivants s’est étalée sur plusieurs années, de 1987 à 2000. Je l’ai réalisée muni des listes d’élus de la commission électorale, à partir d’entretiens avec des élus et des responsables politiques, pour la plupart des vétérans du Bharatiya Jana Sangh. Cette enquête, commencée à Delhi, m’a conduit dans les capitales d’État (Jaipur, Bhopal et Lucknow, où j’ai surtout fréquenté les sièges du BJP), et dans bien des chefs-lieux de district ou de canton (tehsil). Les langues se sont déliées au fil du temps et à mesure que le BJP se faisait au poids de la caste en politique.
26 Pour plus de détails, voir Jaffrelot 2002 : 472.
27 Cette observation, qui m’a été suggérée par les enquêtes de terrain que j’ai réalisées au Madhya Pradesh, vaut sans doute pour toute la Hindi Belt. Dans leur livre, Andersen et Damle attribuent d’ailleurs l’attrait du RSS sur les basses castes au processus de sanskritisation (Andersen & Damle 1987 : 45,102). Andersen et Saini ont aussi vu la même logique à l’œuvre dans le soutien électoral que les « Scheduled Castes » ont apporté au Jana Sangh lors d’une élection partielle à Delhi (Andersen & Saini 1969 : 260-276).
28 Entretien avec Uma Bharti à New Delhi, 12 feb. 1994.
29 Il est le secrétaire de la Sansadiya Sanskrit Parishad basée à Delhi.
30 Entretien avec Jatiya à Ujjain, 3 dec. 1990.
31 Entretien avec B. Patidar à Bhopal, 17 feb. 1994.
32 Entretien avec Babulal Gaur à Bhopal, 17 nov. 1990.
33 Entretien avec Babulal Gaur à Bhopal, 4 nov. 1997.
34 Voir sur ce point Brass 1980 : 3-36.
35 Interview citée in Sunday, 31 jan. 1999 : 59.
36 Interview à Bhopal, 28 oct. 1999.
37 Kalyan Singh ne s’était jamais montré sensible à la condition des Scheduled Castes. Il s’était d’emblée élevé contre la mise en œuvre du « Dalit Atrocities Act » par Mayawati en 1997 et avait fait cause commune avec Mulayam Singh Yadav pour dénoncer la « victimisation » des OBC par le BSP. Les « Scheduled Castes » furent les premières victimes de la montée des OBC dans le BJP. Leur nombre a décliné au sein du gouvernement Kalyan Singh de 1997 à 1999, par rapport à celui de 1991, ce qui suggère que l’attitude vis-à-vis des « Scheduled Castes » était bien, au BJP, une des pierres de touche de l’opposition entre les OBC et les hautes castes. Les seuls membres SC du gouvernement de Kalyan Singh à la fin des années 1990 étaient un Kori, un Dhobi et un Bhangi. L’absence d’un ministre Chamar au sein du gouvernement Kalyan Singh reflétait bien l’antagonisme qui opposait ce dernier et le BSP, auquel les Chamar offraient une base solide.
38 Kalyan Singh parvint, comme on l’a constaté plus haut, à attirer suffisamment d’élus du Congrès, du BSP et du Janata Dal pour se maintenir au pouvoir sans le soutien du BSP.
39 Il l’avait fait de façon occasionnelle dans le passé. Par exemple, il s’était opposé en 1996 à l’introduction d’un quota pour les femmes dans les assemblées élues. L’état-major du BJP y était favorable, sans doute dans l’espoir de réduire la part des OBC d’autant. Kalyan Singh proposa, à la place, un quota pour les femmes OBC lorsque le projet de loi visant à réserver 33 % des sièges aux femmes dans les assemblées fut présenté au parlement en 1996.
40 Entretien avec Ram Babu Harit à Agra, 3 nov. 1998.
Table des illustrations
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Titre | Des cadres du Sewa Bharti administrant les rites de Kanya puja à des jeunes filles intouchables d’Agra. |
Crédits | (Cliché Christophe Jaffrelot) |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26497/img-1.jpg |
Fichier | image/jpeg, 130k |
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Titre | Tableau 1 Castes et communautés des électeurs du BJS et du BJP lors des élections générales (en %). |
Légende | * BJP et alliés.** Alliés du BJP seuls. |
Crédits | Enquêtes du CSDS, in Mitra & Singh 1999 : 135-137 ; Frontline, 19 nov. 1999, p. 32. |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26497/img-2.jpg |
Fichier | image/jpeg, 26k |
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Titre | Tableau 2 Castes et communautés des élus BJP à la Lok Sabha dont les circonscriptions se trouvent dans la Hindi Belt (en %). |
Crédits | Enquêtes de terrain, notamment à New Delhi, Bhopal, Lucknow, Jaipur, Bénarès. |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26497/img-3.jpg |
Fichier | image/jpeg, 72k |
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Titre | Tableau 3 Castes et communautés des membres du Comité exécutif national du BJP (en %). |
Crédits | Enquêtes de terrain au siège du BJP à New Delhi. |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26497/img-4.jpg |
Fichier | image/jpeg, 67k |
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Titre | Tableau 4 Castes et communautés des élus du BJP à l’assemblée du Madhya Pradesh (en %). |
Crédits | Enquêtes de terrain à Bhopal et dans plusieurs districts du Madhya Pradesh, de 1997 à 2000. |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26497/img-5.jpg |
Fichier | image/jpeg, 78k |
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Titre | Tableau 5 Castes et communautés des présidents des branches de district du BJP au Madhya Pradesh (en %). |
Crédits | Enquêtes de terrain à Bhopal, de 1990 à 1999. |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26497/img-6.jpg |
Fichier | image/jpeg, 41k |
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Titre | Tableau 6 Castes et communautés du Comité exécutif du BJP au Madhya Pradesh (en %). |
Crédits | Enquêtes de terrain à Bhopal, de 1990 à 1999. |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26497/img-7.jpg |
Fichier | image/jpeg, 58k |
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Titre | La maire d’Agra, Baby Rani Maurya, élue sous l’étiquette BJP, dans son bureau orné par les portraits d’Ambedkar et de Gandhi. |
Crédits | (Cliché Christophe Jaffrelot) |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26497/img-8.jpg |
Fichier | image/jpeg, 57k |
© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2002