Théâtres indiens
|Théâtre et dévotion
La Rāmlīlā de Rāmnāgar
Theatre and devotion: the Rāmlīlā of Rāmnāgar
Résumé
La Rāmlīlā de Rāmnāgar est une représentation de théâtre sacré ayant lieu chaque année à la fin de la mousson, dans le village de Rāmnāgar, face à Bénarès. Elle dépasse toutes les limites auxquelles nous sommes accoutumés par son utilisation de l’espace, sa durée, le nombre de ses acteurs et participants, l’importance de son public, l’inventivité de sa mise en scène, la richesse des moyens mis en œuvre.
Elle met en scène le texte sacré le plus populaire en Inde du Nord : le Rāmcaritmanas de Tulsīdās, qui conte la geste du dieu Rām. Elle dure une lunaison. Ordinairement, la séance débute à 17h et s’achève entre 21h et 23h. Elle requiert une centaine d’acteurs et des mannequins géants. Elle attire chaque jour un public de 10 000 à 15 000 personnes, mais certains épisodes peuvent drainer une foule de 100 000 spectateurs. La Rāmlīlā investit une superficie de 10 km2 environ. Elle fait usage des espaces les plus variés, artificiels ou naturels : forêts, bassins, carrefours, scènes montées sur tréteaux... La foule des acteurs et des spectateurs est amenée à cheminer, parfois sur des kilomètres, pour accompagner le Seigneur Rām.
La Rāmlīlā est avant tout un théâtre sacré, qui exalte la dévotion. Les enfants qui incarnent les personnages divins sont considérés comme des dieux. Ils sont choisis avec soin, et se préparent à leur rôle avec rigueur. Les spectateurs, quant à eux, sont plutôt des participants. Ils ne regardent pas les épisodes se dérouler sous leurs yeux, ils les vivent comme s’ils se produisaient pour la première fois. Ils sont parfois même acteurs, se mêlant à l’action théâtrale, et faisant s’estomper les limites entre fiction et réalité.
Texte intégral
1La Rāmlīlā de Rāmnāgar, petite localité proche de Bénarès, est une forme théâtrale aussi extraordinaire que méconnue. Prolifique, gigantesque, surprenante, elle dépasse toutes les limites auxquelles nous sommes accoutumés par son utilisation de l’espace, sa durée, le nombre de ses acteurs et participants, l’importance de son public, l’inventivité de sa mise en scène, la richesse des moyens qu’elle emploie.
2La Rāmlīlā met en scène le Rāmcaritmanas de Tulsīdās, texte de plus de 10 000 vers dont la rédaction fut achevée au début du xviie siècle. Tout comme l’ancien Rāmāyaṇa sanskrit de Vālmīki, cette œuvre conte la geste de Rām, avatar de Viṣṇu. À travers toute l’Inde du Nord, elle jouit d’une extrême popularité, car elle est rédigée en avadhī, un dialecte ancien du hindi, compréhensible par une grande partie de la population. Elle exprime, en d’autres termes, ce que dépeignait Vālmīki, omettant certains épisodes, développant de nouvelles scènes. Elle exalte plus encore l’aspect divin de Rām, son omniscience, son désintéressement, son amour de toutes les créatures. Les divergences entre Vālmīki et Tulsīdās, qui sont nettement soulignées par les indianistes, n’existent pas dans la mentalité indienne. Les deux auteurs ne sont pas perçus comme profondément différents. Ils sont tous deux considérés comme de grands saints qui ont transmis, chacun avec ses moyens propres, un message spirituel. La Rāmlīlā elle-même, par ailleurs si scrupuleusement fidèle à Tulsīdās, réintroduit parfois des épisodes ou des détails issus du texte de Vālmīki.
3Tulsīdās n’oppose pas le monisme au dualisme. Il met en valeur la puissance de la répétition du Nom divin et transmet un message de bhakti, la voie spirituelle la plus répandue, qui repose sur la dévotion. La bhakti ne nécessite ni étude ni ascèse. Elle est la voie de l’amour pour un dieu personnel miséricordieux, lui-même empli de compassion pour les créatures humaines. Dans la bhakti, le fidèle, mû par l’Amour, recherche l’union avec la Divinité et perçoit toute chose comme le Bien-Aimé. La divinité peut ainsi être perçue comme extérieure (Rām, en tant qu’avatar de Viṣṇu) ou intérieure (Ram, ou l’Être Suprême, le Brahmari). Le Rāmcaritmānas chante la suprématie de l’Amour :
C’est l’Amour seul que Rāma aime, sachez-le, Ô vous qui cherchez le Savoir.
4Rām est lui-même l’image de l’amour pour toutes les créatures. On le nomme fréquemment « Seigneur des Misérables » (dīnanāth). Il ne craint pas de serrer dans ses bras des personnages des castes les plus basses et d’être l’ami du peuple des singes.
Lui, le Seigneur assis sous l’arbre, eux des singes perchés sur les branches – et il en fit ses égaux !
Dit Tulsī, où donc trouvera-t-on un maître si plein de bonté ?
5La Rāmlīlā exalte par conséquent la bhakti et l’exprime de façon concrète. Elle est ouverte à tous, sans interdit de caste ou de sexe. Parmi les spectateurs les plus assidus, les bateliers śūdra côtoient les commerçants et les brahmanes lettrés. Quant au public féminin, il est de plus en plus nombreux.
6Dans le texte de Tulsīdās, Rām apparaît comme le modèle parfait. Chacune de ses actions est enseignement applicable dans la vie de ce monde. Rām est l’époux, l’ami, le frère, le fils, le disciple, le roi idéal. Il montre à chacun comment vivre de façon juste et paisible, en toute circonstance de la vie. En ce sens, aucun des autres dieux n’est aussi proche des humains. En Inde du Nord, il n’est pas un illettré qui ne connaisse par cœur des extraits du Rāmcaritmānas. Dans les moments difficiles, on chante spontanément des vers de Tulsīdās au parent ou à l’ami affligé, pour le guider ou lui redonner courage.
7La Rāmlīlā de Rāmnāgar a lieu tous les ans, à la fin de la mousson. Elle dure trente journées consécutives, pendant lesquelles se déroulent successivement les épisodes du Rāmcaritmānas. Comme toutes les grandes fêtes liturgiques, elle dépend du calendrier lunaire traditionnel. Sa durée exacte est celle d’une lunaison. Commençant le quatorzième jour lunaire (tithi) de la quinzaine claire (śiuklapakṣa) du mois de Bhādrapada, elle s’achève au treizième de la quinzaine claire du mois d’Āśvin. Le jour où elle représente la mort de Rāvaṇa correspond à celui de la grande fête de Daśahrā.
8D’ordinaire la séance de Rāmlīlā débute à 17 heures et s’achève entre 21 heures et 23 heures. Mais il existe des séances, correspondant à des épisodes particuliers, qui s’organisent différemment dans le temps. Le vingt-neuvième jour, par exemple, la première partie de la Rāmlīlā se termine à 20h 30. La seconde ne dure qu’un bref instant, à l’aube : dix minutes d’une exceptionnelle densité où Rām demeure immobile, tourné vers le soleil levant. C’est la cérémonie d’āratī de l’épisode dénommé « couronnement de Rām ».
9Rāmnāgar, dont le nom signifie « Cité de Rām », est située à proximité du Gange, face à Bénarès, la ville sainte vouée à Śiva. Possédant un quartier commerçant et de grands jardins, elle est entourée de bois et de champs. C’est à Rāmnāgar, en bordure du fleuve, que se trouve la principale résidence du maharaja de Bénarès. La Rāmlīlā ne se déroule pas sur une scène ou dans un lieu circonscrit de Rāmnāgar. Toujours à ciel ouvert, elle utilise les espaces les plus variés, parfois à l’extérieur du village, sur une surface totale approximative de 10 km2. Elle fait usage de sols de bois ou de pierre, mais aussi de la terre vierge, de l’air ou de l’élément liquide : scènes montées sur tréteaux, jardins, vastes étendues naturelles, carrefours, routes, étangs, clairières, ciel nocturne dans lequel disparaît un ballon symbolisant la libération d’une âme... Il existe des séances se déroulant dans un espace unique, d’autres dans une succession de lieux différents, voire dans des espaces simultanés. Cependant une constante s’affirme au milieu de toute cette diversité. Quel que soit l’espace, il est toujours circonscrit par deux pôles : le lieu de la représentation d’une part, celui où est assis le maharaja d’autre part. Les spectateurs, regardant l’aire de jeu, tournent le dos au maharaja. On peut déceler dans cette disposition une signification rituelle car le maharaja, outre le prestige dont il jouit encore du fait de son passé dynastique et de son exceptionnelle personnalité, symbolise Śiva. Rām (ou Viṣṇu) et Śiva, les deux divinités essentielles, enserrent l’espace de la Rāmlīlā, qui symbolise celui de l’univers.
10La trame du Rāmcaritmanas est composée de plusieurs voyages, dont le plus important est celui au cours duquel Rām part à la recherche de son épouse Sītā. La Rāmlīlā s’attache à ce point au texte, qu’elle traduit ces voyages par des déplacements réels. Les trajets font partie intégrante de la Rāmlīlā. Ils exigent parfois, de la part du spectateur et de tous les participants, une véritable endurance. La chaleur du jour, la foule, l’obscurité de la nuit dans des chemins embourbés, la pluie de mousson... sont autant de difficultés inévitables. Lorsque, par exemple, Rām doit partir en exil dans la forêt, la mise en scène ne fait pas usage de brefs déplacements symboliques ou de signes indiquant le changement de lieu, mais tout le monde prend effectivement le chemin de la forêt. La foule s’engouffre derrière Rām à travers les ruelles, acteurs, spectateurs, membres de l’équipe technique, maharaja et sa suite mêlés. Les uns vont à pied, les autres à dos d’éléphant, certains tiennent leur vélo à la main, les femmes portent leur bébé. Puis toute cette foule chemine dans la campagne, s’embourbe dans les ornières creusées par la mousson et finit par s’installer silencieusement dans la clairière où Rām va rencontrer Guha, le chef des tribus forestières.
11Les acteurs sont au nombre d’une centaine. Rām, ses trois frères, et Sītā, héros du Rāmāyaṇa et personnages divins, sont interprétés par de jeunes garçons dont la voix n’a pas encore mué. Ils ont entre neuf et treize ans environ. Leur maquillage et leur costume sont très élaborés. D’autres enfants participent à la Rāmlīlā : ceux qui représentent les suivantes de Sītā, ou encore l’armée des singes, des ours, et des démons.
12Aucun acteur n’est professionnel, mais pour la plupart, ils reprennent le même rôle d’une année sur l’autre. Certains personnages appartiennent en quelque sorte à une même famille depuis plusieurs générations. Les personnages de démons, de singes et d’ours se distinguent par le port d’un masque. Par souci de pureté rituelle, aucune femme ne fait partie de la distribution et tous les acteurs sont brahmanes, à l’exception des enfants jouant les rôles secondaires. Il existe aussi une très belle et signifiante entorse à cette règle : le rôle du passeur, émouvante figure emplie de dévotion pour Rām, est tenu par un homme de la caste des bateliers de cette région, les Kevat.
13L’équipe des participants est également composée de deux vyās, à la fois régisseurs, souffleurs, et responsables du bon déroulement de la mise en scène, de douze Rāmāyaṇī qui chantent le texte de Tulsīdās, d’une importante équipe technique comprenant, entre autres : manipulateurs de mannequins géants, porteurs de torches, cornacs et cochers, artificiers, ... à laquelle s’adjoint un important service d’ordre.
14Les principaux démons qui jalonnent le parcours de Rām sont représentés par des mannequins géants qui sont le plus souvent brûlés au moment de leur mort. Rāvaṇa est incarné par un acteur masqué, mais pour signifier sa crémation, on brûle un immense mannequin.
15Le texte de Tulsīdās est énoncé deux fois, sous deux formes différentes, selon le processus suivant : les douze Rāmāyaṇī, assis en cercle, chantent le passage du Rāmcaritmanas par lequel débute la séance du jour, puis ce même fragment est interprété par les acteurs, dont le texte est en hindi plus moderne. Les Rāmāyaṇī font entendre le passage suivant... et le cycle se poursuit.
16Le découpage du Rāmcaritmānas, le texte des dialogues, le choix des espaces naturels, l’aménagement ou la création de nouveaux lieux (le temple à Pārvatī ou l’étang représentant le Gange, par exemple), ainsi que la mise en scène ont été progressivement élaborés au début du xixe siècle par les maharajas de Bénarès, aidés de poètes, d’érudits ou de sādhu ayant une réputation de sainteté, tel Kāshta-jihvasvāmī. La Rāmlīlā de Rāmnāgar se rattache néanmoins à une tradition beaucoup plus ancienne, puisque la première Rāmlīlā fut instaurée par Tulsīdās lui-même. Le carrefour de Lankā, situé au sud de Bénarès, en bordure de l’actuelle Benares Hindu University, fut ainsi dénommé car les scènes du Rāmcaritmanas situées sur le territoire de Rāvaṇa y étaient représentées.
17Vibhūti Nārāyan Singh, l’actuel maharaja de Bénarès, est profondément attaché à la Rāmlīlā, dont il est le grand connaisseur. Il assume les deux tiers des frais, le reste étant pris en charge par l’État d’Uttar Pradesh. La Rāmlīlā est, bien entendu, gratuite pour les spectateurs. C’est le maharaja qui en perpétue la tradition. Lui seul détient le pouvoir de modifier la mise en scène, ce qu’il ne fait que très parcimonieusement. Il tient en effet à en maintenir l’authenticité et l’originalité. Il se refuse ainsi à l’emploi de micros et de projecteurs. Le maharaja remplit également une fonction symbolique : il est le maître de cérémonie, sans lequel la séance ne saurait commencer. Il est le représentant de Śi va, et il participe parfois directement à l’action. Vibhūti Nārāyan Singh, à la fois érudit et religieux, est une figure marquante. Bien qu’il ne jouisse plus d’aucun pouvoir politique, les habitants de Bénarès lui témoignent de l’attachement et un profond respect.
18Le public afflue à Rāmnāgar dans des proportions qui font rêver. Le nombre moyen de spectateurs oscille entre 10 000 et 15 000, mais certains épisodes peuvent en attirer jusqu’à 100 000.
19Parler de « public » ou de « spectateurs » est, à vrai dire, totalement impropre. Ce terme peut s’appliquer au rare Occidental égaré dans la Rāmlīlā, mais il ne convient aucunement à la foule indienne. La Rāmlīlā est en effet un théâtre sacré, comme l’étaient les mystères du Moyen Âge. On pourrait s’attacher longuement à l’étude de son espace foisonnant, à son esthétique... ou à tout autre aspect de cette passionnante forme théâtrale, mais je choisirai ici l’essentiel : l’aspect dévotionnel et spirituel.
RĀMLĪLĀ ET CÉRÉMONIES RELIGIEUSES
20La Rāmlīlā est un genre très répandu dans de nombreuses régions de l’Inde du Nord. Ainsi, à Bénarès, chaque quartier en présente-t-il une version. On dit que la ville entière est « emplie de Rām » (rāmmay), pendant environ un mois. Chaque Rāmlīlā possède son style, sa durée, ses règles propres. L’épisode le plus populaire, qui dure une nuit entière, est le nakkataiyā, celui où Lakṣman tranche le nez de la démone Śūrpanakhā. Pendant la période de Rāmlīlā, les habitants de Bénarès savent tous où il faut se rendre pour voir l’épisode tant attendu. Le plus célèbre des nakka-teyā se déroule dans le quartier de Chetganj, et attire un public encore plus important que les épisodes majeurs de Rāmnāgar. Les villageois des alentours viennent en masse y assister. Il s’agit cependant beaucoup plus d’une réjouissance que d’une cérémonie sacrée.
21À Bénarès, il existe une autre représentation extrêmement importante, qui se déroule l’après-midi, dans le quartier de Nātī Imli. Elle ne donne à voir qu’un seul épisode du Rāmcaritmānas, dénommé Bhārat Mīlāp (« La rencontre de Bhārat »). Il s’agit du moment ou Rām et Laksman, de retour de Lankā, retrouvent leurs deux frères restés à Ayodhyā : Bhārat et Śatrughna. Pour les spectateurs, c’est un moment d’une émotion intense, vécu comme si les retrouvailles entre les quatre frères avaient réellement lieu devant eux. La foule est aussi dense que les jours de grande presse à Rāmnāgar et le maharaja s’est déplacé pour assister à cet épisode. Le soir même, le Bhārat Mīlāp est représenté à Rāmnāgar, avec tout autant de ferveur et d’émotion dans la foule assemblée. La tradition rapporte la version suivante de l’origine du Bhārat Mīlāp de Nātī Imli : un disciple de Tulsīdās, nommé Meghā Baghat, priait Rām de se manifester à ses yeux. Il vit deux garçons revêtus de vêtements de chasse, mais ne leur porta pas attention. Plus tard, un rêve lui dévoila que les deux garçons n’étaient autres que Rām et Lakṣman. Il éprouva une profonde déception du fait de ne pas les avoir reconnus, mais il lui fut révélé qu’il devait faire représenter le Bhārat Mīlāp à Nātī Imli, s’il voulait enfin parvenir à la vision divine. Meghā Baghat fit donc mettre en scène l’épisode, mais au moment précis où les quatre frères, enfin réunis, s’étreignaient devant ses yeux, il tomba au sol et mourut.
22La Raslīlā, qui a pour héros Kṛṣṇa, est une forme de théâtre sacré très voisine de la Rāmlīlā. Elle est particulièrement importante à Mathurā et Vrindāvan, où Kṛṣṇa passa son enfance. Dans la Raslīlā, les divinités sont également représentées par des enfants.
23Rāmlīlā et Raslīlā s’inscrivent dans tout un ensemble de cérémonies, où l’aspect théâtral côtoie le sacré. Ainsi, à l’occasion de grandes cérémonies vouées à Durgā, neuf fillettes sont-elles vénérées comme les neuf Durgā qu’elles représentent. Cette tradition est même perpétuée dans certaines familles établies en France.
24Le terme līlā signifie « jeu ». Il désigne une forme de théâtre sacré, tout comme les Jeux du Moyen Âge, mais il possède également un sens philosophique et spirituel connu de tous : le monde manifesté, dans lequel nous vivons, est un vaste théâtre où chacun a son rôle à jouer, le metteur en scène n’étant autre que l’Être suprême.
25Le nom de Rām désigne à la fois le Brahman non manifesté et Viṣṇu apparu sous forme humaine pour rétablir l’harmonie sur terre. Rām, tel qu’il est chanté par Tulsīdās, connaît sa nature divine. Néanmoins, tout comme n’importe lequel d’entre nous, il joue son rôle dans le grand théâtre du monde. Lui, le maître du jeu, se met à y prendre humblement sa part.
26Toute Rāmlīlā ou Raslīlā repose sur cette notion de théâtre du monde. Mais la Rāmlīlā de Rāmnāgar va plus loin en ce sens et offre une réelle expérience du monde comme théâtre. Estompant les limites du réel, elle porte à s’interroger sur la nature de celui-ci. Le jour du départ de Rām en exil, que j’ai évoqué plus haut, illustre particulièrement bien ce jeu subtil entre fiction et vérité : Rām, Sītā et Lakṣman prennent le chemin de la forêt, escortés par une foule de spectateurs. Mais ceux-ci se comportent comme s’ils étaient les citoyens d’Ayodhyā accompagnant leur bien-aimé Seigneur. Dans le même temps, des habitants de Rāmnāgar se massent sur le pas de leur porte ou montent sur les terrasses pour regarder passer le cortège. Ces badauds à l’attitude respectueuse peuvent eux-mêmes être perçus comme les habitants d’Ayodhyā restant dans la ville. Ainsi parvient-on à ce mouvement de spirale : des spectateurs-acteurs regardent d’autres spectateurs-acteurs mêlés aux véritables acteurs, qui sont eux-mêmes considérés comme les divinités qu’ils représentent. À Rāmnāgar, l’espace fictif ne se distingue pas de l’espace réel, les spectateurs se trouvent agir comme des acteurs, des enfants sont devenus des dieux.
LES ENFANTS-DIEUX
27Rām, ses frères, Bhārat, Lakṣman, Śatrughna, et son épouse, Sītā, sont au cœur de la Rāmlīlā. Les enfants qui les incarnent ne sont aucunement considérés comme des comédiens. Il semblerait même incongru de comparer leurs mérites d’acteur ou de les juger sur leur physique ou leur interprétation. Pendant toute la durée de la Rāmlīlā, les enfants deviennent autre chose qu’eux-mêmes, autre chose que des acteurs devant représenter un personnage. Ils sont investis d’une charge bien plus élevée : ils deviennent des svarūp, c’est-à-dire la « forme même de la divinité ».
28Les enfants sont choisis avec soin, selon plusieurs critères : beauté, puissance vocale, tenue corporelle, mémoire, santé. Ils sont tous brahmanes, issus d’une famille pieuse et respectable, le plus souvent très modeste. Le vyās chargé des svarūp commence par sélectionner un certain nombre de jeunes garçons, qu’il présente au maharaja. Celui-ci fixe le choix définitif. Mais il est fréquent qu’un même enfant participe à la Rāmlīlā plusieurs années consécutives. On commence souvent par Śatrughna, dont le rôle est muet, ce qui constitue une excellente préparation pour les années à suivre. Lorsque la voix de l’enfant a mué, il ne peut plus prendre part à la Rāmlīlā. Dans toute la tradition indienne, l’enfant est en effet symbole de pureté et d’innocence. Ces qualités le rendent plus proche de la divinité.
29Trois mois avant la Rāmlīlā, les enfants choisis viennent s’établir avec leur famille à Rāmnāgar, dans une auberge pour pèlerins (dharmaśālā) proche du palais, qu’ils sont seuls à occuper. Ils ne répètent jamais sur les lieux de représentation. Ils mémorisent leur texte en le lisant à haute voix, parfois tous ensemble. Le vyās les reprend sur leur débit, leur prononciation, leur puissance vocale, leur gestuelle. Il a recours au principe de l’imitation, comme le font la plupart des enseignants de disciplines traditionnelles indiennes. Grave dans son comportement, il ne manifeste jamais de dureté, mais plutôt de l’affection et de l’indulgence à l’égard des enfants.
30Le jeu des acteurs de Rāmlīlā est à l’opposé du naturalisme. Le plus fréquemment distancié, il repose sur la puissance vocale et sur une bonne élocution, qualités nécessaires pour se faire entendre au loin par un immense public. Les dialogues (samvād) sont psalmodiés et étirés. Parmi les autres acteurs, principalement ceux qui incarnent Rāvaṇa et les démons, certains usent d’une relative liberté de ton et font preuve d’inventivité personnelle. Mais le jeu des enfants est extrêmement dépouillé. Leur phrasé est souligné et ponctué par des gestes conventionnels de la main, comparables aux mudrā de la danse indienne, bien que moins nombreux et moins complexes. La sobriété et la solennité de leur jeu les rend bien plus propres à traduire la divinité que ne le ferait un style réaliste et émotionnel.
31S’ils comportent un travail s’apparentant à la répétition, les trois mois de vie à Rāmnāgar avant la Rāmlīlā constituent plus encore une préparation intérieure. Les enfants savent qu’il leur faudra conserver une dignité constante et ne jamais s’abandonner à la paresse ou au relâchement, pendant tout le temps de la représentation. Il leur faudra être capables, sans la moindre manifestation extérieure, de recevoir la vénération de la foule. Lorsque le vyās veut améliorer leur jeu, il n’évoque pas la psychologie de leur personnage ou la situation dans laquelle il se trouve. Il emploie les termes d’un maître spirituel parlant à son disciple, ou ceux d’un brahmane érudit s’exprimant devant un auditoire. Il dépeint la grandeur de Rām, celle de Sītā, la Déesse-mère de l’univers. Et l’enfant se prépare à être digne de tout ce qui l’attend. Il verra les passants se précipiter vers lui pour lui toucher respectueusement les pieds, les spectateurs lui faire des offrandes comme s’ils se trouvaient devant une image divine siégeant dans un temple. Il verra des sādhu vénérés de tous le vénérer à leur tour avec ferveur. Il verra le maharaja lui laver les pieds...
32Le premier jour de la Rāmlīlā, on maquille minutieusement les enfants, on les revêt de leur costume scintillant, on ceint leur tête d’une couronne. À ce moment, ils deviennent « la forme même de la divinité ». Ils ne peuvent fouler le sol de leurs pieds nus. Ils se rendent au lieu de la représentation dans un palanquin, un carrosse ou un char à bœufs somptueusement décoré. Pour effectuer ce court trajet, ils sont portés, assis sur ses épaules, par un homme. Chaque svarūp a son porteur attitré. Cette fonction, revenant le plus souvent à un sādhu, est considérée comme un grand privilège. Elle procure la joie de la sevā, le service accompli avec amour, et purifie le porteur, par le contact avec l’enfant divin.
33Toute la mise en scène contribue à souligner l’aspect divin des svarūp. Lorsque, par exemple, Rāvaṇa enlève Sītā, il ne l’effleure même pas. Aucune violence, aucune émotion n’est manifestée. Rāvaṇa s’approche de Sītā et celle-ci monte sur les épaules de son porteur, qui va suivre Rāvaṇa. Lorsque Rām tue Rāvaṇa, l’action est tout aussi dépouillée et symbolique : le démon ôte son masque à dix têtes et ses vingt bras de carton pour se prosterner aux pieds de Rām. Puis il s’en va. Toutes les scènes importantes centrées sur les svarūp reposent ainsi sur la pudeur, l’intériorisation, l’acte symbolique.
34Un autre élément significatif est celui de l’apparence extérieure des svarūp. Leur costume, la guirlande entourant leur cou, leur couronne, leurs bijoux, leur maquillage, évoquent bien plus la mūrti, l’image ou la statue figurant une divinité, que le prince ou la princesse qu’il sont censés représenter. Ils portent même, ce qu’aucun prince n’a jamais porté, une perle sous le nez, dont l’attache pince la cloison nasale. Dans tous les temples, les mūrti sont chaque jour revêtues de nouveaux vêtements brillants, ornées de guirlandes de fleurs fraîches, ointes d’onguents parfumés, décorées d’un tilak. L’imaginaire indien se nourrit de cette beauté, de ces couleurs pour développer la dévotion. Lorsque je demandai au maharaja pourquoi les enfants n’échangent pas leur vêtement somptueux contre un habit d’écorce, au moment de l’exil dans la forêt, ainsi qu’il est dit dans le Rāmcaritmānas, il me fit la réponse suivante : « Nous voulons susciter la dévotion, et non pas faire du théâtre. La bhakti n’a pas besoin de réalisme. Si les svarūp changeaient de costume, il n’y aurait plus de concentration. »
35L’expérience de la Rāmlīlā a fortement marqué tous ceux qui ont incarné un svarūp, principalement Rām. Nombre d’entre eux ont été à ce point métamorphosés qu’ils ont abandonné la vie de ce monde pour devenir sādhu. D’autres, comme le père des enfants incarnant Sītā et Śatrughna en 1984 et 1985, ont vécu un véritable choc spirituel qui a bouleversé leur façon d’être et d’agir. Cet homme, par exemple, semble vivre en dehors de tout, bien qu’il demeure en famille. Sa douceur en toutes circonstances, son regard lumineux expriment l’expérience de la Rāmlīlā, tout autant que ses paroles, quand il me dit : « Je vois Dieu en chacun et tout être pareil à Dieu. »
L’EXPÉRIENCE DU SPECTATEUR
36Une femme de batelier m’a révélé en quelques mots simples la motivation profonde du spectateur de Rāmlīlā. Apprenant que j’allais me rendre tous les jours à Rāmnāgar, elle s’est exclamée : « Quelle chance vous avez, vous allez voir le Seigneur tous les jours ! » Rares sont, en effet, ceux qui peuvent suivre la Rāmlīlā dans son intégralité. Pouvoir assister à la cérémonie, ne serait-ce qu’une journée, est considéré comme une grande chance, car il s’agit d’un acte méritoire (punya), dont les effets bénéfiques (phūla) se feront sentir dans cette vie ou lors d’une incarnation ultérieure. La participation à la Rāmlīlā est tout à la fois une joie et une distraction, mais elle est d’abord perçue comme l’occasion d’un inestimable darśan, la vision purificatrice de la divinité. La femme de batelier avait elle-même employé ce mot sanskrit et non le terme courant signifiant « voir ». Le darśan, fût-il fugitif, de l’image divine, ou d’un maître spirituel, est un moment d’expérience intérieure profonde, pouvant même bouleverser l’existence de celui qui le reçoit. Bien que le Brahman soit omniprésent, on considère que certains êtres, certaines représentations de la divinité, certains lieux, tels les sanctuaires ou les sites de pèlerinage, sont particulièrement chargés de sa présence. Ainsi en est-il du corps de ces enfants devenus svarūp. Le spectateur de Rāmlīlā se prépare par conséquent au darśan des enfants-dieux, comme il le ferait avant de se rendre au temple ou à une pūjā. Il prend son bain, revêt des vêtements propres, il jeûne ou n’absorbe qu’une nourriture rituellement pure.
37À l’occasion de certaines scènes, lorsque la foule des spectateurs est particulièrement dense pour un espace scénique étroit, la visibilité cruellement réduite rend le darśan quasiment impossible. Le public ne cesse en effet de s’accroître, d’année en année, alors que la Rāmlīlā a été conçue pour une assistance bien moindre. Cependant, les spectateurs ne manifestent pas d’impatience. Ils se pressent les uns contre les autres, tentent de s’approcher de l’espace scénique (certains vont même jusqu’à grimper dans des arbres) mais leur attitude est dépourvue d’agressivité. Si, l’espace d’un instant, le darśan de Rām leur est accordé, ils s’en réjouissent. Dans le cas contraire, ils se contentent de participer à la ferveur ambiante, communiquée par la proximité des svarūp.
38Que pense le spectateur de Rāmlīlā, que ressent-il au cours des longues séances qui s’étirent du jour jusqu’à la nuit ? Nul ne saurait répondre à cette question, puisque l’expérience intime est inexprimable et que les êtres diffèrent. Cependant, observer la foule des jours durant, s’y mêler et parfois s’y fondre, dialoguer avec les personnes les plus variées, permet de comprendre ceci : le spectateur de Rāmlīlā est un participant, parfois même un acteur. Il ne regarde pas les épisodes se dérouler sous ses yeux, il les vit, comme s’ils se produisaient pour la première fois. Il ne voit pas une scène montée sur des tréteaux, mais la cour d’Ayodhyā. Il n’aperçoit pas un homme portant un masque de singe, mais Hanumān lui-même. Il rêve le Rāmcaritmānas à travers tout ce qu’il voit, il s’oublie lui-même, il devient un compagnon de Rām, un soldat de l’armée des singes, une suivante de Sītā. Plus sa foi est grande, plus il associe les signes théâtraux à la réalité. J’ai vu certains sādhu suivre la Rāmlīlā les yeux presque constamment fermés, une expression de ravissement sur le visage. Ceux-là visualisaient l’action à l’intérieur d’eux-mêmes.
39Certains épisodes, plus que d’autres, génèrent l’émotion de la bhakti : ceux où la foule vibre pour Rām ou pour Sītā, ceux des adieux ou des retrouvailles, ceux du combat et de la victoire. Le Bhārat Mīlāp, par exemple, représenté le vingt-huitième jour, draine la foule jusqu’à l’espace symbolique d’un carrefour. D’un côté, Bhārat et son jeune frère Śatrughna, qui vont s’asseoir sur un trône mobile, attendent pendant près de trois heures. De l’autre, Rām et Sītā ont pris place sur un char blanc richement décoré, qui poursuit lentement et majestueusement son chemin vers le carrefour de la rencontre. Une atmosphère de liesse règne tout autour d’eux. La ville entière est décorée de guirlandes et d’ampoules de couleurs, des chants dévotionnels éclatent de partout, les sādhu font retentir leurs tambours. Les femmes à leur balcon, les boutiquiers, les promeneurs, tous participent à la joie ambiante. Cependant au carrefour, une foule encore plus dense s’est amassée. Là, parmi les corps pressés, la tension augmente d’heure en heure : Rām va bientôt retrouver Bhārat. Le char blanc parvient enfin à une vingtaine de mètres du lieu de la rencontre. Soudain, des coups de sifflet retentissent. Le char de Râm s’ébranle pour son ultime avancée, les éléphants du maharaja se fraient un chemin vers le cœur de l’action. Ne retenant plus leur émotion, les spectateurs crient et s’écrasent les uns sur les autres dans un mouvement de vague irrépressible. Mais lorsque Rām atteint la scène dressée au centre du carrefour, lorsqu’il tient son frère enserré dans ses bras, la foule tout entière se dresse, tendue vers l’action, unanimement et profondément bouleversée.
40Les scènes plus calmes et rendues plus intimes par le nombre réduit de spectateurs sont diversement vécues. Ainsi pourrait-on croire que le public féminin, généralement regroupé, est moins attentif : les femmes bavardent, s’occupent de leurs enfants... Toutefois ce jugement ne repose-t-il pas sur des critères occidentaux, associant par exemple l’espace de l’église au silence, le rituel de la messe à la retenue dans le comportement ? En Inde, en effet, une attitude naturelle dans un temple ou au cours d’une cérémonie religieuse ne signifie pas nécessairement absence de dévotion. En fait, chacun vit la Rāmlīlā comme une expérience personnelle, selon ce qu’il est, ce qu’il pense, ce qu’il désire.
41À la question « Comment percevez-vous les svarūp ? », les spectateurs de Rāmlīlā répondent souvent par une citation de Tulsīdās :
Chacun voit le Seigneur selon ce qu’il ressent intérieurement.
42Ce vers se rapporte à l’épisode de l’arc de Śiva. De nombreux princes sont arrivés à la cour de Janaka, le père de Sītā, pour tenter de gagner la main de sa fille. Pour cela, ils sont soumis à une épreuve : ils doivent soulever l’arc de Śiva. Aucun d’entre eux n’y parvient. Une grande foule est présente, qui assiste à l’événement. Lorsque Rām, à son tour, s’approche de l’arc, tous les regards convergent vers lui, mais personne ne le voit de la même façon. Il se révèle à chacun comme la perfection de l’idéal personnel, la concrétisation des désirs secrets. Pour les guerriers, il est l’image même de l’héroïsme ; pour les femmes, l’amant idéal ; pour Janaka, il est un fils ; pour les yogis, l’image radieuse de l’Absolu. La foule spectatrice de cette épreuve, décrite par Tulsīdās, ressemble à s’y méprendre à celle de la Rāmlīlā. Chacun porte sur l’enfant-dieu un regard à la mesure de sa vie intérieure et de ses aspirations profondes.
43La mise en scène de la Rāmlīlā contribue sans cesse à estomper les limites entre fiction et réalité. Lorsque, par exemple, Bhārat accomplit le parikrama (circumambulation) de l’ermitage à Citrakut, il entraîne derrière lui une grande partie de l’assistance. Cinq fois, onze fois ou même cent huit fois, selon les nombres sacrés prescrits par la tradition, femmes, enfants, vieillards, policiers ou sādhu effectuent en chantant et en priant le tour de la petite scène de terre battue, qu’ils touchent au passage d’un geste respectueux de la main.
44Pour le mariage de Sītā, la foule tout entière représente les invités de la noce. À titre exceptionnel, des femmes, et non des jeunes garçons maquillés, se mêlent à l’action. Elles prennent place aux côtés de Sītā et chantent, comme elles le feraient dans leur propre famille, ces chants de mariage humoristiques nommés gālī. Un vieil homme expressif récite les textes sacrés accompagnant la cérémonie du mariage. Sa diction et son débit tranchent avec ceux des autres acteurs. Il s’agit, en fait, d’un brahmane karmakāṇḍi, c’est-à-dire habilité à accomplir les cérémonies, qui est par ailleurs enseignant de sanskrit. Il ne participe à la Rāmlīlā qu’à cette unique occasion. Il n’est pas le seul à jouer son propre rôle. Les sādhu incarnent fréquemment « des sādhu », occupant la place qui leur est dévolue dans un mariage ou aux côtés du roi, accomplissant l’āratī...
45Les occasions de participer vocalement à la Rāmlīlā sont également nombreuses. Au cours des temps morts séparant parfois deux scènes, les spectateurs assemblés près de l’espace scénique ne restent pas passifs. Ils chantent ensemble Jay Sītārām (« Victoire à Rām et à Sītā ! »), selon une mélodie répétitive. Avant que ne s’expriment les personnages principaux, une voix forte, dans l’assistance, lance Bol de, « Dis-le ! », et toute l’assemblée enchaîne avec ces mots : Rājā Rām Candr kī jay (« Victoire au roi Rām Candra ! »). La louange à Śiva, Hara hara Mahādev, retentit aussi à plusieurs reprises : lorsque Rām accomplit la pūjā du liṅga, lorsque Śiva apparaît en tant que personnage, ou au passage du maharaja.
46Après le sacre de Rām, un épisode émouvant est représenté : celui où Sugrīv et Angad prennent congé de leur bien-aimé Seigneur. Lorsque cette scène s’achève, le maharaja prend place dans un palanquin pour rejoindre son palais. Tout semble donc terminé jusqu’à la prochaine scène annoncée, qui doit se dérouler à l’aube. Mais les cinq svarūp, revêtus de longues robes rutilantes, demeurent sur leur haute estrade, qui est jonchée de fleurs et décorée de mille couleurs. Soudain, la foule s’élance vers l’escalier qui monte jusqu’à la scène. Le service d’ordre s’efforce de canaliser le flot ascendant en organisant une file d’attente. L’un après l’autre, les fidèles se prosternent devant les svarūp ou leur touchent les pieds respectueusement. Ils leur présentent des offrandes de fleurs, de fruits, de billets ou de pièces de monnaie. Les enfants demeurent parfaitement immobiles, comme des statues de temple, les vyās disposent les guirlandes, les fleurs, les fruits, et reçoivent eux aussi des offrandes.
47Je pensai tout d’abord que les spectateurs se comportaient alors comme une foule de fidèles dans un temple, le jour de la fête de la divinité du lieu. Mais cette interprétation n’est pas tout à fait exacte, ainsi qu’il me fut expliqué plus tard. Lorsque, dans le Rāmāyaṇa, Rām retrouve sa cité d’Ayodhyā, il est dit qu’il se multiplie sous autant de formes que de citoyens venus pour l’accueillir. À ce moment de la Rāmlīlā, chaque spectateur entre en contact personnel avec le svarūp de Rām. Il se comporte comme un personnage de Tulsīdās, offrant des présents de bienvenue, exprimant sa joie et son respect.
48Il est un moment de la Rāmlīlā où le public se comporte effectivement comme il le ferait dans un temple. Il s’agit du rituel clôturant chaque séance, qui se nomme āratī. Ce terme désigne l’acte de faire tourner une flamme, par un mouvement circulaire de la main, devant l’image divine ou la personne que l’on veut honorer. Qu’il soit domestique ou accompli dans un temple, l’āratī, par lequel se termine toute pūjā, est particulièrement important. Il possède une vertu purificatrice : au cours d’une cérémonie religieuse, de même que pendant une longue séance de Rāmlīlā, les pensées des membres de l’assistance ne sont pas toutes constamment élevées et spirituelles. Par le rôle purificateur du feu, l’āratī efface l’effet de ces pensées et l’imprégnation qu’elles pourraient exercer sur le lieu. Il représente également un condensé de la cérémonie, parce que porteur d’une intense force spirituelle.
49Certaines personnes, retenues à Bénarès par leurs activités, ne viennent à Rāmnāgar que pour cette cérémonie finale. D’autres, qui avaient relâché leur attention pour aller bavarder et se promener au milieu des échoppes ambulantes, se rapprochent à ce moment de l’espace scénique. Le nombre des spectateurs est alors maximal. Pendant que l’āratī se prépare, l’assistance chante avec ferveur le mantra Jay Sītārām. Le vyās chargé des svarūp dispose les principaux personnages ayant pris part à l’action de la journée, démons exceptés, de façon à créer un tableau harmonieux. Il orne le cou des enfants-dieux d’une somptueuse guirlande de fleurs. Puis il allume les mèches d’une lampe rituelle à l’aide de la torche que lui tend un serviteur. Il remet ensuite la lampe à la personne qui va accomplir l’āratī, habituellement un sādhu. Alors le Jay Sītārām de l’assistance s’interrompt, l’attention se lit sur tous les visages. Le silence est rompu par le fracas des gongs. Des hommes lancent vers la scène des pétales de fleurs. L’āratī a commencé. Les silhouettes figées des enfants-dieux s’éclairent brillamment d’une lumière rouge, accordant leur darśan aux spectateurs les plus éloignés. Puis un nouveau feu de Bengale aveuglant embrase la scène. La foule exulte. Les uns crient, d’autres pleurent ou se taisent. Lorsque la lumière se dissipe, les svarūp se fondent dans la nuit et la foule se disperse paisiblement.
LES DIVERSES CATÉGORIES DE SPECTATEURS
50Les spectateurs de la Rāmlīlā viennent des campagnes avoisinantes, mais surtout de Bénarès. Pour la plupart d’entre eux, il est difficile de se libérer chaque jour pendant un mois et d’assumer les frais de transport quotidien jusqu’à Rāmnāgar. C’est pourquoi, nous l’avons vu, la grande foule n’est présente à la Rāmlīlā que les jours où sont donnés les épisodes marquants du Rāmcaritmānas. Il existe cependant une catégorie de spectateurs qui assistent à la cérémonie dans son intégralité. On les nomme nemī ou premī. Nemī, formé sur niyam « règle, serment », est une contraction de niyamit « chaque jour ». Premī vient de la racine prem « amour ». Les nemī premī sont ceux chez qui l’amour de la Rāmlīlā est tel, qu’ils se sont fait une règle d’y assister chaque jour. Ils s’organisent pour prendre un congé ou se faire remplacer à leur travail, par un fils ou un parent. Ils sont souvent nemī plusieurs années consécutives, parfois leur vie entière. J’ai connu des personnes âgées venant assidûment à Rāmnāgar depuis trente ou quarante années.
51Les nemī se préparent à la Rāmlīlā avec une minutie et une attention plus grandes que les autres spectateurs. Bien avant le début de la séance, ils prennent un bain dans le Gange ou dans un bassin rituel de Rāmnāgar. Ils revêtent ensuite le vêtement qui va les rendre reconnaissables : une pièce de mousseline drapée entre les jambes (dhotī), une longue tunique (kurtā) d’une blancheur immaculée, et une écharpe aux motifs imprimés qu’ils passent en travers de leur poitrine. Ils tracent sur leur front le signe rituel (tilak) blanc et rouge de Viṣṇu, en s’aidant d’un miroir qu’ils ont emporté avec eux. Ils ouvrent leur boîte de métal contenant des essences naturelles et se parfument avec soin. Ils se peignent longuement. Puis – mais ce n’est pas le cas de tous – ils absorbent du bhang, ou pâte de haschich dilué dans une boisson raffinée à base de lait parfumé d’eau de rose et de jus de mangue. L’ivresse subtile du bhang leur permettra d’être plus réceptifs à l’atmosphère de la Rāmlīlā, de mieux se concentrer sur le Seigneur Rām. Les nemī gardent les pieds nus, malgré la difficulté de marcher dans la boue, sur des terrains rocailleux ou, parfois, dans des excréments. Certains tiennent à la main une canne au pommeau de cuivre ou d’argent ouvragé. Presque tous transportent avec eux un petit banc de bois pour s’asseoir, une grande feuille de plastique pour se protéger de la pluie et un exemplaire du texte de Tulsīdās pour suivre, silencieusement ou en chantant, la psalmodie des Rāmayaṇī.
52Les nemī appartiennent à toutes les catégories sociales. Une fois qu’ils ont revêtu leur costume, rien ne distingue plus le brahmane du simple batelier. Pendant la Rāmlīlā, ils sont tous regroupés, face aux acteurs. Cette égalité des êtres fait partie de la bhakti, dans laquelle seule importe la dévotion. Les nemī sont également liés par le vœu qu’ils ont formé avant la cérémonie : celui d’assister à la Rāmlīlā sans manquer le moindre épisode, d’aller toujours pieds nus, de se préparer intérieurement et extérieurement avec le plus grand soin. Avec les averses de la fin de la mousson, la chaleur torride du jour, la foule, les longs déplacements au milieu des éléphants, des vélos ou même des scooters, les trente jours de Rāmlīlā requièrent une grande dépense physique. Mais les nemī n’y prêtent pas attention. Ils sont mus par la bhakti et soutenus par l’engagement qu’ils ont pris. Ce vœu, parfois exprimé dans un but très spécifique et personnel (l’obtention d’un résultat qu’ils ont demandé à Dieu), leur accordera des fruits bénéfiques. Mais leur motivation première est la joie de pouvoir s’adonner un mois durant à la méditation sur le Seigneur. Ils ont le sentiment de s’abstraire pendant toute cette période des soucis quotidiens de leur existence pour s’immerger (līn hona) dans la beauté de la Rāmlīlā, dans ce qui est essentiel à leurs yeux, plus vrai que l’apparente réalité : Rām en tant que Brahman. Lorsque la Rāmlīlā est sur le point de s’achever, une grande tristesse règne parmi les nemī. « Bientôt ce sera fini, le darśan du Seigneur ne nous sera plus accordé... » Telles sont les paroles qu’ils échangent alors.
53Il existe encore une autre catégorie de personnes assistant chaque jour à la Rāmlīlā et occupant une place à part dans l’assistance. Ce sont les sādhu. Jeunes ou vieux, érudits ou illettrés, ils viennent de partout et appartiennent aux ordres les plus variés. Pendant un mois, ils ne quittent pas Rāmnāgar, car ils sont nourris et logés par le maharaja pour toute la durée de la Rāmlīlā. Leur grand nombre, leur présence vibrante ajoutent au caractère sacré de la cérémonie. Au cours de l’interruption quotidienne, qui a lieu au coucher du soleil, ils n’agissent pas comme les autres spectateurs. Ils ne quittent pas les lieux pour boire du thé et mâcher du bétel, ou se livrer à des conversations amicales. Dès que se termine la dernière scène, dès que la dernière parole de dialogue est prononcée, ils saisissent leurs tambours, leurs cymbales et leurs grelots et se jettent avec ferveur dans leur lancinant kīrtan, le chant répétitif et rythmé du nom de Rām. Ici et là, à la tombée de la nuit, divers groupes, entourés de disciples et de dévots, chantent Jay Sītārām ou Jay Sīyārām. Pour les sādhu aussi, la Rāmlīlā est une précieuse occasion de recevoir le darśan divin. Le fait qu’ils n’appartiennent pas tous à un ordre vaiṣṇava révèle la portée universelle du message de Tulsīdās.
54On dit communément en Inde que plus un livre sacré est lu, plus il se sanctifie ; plus un lieu saint est visité, plus il se charge d’énergie spirituelle. Il en va de même avec la Rāmlīlā et son territoire. La présence des svarūp de Rām et de Sītā, celle des sādhu et de la foule des spectateurs-dévots, ont, au fil des ans, transformé le village de Rāmnāgar et ses alentours en un véritable dhāma : une terre sacrée, un lieu où résident les dieux. Et en effet, la Rāmlīlā peut être considérée comme un pèlerinage. Pour venir à Rāmnāgar et pour en revenir, pour suivre les personnages du Rāmcaritmānas dans les ruelles et les chemins forestiers, les spectateurs deviennent de véritables pèlerins. Bien des lieux sacrés de l’Inde n’attirent la foule qu’à des moments précis du calendrier liturgique, ceux où ils sont particulièrement imprégnés de la présence divine : le confluent du Gange et de la Yamunā (sangam), au mois de Māgha ; la ville d’Ayodhyā, le jour de l’anniversaire de Rām ; le temple de Kāshī Vishwanāth, le lundi... Ainsi en est-il de ce village tranquille des bords du Gange, pourtant situé sur la rive impure du fleuve, face à Bénarès.
Bibliographie
BIBLIOGRAPHIE
Rāmāyaṇa of Tulasī Dāsa (The) (1978). Transl, from the original by F.S. Growse ; ed. and revised by R.C. Prasad. Delhi, Motilal Banarsidass.
Schechner, R. & Hess, L. (1977), « The Rāmlīlā of Rāmnāgar », The Drama Review, sept.
Tourlet, Ch. & Scherer, J. (1990), Quand le dieu Rāma joue à Bénarès. Louvain, Cahiers théâtre Louvain.
Vaudeville, Ch. (1955), Le Lac spirituel. Paris, Librairie d’Amérique et d’Orient – Adrien Maisonneuve.
Vaudeville, Ch., ed. et trad. (1977), Le « Ramayan » de Tulsi-Das. Paris, Les Belles Lettres.
Table des illustrations
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Titre | Sītā entre deux scènes. Rāmnāgar, 1983. |
Crédits | (Clichés Jean-Marie Steinlein) |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26132/img-1.jpg |
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Titre | Les svarūp sur les épaules de leurs porteurs. Rāmnāgar, 1983. |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26132/img-2.jpg |
Fichier | image/jpeg, 77k |
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Titre | Sādhu parmi le public de la Rāmlīlā. Rāmnāgar, 1983. |
URL | http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/26132/img-3.jpg |
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© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1998