Les récits du chasseur
The hunter’s tale
p. 419-426
Résumés
Fréquents dans la littérature orale sont les contes où le chasseur qui tue un cerf avec l’aide d’un corbeau devient roi. Les contes, toutefois, n’expliquent pas tout. Et c’est parfois en recueillant sur le terrain le récit de la bouche du héros ou de ses proches que l’on comprend pourquoi le chasseur est porté au pouvoir et en quoi l’aide du corbeau est vraiment efficace.
Oral tradition often tells of the hunter who, with the aid of a raven, kills a stag and becomes king. But tales do not explain everything. And it is often upon hearing the story from the hero himself or from those close to him that one cornes to understand why the hunter accèdes to power and in what way the raven really helps.
Texte intégral
1Au Népal, dans un village gurung que domine le grand massif du Dhaulagiri, S.R. Mumford (1989 : 230) a recueilli le récit d’un chasseur : l’homme était à la poursuite d’un daim et remontait une vallée, mais, à l’approche d’une barrière rocheuse, il a perdu la trace de la bête. Il revient sur ses pas, il trouve une faille dans le rocher : elle le mène de l’autre côté, dans une vallée qui lui est inconnue. Il passe près d’un lac, où une vieille botte gît sur la rive, enfoncée dans la boue. Il finit par atteindre un village, et le village est habité. Les gens lui disent : « Mais comment es-tu parvenu à arriver jusqu’ici ? Jamais tu n’aurais dû atteindre ce village ! » On lui permet toutefois de demeurer pour la nuit. Le chasseur est épuisé, et dans la maison de son hôte, il suspend son arc contre le mur et il s’endort. Au matin, les gens le secouent : « Il faut partir, déjà nous sommes malades, à cause de toi ! » On le hisse sur un cheval pour le conduire avec cérémonie jusqu’aux confins du village. L’homme finit par se retrouver au-delà de la barrière rocheuse où la faille lui a permis d’entrer. Il s’aperçoit d’un coup qu’il a oublié ses armes dans le village inconnu. Mais quand il se retourne, il voit son arc et son carquois suspendus très haut dans les rochers de la falaise.
2Il arrive qu’ailleurs, dans d’autres peuplades de l’Himalaya, et aussi bien au-delà, d’autres chasseurs aient fait le même récit, presque mot pour mot. Mais c’est rare : d’un homme qui connaît ce genre d’aventure, on dit qu’il ne raconte jamais grand-chose car il tombe muet dès qu’il ouvre la bouche.
3Parfois, sur le terrain, il est des gens qui racontent bien. Je ne parle pas de littérature orale au sens traditionnel du mot, le conte, la légende, le mythe. Je parle seulement d’histoires vraies comme celle du chasseur gurung et de son arc. La chasse, dans l’Himalaya et ailleurs, c’est un sujet qui plaît. Comment expliquer ? Chez nous aussi, il y avait des chasseurs passés maîtres dans l’art de raconter les brumes du petit matin, la longue battue, le « déboucher » du sanglier. Chez nous, la chasse est un genre narratif de bistrot, si l’on veut, qui atteint ses sommets avec Tourgueniev et d’autres. Dans l’Himalaya, c’est la même chose. On se raconte de bonnes histoires, le soir, autour d’une bière, sur la terrasse d’une maison. Certains y sont étincelants car, avant de raconter, à l’ethnologue de passage, l’histoire, ils la racontent entre eux, ils la peaufinent. Ce qui m’intéresse, c’est la qualité du récit. Si l’histoire est bonne, très bonne, alors je suis certain qu’elle est vraie. Du moins, j’aimerais tant qu’elle le soit ! Hélas, le plus souvent, elle est trop bonne pour être honnête, ou bien le chasseur est tombé muet. Mais, quand même, parfois, ça réussit : on retrouve le chasseur, et il parle, et son histoire est vraie.
4Au début, c’est au Népal, chez les Limbu, que les gens me racontaient des histoires de chasse : ils disaient qu ’autrefois, quand ils étaient indépendants, le chef chez eux était élu, non par les hommes, mais par les dieux. Et souvent, c’est à la chasse que les ancêtres avaient conquis le pouvoir politique. La réussite à la chasse, dans certains cas, est la preuve de la faveur des dieux.
5Longtemps, j’ai cherché dans les livres : mais à l’époque contemporaine, il n’y avait que Walsh (1906 : 305), le Britannique, pour apporter son témoignage : au Tibet, en 1905, les Tromo (gro-mo) de la vallée de la Chumbi affirmaient eux aussi que les chefs, chez eux, tenaient leur pouvoir, non pas du Dalaï-Lama, mais du dieu du pays (yul-lha). Quant aux petites populations indépendantes, il n’en était plus guère. Peut-être fallait-il chercher du côté de l’Amdo tibétain ? Carrasco l’avait dit : « Les groupes tribaux y sont si petits que les vice-rois du Sichuan, jusqu’en 1909, ne s’étaient guère préoccupés de les soumettre » (1959 : 159).
6Alors, j’ai rencontré Samten Karmay : devenu chercheur en France, il travaillait sur la religion bon de l’ancien Tibet. Mais, surtout, lui-même était originaire de l’une de ces petites populations de l’Amdo tibétain. En 1985, pour la première fois depuis son enfance, Samten allait rentrer chez lui pour une courte visite. Avant qu’il ne parte, dans les couloirs, j’ai dit : « Samten, chez toi, chez les Sharwa, peux-tu demander si le chef ne serait pas le fils du dieu du pays ? » Samten a ri et il est parti.
7C’est en octobre, je me rappelle, que Samten est rentré. « J’ai quelque chose pour toi, a-t-il dit. Chez moi, chez les Sharwa, on ne dit pas que le chef des Quatre Villages est le fils du dieu de la montagne. On dit qu’il est le fils du démon gnyan. [Mais ça revient au même car le démon est le dieu du pays (yul-lha).] On dit aussi que l’an dernier, le chef a tué sept moutons sauvages d’un seul coup de fusil. »
8L’année suivante, à l’automne, j’étais chez les Sharwa : ils habitent aux portes fortifiées de la petite ville de Songpan, au Sichuan, dans une vallée qui, d’un dernier effort, se hisse sur le toit du monde, l’immense plateau des éleveurs nomades de l’Amdo, au Tibet. Chez lui, Tendar, le chef des Quatre Villages, m’a offert un verre d’alcool et des côtelettes d’agneau, bouillies et non rôties, car le dieu du pays n’aime pas l’odeur du grillé.
C’est bien vrai, a-t-il dit, un matin de l’an dernier, j’ai tué sept moutons sauvages. Mais de sept coups de fusil, et non d’un seul ! Mal m’en a pris, d’ailleurs, car le lendemain, le dieu du pays m’a envoyé le léopard des neiges : il a bondi sur mon épaule, il m’a lacéré le visage, le sang giclait partout, je ne voyais plus rien. Sans doute ai-je appuyé sur la détente de mon fusil, car le coup est parti, et le léopard a pris peur. Par dessus le feu j’ai regardé le visage de Tendar : à la racine du nez, on voyait les marques blanches des griffes du léopard, elles avaient labouré le visage.
9L’histoire était vraie. J’ai demandé : « Est-il vrai qu’on vous appelle le fils du démon gnyan de la montagne ? » Après un silence, quelqu’un d’autre a répondu pour lui, du fond le la pièce sombre : « C’est vrai, a dit la voix, chez nous, aux Quatre villages, on dit que Tendar est le fils du dieu du pays. » Au retour, avec Samten, nous avons travaillé (Karmay & Sagant, sous presse).
10Chez les Sharwa, chaque année, à l’automne, au moment où les gros travaux sont finis dans les champs, où les saisons basculent, quelques-uns, deux ou trois, parmi les hommes des Quatre Villages partent chasser le cerf dans la montagne : la première nuit, ils la passent autour d’un feu, en pleine forêt à chanter l’épopée de Gésar ; on dit que le dieu du pays est attiré par ce chant, et qu’il est là, parmi les arbres, à écouter. Au petit matin, les chasseurs font l’offrande d’une flambée de genévrier dont la fumée purifie et sent bon. Dans la montagne le silence est de règle, et pourtant les chasseurs osent braver l’interdit. Ils se mettent à hurler : Un cerf ! Bien gras ! À la vaste ramure ! Alors, dans le jour gris, les voilà attentifs au moindre signe. Et si, au-dessus des arbres, l’un des chasseurs voit venir à lui un oiseau (un coucou chez les Sharwa qui sont bonpo, un corbeau ailleurs au Tibet), il dit : « J’ai un ami ! »
11Cette chasse d’automne au cerf est une chasse à courre mais à pied et sans chien. Elle peut durer plusieurs semaines et parfois un mois entier. Toujours trottinant on y parcourt des centaines de kilomètres.
12Outre l’oiseau qui se lève, il est deux autres grands moments. Le premier, c’est voir le gibier : on dit que c’est le dieu de la montagne qui pousse le cerf à se montrer. Ensuite, c’est tuer la bête : on dit que le cerf se précipite sous les pas du chasseur et que le coup de fusil part tout seul, comme si l’arme n’était pas ordinaire. Alors, les chasseurs s’arrêtent pour démembrer l’animal. Chacun a sa part, la patte de derrière pour l’un, la tête pour celui qui a tué la bête. Il est rare que les hommes rentrent bredouilles : ou bien ils tuent le cerf, ou bien c’est la montagne qui les tue.
13Lorsque, après plusieurs semaines, les chasseurs sortent de la forêt, aucune cérémonie aux Quatre Villages. Les gens disent : « Les chasseurs sont rentrés, et Anyok portait la tête d’un grand cerf, derrière la selle sur son cheval. » Et l’on accueille Anyok dans les maisons. Et on l’installe à la place la plus haute du rang : on ne dit pas vraiment, comme pour les rois de Varlung, ceux de la première dynastie tibétaine, qu’il a la « tête haute ». Mais comme pour les rois de jadis, ou presque, on dit qu’il possède la vertu dbang-thang, une sorte de puissance, une vitalité farouche. C’est difficile d’expliquer cette vertu : disons qu’un cavalier qui ne la possède pas, quand il passe au grand galop sur les hautes pâtures au printemps, les fleurs se fanent sous les sabots de son cheval.
14Et plus tard, cet automne-là, quand Anyok, vêtu de la peau du cerf qu’il a tué, paraît lors d’une fête, au monastère, la foule s’ouvre sur son chemin pour le laisser passer, et derrière lui les gens murmurent : « C’est Anyok, le garçon sauvage (bur-god) ! C’est Anyok l’homme qui court aussi vite que le cerf ! C’est grâce à sa vertu que le cerf s’est précipité sous ses pas ! »
15Et, plus tard encore, des années après, quand les Gardes Rouges pénètrent aux Quatre Villages, ceux qui les ont conduits montrent du doigt la tête du grand cerf suspendue au-dessus du portail et ils disent : « C’est à cause de cette tête qu’Anyok est un richard ! »
16Quoi qu’il en soit, cet automne-là, au retour de la chasse, les choses sont claires, aux Quatre Villages, la tête du cerf en est la preuve : le dieu de la montagne a reconnu Anyok pour son fils (gnyan-bu). Et avec deux ou trois autres qui, comme lui, ont accompli un exploit, Anyok est porté au pouvoir jusqu’à l’année suivante, dans son petit pays.
17Cette chasse au cerf chez les Sharwa n’est pas une chasse ordinaire : elle revient tous les ans à l’automne quand les travaux des champs s’achèvent ; elle se tient à un moment où les saisons basculent. C’est une chasse rituelle comme il en existait d’autres dans l’ancien monde en train de nous quitter.
18En fait, pour la plupart des Tibétains qui ne sont pas liés au bon, le succès à la chasse repose sur l’apparition du corbeau. Et une fois posée cette première pierre, l’édifice s’élève, solide comme le travail d’un bon maçon : si au petit matin du premier jour, l’un des chasseurs voit le corbeau que lui envoie le dieu de la montagne, alors, il est logique qu ’ensuite le dieu du pays pousse le cerf sous ses pas, que le fusil parte tout seul comme le ferait une arme surnaturelle, et qu’au retour avec la tête du cerf, le chasseur soit porté au pouvoir pour avoir fait la preuve de la faveur des dieux.
19Ainsi, dans cet ensemble de représentations, tout repose sur le corbeau, et, face à ce système, l’attitude de l’ethnologue sera bien différente selon l’idée qu’il se fait du corbeau.
20Ou bien l’association, à la chasse, de l’homme et du corbeau n’a pas de réalité : l’apparition du corbeau n’est qu’un présage. Alors l’ethnologue conserve sa distance face au rituel ; il sait qu’il travaille dans le symbolique et, à ses yeux d’Occidental, l’élection des chefs sharwa relève du hasard.
21Ou bien il s’avère que dans les sources écrites, celles de l’Inde ancienne, du Tibet, de la Chine archaïque, etc., il existe ici et là des témoignages qui affirment que le corbeau guide le chasseur vers le cerf : alors, sans pour autant croire à l’existence du dieu de la montagne, l’ethnologue pénètre un peu dans l’univers sharwa.
*
* *
22Que disent les sources écrites ?1 Il semble qu’en Asie, on ait tout dit sur le corbeau :
- au Tibet, disent d’abord les textes, à la chasse, l’homme est seul : il n’a pour ami que l’ombre de son corps et le son de sa voix que lui renvoie l’écho. Alors, le corbeau se lève à son approche. Il accompagne le chasseur de l’ombre de son vol. En réponse à sa voix, il croasse comme l’écho. Il est le seul ami du chasseur. Le corbeau est d’abord l’expression de la solitude du chasseur.
- Partout le corbeau est le messager des dieux : dans l’Inde ancienne comme dans l’Hindou Kouch moderne, il demeure lié, entre autres, aux démons yaksha ou yush, comme il l’est au Tibet au dieu de la montagne. Et tant que la centralisation politique n’est pas trop avancée, les dieux locaux traduisent leur volonté par les cris du corbeau. Il arrive même parfois que le corbeau annonce la mort du chasseur.
23Déjà dans les manuscrits de Dun Huang, il est dit, comme chez les Sharwa, que la chasse au cerf peut être fatale.
24En fait, la chasse rituelle se tient toujours à une dangereuse période de marge où les dieux ont quitté le monde des hommes, où la montagne risque de s’effondrer sous le poids du ciel, submergée par les eaux. Le chasseur a pour mission de ramener les dieux. Il s’enfonce dans l’ombre rouge des confins sans savoir si le jour reviendra.
25 En revanche, quand le corbeau étincelle de lumière, on retrouve alors, dans les sources écrites, les uns après les autres, la plupart des thèmes liés à la chasse rituelle, même si cette chasse n’apparaît pas toujours en tant qu’institution :
- Le corbeau guide le banni vers le « pays caché » (sbas-yul), tel Zhabs-drung, exilé du Tibet et qui s’enfonce avec les siens dans l’Himalaya par delà lequel il va fonder en 1616 le royaume du Bhoutan. L’image est fondamentale au Tibet et même, semble-t-il, partout en Asie ; elle prend mille formes différentes pour répéter la même chose. Elle concerne le banni mais aussi le chasseur, et encore toute migration de peuplement qui possède toujours un caractère millénariste, et même des rituels qui s’effectuent sur place, sans mouvement apparent, comme l’érection d’un mégalithe chez les Limbu, par exemple. On s’étonne même, dans le récit du Gurung rapporté au début de cet article, que le corbeau ne soit pas apparu au chasseur pour lui montrer la faille par laquelle le daim s’est engouffré vers la vallée inconnue.
- Le corbeau annonce aussi, dans les sources, la prise du pouvoir politique par le chasseur, le banni, le migrant à la recherche d’un pays, le collecteur de miel sauvage, par le roi ou l’empereur, par tous ceux qui entreprennent et vont réussir une expédition dont le but est de « soumettre les confins ». Et lorsqu’ils rapportent le cerf, ramenant avec eux les dieux et la lumière, on les accueille en hommes d’honneur, à la place la plus haute du rang ; on leur reconnaît une puissance ou une vertu divine, on les appelle « fils du ciel », parfois, pour avoir fait dans certains cas « l’union du ciel et de la terre ». Et parce que leur vertu attire la pluie pour les récoltes, on leur donne le pouvoir politique comme au roi des Salva de l’Inde ancienne ou à l’empereur des Zhou de la Chine archaïque.
26Certes, les sources écrites disent beaucoup. Elles donnent à la chasse rituelle une extension géographique et une profondeur historique surprenantes. Mais elles ne disent pas tout. Et, surtout, elles n’expliquent pas l’essentiel : la vertu du chasseur, qu’apprécient assez les dieux pour sauver l’humanité de la montée des eaux.
27Dans leurs récits qui sont aussi de la littérature orale, les Sharwa, eux, disent l’essentiel. Ils insistent sur le fait qu’il n’existe que deux issues à la chasse rituelle. Soit le chasseur tue le cerf et il sort vivant de la forêt, soit le cerf lui échappe et on retrouve son cadavre au pied d’un précipice, ou foudroyé dans la montagne. Très rares les Sharwa, comme Tendar, qui sortent des confins, certes meurtris, mais vivants, après l’attaque du léopard des neiges. Pachenpo, lui aussi, est l’un d’eux : il s’est réfugié en Inde depuis que les Chinois sont à Lhasa et il a raconté son histoire à Samten Karmay. Une seule fois il est allé à la chasse au cerf, dans les années cinquante, mais sans succès. Jamais plus il n’y est retourné. Il s’est mis a chasser l’ours, il aimait ça. C’est beaucoup moins dangereux, dit-il, que de chasser le cerf, et il l’a expliqué : chez les Sharwa, le dieu de la montagne est le maître des bêtes sauvages à cornes : tuer un cerf, c’est abattre l’une des bêtes de son troupeau. Mais le monde est ainsi fait que, chaque année, les dieux quittent la terre. Il faut alors qu’un homme ait l’audace de transgresser l’interdit majeur pour les faire revenir. Une année, quand il était jeune, Pachenpo s’est cru posséder la vertu du chasseur. Mais il a compris, ce jour-là, qu’il n’était qu’un homme ordinaire, et que la chasse rituelle au cerf n’était pas faite pour les hommes ordinaires.
28Ainsi, ce que ne disent pas les sources écrites, c’est l’orgueil insensé du chasseur : ils ne peuvent qu’être rares ceux qui se prennent pour l’égal des dieux et osent les provoquer ; et ils étaient rares, en effet, chez les Sharwa, ceux qui avaient l’audace d’aller chasser le cerf. N’importe quel paysan armé d’un arc lors des défrichements ne devient pas l’Empereur de la Chine archaïque.
29En outre, rien n’est dit dans les textes sur le fait que le corbeau guide ou non le chasseur vers sa proie. Les sources reprennent l’affirmation sans la remettre en cause, comme si elle était d’une vérité évidente. Elles se saisissent de la vertu du chasseur pour rendre légitime la centralisation du pouvoir, pour en faire le monopole du prince, du roi et de l’empereur.
30Pour en savoir plus sur le corbeau, il faut abandonner les textes. C’est normal : ceux qui écrivent ne sont pas ceux qui chassent. Il faut nous tourner vers les peuples autrefois sans écriture, vers les histoires des chasseurs, celles qu’ils racontaient autour d’une bière sur la terrasse d’une maison, en espérant que quelqu’un était là pour écouter.
31Il est de très belles pages dans l’œuvre de Shirokogoroff sur les relations de l’homme aux animaux sauvages chez les Toungouse de Sibérie. Et, peut-être, est-ce Shirokogoroff (1929 : 44) qui montre le mieux l’association du corbeau et du chasseur. L’homme sort du campement toungouse, et le corbeau est là, qui l’observe. Si le chasseur n’est pas armé, le corbeau ne bouge pas : mais il prend son vol s’il voit l’homme équipé pour la chasse : il croasse pour attirer l’attention du chasseur. À tire d’ailes, il fond vers le gibier. Il guide le chasseur vers sa proie. Au travers de la forêt, le chasseur prend la direction que lui indique le corbeau, il débouche sur l’animal et il le tue. Il dépèce la bête, et le corbeau vient se poser derrière lui, il exprime son émotion par une danse, en sautillant sur place. Le chasseur le remercie de son aide, il lui offre les entrailles du gibier, et le corbeau croasse, comme s’il riait d’aise. Shirokogoroff indique toutefois que cette aide du corbeau au chasseur n’est pas systématique.
32C’est une belle histoire que celle du chasseur toungouse et du corbeau. Et sans doute est-elle vraie car, à soixante-dix ans de distance, lui répond en écho une histoire semblable recueillie par un zoologue au cœur du grand Himalaya. Installé parmi une petite population de culture tibétaine près du monastère bouddhiste de Shey, dans le massif du Dolpo, G.B. Schaller étudiait les animaux sauvages, et en particulier les moutons bleus qui, eux aussi, au Tibet d’autrefois, étaient l’objet de la chasse rituelle. Voici ce que dit Schaller (1983 : 247) :
« Un seul mouton bleu (bharal) mourut durant notre séjour, une femelle. Sa vie s’éteignit mystérieusement, si brusquement qu’elle s’effondra alors qu’elle suivait un sentier, non loin du monastère. Corbeaux et gypaètes barbus ne tardèrent pas à découvrir son cadavre. En voyant les charognards, toutes les personnes présentes à Shey se mirent en marche : Namu et sa parente Sani, l’épouse de Tundu, la vieille femme, ainsi que plusieurs visiteurs. Après avoir pris des couteaux et des paniers, ils coururent rejoindre les oiseaux. Mais Jangbu était en tête du groupe, et il atteignit le premier le cadavre, ce qui lui permit de revendiquer une patte postérieure. Ici, le partage d’une charogne est régi par les usages. Par exemple, tout bharal qui meurt sur le versant où se dresse l’ermitage revient au lama, alors que les cadavres sur la même pente que le monastère reviennent aux villageois. La tête de l’animal se trouvait chez la femme de Tundu. »
33Certes, ce n’est pas là d’une chasse rituelle qu’il s’agit, car les habitants du Dolpo, bouddhistes depuis des siècles, ne chassent plus, en principe. Et, pourtant, on trouve dans cette observation des éléments qui sont propres à la chasse rituelle, à l’idéologie du chasseur :
- Comme le cerf, le mouton bleu est l’une des bêtes du troupeau du dieu de la montagne, chez les Sharwa comme au Tibet.
- Le partage de l’animal renvoie précisément aux pratiques des chasseurs : la patte arrière à celui qui, le premier, voit la bête ; la tête, à celui qui la tue.
- Les droits sur l’animal sont liés au territoire du dieu du pays.
- La tête de l’animal, en outre, indique la reconnaissance du pouvoir politique : au lama sur un versant, à la maison du chef de la communauté, sur l’autre.
- Et surtout c’est bien le corbeau, parmi d’autres oiseaux, qui est là pour guider l’homme vers l’animal sauvage.
34Parfois, j’ai l’impression que l’ethnologie d’aujourd’hui a trop tendance à opposer le symbole au réel. À ne pas chercher à comprendre comment les institutions sont vécues. À tout prendre pour des représentations qui n’ont aucune réalité.
35Hommage, donc, aux récits des chasseurs et à ceux qui les ont collectés ! Parfois, ils montrent que les belles histoires sont vraies, elles aussi. Parfois ces dernières nous conduisent à la faille dans le rocher qui mène vers le pays caché.
Bibliographie
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BIBLIOGRAPHIE
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Notes de bas de page
1 Très nombreuses sont les sources concernant le corbeau et le chasseur : nous ne citons ici que quelques-unes d’entre elles. Pour le Tibet : Macdonald-Spanien (1971 : 209-210, 281-282), Laufer (1914 : 7, 18, 29), Stein (1941 : 223 ; 1971 : 493 n. 38). Pour le Bhoutan : Aris (1980 : 208). Pour l’Inde : Przyluski (1929). Pour la Chine : Granet (1968 : 222). Pour le Japon : Earheart (1991 : 44-45).
Auteur
-
Philippe Sagant
CNRS/CEIAS
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