Un récit chanté du Marwar. La geste de Tejājī
A ballad of Marwar: the epic of Tejājῑ
p. 327-336
Résumés
Tejājī, divinité secondaire guérissant des morsures de serpent et protecteur des troupeaux de vaches, est essentiellement vénéré dans la région du Marwar au Rajasthan, par la caste des Jāṭ. Sa gāthā relate ses exploits héroïques et elle est toujours chantée le jour de la Tej daśmī par des bardes Bhāṭ et des mīrāsī. Les moyens de diffusion modernes tels que les cassettes ou les livrets de colportage ne nuisent pas aux représentations traditionnelles très appréciées. Le culte de Tejājī correspond aux besoins simples et pratiques de cette population rurale fière de ses valeurs et de ses qualités guerrières, qu’elle voit reconnues et glorifiées dans cette gāthā que les autres castes aiment également à entendre.
Tejājī, a secondary divinity who cures snake bites and protects cattle is mainly worshipped by the Jāṭs in the Marwar area in Rajasthan. His gāthā, relating his heroic exploits is always rendered on Tej’s feastday (Tej daśmī) by Mīrāsī and Bhāṭ performers. Traditional representations are greatly appreciated and suffer in no way from such modem communication techniques as tapes or peddler’s booklets. Tejājī’s cult corresponds to the basic and practical needs of a rural population that proudly flaunts its own values and warrior-like traits, those self-same qualities which are underlined and glorified in this gāthā that other castes also enjoy hearing.
Texte intégral
1À l’heure où l’Inde se prépare à entrer dans le troisième millénaire, les récits chantés gardent toute leur importance, car leur fonction didactique donne le code moral auquel se rattacher quand la tradition semble vaciller face à la vie moderne et à ses exigences. S’adapter sans renier pour autant les valeurs intrinsèques de sa caste et de sa région, telle est la voie que recherche une partie de la population qui souhaite jouir du progrès tout en conservant son identité.
2J’ai donc choisi d’étudier la geste de Tejāji, reflet toujours actuel et modèle de la société Jāṭ1 du Marwar, partie occidentale de l’actuel Rajasthan, constitué des anciens royaumes de Jodhpur, de Bikaner et de Jaisalmer, bien qu’on entende généralement, et dans le cas présent par ce terme, celui de Jodhpur. Les Jāṭ sont des Śūdra (castes de services), et ils sont nombreux au Punjab, en Haryana, en Uttar Pradesh et au Rajasthan. Caste dominante et puissante dans ce dernier État, où ils possèdent la majorité des terres, ils se sont acquis une réputation d’habiles cultivateurs durs à la tâche et de guerriers courageux. Leur origine est douteuse et les nombreuses théories en présence n’offrent aucune certitude (Crooke 1975, vol. 3 : 25-41). Certains se donnent une ascendance mythique et prétendent descendre du chignon (Jaṭā) de Śiva, ou encore des Yadu ou Jadu, tribu Kṣatriya (guerriers et administrateurs) de Kṛṣṇa. D’autres leur prêtent des origines scythes mélangées peut-être d’apports aborigènes. Par contre, ce qui semble établi, c’est le lien étroit qui existe entre Jāṭ et Rajput (« fils de roi », caste de Kṣatriya). Une théorie avance que les Rajput et les Jāṭ formaient une seule et même tribu dont les Rajput se seraient différenciés en s’élevant dans l’échelle sociale, alors que les Jāṭ auraient stagné. Certains clans seraient même issus de l’union de Rajput et de femmes Jāṭ. Pour se différencier, les Rajput marquaient autrefois leur supériorité en interdisant aux hommes Jāṭ le port du turban et aux femmes celui de l’anneau de nez (nāth).
3À l’heure actuelle, le Marwar est une région essentiellement agricole et le cheptel est sa principale richesse. Les chameaux de Sheo et les bœufs blancs de Nagaur sont très prisés. Les terres arides et sablonneuses produisent du blé, de la moutarde, des lentilles, de l’orge et surtout du millet (bājrā). Cette région, autrefois prospère et riche en raison du commerce et des relais de caravanes, possède une des premières langues vernaculaires du Nord de l’Inde à être dotée d’une littérature. La langue mārwāṛī descend directement de l’apabhraṃśa occidental appelé śaurasenī, ancêtre commun du mārwāṛī, du gujarati et du punjabi oriental. Tessitori (N. Singh 1979 : 16-17) considère pour sa part que le mārwāṛī et le gujarati sont issus de l’ancien rajasthani occidental (old western rajasthani), lui-même provenant directement de la śaurasenī.
4Le Marwar et le Gujarat, tous deux peuplés de Gūjar ou Gūrjar, préservèrent une unité linguistique jusqu’à la première moitié du xive siècle, époque à laquelle mārwāṛī et gujarati se différencièrent. Le mārwāṛī s’est hissé au rang de langue littéraire grâce aux œuvres en diṅgal ou mārū-bhāṣāv (Maheshwari 1980 : 7), vieux mārwāṛī, langue poétique et populaire des bardes du Rajasthan, les Bhāṭ et les Cāraṇ, liés aux dynasties Rajput. Ils composaient et chantaient les chroniques, les annales et les généalogies des grandes familles Rajput, ainsi que des poèmes d’inspiration héroïque (vīra rasa) et érotique (sriṅgāra rasa) appelés rāso ou rāsau, qui narraient les prouesses guerrières et les amours de leurs héros. L’un des plus célèbres, le « Prithvirāj Rāsau » de Cand Bardāī (ou Vardāyī), un Bhāt, est composé en piṅgal, langue poétique de cette époque, mélange de braj et de mārwāṛī, utilisée par les Bhāṭ.
5Ce terme de rāso vient du sanskrit rasa, « saveur », et on constate que la littérature orale en langue vernaculaire plonge ses racines dans la tradition sanskrite, notamment dans le Nāṭyaśāstra, « Traité d’art dramatique » attribué à Bharata. Au chapitre vi – qui renferme le célèbre aphorisme du rasa, le rasasūtra –, Bharata expose longuement la théorie du rasa, qui n’est autre que le plaisir esthétique que l’on prend à une œuvre ainsi que la tonalité sentimentale propre à cette œuvre qui excite le plaisir. Les émotions dormantes de l’auditeur sont réveillées au contact de l’œuvre littéraire et donnent cette sensation de plaisir. Le rasa est suscité indirectement par le poète, lorsque celui-ci représente comment tel ou tel sentiment se manifeste chez son héros. Selon Bharata, le rasa est la transformation du sthāyibhāva, disposition psychique stable. Un état émotionnel se fixe en sthāyibhāva lorsqu’il est consolidé par les vibhāva (déterminants), par les anubhāva (conséquents) et par les vabhicāribhāva (états complémentaires), et il sera alors susceptible d’atteindre au degré de rasa. Bharata définit huit sthāyibhāva consubstantiels à la nature humaine : rati le plaisir amoureux, hāsa la gaîté, śoka le chagrin, krodha la colère, utsāha la fougue, bhaya la peur, jugupsā l’aversion, et vismaya l’étonnement, qui sont les substrats des huit rasa : śriṅgāra l’Amoureux, hāsya le Comique, karuṇa le Pathétique, raudra le Furieux, vīra l’Héroïque, bhayānaka le Terrible, bībhatsa l’Odieux, et adbhuta le Merveilleux. Il existe une vive controverse relative à l’existence d’un neuvième rasa, le śānta l’Apaisé, et la poétique tardive en introduit même un dixième, le vātsalya, sentiment d’affection.
6Héritières des rāsau, les gāthā ou ballades chantées par les bardes sont en général épiques, érotiques ou religieuses, bien que cette classification arbitraire ne prenne en compte que le thème central de la gāthā. Citons pour mémoire, parmi les ballades érotiques ou prem gāthā, « Ḍholā Mārū rā dūhā » qui conte les amours (śriṅgāra rasa) de Dholā et de Mārunī ou Māraunī. La gāthā de Tejājī est épique car elle est centrée sur l’héroïsme (vīra rasa). Elle raconte comment Tejājī donne sa vie à un serpent en respect de la parole donnée et se trouve ainsi hissé au rang de divinité secondaire (lok devtā). Son culte s’inscrit dans le contexte de la vie rurale où les nombreuses divinités secondaires jouent un rôle utilitaire. Au Rajasthan, Khākal Dev, Gogājī et Tejājī guérissent des morsures de serpent alors que Pābūjī et Tejājī sont les protecteurs des troupeaux de vaches. Tous ces héros de gāthā sont des vīr, caractérisés par leur courage, mais aussi leur générosité, leur détachement et leur amour. Qu’il soit prince ou berger, le héros du récit chanté est un humain déifié par une mort violente, une conduite idéale, une force d’ascèse et des pouvoirs surnaturels. Il est généralement doté d’une monture extraordinaire (vāhana), tout comme les dieux. Il s’agit en l’occurrence d’une jument, le cheval étant traditionnellement la monture du guerrier, l’éléphant celle du roi et le chameau celle du paysan.
REPRÉSENTATION DE LA GĀTHĀ DE TEJĀJῙ
7Il existe plusieurs versions de la geste de Tejājī et j’ai choisi de traduire le texte Tejājī kā mārwāṛī khel du Pandit Ambālāl, édité par Banśīdhar Sharmā à Kishangarh. Une fois résolues les difficultés liées à la langue et à la compréhension du texte, j’ai réalisé au cours d’études de terrain que le culte de Tejājī était très vivace, que sa gāthā était toujours chantée et que les Jāṭ interrogés en tiraient fierté, orgueil et confiance en eux. C’est ainsi qu’un foyer d’étudiants jāṭ portant le nom de Tejājī est financé à Jodhpur. À Kharnal, village du district de Nagaur où Tejājī aurait vu le jour, une souscription a été lancée pour construire un nouveau temple. En outre, les règles d’hygiène qui règnent dans ce village seraient dues, d’après ses habitants, à la grâce de Tejājī. Il y est interdit de laver le linge ou de se laver dans l’un des tālāb (bassin) que le gardien surveille jour et nuit, aussi l’eau y est-elle particulièrement douce (miṭhā) et saine.
8La tradition des gāthā est restée très vivante et a su profiter des apports de la bhakti pour renouveler ses thèmes et s’imposer comme littérature populaire des basses castes. Remarquons d’ailleurs que Gogājī et Pābūjī, tous deux fils de Rajput, renient leurs origines ; Gogājī se convertit à l’islam et Pābūjī adopte la caste Thorī considérée comme intouchable. Cette littérature orale a également su s’adapter aux moyens de diffusion modernes et on trouve, surtout dans les districts de Nagaur, d’Ajmer et de Kishangarh où Tejājī est censé avoir vécu, des livrets de colportage, des cassettes ; un film a même été tourné. Les représentations traditionnelles ont toujours lieu. Une famille de mīrāsī (caste intouchable de danseurs et chanteurs) de Paner, village du sasurāl (maison des beaux-parents) de Tejājī, joue la version étudiée de la geste en s’accompagnant de l’harmonium et du dholak (petit tambour à deux peaux). La représentation est donnée à Parbatsar le jour de la Tej daśmī, le dixième jour de la quinzaine claire de bhādon (mi-août mi-septembre), pendant la foire au bétail, ou encore à Nagaur ou à Pushkar. Les membres de la famille se costument et jouent devant un par (rouleau de tissu peint) tendu représentant les principaux épisodes de la vie de Tejājī. Les spectateurs paient lors de la quête effectuée à la fin du spectacle. Cette famille joue également la gāthā de Pābūjī. Malheureusement notre rencontre s’est faite en hiver, qui n’est pas la saison des déplacements et des représentations. Les Jāṭ dholyā de Kharnal m’ont donné les coordonnées d’un Bhāṭ de Degana, spécialiste de Tejājī, qui interpréterait seul la geste et aurait également servi de conseiller au réalisateur du film. Il était en déplacement pour plusieurs semaines et il a été impossible de le rencontrer. Une étude de ces diverses interprétations est en cours.
9Hormis le jour de la Tej daśmī, les paysans se réunissent en procession pour chanter Tejājī chaque dixième jour du mois. Ils chantent également des chansons inspirées de la gāthā en travaillant aux champs car elles sont auspicieuses pour les récoltes et éloignent les serpents alors que les femmes en chantent à l’occasion des cérémonies (mariages, naissance d’un fils) ou de veillées (rātī jagā) où sont offertes des prières aux divinités tutélaires.
Jeune Jāṭ devant le temple de Sursura (1989). Il porte un fil à la cheville pour se guérir de la bilharziose.

(Cliché Isabelle Rémignon)
LE CULTE DE TEJĀJῙ
10Tejājī est vénéré par les Jāṭ bien sûr, mais aussi par les Rajput, les Mīnā, tribu d’origine aborigène, les Bhāmbī et d’autres castes intouchables. À Sursura, lieu de sa mort, c’est tout le village qui le prie. On trouve un peu partout des devrā, sanctuaires consistant en une plate-forme rudimentaire ornée d’une stèle représentant généralement Tejājī à cheval, avec un serpent dressé à hauteur de sa tête en train de lui mordre la langue, et de quelques bannières. Signalons en avoir vu à Mandav et à Ujjain au Madhya Pradesh. Les temples de Tejājī sont situés à Kharnal, à Paner, à Sursura et à Parbatsar. L’entrée des temples est interdite aux femmes, aux intouchables et aux Mīnā. À Kharnal, il existe un temple, situé au bord d’un tālāb (bassin), dédié à l’épouse de Tejājī, Pemal Bāī (elle porte d’autres noms ailleurs), et où les femmes peuvent se rendre. Un devrā est également élevé en l’honneur de sa jument. Les Jāṭ de ce village affirment que Pemal Bāī allait faire la satī (immolation par le feu d’une veuve) quand la terre l’a engloutie, alors que partout ailleurs, on dit qu’elle a vraiment fait la satī. Cette version s’explique par le fait que les Jāṭ de Kharnal interrogés sont violemment hostiles à cette pratique qu’ils trouvent barbare. Ils sont également favorables au remariage des veuves, coutume traditionnelle de leur caste. Le pujārī (prêtre) du temple peut appartenir à n’importe quelle caste. À Kharnal, c’est un brahmane, à Paner, où le temple est situé en dehors du village, c’est un Kumhār (potier) et à Sursura, c’est un Mālī (caste de jardiniers). On fait des offrandes de noix de coco, d’encens, de beurre clarifié et éventuellement de sucreries (cūrmā). On brûle la noix de coco, on applique un tīkā (point) de cendre sur le front et le cou et on mange des cendres en guise de prasād (offrande consacrée). Tejājī est également censé protéger des morsures de chien et de la bilharziose. À Parbatsar, la foire du bétail a lieu du dixième jour de la quinzaine sombre au onzième ou quinzième jour de la quinzaine claire de bhādon. Elle a été annulée en 1989 en raison de la sécheresse. Elle se déroulait précédemment à Kishangarh et aurait été déplacée à Parbadtsar en 1695 en l’honneur de Tejājī (C.S. Gupta 1961, vol. XIV : 99-104).
11Le culte de Tejājī en tant que guérisseur des morsures de serpent varie d’un village à l’autre. À Sursura, lieu où il offre sa vie au serpent qu’il a sauvé du feu et donc privé de la libération, on trouve à côté du temple de Tejājī, un temple de la satī et un temple sanctuaire du serpent censé vivre mille ans. Dans la gāthā, il s’agit d’un nāg (naja) mais ce temple est habité par un serpent blanc-jaune auquel on offre du lait. Il sort de son antre pendant la mousson et le jour de la Tej daśmī, on le promène autour du village dans un thāli (plateau métallique) porté sur la tête, tout en jouant du ḍholak et du thālī. Il n’aurait jamais mordu personne et rentrerait gentiment dans son antre quand la fête est finie. Près des temples se dresse un cabūtrā (plate-forme couverte) et lors de la pūjā (culte et offrande rituelle), on offre des graines aux pigeons (offrande aux ancêtres).
12Il y a diverses façons de procéder quand une personne est mordue par un serpent. A Paner et à Kharnal, on amène le blessé près du temple tout en jouant du ḍholak. Celui qui entre en transes est investi du pouvoir guérisseur divin. Il aspire le venin, attache un fil consacré par la formule « Tejājïī kī jay » (Vive Tejājī) au membre atteint. Ce fil sera retiré le jour de la Tej daśmī à Kharnal ou à Paner si on habite le village, sinon à Parbatsar. Pour les animaux, on ne pratique pas de succion mais on attache un fil béni à la patte et on applique du charbon de bois consacré sur la plaie. À Kharnal, les Jāṭ disent qu’il y a peu de morsures de serpent grâce à la protection de Tejājī. À Sursura, c’est le bhopā (guérisseur-oracle) qui attache le fil en y ajoutant des plumes. Il ne fait pas d’incision car seul le nom de Tejājī sauve. Le fil attaché autour du pied, du cou, de la jambe, du bras ou de la patte est toujours retiré à la Tej daśmī et les victimes rescapées offrent des noix de coco, de l’encens et des sucreries qu’on jette dans le feu. Elles font semblant, lors de la cérémonie, d’être inconscientes, puis de se réveiller ; ainsi la guérison est-elle attribuée à Tejājī.
Tableau représentant Tejājī (Foyer de Jodhpur pour étudiants jāṭ)

Dans les autres villages, on amène la victime au sanctuaire au son du dholak, on fait une brève pūjā puis le bhopā incise la morsure et aspire le venin à l’aide d’un bambou ou directement en appliquant les lèvres. Le patient doit rester debout durant l’intervention. Girā so gayā, « sitôt tombé, sitôt mort », dit le proverbe. On bande la plaie, on attache un fil au membre atteint et on fait faire sept fois le tour du sanctuaire au malade que l’on empêche de dormir la nuit et le jour suivants. On procède de la même façon pour les animaux. La plaie ne doit pas s’ouvrir durant les dix jours consécutifs à l’opération. Parfois le bhopā officie avec des plumes de paon à la main, les paons étant insensibles aux morsures de serpent.
LES DIFFÉRENTES VERSIONS DE TEJĀJῙ
13La version traduite et représentée par les mīrāsī de Paner s’intitule Tejājī kā mārwārīkhel. Tejājī a vingt-cinq ans. C’est un Jāṭ de la sous-caste dholyā et il habite Khamal. Il se conduit comme un brahmacārī (étudiant renonçant). Sa belle-sœur lui révèle au cours d’une altercation qu’il a été marié enfant : « Tu as été marié en lange jaune. » Sa mère qu’il va interroger feint d’avoir tout oublié et lui dit de questionner sa belle-sœur. Celle-ci lui rappelle qu’il doit aller chercher sa sœur chez ses beaux-parents avant d’envisager de retrouver son épouse. Il ramène donc sa sœur, non sans s’être disputé avec ses oncles. Sa sœur se plaint auprès de lui des douze années passées sans avoir revu les siens et des méchancetés de sa belle-sœur, sa nanad : « Ma belle-sœur est médisante et tyrannique. » Une fois passée la joie des retrouvailles, la mère de Tejājī convoque l’astrologue, dont l’avidité et la gloutonnerie sont bien soulignées, pour connaître le moment propice au départ pour le sasurāl. Celui-ci conseille d’éviter les mois de sāvan (mi-juillet mi-août) et de bhādon et d’attendre, mais Tejājī ne tient pas compte de ces avertissements et décide de partir. Il récompense généreusement l’astrologue et, malgré les mauvais présages qui jalonnent son chemin, il poursuit sa route, entouré de ses amis. Il sauve un serpent du feu et celui-ci lui reproche son acte car il allait enfin atteindre la mokṣa (libération). Comme Tejājī se moque de lui, le nāg déclare qu’il va le tuer puisque c’est son devoir. Il accorde cependant à Tejājī la faveur de se rendre à son sasurāl, à condition qu’il s’engage à revenir. Tejājī donne sa parole. Il revient du sasurāl après avoir accompli plusieurs prodiges, tandis que son épouse se lamente, dans un bārahmāsā (« douze mois », composition poétique), de l’abandon de son époux qui ne vient toujours pas la chercher pour le gaunā (deuxième phase du mariage : l’époux vient chercher sa femme devenue pubère) et qui a peut-être pris une autre épouse – qui sait. Il est bien reçu par son beau-père et son beau-frère mais sa belle-mère l’insulte : « Cet invité qui arrive est un parasite sans vergogne. » Suffoqué par un tel affront, Tejājī décide de partir sur l’heure malgré les supplications de son beau-père, de son beau-frère, de sa belle-mère qui prétend l’avoir confondu avec un autre gendre, et même de son épouse. Cette dernière va alors supplier Hīrā, une gūjrī, de convaincre Tejājī de passer la nuit chez elle. Hīrā accepte et invite Tejājī et ses compagnons à festoyer et à se reposer chez elle. L’épouse de Tejājī, Sundar, le rejoint ensuite et ils passent une nuit d’ivresse et d’amour. Le matin Tejājī part faire ses ablutions quand Hīrā réalise que les Mīnā lui ont volé son troupeau de vaches. Elle va demander de l’aide au thākur (chef du village) qui se dérobe, puis au Bhāmbī (intouchable équarrisseur et crieur public) et au Dholi (intouchable faisant office d’annonceur) qui refusent également. Seul Tejājī accepte de partir à la recherche du troupeau. Il tue le chef des Mīnā et ramène le troupeau. Mais Hīrā se désole car il lui manque son veau préféré. Tejājī retourne voir le nāg qui lui promet son aide lors du combat. Il livre une bataille féroce et ramène le veau, mais il a le corps couvert de blessures. Fidèle à sa promesse, il se rend chez le serpent qui ne sait où le mordre. Tejājī lui offre les paumes de ses mains ou sa langue, seuls endroits épargnés, et le nāg lui mord le bout de la langue. Pour le récompenser de sa bravoure, il lui dit que son nom sera vénéré et protégera des morsures de serpent. Apprenant la nouvelle, Sundar fait la satī en maudissant ses parents qui lui proposent de la remarier, comme le veut la coutume jāṭ. La mère de Tejājī est informée de la mort de son fils par un rêve.
14Les mīrāsī de Paner modifient la fin : la jument magique de Tejājī rentre seule à Kharnal et annonce sa mort à sa famille.
15Les nombreuses autres versions présentent des différences minimes. Les noms des personnages changent, notamment celui de l’épouse de Tejājī, de la gūjrī et de la sœur de Tejājī. Dans celle de Punamcand Sikhwāl, Tej est marié par ses parents à Pushkar. Une dispute éclate entre les deux familles brisant en quelque sorte la relation, ce qui explique l’hostilité de la belle-mère. Quand Tejājī apprend par sa belle-sœur qu’il est marié, il se met tout de suite en route pour son sasurāl. La suite ne présente pas de différence.
16Les Jāṭ de Sursura racontent également que Tejājī découvrit que la vache d’un brahmane se rendait tous les jours dans la forêt et que là, son lait s’écoulait directement de son pis dans l’antre d’un nāg. Tejājī prit l’habitude d’en apporter quotidiennement pour éviter cette perte au brahmane. Quand il partit chez ses beaux-parents, il oublia le serpent qui vint le mordre en représailles. La suite est identique.
17Mahendra Bhānāvat conte que Tejājī, alors qu’il se rendit au sasurāl de sa sœur pour l’y chercher, croisa les Mīnā, une tribu de voleurs, qui lui demandèrent une pièce d’or pour le laisser passer. Tejājī prit le soleil et la lune à témoin qu’il la leur donnerait au retour. À son retour, les Mīnā réclamèrent leur dû : les bœufs du char et la jument. Le combat s’engagea aussitôt mais s’arrêta quand les Mīnā le reconnurent. Ils lui dirent alors qu’ils avaient fait le rakṣā bandhan (cérémonie des frères et sœurs) avec sa mère à Pushkar, et qu’elle était donc leur sœur. La suite est quasiment identique.
18Les Rajput interrogés disent que Tejājī est un enfant Rajput abandonné par ses parents à la naissance car l’astrologue leur avait prédit qu’il mourrait jeune et que sa veuve ferait la satī. Il est alors recueilli par une famille Jāṭ. Une autre version dit que les parents Rajput de Tejājī l’abandonnent car ils sont trop pauvres pour l’élever.
19La geste de Tejājī, élégie des Jāt, justifie à leurs yeux le statut guerrier qu’ils revendiquent alors que les Rajput tentent de s’approprier le héros. L’obstination de la divinité jāṭ apparue en pleine expansion de la bhakti, au-delà de son rôle protecteur, s’inscrit dans la lutte des basses castes pour faire reconnaître leurs valeurs trop longtemps niées par la hiérarchie dominante. La tradition des gāthā de Tejājī ou d’autres divinités du Rajasthan montre que le récit chanté et la littérature orale sont solidement ancrés dans le cœur de la population rurale car ces divinités l’aident à résoudre ses difficultés quotidiennes. Il s’agit là d’un aspect simple et pratique de la vie religieuse totalement anti-brahmanique et les Jāṭ se réfèrent à Tejājī pour régler les difficultés de la vie moderne. Notons que dans les différentes versions, Tejājī est toujours présenté comme vishnuite, alors que les Jāṭ sont traditionnellement shivaites. Interrogés à ce propos, ils m’ont répondu que les versions écrites étaient rédigées par des pandit citadins, donc vishnuites, alors que Tejājī était shivaite comme eux-mêmes, ce qui prouvait que les gens des villes, les brahmanes, écrivaient sans rien connaître de la réalité villageoise et essayaient également de récupérer leur divinité en la « brahmanisant ».
20I.R.
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Notes de bas de page
1 Pour les mots qui apparaissent en mārwāṛī ou en hindi, la voyelle « a » qui accompagne chaque consonne finale a été omise, conformément à l’usage en hindi et dialectes apparentés où elle n’apparaît en position finale qu’après les consonnes.
Pour les mots sanskrits, on a gardé cette voyelle. Pour les noms de lieu, on a utilisé la transcription adoptée et reproduite sur les cartes géographiques.
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