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Traditions orales dans le monde indien

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Catherine Champion

I. Transmission et évolution des répertoires

Transformations et modes de transmission d’une tradition

L’exemple de la littérature orale Bhojpurī

Transmission and diffusion of the oral Bhojpurī tradition in modern times

Catherine Champion

Résumé

Contrairement à ce que l’on aurait pu croire, compte tenu de facteurs tels que la modernisation, l’urbanisation, et la perte d’un mécénat, la tradition orale bhojpurī est aussi vivace que par le passé. Mais, si les bardes et autres castes de conteurs-chanteurs dépositaires du patrimoine médiéval ont gardé leur clientèle populaire, ils ont vu, à l’époque moderne, des changements radicaux s’opérer. De nouveaux acteurs agissent, de nouvelles institutions se créent. Aussi cherche-t-on ici à faire apparaître, plutôt que le contenu des répertoires, les structures et les forces mises en place pour assurer la transmission et la diffusion de cette tradition.

Texte intégral

  • 1 Les prêches des pīr, comme les récits des fakīr, étaient délivrés en langues indiennes vernaculaire (...)

1Dans la période médiévale, les principaux agents de transmission de la littérature orale bhojpurī – renonçants shivaites de la secte des Nāth, Ahīr de caste pastorale, conteurs Pãvariyā, bateliers Kevaṭ ou chanteurs musulmans des confréries soufies1 – entretenaient d’étroites relations avec le pouvoir. Ces groupes, toujours itinérants, recevaient, du fait même de leur art, de leur bas statut, de leur mobilité, et en raison des développements historiques spécifiques de ce terroir, le patronage d’esthètes fortunés qu’étaient les rajas et les zamīndār (Champion 1991). À la suite des invasions turco-afghanes, des Rajput originaires du Punjab et du Rajasthan implantèrent de petits royaumes en pays bhojpurī. Dans le déplacement successif de leurs capitales provisoires (de Bhojpur à Karur, de Karur à Bihta, de Bihta à Dawa...), aucune structure comparable à celle de Vikramaditya à Ujjain ou à celle de Man Singh Tomar à Gwalior, ne put se prêter à l’accueil de poètes ou de musiciens de cour. Au lieu de s’entourer de poètes de cour ou d’auteurs écrivant dans les langues prestigieuses qu’étaient le sanskrit, le braj, ou l’avadhī, comme faisaient les glorieuses dynasties auxquelles ils prétendaient se rattacher, ils ont préféré patronner, en raison de leur double identité, d’espion et de guerrier, les obscurs chanteurs qui sillonnaient le pays. Plus tard, – et l’exemple de Shar Shāh est l’un des plus frappants –, c’est une pratique semblable qu’adoptèrent les sultans musulmans. Loin de favoriser les belles-lettres savantes en persan, ils se firent les protecteurs des traditions orales locales. Ce mécénat a garanti à un genre littéraire comme le récit chanté, une grande part de sa créativité et de son succès.

  • 2 Parmi les grands zamīndār mécènes, citons le cas de Lallanji, lettré et musicien, professeur de mṛd (...)

2Si les bardes itinérants, et autres castes de conteurs-chanteurs dépositaires du patrimoine médiéval, ont gardé leur clientèle populaire traditionnelle, ils ont vu, à l’époque moderne, des changements radicaux s’opérer. Comment leur art se maintient-il en l’absence de structures féodales garantissant audience prestigieuse et patronage ? Comment leur répertoire est-il, dès lors, transmis et préservé ?2 Et comment, de manière plus générale, la contribution de la tradition orale à la vie culturelle du Bihar et de l’Uttar Pradesh, provinces dans lesquelles le bhojpurī est parlé, s’insère-t-elle dans la vie moderne actuelle ?

  • 3 Avec la nouvelle floraison d’institutions privées, les petites académies de poésie urbaines ont pro (...)

3Contrairement à ce que l’on aurait pu croire, compte tenu de facteurs tels que la modernisation, l’urbanisation, et la perte d’un mécénat, la tradition orale bhojpurī est aussi vivace que par le passé : une joute d’éloquence poétique à Ballia, un concours de kajṛī à Mirzapur, un spectacle de Bideśiyā dans la banlieue de Patna, une représentation de gāthā au fort de Chunar, sont autant de manifestations multiples et régulières à travers lesquelles elle ne cesse de s’affirmer. Cette ardeur n’est pas un cas unique, et s’inscrit dans un courant plus large, en Inde, de renouveau régional des années quatre-vingt, face aux tentatives « impérialistes » de l’hindi. Mais derrière la scène où se produisent l’interprète, l’amateur, le poète, d’autres acteurs agissent en coulisse. Pour assurer le maintien de la créativité littéraire d’une langue dont plus de trente-cinq millions de locuteurs sont maintenant les usagers, de récentes institutions se sont créées, de nouveaux protecteurs se sont impliqués. Et, dans cette entreprise, deux villes, situées à deux pôles stratégiques, – l’une vers le Bihar, l’autre vers l’Uttar Pradesh –, rivalisent d’adresse : Patna et Bénarès. Aussi cherchera-t-on ici à faire apparaître, plutôt que le contenu des répertoires, les structures et les forces mises en place pour assurer la transmission et la diffusion d’une tradition3.

I. L’IMPULSION DE PATNA

  • 4 Comme dans le cas de Pandeya Kapil, la demeure de Krishna Dev Upadhyaya, à Gurudham Colony, sert de (...)

4Grâce aux travaux et publications d’organismes d’État dont le siège est à Patna, comme la Bhojpuri Akademi ou la Bihar Rāṣṭrīyabhãṣā Pariṣad, un certain nombre de textes « classiques » de la tradition orale, tels la gāthā de Kunwar Singh ou les corpus de chants villageois, ont pu être transcrits et sauvegardés. Tandis que cette tâche de longue haleine se poursuit avec plus ou moins de facilité, étant donné les difficultés financières que connaissent ces organismes4, une activité intense règne dans la ville, centrée aussi bien sur la créativité poétique tout à fait contemporaine que sur l’organisation et la diffusion de spectacles populaires. Dans ce champ plus actuel, ce sont des associations privées et, à travers elles, un petit cercle de personnalités engagées – souvent poètes elles-mêmes – qui donnent à Patna un rôle privilégié.

I. L’AKHIL BHĀRTῙYA BHOJPURῙ SĀHITYA SAMMELAN

5L’association panindienne pour la promotion de la littérature bhojpurī, récemment installée dans le nouveau quartier d’Indrapuri, voit grandir son succès. Elle le doit en partie à la personnalité de son secrétaire général, Pandeya Kapil. Fils du célèbre Jagannāth Prasad Singh, cet écrivain, né en 1930 dans le district de Saran, auteur de nombreux romans et poèmes, appartient lui-même à une lignée de grands poètes du Bihar. Depuis deux générations, déjà, cette famille de brahmanes lettrés se consacre à la diffusion de la tradition orale bhojpurī. Sous la houlette de Pandeya Kapil, le rôle de l’abbss est triple. Grâce aux cotisations annuelles de ses membres, et à une subvention gouvernementale, sa maison d’édition, Bhojpurī Sansthān, donne aux auteurs plus ou moins connus des villes ou des villages la possibilité de voir publier leurs œuvres. La priorité est accordée aux compositions poétiques, et aux textes de tradition orale, comme Ego Rājā Rahel, ou Belvantī Rānī, puis aux nouvelles ; enfin, aux romans et aux essais, sous forme de petits opuscules à bon marché.

6L’abbss édite, depuis 1976, une revue, la Bhojpurī Sammelan Patrikā, qui, annuelle à l’origine, est devenue mensuelle. Elle offre une tribune aux auteurs les plus confirmés, et découvre les nouveaux talents – essentiellement des compositeurs de poèmes –, à qui elle consacre un tiers de son sommaire. Une rubrique concernant l’apport des écrivains anciens et modernes y est tenue. Les textes transmis par la tradition orale y sont régulièrement présentés. Les spectacles et événements de la vie littéraire locale y sont signalés. La majorité des revues et publications de l’abbss sont imprimées par la Jaya Durga Press de Patna.

7Enfin, l’abbss organise une rencontre de poésie annuelle, alternativement dans chacun de ses sièges provinciaux, créant ainsi l’événement littéraire de l’année, sous l’orchestration de vétérans tels que Gaurishankar Raya, Paśupatināth, Singh, Ganesh Chaubey, ou Viveki Rai. Des branches de l’abbss existent en effet dans toutes les villes importantes comme Muzaffarpur, Saran, Ara, Ranchi, Bhagalpur, Gaya, et, en dehors même de l’aire linguistique du bhojpurī, à Delhi, Prayag et Calcutta, ainsi qu’à Bilaspur, au Madhya Pradesh. Parmi les plus actives, on remarque les Bhojpurī Bhavan de Bokaro et de Sivan.

Vendeurs de livrets de colportage, Station Road à Patna.

Vendeurs de livrets de colportage, Station Road à Patna.

(Cliché Catherine Champion)

2. LE VIÉVA BHOJPURI SÂHITYA SAMMELAN

8Dirigée par Shiv Shankar Pandey « Bhojpurī », assisté de Shailesh Kumar Pandey et de Shashikhand Jha (originaire du Mithila), et gérée par un comité de soixante-quinze volontaires, cette association compte plus d’un millier de membres. De vocation « internationale », et non uniquement panindienne comme l’abbss, elle s’est fixé pour objectif de promouvoir le bhojpurī aussi bien dans son terroir d’origine que dans les pays de la diaspora, comme le Surinam, l’île Maurice, Trinidad, et les îles Fiji ou la Guyane. Revendiquant une reconnaissance officielle du bhojpurī et de sa littérature, elle mobilise une partie de ses forces pour que cette langue bénéficie du même statut cinématographique, en Inde, que le tamoul ou le bengali. Elle édite et diffuse donc, à destination des Bhojpurī émigrés, les textes de tradition orale qui, sans ce support, seraient voués à l’oubli à l’étranger.

3. LA JAYA DURGA PRESS DE NAGENDRA PRASAD SINGH, À NAYA TOLA

9Imprimeur de la plus grande part de la production contemporaine des auteurs bhojpurī, Nagendra Prasad Singh, le directeur de la Jaya Durga Press, est lui-même l’une des personnalités les plus actives du « renouveau littéraire » de cette langue. Dès que ses travaux de Naya Tola lui en laissent le loisir, il se consacre à la mission qu’il s’est fixée : faire revivre une forme traditionnelle de théâtre bhojpurī des années cinquante, l’école de Bhikhari Thakur. Un programme de réédition des œuvres complètes du « Poète illettré » du Bihar se poursuit grâce à lui, et une association s’est créée à Patna, sous le nom de Bideśiyā Varṣik Sammelan, dans le but de faire jouer chaque année l’une de ses pièces. En 1987, un numéro spécial de la revue Viśal a été dédié par Nagendra Prasad Singh à la personne et à l’œuvre de Bhikhari Thakur pour le centenaire de sa naissance, ainsi qu’un numéro spécial de la revue Bhojpurīî Sammelan Patrikā. Alors que l’auteur jadis célèbre des Bideśiyā était mort, dans l’oubli, en 1971, quatre troupes de théâtre régionales sont maintenant sollicitées à travers le Bihar et l’Uttar Pradesh, pour représenter ses pièces : la Bhikhārī Ṭhākur Manḍalī, la Sundari-Bāī-Manḍalī, la Duniyā-Bāi-Manḍalī et la Dvijrām Manḍalî. Précisons qu’à l’extérieur de Patna, Nagendra Prasad Singh est aidé dans cette tâche par le Bhikhāri Ṭhākur Ashram, association créée à Kutubpur, village natal du poète à proximité de Chapra, pour la diffusion de son œuvre, ainsi que par la contribution personnelle d’un professeur du S.C. College de Ballia, Adhya Prasad Dvivedi, auteur de travaux sur le théâtre populaire bhojpurī. Des branches du Bideśiyā Varṣik Sammelan existent également à Hajipur, Sonpur et Muzaffarpur.

4. L’IMPRIMERIE NARAYAN AND CO., DANS LE QUARTIER DE SALIMPUR

10Plus commerciale, dans ses choix, que la Jaya Durga Press ou le Bhojpurī Sansthān, l’imprimerie Narayan & Co., fondée il y a une dizaine d’années par D.N. Lal, joue un rôle essentiel dans la transmission et la diffusion d’un registre très populaire de littérature. On lui doit l’édition de petits feuillets de chansons du répertoire traditionnel, sohar (chants de naissance), bhajan ou kīrtan (chants dévotionnels), nirgun (chants de deuil)... rassemblés sous les titres de Nirguṇ Sāgar ou de Bhojpurī Sāgar, ainsi que de chansons de films à succès interprétées par Munna Singh et Sharada Sinha ou celle de livrets de pièces de théâtre grand public et contestataires.

11Capitale du Bihar, Patna est donc aussi « capitale littéraire » du bhojpurī, titre que sa rivale de l’Uttar Pradesh est largement en mesure de lui disputer.

II. LA VOCATION DE BÉNARÈS

12Connue pour être un haut lieu de culture sanskrite et de musique indienne classique, visitée pour ses lieux sacrés, Bénarès n’en est pas moins un centre très actif de transmission et de diffusion de la littérature bhojpurī. Plusieurs facteurs y contribuent :

1. LE BHĀRTῙYA LOK-SANSKṚTI ŚODH SANSTHĀN

13La présence, en plein cœur de la ville, du Bhārtīya Lok-Sanskṛti Śodh Sansthān, fondé par Krishna Dev Upadhyaya, joue un rôle particulier. Celui qui a consacré sa vie et sa recherche à la collecte de matériaux pour l’étude de la tradition orale, et que l’on a surnommé « le missionnaire du bhojpurī », a permis que soit ainsi maintenu un courant permanent entre les divers bardes et spécialistes des villages et le public lettré de la capitale linguistique. Homme d’affaires de formation universitaire, son fils Hari Shankar a pris en charge une partie des nouvelles activités de cette académie. Une newsletter trimestrielle, consacrée à l’essor actuel de la tradition orale bhojpurī, est rédigée en anglais et en hindi, et diffusée auprès du public intéressé. Un programme d’archivage de documents sonores a été mis en place de façon très détaillée. Des antennes de l’académie sont créées dans de petites localités telles que Buxar et Ballia, au cœur du pays bhojpurī. La construction d’une importante succursale du local de Bénarès est prévue, sur un terrain acquis à Sarnāth, pour les prochaines années.

2. LE BHOJPURῙ SANSAD

14Cette association se distingue de celle de Krishna Dev Upadhyaya par son programme d’édition. Fondée en 1964 par Swamy Nāth Singh (1909-1974), elle tente de remédier aux déficiences des organismes d’État. Homéopathe de formation et de métier, S.N. Singh était aussi un politicien et une personnalité littéraire engagée. Homéopathe comme son père, et fermier, de surcroît, Virendra Kumar Singh met à profit ses revenus pour subventionner la Bhojpurī Press, l’imprimerie de l’association. Plutôt académique dans sa finalité et sa conception, la Bhojpurī Press assure l’édition de répertoires traditionnels « reliés » de chants et récits chantés, en complément des tirages à bon marché des éditeurs du bazar.

3. LA MAISON D’ÉDITION DE THAKUR PRASAD

  • 5 Le reste est consacré à la littérature religieuse populaire : éditions simplifiées du Rāmāyaṇa et d (...)

15Le siège de la maison d’édition de Thakur Prasad, qui fait aussi office de boutique, dans la Kachauri Gali, en plein cœur du bazar, signale la richesse et la vitalité de l’une des activités les plus régulières de cette ville, bien que moins connue que le pèlerinage ou le tissage des soies. Dans la politique de publication de cette maison, un tiers de la production est consacré à la littérature bhojpurī5, qu’il s’agisse des grandes gāthā versifiées classiques, des kissā et kahānī en prose, des pièces de théâtre, ou des dernières chansons à succès. Avec ce commerce, les ruelles du bazar de Bénarès sont donc le lieu d’un incessant trafic entre vendeurs, acheteurs, interprètes, et autres amateurs de mots merveilleux, édités et acquis moins pour lire en aparté, que pour faire entendre à un public, et dont la tradition orale, à son tour, s’inspire et se nourrit.

III. LA DIFFUSION ET LA TRANSMISSION À L’ÉCHELLE RÉGIONALE

16En dehors des deux capitales, où les imprimeurs éditent de petits livrets de colportage qui seront mis en vente sur les trottoirs (cf. ill. p. 87), dans les bazars ou auprès des gares de bourgs et villes comme Bihar Sharif, Éatuha ou Ballia, les répertoires circulent au gré de la tournée des spécialistes itinérants. On peut ainsi les suivre et les reconstituer. Celle des ascètes shivaites de la secte Nāth suit les lieux de pèlerinage à Gorakhnāth (Gorakhpur, Chunar, Bénarès) ; celle des Ahīr suit le trajet de la transhumance de Ballia à Ranchi ; celle des conteurs Madārī musulmans s’organise de tombe de saint (dargāh) en tombe de saint...

17Il est certain qu’au cours de ces vingt dernières années, le nombre de spécialistes capables de reproduire le répertoire traditionnel issu de l’Inde médiévale tend à diminuer. Du fait de grands changements relatifs aux conditions de navigation sur le Gange ou la Son, l’avenir de la profession de batelier est incertain. La possibilité d’entendre les célèbres kajṛī de Mirzapur ou de Bénarès, dont ils étaient les détenteurs, se fait plus rare que par le passé (Champion 1988). Du fait de l’orientation prise à Gorakhpur par les deux derniers Mahant du monastère, et de l’importance accordée au sanskrit dans le programme éducatif mis en place par les responsables de cette secte shivaite, le répertoire du cycle de légendes de Gorakhnāth, à but d’édification mystique, n’est plus aussi valorisé. De même, en vertu de changements économiques, ou de politique de simplification de rituel, certains chants traditionnels, tels les chants de la meule, ou les chants de la prise du cordon sacré, sont abandonnés.

18Cependant, tous les interprètes ne connaissent pas un sort adverse ; certains même semblent s’adapter aux nouveautés de la modernité. Ainsi l’industrialisation de la région de Ranchi, avec les demandes en approvisionnement laitier qu’elle a engendrées, a eu des effets bénéfiques sur les Ahīr de Ballia, qui désormais élèvent et exportent leur bétail vers le sud du Bihar. Leur statut économique et social s’est considérablement amélioré, et, s’ils ont perdu la protection des mécènes rajput, ils ont maintenu la tradition du Birahā et du Lorik, tradition qui renforce la cohésion du groupe, et constitue un facteur d’identité. De même, et malgré l’absence de reconnaissance de la part des autorités du monastère de Gorakhpur, la caste des Bhartṛhari jogī, spécialisée dans la récitation du cycle de légendes de Gorakhnāth, continue-t-elle de le faire en jouissant d’un revenu économique relativement satisfaisant, du fait de l’accumulation de revenus provenant du tissage, des dons funéraires qu’ils reçoivent, et des gains que leur procure leur tournée de chants. Le renoncement de Bhartṛhari et de Gopīcand, les vies antérieures de Sāraṅgā et Sadabṛj, les amours mystiques de Bṛjābhār et de Sorṭhī, restent les textes favoris, non seulement des dévots de Gorakhnāth, mais de tout le public d’expression bhojpurī.

19Célèbre dans toute l’Inde du Nord, la légende du renoncement de Bhaṛtrhari, prince d’Ujjain, jouit an pays bhojpurī d’une popularité particulière du fait que les chanteurs-conteurs jogī musulmans ont adopté ce siddha pour patron, et qu’on lui attribue, après son départ du royaume d’Ujjain et sa retraite dans la grotte de Chunar, un règne sur la ville de Gorakhpur et la région alentour :

Il y avait en ce monde un roi immortel,
le roi Bhartṛhari :
dans sa main, le renoncement était écrit.
On vient sur terre en clamant « c’est à moi ! », « c’est à moi ! »
Mais dire « c’est à moi » n’est qu’un des tours de la maya.
Au moment où le roi allait prendre la route,
vêtu du gudṛī rapiécé du mendiant,
la reine se mit sur son passage,
le retenant par son vêtement :
– Écoute-moi, seigneur, ne te souviens-tu ni du jour
où notre mariage a été célébré,
ni du jour de mon gaunā ?
Tu portais un bracelet au poignet,
une couronne de marié sur la tête,
et une guirlande autour du cou.
Tu as recouvert la raie de mes cheveux du vermillon indélébile.
Depuis que j’ai reçu ce vermillon, seigneur, tu m’es devenu plus cher que la vie,
et j’ai vu en toi le soutien de mes jours.
Le dhotī que tu portais le jour du gaunā n’est pas encore terni,
la teinture jaune de mon sari est encore vive.
– Le jour de ma naissance, le roi mon père a fait quérir de la bouse
venant de la vache Surbhi,
et il en a fait enduire la cour.
On a tracé les carrés rituels avec des perles,
on a installé des jarres auspicieuses en or.
On a mandé les pandits de Bénarès, pour révéler la destinée.
À la première page, apparut un nom de dieu.
À la deuxième page, apparut un nom de roi.
À la troisième page, apparut le nom de « Jogī Bhartṛhari ».
Quand la reine, ma mère, entendit ces mots, elle tomba inerte sur le sol :
« Petit père, je te donnerai une paire de chevaux, je te donnerai cinq tuniques,
petit père, efface ce nom de jogī. »
Alors le pandit prit la parole : « Écoute-moi, reine,
s’il ne s’agissait que de papier, reine, je l’effacerais ;
mais le destin ne s’efface pas.
Il est écrit dans son karma qu’il régnera douze années, et qu’à la treizième,
il deviendra un jogī. »
Après ce discours, la reine Sāmdev comprit que l’heure était arrivée.
– Le jour de mon gaunā, ô roi,
lorsque tu voulus t’approcher du lit nuptial,
il se brisa.
Le roi demanda la raison de ce mystère :
« Je ne sais pourquoi il s’est brisé,
mais ma jeune sœur Pingala, elle, le sait. »
Alors le roi demanda
dans quelle ville habitait cette sœur,
puis il envoya une lettre au fort de Delhi.
Il la fit transmettre à Pingala par un barbier.
Après avoir lu la lettre, elle se rendit au palais du roi
et là, il lui reposa la question du lit brisé :
« Reine, quel est ce secret ?
Je jure de ne pas approcher le lit nuptial tant que je ne l’aurai pas percé. »
Alors la reine lui révéla que Sāmdev son épouse,
avait été sa mère dans une vie antérieure.
À ces mots, le roi fut saisi de tristesse,
hélas, le roi Bhartṛhari !

20Ceux des interprètes itinérants et gardiens de la mémoire collective les mieux intégrés, sont les bardes Nāt et Telī de la plaine du Gange et du Teraï, dont le répertoire exalte les histoires d’honneur et de vendettas, comme le récit de la vengeance du fils de Laciyā :

Rām, Rām, en répétant le nom de Rām,
j’invoque la terre qui est sous nos pas,
et le soleil au-dessus de nos têtes.
Au Népal, j’invoque Paśupatināth,
au Tirhut, j’invoque Baidhyanāth,
au Magadha, j’invoque Viṣṇu.
J’invoque notre mère Sarasvatī,
qui est un réceptacle de science,
et j’invoque les pieds de Ganeṣa
qui est lui aussi un réceptacle de science.
Puissent la sagesse et la science
dont ils sont les détenteurs
rejaillir sur moi.
Si j’oublie des mots, ou si je les prononce mal,
veuillez rectifier mes erreurs.
Mais écoutez le chant de Laciyā,
écoutez avec toute votre attention.
Il y avait, dans la ville de Bishunpur,
un raja du nom de Naurang Singh.
Son fils s’appelait Pritam Singh
et sa belle-fille s’appelait Laciyā.
Comment décrire sa beauté ?
Elle avait la lumière et l’éclat du feu.
Je ne peux pas même décrire son visage.
Quel créateur l’a-t-il conçue ?
Quel Dieu de l’Amour l’a-t-il engendrée ?
Elle était d’une beauté incomparable.
Ainsi en était-il en ce lieu.
À présent, écoutez ce qui va se passer.
Naurang Singh avait un étang qui portait son nom,
au bord duquel était construit un temple à Śiva
et qui était entouré de beaux jardins,
pour l’agrément de chacun.
Mais écoutez ce qui arriva un jour.
Laciyā ayant jeûné un dimanche,
observait le vrat du Soleil.
Ce qui lui arriva était écrit dans son karma
alors qu’elle n’avait commis aucune faute.
Les voies du Créateur sont impénétrables.
En entendant les formes qu’elles prennent, on s’effraie.
Laciyā partit prendre son bain rituel
à l’étang Naurang.
Elle s’immergea dans l’eau
et fit sa pūjā à Śiva.
Puis elle partit se promener dans les jardins,
et fit le tour de tous les massifs.
Mais ce fut l’occasion d’une rencontre,
car le raja d’Adhaura s’en venait par ces lieux.
Il s’en venait à cheval,
et son regard se porta sur Laciyā.
En voyant sa beauté, il tomba sous le charme.
Cette beauté le transperça comme une flèche,
et il n’eut plus qu’une pensée :
« Je vais enlever Laciyā.
Je ne peux plus concevoir de vivre sans elle. »
Ainsi pensait-il.
en retournant vers sa ville.
En arrivant dans son palais,
il fit battre tambour
et fit rédiger un édit
par lequel il annonçait
que celui qui lui amènerait Laciyā Rani
aurait droit à la moitié de son royaume.
En entendant cette proclamation,
la vieille Kutni s’en vint près de lui :
« Moi je t’amènerai ta Laciyā Rani »,
et elle avala la chique de bétel.
Puis elle dit au raja :
« Écoute-moi,
il n’est pas séant d’amener Laciyā ici directement.
Je trouverai un prétexte pour lui parler à l’étang
avant de l’amener à ton palais. »
Le roi accepta son offre,
et elle se rendit à Bishunpur.
Elle chercha un stratagème,
et prit avec elle un capitaine.
Ils arrivèrent à l’étang
et le firent encercler.
L’armée y installa son campement.
Lorsque Laciyā vit cette scène,
elle courut se cacher vers le temple de Śiva.
La nouvelle parvint au palais.
Lorsque le roi Naurang Singh
entendit que Laciyā était encerclée dans l’étang,
et que des ennemis se préparaient à l’assaut,
il devint songeur.
Il prit la parole :
« Notre bru ne nous a pas écoutés.
En faisant fi de nos conseils, elle est allée à cet étang,
où elle est tombée aux mains de nos ennemis. »
Après ce discours, il convoqua son armée :
« L’ennemi assaille notre étang !
Préparez-vous en toute hâte. »
À ces mots le général
fit préparer ses troupes,
et prenant avec lui tous les seigneurs,
dirigea son armée vers l’étamg.
Pritam Singh s’était joint à eux,
monté sur le cheval Śyamkarma.
Les deux armées s’affrontèrent.
D’abord, elles se saluèrent par une salve de canons,
puis une volée de flèches fut décochée.
Ce fut un combat terrible.
Les têtes des héros tombaient.
Des flots de sang coulaient.
Depuis l’étang de Naurang, jusqu’aux collines,
on guerroyait.
Partout, c’était l’affrontement des armes.
En voyant la mauvaise passe où était son armée,
Pritam Singh se jeta dans la mêlée,
et se battit de façon farouche.
Mais dans la violence de ce combat,
il perdit la vie.
Il mourut, ce seigneur,
et son père Naurang Singh resta seul.
Tous ceux qui voyaient la tournure des événements
se désespéraient et pleuraient.
À la fin, s’armant de courage,
monté sur son cheval Bṛjbahman,
Naurang Singh alla au combat.
Il atteignit l’étang
et quand il se jeta dans la mêlée,
il joncha le champ de bataille de cadavres.
Il coupa la tête à dix ou vingt soldats ;
il anéantit de nombreux ennemis.
Mais à la fin, vint un homme
qui tira son épée par derrière,
et lui trancha le cou.
Il tomba mort.
Alors, son armée fut détruite.
La lignée ennemie était en liesse.
« Victoire, victoire ! », entendait-on
au sein de l’armée ennemie.
Ainsi prend fin le premier épisode,
et la suite de l’histoire vous sera bientôt contée.
Je prononcerai tout d’abord le nom de Rām.
Chanter son nom est un moyen de salut,
aussi l’invoquerai-je en tout premier lieu.
Écoutez la suite avec toute votre attention,
la suite de l’histoire de Laciyā.
Lorsque l’armée de Naurang Singh fut détruite,
et lorsque tous ses ennemis eurent constaté leur victoire,
le roi, ce criminel, se dirigea vers le temple de Śiva
où se cachait la reine Laciyā.
Savourant son triomphe,
il la fit installer sur son char volant.
Ce roi qui la convoitait l’emmena donc dans son royaume.
Le cœur plein d’une joie mauvaise,
il l’emmena dans son palais.
Tous les seigneurs qui lui tenaient lieu d’escorte
repartirent avec lui.
Voilà où nous en étions,
mais d’autres événements surgirent,
alors écoutez la suite à présent.
La mère de Pritam Singh pleurait,
en se frappant la tête et la poitrine.
« Toute la population de notre fort a été détruite.
Plus aucune femme ne peut s’orner les cheveux de vermillon.
Le vermillon a coulé à flot comme le sang,
et tout cela, par la faute d’une bru
qui n’a pas obéi à nos ordres,
et qui s’est obstinée à aller à l’étang. »
Ainsi songeait amèrement la mère de Pritam Singh,
tout en pleurant.
« Quelle infortune », disait-elle,
« avec ce nouveau-né de trois jours.
Quelle mère lui donnera son lait ? »
Mais à la fin, elle reprit courage,
et éleva seule son petit-fils.

Un jour où le jeune prince Randhirva jouait au gullī daṇḍa avec ses camarades, il fit un serment en invoquant le nom de son père. Alors ses camarades lui dévoilèrent sa situation : « Ton père a perdu la vie à la bataille de l’étang ; ta mère a été enlevée par un ravisseur. » Randhirva rentra dans son palais pour interroger sa grand-mère. Elle lui donna les informations nécessaires. Il partit pour la ville d’Adhaura, venger sa famille de cet affront. Tuant le roi dans son palais, il fit revenir sa mère dans sa famille d’origine. Randhirva se maria, et eut un fils, Devkunvar, qui, une fois adulte, voulut tenter fortune à l’étranger. Alors qu’il prospérait dans un travail d’armateur, le clan des Dhanphor, ne s’estimant pas suffisamment vengé de l’affront commis, tint conseil. On fit rappeler Devkunvar pour exécuter la suite de la vengeance, et tuer, à son tour, les descendants du roi d’Adhaura. Le jeune homme, qui n’avait nullement l’esprit belliqueux, voulut se dérober à cet ordre, ce qui mécontenta la Devī, assoiffée elle aussi de vengeance. Comme un châtiment s’abattant sur lui, il fut pris dans l’engrenage de la violence. Au cours de l’expédition punitive que sa famille l’obligea à accomplir, envers le clan des Tomar, il fut contraint de laisser sa femme livrée à elle-même. Un marchand tenta alors de la séduire. Dès son retour, Devkunvar dut satisfaire aux exigences de la famille de sa femme, et tuer ce marchand. Le sort le récompensa par une prospérité redoublée.

21Enfin, parmi les agents de transmission de la tradition orale bhojpurī, les fakīr Madārī, ordre hétérodoxe moins marginal qu’on ne le pense, ont su imposer leur présence auprès des grandes confréries, et continuent de jouer un rôle très actif. Pour ceux de la communauté musulmane qui n’iront jamais à la Mecque, et ne lisent pas la presse en arabe, le répertoire de récits chantés de ces fakīr reste le moyen de faire le lien avec les pays de l’islam d’origine. Aussi les versions indiennes du kissā Hātim Tāi et du renoncement d’Ibrāhīm Ibn Adham restent-elles très prisées. On peut encore voir ces conteurs sillonner la province, munis de leur drap brodé aux couleurs de l’islam, dans lequel le public jette l’aumône après l’audition de leurs récits.

IV. L’ADAPTATION ET LA TRANSFORMATION DES GENRES

22Si l’on doit convenir du fait que l’ensemble du répertoire de traditions orales bhojpurī, dont la richesse faisait l’admiration de George Grierson, n’est plus reproduit dans son intégralité, on voit qu’il se maintient, à l’époque moderne, grâce au meilleur statut économique des spécialistes et à la demande constante du public. On peut aussi remarquer que certains genres bien précis, modifiés et adaptés au goût actuel, se sont même imposés avec vitalité ces dernières années. Trois artistes, qui sont trois chanteuses, y ont contribué, en faisant connaître et populariser le patrimoine de chants traditionnels bhojpurī auprès d’un public bourgeois urbanisé. Urmila Shukla, chanteuse de formation classique, connaît et interprète aussi tout le répertoire populaire. De nombreuses émissions de radio et de télévision font appel à elle pour la diffusion de cette culture. Avec son beau-frère Mata Prasad Tripathi, universitaire de Gorakhpur, ses musiciens (joueurs de tabla et d’harmonium), et sa fille Sangitika, à qui elle a transmis son art, elle a créé un petit centre musical dans sa maison de Gorakhpur.

23Également formée à la musique classique, Girja Devi, née en 1929 à Bénarès, incorpore à son répertoire une proportion importante de chants populaires. Elle a su notamment reproduire, en l’adaptant et en le sophistiquant au goût plus raffiné des nouvelles classes, le répertoire des chants de la saison des pluies, le kajṛī, sans en renier l’origine villageoise. Enfin, Sharada Sinha puise elle aussi dans un large registre de chants populaires qu’elle recompose et réinterprète, qu’il s’agisse de chants dévotionnels à Śiva ou à la Devī, ou de chansons de films plus modernes.

24Des solistes confirmées, musiciennes classiques, intègrent donc à leur répertoire des œuvres qui étaient l’apanage des choristes anonymes de villages, leur donnant ainsi une nouvelle dimension. Avec les cassettes que ces artistes enregistrent, ce qui était perçu comme folklore de village devient partie intégrante d’une culture citadine ; ce qui était transmis à un niveau local, le devient à une échelle provinciale.

25Un facteur de transmission incontestable demeure, comme dans le reste de l’Inde moderne, celui de la musique de film. Après le premier film bhojpurī, Gaṅgā Maiyā Tohe Piarī Caḍhaibo, de Najir Husain, l’écho des kaṛī (couplets) qui l’accompagnaient, emplissait les rues. D’autres créations eurent cet effet, en particulier le film Bideśiyā de Raya Thakur, par la Duniya Film, dans lequel joue Bhikhari Thakur lui-même, et le film Bhaiyā Dūj. Modernisés et réharmonisés, des chants de gaunā (départ de la mariée) traditionnels comme « Ḍolī uṭhaie » ou « Sasūrariyā jaiyyo bhaiyyo dhīre-dhīre » devinrent les derniers succès. Non que le destin du cinéma bhojpurī soit brillant ! Bien au contraire, l’aspect artificiel de création cinématographique qui transparaît dans la mesure où les studios (Calcutta, Madras, Bombay...) sont nécessairement éloignés de l’aire linguistique, nuit, de l’avis de tous, à la spontanéité du genre. Malgré une dizaine de titres (Lāgi nāhi chūṭe Rām, Naihar chūṭal jayā, Sītā Maiyā, Nāg Pancamī, Hamār sansār, Bhaujī, Balmā baṛa nādān, Kab hoihe gavanvā hamār, Jekarā caranvā me lagale paranvā...) il reste très marginalisé.

Quatre chanteurs du renouveau régional bhojpurī

Quatre chanteurs du renouveau régional bhojpurī
  • 6 On peut donc comparer ce renouveau des formes traditionnelles poétiques et musicales bhojpurī à l’é (...)

26Si la chanson de film bhojpurī fait recette, c’est en dehors du film bhojpurī lui-même. En effet, le pouvoir évocateur de cette langue rustique et poétique lui vaut de s’infiltrer dans de nombreux scenarii de productions hindi ou bengali. Le plus grand atout de la chanson bhojpurī reste le classique « chant de gaunā » et les chants de séparation mélancoliques de la saison des pluies, ou kajṛī, dans la plus pure tradition du viraha de l’Inde. Aussi, des chanteurs de qavvālī musulmans célèbres, tel Yusu Azad, n’hésitent-ils pas à les inclure dans leur répertoire. Toutes ces chansons sont imprimées et vendues sous forme de petits livrets intitulés Bhojpurī Sāgar par Thakur Prasad de Bénarès, voire même par Ratan & Co. de Delhi. On peut aussi se les procurer lors de grands melā comme la foire de Sonepur ou la foire aux tissus de Ballia. Ainsi la chanson bhojpurī se fait-elle actuellement connaître en Inde du Nord beaucoup plus qu’elle n’eût pu le faire dans un contexte traditionnel6.

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27Le bhojpurī, dans son statut littéraire actuel, produit encore peu de romans. Ses formes d’expression les plus courantes restent les nouvelles et les poèmes. Représentations théâtrales, récitals de gāthā et séances de déclamation poétique ont toute la faveur du public. Dans ce contexte, l’écrit est davantage perçu comme support de l’oral, et la forme écrite d’une œuvre – en l’occurrence, sa version imprimée – est davantage conçue et utilisée comme aide-mémoire. Si théâtre et poésie figurent ici dans le champ de la littérature orale, c’est que, l’exemple du bhojpurī le montre, les frontières entre les genres ne sont pas strictement déterminées. Cette fluidité entre l’oral et l’écrit se constate à plusieurs niveaux.

28Il est manifeste que les créations récentes de théâtre ou de poésie, autant que l’écriture moderne des chansons à succès, incluent la transmission et la transformation d’un répertoire oral anonyme plus ancien, et sans cesse modifié. Ainsi les pièces de théâtre contestataires d’inspiration marxisante comme Lalkī Kiriniyā (« Rayons rouges ») et Kacanār Kalī (« l’Arbre en fleurs ») de Motilal « Manjul », Hamāre Bhāg me Kāte (« Une épine dans mon destin ») de Sardendu Ramcandra Gupta, comme les Bideśiyā de Bhikhari Thakhur, et comme toutes les pièces de théâtre dites « Opéra Nāṭak », sont-elles truffées d’emprunts à la tradition orale. L’improvisation et la déclamation y gardent toute leur importance. Les interprètes doivent donc nécessairement être acteurs, mais posséder aussi à fond le répertoire de chants populaires et dévotionnels pour plaire. Le nom le plus célèbre du théâtre bhojpurī reste celui de Bhikhari Thakur, « le Poète illettré » (Jāhil Kabi).

  • 7 Dans le processus de transmission du patrimoine, des variantes régionales se remarquent. Ainsi les (...)

29La mise en place d’un nouveau système se substituant au patronage des mécènes change les alliances traditionnelles. Elle relie désormais les artistes itinérants de bas statut, non plus aux esthètes rajput, mais aux lettrés, brahmanes pour la plupart (chanteurs classiques, imprimeurs, professeurs de collège ou d’université...). Beaucoup d’entre eux connaissent le sanscrit et l’hindi, certains même, l’ourdou et le persan ; tous recherchent le rasa ou phrasé poétique bhojpurī7. Sans l’effort des lettrés pour transcrire, collecter, faire imprimer les répertoires de la tradition orale, des pans entiers de patrimoine tomberaient dans l’oubli. L’édition des petits livrets de colportage permet de fixer, sous leur forme archaïque et versifiée, les célèbres passages des récits chantés, et sert de référence en cas de défaillance. Il est vain de mépriser ces « produits imprimés » de la tradition orale, sous le prétexte qu’ils sont, le cas échéant, l’objet d’éventuels remaniements de la part des brahmanes. Qu’on le veuille ou non, ils sont la réalité d’une forme littéraire actuelle. Ils témoignent d’un mouvement de relais entre l’écrit et l’oral, d’une part, entre spécialistes de castes différentes, d’autre part. Notons aussi la contribution particulière des musulmans dans ce processus. Comme au Bengale, et pour des raisons historiques similaires, les castes de tisserands musulmans restent les dépositaires du répertoire bhojpurī médiéval, tandis que dans le domaine du « filmi gīt », de célèbres qavvāl se font les interprètes des plus beaux ghazal bhojpurī.

  • 8 Dasratan, ouvrage collectif biographique sur les dix premiers présidents de session de l’Akhil Bhār (...)

30Alors que le bhojpurī est considéré comme une langue de la campagne, et que l’on associe souvent littérature orale et production villageoise, le renouveau de cette tradition est un phénomène essentiellement citadin. Nourri des villages, il retourne aux villages, dans un mouvement permanent de va-et-vient. Plus encore que les biographies académiques de leurs collègues8, les récits de vie des acteurs eux-mêmes, tel Bhor ho gail de Pandeya Kapil ou Āncalik rekhācitra de Krishna Dev Upadhyaya (ou Cintan Kusum de Sulaija Kumari Shrivastava), sont riches de données sur le lien ville-village, ainsi que sur le double registre, culture sanskrite et tradition orale.

31On ne doit pas se cacher que cette fièvre créatrice se manifeste dans un courant d’opposition à l’hindi. Ainsi dans Citan Kusum, Sulaija Kumari Shrivastava exhorte-t-elle les auteurs bhojpurī à atteindre la renommée littéraire de Premchand ou du Bengali Bankim Chandra Chatterjee. On voit bien aussi comment les intérêts économiques et professionnels d’une certaine classe sont liés à cette créativité. Ces indices, qui confirment les changements de rapports, décelables en Inde, depuis les années 1980, entre village et ville, tradition et modernité, hautes castes et gens du spectacle, commerce et créativité (Manuel 1991), sont loin de nuire à la préservation du patrimoine. Dans le cas du bhojpurī, les frontières entre « haute littérature savante » et tradition orale populaire, entre chants du répertoire classique et chansonnettes à succès, sont plus ténues qu’elles ne l’étaient. Ce renouveau n’est pas un artifice du folklore, mais l’expression de l’adaptation, du renouvellement, et de la vitalité d’une tradition, dans le contexte urbain de la modernisation.

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Notes

1 Les prêches des pīr, comme les récits des fakīr, étaient délivrés en langues indiennes vernaculaires, afin que l’assistance puisse mieux en saisir la portée. Ainsi s’est formée la « jolahī », mélange de bhojpurī, d’avadhī, d’arabe et de persan.

2 Parmi les grands zamīndār mécènes, citons le cas de Lallanji, lettré et musicien, professeur de mṛdanga de Arrah, qui dirigeait une école de musique où les enfants de son village venaient suivre gratuitement l’enseignement. Ce type de mécénat dura jusqu’à la période britannique.

3 Avec la nouvelle floraison d’institutions privées, les petites académies de poésie urbaines ont proliféré et l’édition de revues en langue bhojpurī a considérablement augmenté. On n’a pas cherché ici à en faire un inventaire exhaustif, mais à montrer, à travers quelques exemples représentatifs, le rôle que ces organes pouvaient jouer. Précisons également que l’on n’aborde pas ici les processus de transmission en dehors de l’aire linguistique (Bihar / Uttar Pradesh) du bhojpurī. Avec les effets de la diaspora, et les concentrations de populations biharī en dehors de cette aire, on remarque l’importance croissante de la contribution de pôles culturels bhojpurī extérieurs. Calcutta, puis Howra, au Bengale, ont une politique d’édition de textes bhojpurī très suivie. Au Népal, un programme gouvernemental est mis en place pour éditer l’ensemble du patrimoine bhojpurī de ce pays. Trinidad, Singapour, le Surinam, l’île Maurice, les îles Fiji, et la Birmanie, sont autant de lieux où le répertoire de chants traditionnels bhojpurī (les birahā notamment) continue d’être transmis.

4 Comme dans le cas de Pandeya Kapil, la demeure de Krishna Dev Upadhyaya, à Gurudham Colony, sert de siège à son association.

5 Le reste est consacré à la littérature religieuse populaire : éditions simplifiées du Rāmāyaṇa et du Mahābhārata, vratkathā, māhatmya, mantra... et aux sciences traditionnelles comme l’astrologie et la médecine ayurvédique.

6 On peut donc comparer ce renouveau des formes traditionnelles poétiques et musicales bhojpurī à l’évolution actuelle du dhrupad ou du ghazal : « Avec les années 1980, le dhrupad connaît un regain de faveur en Inde. Les concerts sont de plus en plus fréquents et le nombre des auditeurs s’accroît de façon considérable. Fait inimaginable il y a encore quelques années, des musiciens d’autres styles incluent dans leur programmes une partie en dhrupad » (Leonard 1988 : 30).

7 Dans le processus de transmission du patrimoine, des variantes régionales se remarquent. Ainsi les instigateurs du mouvement bhojpurī sont-ils issus des milieux lettrés et travaillent-ils en réseau familial, tandis que tel n’est pas le cas des personnalités qui constituent, par exemple, le groupe de poètes urbains de Peshawar (Heston 1991).

8 Dasratan, ouvrage collectif biographique sur les dix premiers présidents de session de l’Akhil Bhārtīya Bhojpurī Sāhitya Sammelan.

Table des illustrations

Titre Vendeurs de livrets de colportage, Station Road à Patna.
Crédits (Cliché Catherine Champion)
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Fichier image/jpeg, 90k
Titre Quatre chanteurs du renouveau régional bhojpurī
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/25718/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 62k
Titre URMILA SHUKLA
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/25718/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 36k

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