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    Plan détaillé Texte intégral I. Un projet social décalé ?II. Le réseau du RSS et la stratégie de bienfaisance Bibliographie Annexe Notes de bas de page Auteur

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    Table des matières

    Note sur un syndicat nationaliste hindou : le travail et les travailleurs dans l’idéologie et les stratégies du Bharatiya Mazdoor Sangh

    Note on a Hindu nationalist trade union: labour and workers as seen in the ideology and strategies of the BMS

    Christophe Jaffrelot

    p. 251-270

    Résumés

    Le Bharatiya Mazdoor Sangh (bms) se singularise en première approximation par la relation filiale qu’il entretient avec le rss. De là découle son idéologie caractéristique prônant le rétablissement d’une forme d’organicisme social nationaliste hindou au moyen d’une réforme psycho-sociale. Cette spécificité se trouve toutefois relativisée dès lors qu’on rapproche ce programme non plus des archétypes syndicaux d’origine marxiste mais de l’irénisme du Congrès, jadis codifié par Gandhi dans une perspective hindoue. En outre, cette valorisation du sentiment d’appartenance communautaire aux dépens de l’allégeance envers une classe ouvrière répond à certaines dispositions nouvelles du monde du travail. La véritable originalité du bms procède surtout de sa capacité à croître indépendamment du patronage politique. Le principal ressort de sa croissance, qui a porté le bms au second rang des syndicats indiens, consiste en effet dans sa faculté à utiliser le réseau du rss comme relais à son effort d’implantation locale. Comme le suggère le cas du Madhya Bharat, les atouts majeurs de ce réseau de militants résident dans sa capacité à quadriller l’espace social et à mettre en œuvre une « stratégie de bienfaisance » efficace en direction du « secteur informel ».

    At one level, the singularity of the Bharatiya Mazdoor Sangh (bms), stems from its filial relationship with the rss. Its peculiar ideology advocating a Hindu nationalist organicism and implying a psycho-social reform derives from this organisational matrix. This specificity needs to be moderated if compared not with the marxist inspired archetypes of trade unionism but with the congressist irenicism once embodied by Gandhi’s message in a Hindu perspective. Besides, the stress put by the bms on community consciousness at the expense of the allegiance towards a working class, complies with new tendencies among the labour. The true originality of the bms comes from its capacity to grow without any real political patronage. Indeed, the main outlet for its development – which brought it to the second rank of the Indian trade unions – lies in its use of the rss network to build up blocks of support at the local level. As the case of Madhya Bharat suggests, the strength of this network results from its skill in covering a large socio-geographical field and in resorting to an efficient “strategy of benevolence” towards the “informal sector”.

    Texte intégral Bibliographie Bibliographie Annexe Annexe Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1La singularité du Bharatiya Mazdoor Sangh (bms), en première approximation, procède de son indépendance par rapport aux partis politiques. Ce trait le différencie en effet des autres grands syndicats indiens (INTUC, AITUC, etc.) qui se sont généralement développés sous le patronage de chefs de partis (du Congrès, du cpi ou du CPI (M)) extérieurs au milieu ouvrier. Cette spécificité n’exclut cependant pas l’existence d’une instance extérieure primordiale : le bms a sa propre matrice à travers le Rashtriya Swayamsevak Sangh (rss), et c’est dans cette filiation que s’enracine la véritable originalité du syndicat.

    2Celle-ci semble d’abord ressortir de sa conception des rapports sociaux qui réfute la lutte des classes au profit d’un organicisme hindou ; mais ce dernier s’avère finalement proche des conceptions gandhiennes et conforme à certaines attentes nouvelles du milieu ouvrier. Les vrais facteurs spécifiques de l’expansion du bms, qui a porté celui-ci au second rang, derrière l’intuc (Indian National Trade Union Congress), des syndicats indiens en termes d’effectifs au début des années 1980, résident sans doute plus dans l’efficacité des militants du rss, tant en termes de quadrillage de l’espace géographique et social que de « stratégie de la bienfaisance »1.

    I. Un projet social décalé ?

    3Le bms a été fondé le 23 juillet 1955 – jour de l’anniversaire de Tilak – à Bhopal, à l’initiative de Golwalkar, le Sarsanghchalak (chef suprême) du rss qui espérait ainsi faire obstacle à la pénétration du monde ouvrier par les mouvements communistes. La charge de développer ce syndicat fut confiée à D.P. Thengadi, un pracharak (litt. « prêcheur, propagandiste » ; cf. infra) du rss de Nagpur (siège du mouvement) qui avait officié à partir de 1942 au Kerala2 avant que Golwalkar ne lui demande de se spécialiser sur le front ouvrier, et même d’infiltrer les centrales marxistes – comme l’y prédisposaient ses antécédents familiaux puisque son oncle, Dhundiraj, avait été le premier président de l’aituc (All India Trade Union Congress) à Bombay3. Cette genèse explique les traits spécifiques de l’idéologie du bms.

    Le RSS : un projet social dualiste

    4Le rss, fondé à Nagpur au milieu des années 1920, se définit comme une organisation nationaliste hindoue dont l’objectif fondamental est l’édification d’un Hindu Rashtra (Nation hindoue), ou plutôt sa réhabilitation sous la forme d’une Inde védique idéalisée. La méthode mise en œuvre dans cette perspective relève d’abord de la réforme psycho-sociale. L’unité de base du rss est la shakha (litt. « branche ») dans le cadre de laquelle quelques dizaines de jeunes Hindous d’une localité se réunissent, le matin ou le soir, pour adresser une prière au drapeau safran, Bhagvadhwaj (symbole de l’hindouité (hindutva) militante associé à Shivaji et figure du gourou), faire quelques exercices physiques (comme le maniement du lathi), et surtout apprendre les hauts faits historiques des héros « nationaux ». La shakha – institution introduite par le fondateur, Hedgewar, dès 1925 – constitue la base du réseau et du projet du rss dans la mesure où c’est le cadre de l’intégration morale et socialeXXXXXXX de la nation hindoue à construire : les membres de toutes castes sont appelés à s’y mêler au nom d’un sentiment de fraternité que le rss situe au principe de la conscience nationale. Le but ultime est donc de rendre le rss co-extensif à la société indienne. Golwalkar le réaffirma avec force dès après l’Indépendance :

    “Continuously expanding ourselves amongst the Hindu society, we hope to reach a stage when the Sangh and the entire Hindu Society will be completely identical. This is bound to happen in the course of time for there is no escape.”4

    5Le Sarsanghchalak se situe volontiers ici dans une perspective millénariste puisque ses catégories temporelles sont celles des cycles cosmiques :

    “[Krita Yuga] can be brought about by our own efforts. This Yuga will again see the full manifestation of the Dharma. Internal unity will reign and man and man will be equal. To create such a society of human beings is our goal. To realise the oneness of the body social, not through external sanction but through Dharma, and to sacrifice one’s self most fully for our brethren – this is the only way to create Krita Yuga.”5

    6Le fer de lance de cette œuvre de longue haleine est donc le rss dont les cadres actifs, les pracharak, représentent les modèles de cette humanité dans la mesure où ils ont renoncé à fonder un foyer, à poursuivre une carrière pour se consacrer pleinement à la réforme psycho-sociale comme animateurs de shakha. Ils incarnent un type de renonçants et, à ce titre, peuvent d’autant mieux dévaloriser dans leur conduite sociale les règles de hiérarchie au profit d’un sentiment de solidarité individuelle qui transcende les castes6. Simultanément, le rss apparaît bien comme une avant-garde de la nation hindoue7 dans la mesure où la nation se caractérise aussi par une allégeance ayant des individus pour source première8. Il faudra se souvenir de ce statut du rss comme fraternité égalitaire réinterprétant certaines valeurs du renoncement et de la secte sous une forme idéologique, pour mieux se constituer en analogue de la nation9.

    7La pertinence du rss comme modèle psycho-sociologique de la nation hindoue à long terme ne dispensait cependant pas les idéologues du mouvement de réfléchir sur l’attitude à adopter dans le monde présent, bien au contraire : l’élaboration d’un projet social immédiatement efficace paraissait d’autant plus nécessaire que d’autres courants idéologiques – à commencer par les communistes – y travaillaient activement dans l’Inde d’après l’Indépendance. La formule envisagée par Golwalkar revint ici à réhabiliter la différenciation sociale, mais sous une forme organiciste, comme étape intermédiaire vers l’homogénéité totale que seuls des êtres spirituellement élevés peuvent promouvoir de façon viable :

    “Today there is talk of a classless society. Such a society would be possible of achievement only if all persons in the society were seers [ « esprits prophétiques »] who have realised the Soul and have transcended wordly bonds. As long, however, as social development does not reach this stage, a classless social structure is a danger. If a developed society realises that the existing differences are due to the scientific social structure and that they indicate the different limbs of the body social, the diversity would not be constructed as a blemish.”10

    8Cet éloge de la différenciation sociale a pour référence le système des varna de l’époque védique réinterprété dans une perspective organiciste. Cette « invention de la tradition » a visiblement été suggérée par le mythe de fondation de la société des varna relatant le démembrement sacrificiel de l’homme primordial11. En tant que tout organique, le Varna Vyavastha fournit un modèle alternatif – ou plutôt intermédiaire – de la nation puisqu’on y retrouve l’accent sur l’unité.

    Un syndicat acquis à la coopération des classes

    9Le bms apparaît mandaté par le rss comme l’agent privilégié de ce projet social organiciste. L’Akhil Bharatiya Vidyarthi Parishad (Association étudiante indienne), syndicat étudiant fondé dès 1948 à Delhi par des militants du rss soucieux de contrer la pénétration des idées communistes dans la jeunesse instruite, s’inscrivait déjà dans la même logique. L’ABVP enseigne d’ailleurs que « l’enseignant et l’enseigné sont les roues d’une même voiture »12, ce qui se traduit, aujourd’hui encore, par l’élection à sa tête d’un représentant de chaque « camp ». Le monde ouvrier était toutefois plus susceptible de provoquer une division du corps social et nécessitait à ce titre un traitement prioritaire. Dès le congrès fondateur, Thengadi désigne le communisme comme l’« ennemi numéro un »13 et développe une analyse organiciste propre aux nationalistes hindous :

    “Bharatiya culture believes that the ‘Nation’, and not the ‘class’, is the basic unit of human society. Horizontal division of the world is a fiction. Vertical arrangement of it is a fact [...] [Dans l’Inde ancienne] like a family, the community had its life based upon mutual love and confidence, and consequently, its horizontal division could not even be dreamt of. It was further realised that the various communities are but different limbs of the same organicism, i.e. the Bharatiya Nation. The Bharatiya social order thus implied the industry-wise arrangement and not ‘class’-wise arrangement.”14

    10Sur cette base, Thengadi élabore un schéma idéal des rapports sociaux dont la forme la plus achevée paraît en 1969 – deux ans seulement après la première session plénière du bms – dans une National Charter of demands of Indian labour, remise au Président de la République, V.V. Giri. Il s’agit – pour au moins la moitié des 125 pages de ce texte – d’un code des devoirs auxquels les partenaires sociaux doivent se conformer pour maintenir l’unité de la société-nation et soutenir son progrès. Les entrepreneurs du secteur privé sont par exemple appelés :

    “To supplement unalloyed profit motive with service motive, enlightened self-interest and common national aspirations.”15

    11Surtout, le travailleur indien est requis :

    “To give a day’s honest labour on each day.
    To understand clearly his responsibilities toward himself, his family, occupation, industry, region, co-workers, citizens and Nation; consciously to follow the disciplines flowing there-from; and work through his union and other allied organisations to bring about necessary changes in industrial life and maintenance of standards, which would enable him to discharge his duties and disciplines effectively.
    To respect National, Industrial and Group priorities properly, so as to maintain the ideals of an organised society.”16

    12Le dispositif institutionnel dans lequel doit s’inscrire cette unité organique est de type néo-corporatiste dans la mesure où il repose sur des « conseils industriels », assimilés à une « famille industrielle », où siègent, aux niveaux régional et national, les représentants élus des travailleurs, ceux des cadres des entreprises et ceux des capitalistes. Ces instances ont tout pouvoir pour définir la politique économique du pays sous réserve d’approbation par le Parlement17. Ce dernier est d’ailleurs appelé à incorporer des représentants des différentes professions, comme toutes les autres assemblées électives, locales ou régionales18. Au niveau de l’entreprise, cette aspiration à voir coopérer toutes les parties prenantes se traduit par la valorisation des systèmes coopératifs de cogestion ou l’actionnariat ouvrier au nom du slogan « Labourise the Industry »19.

    13Dans ce schéma, le rôle du syndicat est aussi décrit en termes de « devoirs » concernant la défense des ouvriers et surtout leur éducation. On observe ici un déséquilibre évident. L’usage du droit de grève n’est concevable qu’« en dernier ressort après avoir épuisé les autres méthodes légitimes du syndicalisme pour le redressement des torts [faits aux travailleurs] »20 ; par contre, l’éducation apparaît bien comme un objectif prioritaire :

    “To inculcate in the minds of the workers the spirit of service, co-operation and dutifulness and develop in them a sense of responsibility towards the Nation and industry in particular. »21

    14Ce programme d’action, qui contraste avec la vocation de défense des travailleurs d’ordinaire reconnue prioritaire par les organisations syndicales, s’inscrit dans la logique du second et principal mot d’ordre du bms : « Nationalise the Labour ».

    Un mouvement de Réforme Psycho-Sociale

    15Concrètement, cette mission se traduit par des séminaires réguliers au cours desquels les cadres issus du rss poursuivent en définitive l’œuvre de réforme psycho-sociale engagée par l’organisation-mère :

    “We have social responsibilities”, déclare Suresh Sharma, le président du bms du Madhya Pradesh. “Because we are nationalists, we want to build a moral character in the workers. Practically, the workers should give up the habit of drinking wines, should give up the bad evils, womanization, gambling. We want to get rid of this. We deliver lectures on these issues. Personally we check them, to be away of all these vices. We ask them to be nationalists, nation first, everything afterwards.”22

    16G. Prabhakar, le secrétaire général du syndicat à l’échelle nationale, fournit d’autres illustrations de cet effort pédagogique de discipline :

    “We try to give the workers what we call samskars through conferences, meetings, study classes [...] We hold two, three or four days residential classes. In this we have a community living. All those who take part in that – labour, representatives and speakers, Thengadi [président a vie] or me – we all live together. Hence a brotherhood feeling: we eat together, we seat together, we sleep together; there is no separate arrangement for leaders [...] We are all one. These small things will act as samskars through their minds [...] Another example. In our negotiations with the management we try to behave in a model way. We will not indulge in violence or sabotage. That will give a lesson to the worker that industry belongs to the society, it belongs to the nation, I should not harm it.”23

    17Ce travail de réforme psycho-sociale du bms a été symbolisé par l’introduction, au début des années 1960, du « Vishvakarman Day » comme jour de la fête du Travail, destiné à rivaliser avec le 1er Mai des internationalistes rouges. Vishvakarman, « l’artisan universel », apparaît dans le Rig Veda comme étant à l’origine de la création en tant que sacrificateur qui a « charpenté le Ciel et la Terre » et en tant que victime oblatoire du sacrifice primordial24. Cette figure de la mythologie hindoue, qui incarne bien davantage le démiurge qu’elle ne représente le travail manuel, a été réinterprétée pour incarner le patron des artisans. Elle se trouve utilisée par le bms à des fins d’éducation pour diffuser une conception du travail assimilant l’effort au sacrifice dans une perspective organiciste et spirituelle :

    “Vishvakarman life story shows that he had a son by name Vritta. He became a demon and fought the Devas, Gods. He wanted to destroy the Gods and take their kingdom. So the Gods came to Vishvakarman and said: ‘only you can prepare a weapon which can destroy him’. Then he prepared a weapon and gave it to the Devas to kill his son. So the moral is that for the benefit of society you have to sacrifice your own interest. That moral is impressed on the workers also. Our flag also, Bhagwa [safran] is an ancient symbol of sacrifice and sufferings because all the sadhus, sannyasis, sages they wear such clothes. So it also inspires workers to undergo sufferings and sacrifices for the safe of their own uplifment and even for the safe of the society. All these are samskars.”25

    18La célébration du « Vishvakarman Day » doit rappeler aux travailleurs que « le travail accompli comme un culte devient la source de la prospérité matérielle et leur donne le yoga du travail »26, sachant que l’objectif ultime du bms – comme celui du rss – est de faire progresser les hommes « vers la réalisation de soi à travers quelque discipline spirituelle que ce soit »27. Le travail est donc valorisé par le syndicat comme une discipline impliquant des sacrifices qui sont les conditions à la fois du salut individuel et de la cohésion nationale.

    19Au total, l’idéologie du bms contraste avec celle de l’archétype syndical par sa conception du travail et l’accent mis sur la quête d’une harmonie nationale qui implique une sorte de statu quo social avant l’avènement d’une société d’hommes « réalisés ». Cette spécificité ressort tout particulièrement des réactions de Thengadi au mot d’ordre de « Révolution Totale » lancé par Jaya Prakash Narayan en 1974 :

    “The term total revolution connotes drastic alteration, not only in super-structure, but also in the very foundation of the society. We are not in that position, for the simple reason that we do not think that the foundations of our society require to be changed, or that they are outdated.”28

    20Thengadi, qui préférait le terme de « Renaissance Nationale »29, subordonnait toute révolution à « l’éducation des masses » par des militants qu’il n’estimait pas encore assez nombreux pour entreprendre cette « lente et patiente tâche »30.

    21À bien des égards, le bms semble donc en décalage avec les attentes supposées du milieu ouvrier indien. Or sa croissance – tardive, puisqu’en 1955 aucun syndicat n’y est encore affilié et que sa première session n’aura lieu qu’en 1967 – s’avère très régulière jusqu’au tournant des années 1980 où elle s’accélère et où les opérations de vérification décidées par le gouvernement central lui reconnaissent alors le second rang en termes d’effectifs : 1,2 million de membres contre 2,3 à l’intuc dont les chiffres sont notoirement gonflés. Le tableau qui suit reconstitue la carrière du bms sur la base des chiffres revendiqués par le syndicat :

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    Source : chiffres communiqués au siège du bms (Delhi)

    En décalage ou en phase ?

    22Ce succès relatif demande à être expliqué d’abord par rapport à l’idéologie du bms car, en définitive, celle-ci ne paraît peut-être originale que par référence à la conception courante du syndicat d’inspiration marxiste, alors qu’elle renvoie à des catégories proprement indiennes. Cette hypothèse semble étayée par la proximité des positions du bms et de l’intuc dans le rejet de certains aspects de la « lutte des classes » : les deux organisations se rejoignent par exemple pour favoriser la participation des travailleurs à la gestion des entreprises que refusent les « syndicats rouges »31.

    23Dans le cas de l’intuc, cette attitude renvoie à tout un aspect de la culture congressiste dévalorisant le conflit social au profit d’une forme d’harmonie dont le Congrès s’est aussi longtemps voulu l’artisan et l’incarnation en tant que « mouvement national »32. Cette approche a sans doute été formalisée par Gandhi dont le refus de la lutte des classes s’enracinait précisément dans sa volonté de réhabiliter un système social harmonieux et organique dont le modèle n’était autre que le Varna Vyavastha33. De là découle l’idéal de « trusteeship » où les parties prenantes du système économique refoulent leur intérêt particulier au profit du bien commun34. Or, la parenté qui existe objectivement entre l’utopie gandhienne et le projet du bms est volontiers revendiquée par les leaders de ce dernier : Thengadi invoque « Mahat-maji » pour faire admettre que la lutte contre « les perversions et corruptions de l’ordre social » ne doit pas déboucher sur une remise en cause de ses fondements35 ; Suresh Sharma se réfère spontanément à Gandhi pour expliciter son propos :

    “Worker should participate in industry in all aspects, in profit, in loss, in management. He must be the partner of the industry, this is labourisation. You may have read Gandhi. The owners are supposed to be trustees of the industry; so, this is Hindu philosophy.”36

    24Le terme de référence commun semble en effet se trouver dans certains principes hindous, non seulement sociaux mais aussi aux connotations spirituelles : le devoir moral et le sacrifice, comme conditions d’une réalisation que Gandhi place aussi au sommet de ses aspirations, se trouvent également au centre de sa conception du travail37.

    25Ces points de contact avec le message gandhien, référence légitimante s’il en est, suggèrent donc que l’idéologie du bms tranche sur la conception commune du syndicalisme, d’abord en raison de son caractère très hindou. Et il s’agit sans doute là d’un facteur important de l’attrait croissant qu’exerce le syndicat non seulement sur les « cols blancs » (en particulier les employés de banque qui constituent la plus grosse fédération) mais aussi sur un monde ouvrier où la notion de classe sociale semble de plus en plus concurrencée par celle de « communauté ». Ce phénomène paraît pour partie attribuable à la montée du chômage qui provoquerait, selon G. Heuzé, « une sorte de ‘popularisation’ des pratiques sociales de l’ensemble de la classe ouvrière ». Or :

    « Pour les ouvriers, se rapprocher du peuple signifie […] se distancier du salariat, et surtout de l’organisation et du cadre légal qui se trouvent attachés à certaines de ces manifestations, et attribuer une importance neuve à la communauté qui demeure le type primordial de structuration du milieu populaire. Les ouvriers ont toujours appartenu à des castes ou à d’autres types de jatis, mais une partie notable d’entre eux se distinguaient jusqu’à une époque récente par des prises de position anti-‘castistes’ et ils éliminaient plus ou moins là volontairement la problématique communautaire et les préoccupations hiérarchiques de leur univers productif. C’est ainsi qu’ils comprenaient leur intérêt du moment, qui se trouvait coïncider avec le courant de pensée dominant de l’époque […] Ces tendances pourraient s’affaiblir aujourd’hui de manière durable. L’ouvrier se normalise rapidement dans un ensemble social où il avait pu jusqu’ici affirmer une réelle spécificité. »38

    26Cette mutation en cours, liée aussi à l’origine rurale de la nouvelle main-d’œuvre39, peut rendre le milieu ouvrier davantage réceptif au discours du bms qui porte d’abord sur la mise en relation de communautés complémentaires aux dépens d’une classe ouvrière qui transcenderait ces frontières. En outre, cette réaffirmation de l’appartenance de caste va de pair avec celle de l’allégeance envers sa communauté religieuse. Or, le bms, qui affiche son nationalisme hindou par des symboles tels que le drapeau safran et le culte de « Vishvakarman », participe pleinement depuis 1984 au mouvement pour la « Renaissance Hindoue », suivant les termes du rss, dont la campagne pour la (re)construction du temple de Ram à Ayodhya est le moteur. Cet engagement s’est traduit en 1990 par sa marginalisation pour cause de « communalisme », au sein du National Campaign Committee dont il avait été un artisan, avec huit autres syndicats en 1981, lorsqu’au sortir de l’expérience du Janata, son souci de l’unité (syndicale en l’occurrence) l’avait porté au compromis40. L’impact, en termes de popularité, de l’implication active du bms dans la campagne en faveur du temple de Ram est cependant encore difficile à apprécier.

    27Au total, l’originalité idéologique du bms, qui procède fondamentalement de sa « relation filiale » avec le rss, demande à être nuancée dès lors qu’on compare son programme, non plus à ceux des syndicats d’inspiration marxiste mais à des centrales comme l’intuc, imprégnées des catégories iréniques du Congrès jadis formalisées par Gandhi dans une perspective proprement hindoue. La spécificité du bms s’enracine bien plutôt dans sa faculté à développer son réseau indépendamment de rapports clientélistes politiques, sur la base des ressources organisationnelles du rss et d’une stratégie de la bienfaisance.

    II. Le réseau du RSS et la stratégie de bienfaisance

    28La force première du bms provient des relais à son effort d’implantation que lui offre le réseau du rss. Le syndicat, non seulement n’a pas été conçu comme la projection d’un parti mais il n’a pas non plus vraiment été créé par en haut : des swayamsevak (volontaires du rss) se trouvant insérés dans des milieux ouvriers y avaient de leur propre chef développé des syndicats locaux (comme Prabhakar parmi les travailleurs des noix de cajou à Mangalore) quand Thengadi entreprit de relier toutes ces initiatives « de base » au sein d’une structure centralisée en 195541. Mais la technique qui présida dès lors à l’expansion du bms continua à reposer sur le réseau local du rss comme en témoigne le cas du Madhya Bharat.

    La reconversion d’un réseau : le cas du Madhya Bharat

    29Cette province, qui constitua un État de l’Inde indépendante avant d’être intégrée au Madhya Pradesh en 1956, fut pour le rss une zone d’expansion précoce. Le fait que cette région ait coïncidé avec une mosaïque d’États princiers y avait contribué à l’époque britannique : d’un côté, les Maharajahs veillaient à préserver leur domaine des influences « progressistes » (et d’abord de celles du Congrès) ; d’un autre côté, ils patronnaient volontiers des mouvements de défense de l’hindouisme, a fortiori lorsqu’ils étaient promus par des militants partageant l’origine marathi de leur dynastie, comme dans le cas des premiers pracharak du rss envoyés de Nagpur. Dès 1927, Hedgewar avait donc fondé une shakha à Indore, capitale du Malwa où le mouvement se développa particulièrement vite : en 1970, Ram Narain Shastri, le Prant Sanghchalak, « chef provincial » du Madhya Bharat, revendiquait 100 000 membres, ce quadrillage étant particulièrement dense dans le Malwa42.

    30Le Madhya Bharat ne possède que quelques pôles industriels (Indore, Ujjain, Bhopal, Gwalior) en deçà desquels domine une petite industrie éparse localisée dans des villes moyennes. Dans les deux cas de figure, des militants du rss servirent de relais et de points d’ancrage déterminants au bms.

    31La situation des villes industrielles est bien illustrée par les cas de Bhopal et d’Ujjain. Cette dernière, une des sept villes saintes de l’hindouisme, est un centre textile ancien : la première usine de l’État de Gwalior y avait été ouverte dès 1891, suivie vingt-cinq ans plus tard par les Vinod Mills (400 métiers et 20 000 broches), et, en 1935, par les Hira Mills43. En 1961, la production de ces usines cotonnières qui amorçaient un lent déclin employaient 7500 des 42 200 travailleurs industriels de la ville (contre 32 290 déjà en 1951). Ce milieu ouvrier va être rapidement pénétré par le bms grâce au relais de swayamsevak qui en faisaient déjà partie. Une figure centrale est ici celle de Babulal Mehere, un brahmane de Guna ayant dû interrompre ses études très jeune pour venir travailler comme vendeur puis comme simple manœuvre aux usines Vinod en 1947. Bien qu’il soit entré deux ans plus tôt, à quinze ans, au rss, son tempérament militant l’amena à adhérer à l’aituc. « Mais, lorsque le syndicat a commencé à parler de la théorie de Marx, nous n’avons pas compris parce que leur théorie divise les capitalistes et les travailleurs »44 ; d’où le passage en 1948 à l’intuc, « qui était nationaliste et fonctionnait sur les idées de Gandhi ». Mais ce transfert ne pouvait être que temporaire parce que le syndicat s’avérait trop inféodé aux gouvernants (malik parast) et se préoccupait peu de protéger les travailleurs. Finalement, Mehere participa en 1954 à la formation d’un syndicat textile d’obédience nationaliste hindoue qui, en 1955, sera logiquement affilié au bms – à la création duquel Mehere contribua d’ailleurs à la demande de Thengadi. Or, l’implantation de cette organisation dans les trois principales usines textiles d’Ujjain ne s’explique qu’en raison du réseau tissé localement par le rss depuis presque trente ans. Du reste, le premier soin de Mehere (qui refusa de populariser son mouvement en lançant des grèves à la manière de l’aituc), consista à développer de nouvelles shakha : en 1955-1957, on en comptait quatre dans les quartiers ouvriers d’Ujjain. Cette pratique du quadrillage local propre au rss sera même étendue aux villages avoisinants.

    32Les modalités d’implantation du bms à Bhopal répondent pour l’essentiel au même schéma. Capitale d’un État musulman tardivement intégré à l’Union indienne, Bhopal n’a longtemps été représenté au plan industriel que par des usines textiles avant que ces activités ne soient relayées en termes d’emplois par la Bharat Heavy Electrical Limited (bhel) qui compte 18 000 ouvriers environ aujourd’hui. Le Textile Mill a été le premier lieu d’implantation du bms ; or, ici encore, ses artisans furent des swayamsevak, comme l’atteste le cursus de deux co-fondateurs du bms en 1955 à Bhopal : Babulal Bhanpura, un Kushwaha Kashi (classé « Backward Caste »), était entré au rss en même temps qu’à l’usine, comme ouvrier en 194645, et Babubal Gaur, un Ahir, ministre de la Justice depuis 1990 dans le gouvernement du Madhya Pradesh, avait commencé à participer aux shakha dès 1941 puis, orphelin, était entré au Textile Mill en 1947 comme ouvrier. Là, il avait aussitôt rallié l’aituc dont la branche locale était dominée par la personnalité de Shakir Ali Khan, militant nationaliste d’avant l’Indépendance, qui sera le député de Bhopal jusqu’aux années 1960. En parallèle, Babulal Gaur développa quatre shakha dans les quartiers ouvriers46. Cette option nationaliste l’amena à se dissocier des communistes47 pour participer au lancement du bms.

    33À la bhel, le syndicat se développa aussi sur la base d’un réseau de shakha. Un des maîtres d’œuvre de cet essor fut Giriraj Kishore, un brahmane de Kota (Rajasthan), membre du rss depuis 1957, qui vint s’employer comme ouvrier à la bhel en 1960 et auquel il fut aussitôt demandé, par la hiérarchie du mouvement, de créer des shakha au sein de ce complexe industriel en pleine expansion : il en fonda 22, représentant 300 à 400 swayamsevak, en même temps qu’une branche du bms en 196148. En 1969, la Factory Workers Union, principal syndicat de la bhel, affiliée au bms et présidée par Giriraj Kishore, s’opposa à une grève déclenchée par l’aituc en faisant pour la première fois la preuve de sa capacité de mobilisation au nom d’une idéologie qui subordonnait la défense des travailleurs à une préservation de l’industrie49.

    34La seconde étape du développement du bms au Malwa impliquait l’extension de son réseau aux villes de petite industrie. Or, cette phase constitua une simple variante de celle observée à Ujjain et Bhopal dans la mesure où des swayamsevak servirent de relais aux branches locales du syndicat, même s’ils n’avaient pas l’initiative de leur création. Celle-ci, dans la zone d’Ujjain, revint à Suresh Sharma ; au rss depuis ses dix ans, et employé des Chemins de fer à Bombay, il avait acquis une expérience syndicale au sein de la Western Railway Employee Union – affiliée au Hind Mazdoor Sangh, « rouge » – lorsqu’il revint en 1963 dans sa ville d’Ujjain après avoir été mis à pied onze mois pour fait de grève. Ayant aussitôt rallié le bms, il fut nommé en 1968 Secrétaire à l’Organisation de la division d’Ujjain (qui comprend les districts de Mandsaur, Ratlam, Shahjapur et Ujjain) où il développa le réseau du bms en deux ans. À Mandsaur où les fabriques de crayons d’ardoise représentaient une des activités les plus traditionnelles, les problèmes respiratoires des ouvriers provoqués par les poussières constituaient un enjeu latent : Suresh Sharma chargea H.V. Bansal, un jeune pracharak de caste Aggarwal, d’abord vendeur dans une échoppe de la ville, de développer le Slate Pencil Mazdoor Sangh (Association des ouvriers du crayon d’ardoise) qui fut reconnu par le gouvernement et affilié au bms en 1968 ; cinq autres syndicats d’entreprise suivront dans le district, où une branche du bms a vu officiellement le jour en 1975 sous l’impulsion de cadres locaux du rss extérieurs au monde ouvrier (son premier président, M.L. Marchia, était un avocat de la communauté jaïne très influente à Mandsaur)50.

    35À Ratlam, nœud ferroviaire important et « capitale » d’une des huit divisions du réseau ferré indien (ce qui signifie la présence de milliers d’employés en plus des cheminots), le relais de Suresh Sharma fut un autre swayamsevak, employé des Chemins de fer, Datta Mandle. La même démarche fut mise en œuvre à Nagda, centre industriel situé à une quarantaine de kilomètres d’Ujjain et jouissant d’une croissance rapide : quatre syndicats affiliés au bms y furent reconnus par le gouvernement en 196851.

    36Au total, le réseau primaire du bms s’est développé comme un décalque de celui du rss. Les cas de reconversion complète de simples swayamsevak en leaders syndicaux (comme Bansal) semblent rares ; le plus souvent, les promoteurs du bms au niveau local proviennent du milieu ouvrier et possèdent déjà une expérience syndicale généralement acquise dans les syndicats « rouges » et au sein de l’intuc. Mais leur statut de leader du rss a constitué, dans les années 1950-1960, un facteur déterminant de leur capacité à développer le bms en dépit de ses principes, peu en accord à l’époque avec le discours et les pratiques dominantes. La shakha constitue en effet un cadre propre à diffuser profondément l’idéologie nationaliste et organiciste, y compris parmi les basses castes ; et ce, paradoxalement, parce qu’elle les intègre comme une fraternité égalitaire.

    37Au Madhya Bharat, le syndicat se trouve certes dominé par des brahmanes ayant généralement connu une rapide ascension sociale : S. Sharma a occupé le poste de Secrétaire général de 1970 à 1985 avant de devenir Président du bms du Madhya Pradesh ; Mehere, en 1966, a obtenu le Hindi Sahitya Ratna (un diplôme propre aux écoles privées) ; Giriraj Kishore est devenu assistant contremaître. Mais un grand nombre de leaders provient des « Backward Castes » (Babulal Bhanpura, Babulal Gaur qui a obtenu son llb en 1966) et même des milieux intouchables. À Ujjain, H. Kachhwai, classé parmi les « Scheduled Castes », un ouvrier textile, au rss depuis son plus jeune âge (il a participé au satyagraha de 1948-1949 contre l’interdiction du rss à la suite du meurtre de Gandhi), fut l’un des principaux leaders du bms local aux côtés de Mehere à partir de 195652. Le vice-président du bms du Madhya Pradesh, dans les années 1970, Jatiya, était un intouchable du district de Mandsaur, employé du Madhya Pradesh Electricity Board (1964), où il a développé le bms à partir de 1966. Or, cet engagement découle de son adhésion depuis l’enfance au rss où il a trouvé une fraternité :

    “Equality among all, fraternity, justice. That was the goal of Dr. Ambedkar and I follow the path that Ambedkar has shown us. I read Ambedkar and then I stuck at it [...] He has given the thought but we are practically applying it in rss. Because there is no caste and no religion there. The only religion is Bharat Mata and we want to serve the nation.”

    38Cette intégration au rss comme fraternité s’accompagne chez Jatiya d’une défense du projet social organiciste propre au bms :

    “Varna Vyavastha was the vyavastha in which there was no difference between men. It was the arrangement of the society in which some people will do this job and this group this job. But at a latter stage it became rigid. So this is the evil of the society that should be removed.”53

    39Au niveau des cadres du mouvement tout du moins, cette capacité d’intégration des basses castes et des intouchables dont fait preuve le rss a constitué un facteur important du développement initial de son syndicat, puisque ces promoteurs du bms se trouvaient au croisement du mouvement nationaliste hindou et de l’action en milieu ouvrier.

    40Le réseau du bms couvrirait à présent deux tiers des districts du pays, soit qu’un syndicat local s’y trouve affilié, soit qu’un comité de district ait été dûment constitué (voir annexe). Les objectifs pour la fin du siècle – étendre la présence du bms aux zones rurales, aux ouvriers du bidi, aux artisans et employés des petits commerces...– étaient présentés en 1987 par le secrétaire général, G. Prabhakar, comme requérant une densification du réseau militant décidément perçu comme le principal ressort de l’expansion :

    “All this requires expansion of our cadre, full time dedicated workers. Their network has to be enlarged and strengthened. This is a continuous process. Means of training and education, moulding such of the enthusiast and competent workers who come in our contact into our thought process and ideological outfit should be vigorously carried out. This is a complicated process which would require prolonged personal contacts and setting of personal examples by all of us.”54

    41L’entreprise paraît d’autant plus délicate que le bms ne peut se prévaloir que d’environ 200 militants à temps-plein dont seulement 50 à 60 pracharak du rss55, cette dernière organisation ayant d’autant plus clairement demandé au bms de générer ses propres cadres, que d’autres fronts en expansion – comme la Vishva Hindu Parishad (vhp/Association hindoue universelle) – avaient besoin de pracharak. À Ujjain, deux des quatre shakha établies par Mehere ont disparu après la réallocation de pracharak à la vhp ; à Bhopal, un ancien cadre du bms local pendant douze ans, un brahmane Tiwari, a été chargé de coordonner, à l’échelle du district, la campagne pour la construction du temple d’Ayodhya56. Parallèlement aux appels pour densifier le réseau militant, on observe donc, en 1987, dans le discours du nouveau secrétaire général, G. Prabhakar, une réorientation marquée en faveur d’une « stratégie de la bienfaisance » :

    “Our unions have now and then engaged in non-formal activities such as social work, welfare programme and the like. But these activities are not widespread. I am of the considered view that we have to pay more and more attention to such activities as these will help balanced development of the workers.”57

    Une nouvelle stratégie en direction du « Secteur Informel »

    42Le bms a toujours pratiqué une forme de bienfaisance héritée, dans ses grandes lignes, du rss. Celui-ci est en effet réputé pour le dévouement de ses militants en cas de catastrophes naturelles ou d’un autre genre (comme la Partition qui l’amena à secourir les réfugiés). L’activité de bienfaisance du bms était naturellement davantage orientée en faveur des milieux ouvriers. À Ujjain, Mehere avait ainsi fondé dès 1955 une banque coopérative où les travailleurs pouvaient déposer leur épargne en échange d’une petite rémunération et obtenir des prêts à des taux moins élevés que dans les banques publiques ou privées ; à la bhel de Bhopal, un brahmane Kulkarni, ouvrier versé dans la science ayurvédique, swayamsevak depuis l’enfance et secrétaire général du Heavy Electrical Worker Union, affilié au bms, ouvrit un dispensaire gratuit pour les ouvriers58. La nouveauté des années 1980 semble bien résider dans l’élargissement de cette « stratégie de la bienfaisance » à ce que le bms appelle à son tour le « secteur informel », c’est-à-dire cette immense majorité de travailleurs en marge du salariat.

    43L’étude du cas de la bhel de Bhopal mérite ici d’être poursuivie pour bien apprécier cette inflexion stratégique. Ce complexe industriel en pleine expansion59, comme tant d’autres, attire un nombre croissant de migrants au chômage : l’enceinte de la bhel compterait 3000 à 4000 Keralais, 2000 personnes originaires du Tamil Nadu et 3000 à 4000 du Maharashtra. Or, la plupart d’entre eux ne travaillent pas à la bhel, mais vivent de petits métiers, dans des basti (bidonvilles) bordant les usines et les quartiers d’habitation. Cette population a donc fait l’objet d’un « traitement » spécial de la part de la « famille » du rss : Giriraj Kishore a été chargé en 1980 de former un Jhuggi Jhonpri Mahasangh (Grande association des habitations précaires), dont il est l’animateur à l’échelle du Madhya Pradesh et principalement à Bhopal au sein de la bhel. Son activité de bienfaisance consiste d’abord ici à se poser en porte-parole des bidonvilles pour demander aux autorités un raccordement au réseau électrique, le percement de puits, l’ouverture d’écoles, de dispensaires, et naturellement des emplois, même temporaires, dont la liste des demandeurs qualifiés est régulièrement soumise au gouvernement et à la Chambre de commerce. Il est clair que ces dernières démarches n’ont pas porté les fruits escomptés, mais l’installation de pompes a été obtenue par Giriraj Kishore – du moins les bénéficiaires en sont-ils convaincus – pour un basti de migrants d’Uttar Pradesh vieux de dix ans. Un terrain plus vaste a aussi été alloué, à la suite de ses démarches, à des Biharis jusqu’alors coincés entre la route et la voie ferrée. Ce nouveau basti, Bagh Sivania, a d’ailleurs fait l’objet d’une attention particulière de la part de Giriraj Kishore qui y a installé un dispensaire gratuit dont le médecin n’est toutefois pas issu du rss mais du National Service Scheme, organisation fondée en 1969 à l’initiative du gouvernement comme structure d’accueil pour les étudiants disposés à accomplir un travail bénévole auprès des populations défavorisées. Ce docteur Vishvakarman (nom d’une caste de forgerons au Bihar) représente depuis trois ans le Jhuggi Jhonpri Mahasangh du bjp à Bagh Sivania, ce qui signifie qu’au-delà de sa pratique médicale il s’efforce d’écouter les problèmes de la population locale et de les faire résoudre par ses « patrons »60. Par ailleurs, Giriraj Kishore a organisé une collecte de fonds qui a permis la construction d’un temple dédié à Vishvakarman à l’entrée du basti (cf. photo). Son inauguration par Babubal Gaur a eu lieu lors du « Vishvakarman Day » afin de mieux populariser encore la symbolique nationaliste hindoue.

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    Arti au temple de Vishvakarman à Bagh Sivania (BHEL de Bhopal)

    (Cliché Christophe Jaffrelot)

    44Cette évolution des pratiques locales du bms – qui, ici, n’apparaît même plus en tant que telle – illustre une réorientation stratégique apparemment systématique à l’échelle du pays : les rapports du secrétaire général sont désormais émaillés d’exemples du même type, qu’il s’agisse de l’ouverture d’écoles dans les mines de Parasia (Madhya Pradesh), de distributions de lunettes à Poona, de dons de sang à Hyderabad, de la fourniture de machines à coudre aux veuves d’ouvriers du syndicat au Pendjab et en Uttar Pradesh61. Le cas exemplaire demeure toutefois celui du « combat de Buldhana » : les quelque 20 000 aborigènes – population du secteur informel s’il en est – de ce district particulièrement reculé du Vidarbha (Nord-Est du Maharashtra) attirèrent soudainement l’attention du bms des villes de la plaine au milieu des années 1980 ; ses militants – qui s’avèrent ici être une ressource inestimable – accomplirent une tournée dans les villages inaccessibles par la route. Il en ressortit que ces tribus étaient injustement privées du droit de cultiver une terre dont elles étaient en partie et potentiellement propriétaires. D’où des meetings et des démarches auprès de l’administration qui permirent de réparer le tort ainsi fait à cent cinquante familles. Cette action s’accompagna d’une résistance physique aux autorités forestières habituées à saccager les récoltes « illégales ». Cet épisode naturellement idéalisé dans la version qu’en donne le bms62 est révélateur de la réorientation du syndicat en direction de populations défavorisées dont il peut s’ériger comme le défenseur grâce à son réseau militant dirigé, en l’occurrence, par M.G. Dongare, un pracharak du rss actif au sein du bms de la région du Vidarbha depuis 1963.

    CHANT DU BHARATIYA MAZDOOR S A N G H
    Réveille le drapeau safran, ô travailleur de l’Inde
    Nous sommes des travailleurs de l’Inde, nous sommes des travailleurs amis de l’univers.
    Nous considérons le labeur comme un culte, nous nous gardons des distinctions de caste, de religion, etc. Bhadbhav se dur
    Refrain
    Nous ne supportons pas la tyrannie, la persécution et l’exploitation.
    Mais nous ne commettons aucun crime au nom d’un bien public égoïste.
    Le monde entier est notre famille, nous sommes pleins de fraternité.
    Refrain
    Nous travaillons la Mère Terre avec amour.
    Nous allions les techniques et les sciences, tous ensemble avec ardeur.
    Nous refusons de produire des armes meurtrières.
    Refrain
    Le communisme et le capitalisme sont des doctrines sans âme.
    Notre labeur-ascèse [sādhan] est rempli d’« être » de conscience et de félicité.
    Nous, héros du travail courageux, nous sommes unis pour accomplir l’œuvre du Divin.
    Refrain
    Nous sommes les disciples de Vishvakarma, créons un monde nouveau,
    Devenons Bhagirath, portons le Gange au-delà de la montagne inaccessible.
    Que le tourbillon de la fin du monde se brise contre le vaisseau de Manou.
    Nous sommes des travailleurs de l’Inde,
    Nous sommes des travailleurs amis de l’univers.
    Nous considérons toujours notre labeur comme un culte.
    Nous nous gardons des distinctions de caste, de religion, etc.

    *

    45L’essor rapide du bms au cours des quinze dernières années paraît reposer sur trois facteurs principaux : (a) le travail de fond réalisé depuis 1955 par un réseau de swayamsevak ouvert sur les basses castes ; (b) l’attrait croissant d’une idéologie peu axée sur les intérêts de la classe ouvrière, mais finalement conforme à bien des aspects de la culture hindoue. Cette donnée est susceptible de devenir un véritable atout si la mobilisation de certains secteurs du monde ouvrier en faveur de la campagne nationaliste hindoue pour le temple d’Ayodhya venait à se confirmer – en octobre 1990, 3000 travailleurs de la bhel de Bhopal, en grande partie membres du bms, sont ainsi partis pour Ayodhya, en vue de commencer la construction du temple, dans le cadre du mouvement Kar Seva63 ; (c) enfin, la réorientation stratégique du syndicat vers une pratique de la bienfaisance en faveur du secteur informel s’est révélée efficace dans plusieurs cas.

    46Cette nouvelle tactique est d’autant plus susceptible de faire franchir au bms un nouveau seuil de croissance que le front politique du rss, le Bharatiya Janata Party (bjp), se trouve au pouvoir depuis mars 1990 dans trois États de la « Hindi Belt » (Himachal Pradesh, Rajasthan, Madhya Pradesh, et depuis l’été 1991 en Uttar Pradesh), ce qui peut accroître les moyens mobilisables au service du « secteur informel ». La substitution des politiciens nationalistes hindous aux militants dans l’œuvre de bienfaisance risque cependant de se traduire par l’émergence de rapports clientélistes classiques, même si le bms du Madhya Pradesh, par exemple, cherche à affirmer son indépendance64.

    47Dans cet État, bien des leaders du bms ont entrepris une carrière politique avec succès depuis les années 1960 : à Ujjain, Kachhwai, puis Jatiya et Mehere se sont fait élire à la Lok Sabha et à la Vidhan Sabha dans des circonscriptions réservées et/ou ouvrières ; à Gwalior, Jagdish Prasad Gupta, le principal artisan de bms dans le Jute and Cotton Mill ouvert par G.D. Birla en 1919, est devenu député de la ville basse (où se trouvent les quartiers ouvriers) en 1967 et 1977, ministre du Travail dans le gouvernement Janata de Bhopal en 1977 et responsable d’un Labour Welfare Board rattaché au ministère du Travail en 199065 ; à Bhopal, Babulal Gaur, ministre depuis 1990, était député de Govindpura (qui recouvre l’essentiel de la zone industrielle) depuis 1974. Cette stabilité s’expliquait déjà par l’existence d’un réseau clientéliste qui, à travers des lieutenants comme Giriraj Kishore, reposait sur une multitude de neta (chefs) – dans les bidonvilles, il s’agit souvent de marchands et de tenanciers de « tea stalls ». Depuis sa nomination à la tête du ministère de la Justice à Bhopal, Babulal Gaur dispose de bien d’autres possibilités pour exercer son patronage. Il est ainsi intervenu pour autoriser le captage du courant des lignes électriques de la bhel pour des bidonvilles66. Cette intervention, menée contre l’avis de la Direction du complexe industriel, entretient sa popularité au moindre coût. Ce genre de pratiques tend toutefois à aligner le syndicat, auquel Babulal Gaur reste assimilé, sur le modèle clientéliste classique. Cette évolution pragmatique contredit en théorie le volontarisme de son réformisme socio-psychologique hérité du rss et même son association à la campagne d’Ayodhya aux accents idéologiques radicaux. En pratique, la combinaison de ces tendances est susceptible d’engendrer un populisme aux fortes connotations nationalistes hindoues.

    48Cette perspective impliquerait cependant que le syndicat prenne mieux en charge les intérêts des chômeurs qui sont rarement considérés en tant que tels dans le cadre de sa « stratégie de la bienfaisance ». Si l’idéologie du bms incorpore une conception propre du travail et du travailleur dans la nation, une prise en compte des « sans travail » fait défaut, de l’aveu même de ses dirigeants.

    Bibliographie

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    Annexe

    Annexe

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    Sources : bms, Report of General Secretary 1988-1990 ; bms, General Secretary’s Reports – 8th All Indian Conference.

    Notes de bas de page

    1 Cette formule, qui désigne des pratiques d’aide sociale à des populations rencontrant des difficultés matérielles ou morales lorsque celles-ci sont mises en œuvre par des mouvements situés à la charnière du travail social et de l’action politique ou idéologique, s’est dégagée des réflexions collectives du groupe de travail animé par J.-F. Bayart au CERI (« Trajepo ») et il ne semble pas possible d’en attribuer la paternité à un auteur particulier.

    2 Jayprasad 1989 : 152.

    3 Who’s Who in Rajya Sabha – 1970, New Delhi, Rajya Sabha Secretariat, 1971 : 316. Thengadi a aussi dirigé des syndicats du Madhya Pradesh (à l’époque où Nagpur en était encore la capitale) affiliés à l’INTUC jusqu’en septembre 1951 (Hitavada, 30 sept. 1951 : 5).

    4 Hitavada, 31 dec. 1947 : 6.

    5 Organiser, 14 aug. 1950 : 55.

    6 Cette analyse s’inspire de l’opposition introduite par L. Dumont (1966 : 238,254) entre le monde de la caste et celui de la secte où il observe l’existence d’un « individu-hors-du-monde ».

    7 Hedgewar le définissait comme le « Hindu Rashtra en miniature » (cité dans Deshfande & Ramaswamy 1981 : 185-186).

    8 Mauss (1953-1954 : 20, 24) retient l’intégration morale comme un critère crucial de l’émergence d’une nation qui implique donc la disparition des corps intermédiaires, sociologiques comme politiques.

    9 Cette présentation rapide du RSS, arrière-fond indispensable à l’étude du bms est développée dans Jaffrelot 1991.

    10 Organiser, 1 dec. 1952 : 7.

    11 Golwalkar, 1966 : 48-49.

    12 Organiser, 6 nov. 1948 : 5.

    13 Ibid., 1 aug. 1955 : 13.

    14 Ibid., 24 oct. 1955 : 6, 12.

    15 BMS, National Charter of Demands of Indian Labour – An Order of Duties and Disciplines, Delhi, 1969 : 67.

    16 Ibid. : 79.

    17 Ibid. : 115.

    18 Ibid. ; Golwalkar 1966 : 37.

    19 Thengadi 1990 : 11. Ce schéma s’est trouvé conforté, dans les analyses du BMS, par ce que le syndicat appelle la déroute du communisme, comme en témoignent les propos de son secrétaire général, Prabhakar : “BMS believes that the industrial structure would continue to be complex, with various patterns of ownership existing side by side, but greater stress will have to be laid on setting up industries which will be financed by commoners and consumers, owned by workers, supervised by institutions, decentralised by technologists, served by experts, co-ordinated by planners, disciplined by parliament, assisted by State, utilised by consumers and govemed by Dharma.” (Organiser, 8 july 1990 : 8.)

    20 BMS, Constitution and Rules, New Delhi, [s.d.] : 2.

    21 Ibid. : 3.

    22 Interview de Suresh Sharma, 12 nov. 1990 à Bhopal.

    23 Interview de G. Prabhakar, 5 déc. 1990 à Bhopal. Cette interprétation de la notion de samskar est propre au RSS. Hedgewar désigna ainsi les pratiques qu’il avait élaborées pour inculquer des valeurs nobles. Depuis, des membres du rss considèrent par exemple leur activité au service du développement de l’organisation comme l’équivalent de l’Upanayana Samskar (Andersen & Damle 1987 : 83-84).

    24 R.V.X 81-82, Hymnes spéculatifs du Veda 1956 : 77-80. Voir les notes de L. Renou, pp. 242-243.

    25 En 1991, le gouvernement BJP d’Uttar Pradesh a déclaré le « Vishvakarma Day » jour des travailleurs dans l’État à la grande satisfaction de la Direction du BMS qui manifestait ici son intérêt prioritaire pour les symboles (Interview de G. Prabhakar, le 7 oct. 1991, New Delhi).

    26 National Charter…, op. cit. : 15.

    27 Ibid. : 125

    28 Spectrum – Occasional Speeches, Writings and Interviews by Shri D.B. Thengadi, Bombay, Bharatiya Shram Shodh Mandal, 1984 : 2.

    29 BMS, General Secretary’s Report – 4th All India Biennal Conference, Amritsar, apr. 19 & 20, 1975, New Delhi : 20.

    30 Spectrum…, op. cit. : 25.

    31 BMS, General Secretary’s Report – 9th All India Conference, Ahmedabad 25 to 27 oct. 1990 : 1.

    32 Les Rudolph analysent d’ailleurs de ce point de vue le rôle central de l’État indien dans la gestion des rapports sociaux et la neutralisation des conflits : “State-dominated pluralism in industrial relations reflects a more pervasive Indian tradition that features social harmony and has been embodied over time in ideologically diverse and even opposed political forces.” (Rudolph & Hoeber Rudolph 1987 : 282.)

    33 Brown 1990 : 207.

    34 Frankel (1978 : 9-11) a bien montré que le système coopératif envisagé par Gandhi reposait sur une interprétation irénique du Varna Vyavastha à réhabiliter.

    35 Spectrum…, op. cit. : 27.

    36 Interview de Suresh Sharma.

    37 En 1925, Gandhi (1966 : 15) écrivait à propos du Chakhra : “The spinning-wheel is the auspicious Symbol of Sharir Yajna-body labour. He who eats his food without offering this sacrifice steals it. By giving up this sacrifice we became traitors to the country and banged the door in the face of the Goddess of Fortune.”

    38 Heuzé 1989 : 617-618.

    39 À Dhanbad, Heuzé note ainsi (1987 : 252) : « L’idéologie statutaire, battue en brèche localement par d’anciens cultes piétistes hindous (Bhakti krishnaiste), par l’Islam et par le mouvement socialiste, connaîtrait plutôt un extraordinaire regain avec l’arrivée sur la scène sociale de masses de jeunes d’origine rurale, dont la culture religieuse et coutumière est souvent superficielle, mais qui sont restés profondément conservateurs au sens où l’idée de choix, l’individualisation suscitent chez eux la panique. »

    40 La recherche, constante au BMS, de l’unité syndicale est à analyser comme une transposition de la quête de l’unité nationale (“BMS considers even rival unions as sister unions…”, BMS, General Secretary’s Report – 7th All India Conference, Hyderabad, 9-11 jan. 1984 : 22). Cette recherche n’avait pu être menée à terme pendant l’état d’urgence lorsque le BMS s’était montré hostile à l’adoption du drapeau rouge comme symbole des syndicats unis (BMS, General Secretary’s Report – 5th All India Conference, Jaipur 21-23 apr. 1978 : 19).

    41 Interview de Prabhakar.

    42 Hindustan Times, 6 aug. 1970. À Ujjain, 4000 swayamsevak auraient participé aux shakhas (Madhya Pradesh Chronicle, 5 nov. 1963 : 6).

    43 Madhya Pradesh District Gazetteers – Ujjain, Bhopal, District Gazetteers Department, 1982 : 128-131.

    44 Interview de Mehere, 3 déc. 1990 à Ujjain.

    45 Interview de Babulal Bhanpura, 13 nov. 1990 à Bhopal.

    46 Interview de Babulal Gaur, 22 nov. 1989 à Bhopal.

    47 “Every month there was a strike without any good cause. Someone suspended for fighting with another worker, then strike, I think, this is not the good way. Their struggle is against the Nation.” (Interview de Babulal Gaur, 17 nov. 1990 à Bhopal.)

    48 Interview de Giriraj Kishore, 13 nov. 1990 à Bhopal.

    49 Organiser, 27 sept. 1969 : 15. De façon significative, cette option va de pair avec le maintien de relations cordiales entre des militants du bms et de l’INTUC. Giriraj Kishore entretient ainsi des rapports d’amitié avec un leader local de l’INTUC, Hakeem Singh Raghuwanshi, qui fut candidat du Congrès contre le BJP pour le siège de MLA d’Udaipura. Tous deux soulignent que leurs vrais rivaux sont les communistes (interviews du 16 nov. 1990).

    50 Interview de S.N. Bhawsar, le nouveau président du BMS de Mandsaur, et lui-même avocat se déclarant kshatriya (interview du 15 oct. 1991 à Mandsaur).

    51 Interview de S. Sharma, 12 nov. 1990 à Bhopal.

    52 Who’s Who in Lok Sabha, New Delhi, Lok Sabha Secretariat, 1967 : 219.

    53 Interview de Jatiya, 3 déc. 1990 à Ujjain.

    54 BMS, General Secretary’s Report – 8th All India Conference, p. 38.

    55 Interview de G. Prabhakar.

    56 Interviews de Tiwari, 17 nov. et 5 déc. 1990 à Bhopal.

    57 BMS, General Secretary’s Report – 8th All India Conférence, op. cit. : 33-34.

    58 En 1980, Kulkarni a accepté de devenir un pracharak et a été affecté par le RSS au BMS qui l’a envoyé travailler dans le district de Chhindwara (Interview de Kulkarni, à Delhi le 20 nov. 1990).

    59 Son chiffre d’affaires pour l’année 1989-1990 a été supérieur de 9 % aux objectifs (6,13 milliards de roupies contre 5,8). L’entreprise avait alors un carnet de commandes (portant essentiellement sur des turbines hydro-électriques) d’une valeur de 10,5 milliards de roupies (Madhya Pradesh Chronicle, 3 apr. 1990).

    60 Ceux-ci, au premier rang desquels figure Giriraj Kishore, sont aussi ces protecteurs car cette stratégie de bienfaisance semble susciter bien des jalousies (Interview du Dr. Vishvakarman, 16 nov. 1990 à Bagh Sivania). Giriraj Kishore a d’ailleurs fait l’objet d’une agression physique à l’automne 1990. Sur le NSS, voir Statesman (Delhi), 30 mar. 1990 : 5.

    61 BMS, General Secretary’s Report – 8th All India Conference, op. cit. : 34 et BMS, Report of General Secretary 1988-1990 : 10-11.

    62 BMS, Struggle, Poona, National Institute for Banking Education and Research, [s.d.].

    63 National Mail, 31 oct. 1990.

    64 C’est ainsi que le syndicat a réitéré en 1990 la manifestation qu’il organise tous les 9 septembre depuis 1985 devant la demeure du Chef du gouvernement de l’État au nom d’une charte en 12 points où figurent notamment la demande d’une élévation du salaire minimum à 1250 roupies et la régularisation des emplois précaires (ibid., 7 sept. 1990). Les risques de dérive clientéliste liée à la montée en puissance du BJP depuis 1989 et la difficulté du BMS à gérer cette situation nouvelle se lisent dans les propos de leaders nationaux : “There is nothing wrong if BMS workers feel happy with 88 MPs of BJP in Lok Sabha. There need be no hesitation to seek the help of their good offices to solve worker’s problems. But if help proves inaffective it is not they who are to blame but the weakness of the Labour organisations. Problems of workers should be so effectively spotlighted that MPs nor only of BJP but of ail parties should feel tempted to help.” (Organiser, 25 mar. 1990 : 14.)

    65 Interviews de J.P. Gupta, 26 nov. 1989 à Gwalior, 5 déc. 1990 à Bhopal.

    66 Madhya Pradesh Chronicle, 29 mar. 1990 : 10.

    Auteur

    • Christophe Jaffrelot

      CERI/CEIAS

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    1986

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    1980

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    Tiziana Leucci, Claude Markovits et Marie Fourcade (dir.)

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    La dette

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    face à la mobilisation des basses castes

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    1 Cette formule, qui désigne des pratiques d’aide sociale à des populations rencontrant des difficultés matérielles ou morales lorsque celles-ci sont mises en œuvre par des mouvements situés à la charnière du travail social et de l’action politique ou idéologique, s’est dégagée des réflexions collectives du groupe de travail animé par J.-F. Bayart au CERI (« Trajepo ») et il ne semble pas possible d’en attribuer la paternité à un auteur particulier.

    2 Jayprasad 1989 : 152.

    3 Who’s Who in Rajya Sabha – 1970, New Delhi, Rajya Sabha Secretariat, 1971 : 316. Thengadi a aussi dirigé des syndicats du Madhya Pradesh (à l’époque où Nagpur en était encore la capitale) affiliés à l’INTUC jusqu’en septembre 1951 (Hitavada, 30 sept. 1951 : 5).

    4 Hitavada, 31 dec. 1947 : 6.

    5 Organiser, 14 aug. 1950 : 55.

    6 Cette analyse s’inspire de l’opposition introduite par L. Dumont (1966 : 238,254) entre le monde de la caste et celui de la secte où il observe l’existence d’un « individu-hors-du-monde ».

    7 Hedgewar le définissait comme le « Hindu Rashtra en miniature » (cité dans Deshfande & Ramaswamy 1981 : 185-186).

    8 Mauss (1953-1954 : 20, 24) retient l’intégration morale comme un critère crucial de l’émergence d’une nation qui implique donc la disparition des corps intermédiaires, sociologiques comme politiques.

    9 Cette présentation rapide du RSS, arrière-fond indispensable à l’étude du bms est développée dans Jaffrelot 1991.

    10 Organiser, 1 dec. 1952 : 7.

    11 Golwalkar, 1966 : 48-49.

    12 Organiser, 6 nov. 1948 : 5.

    13 Ibid., 1 aug. 1955 : 13.

    14 Ibid., 24 oct. 1955 : 6, 12.

    15 BMS, National Charter of Demands of Indian Labour – An Order of Duties and Disciplines, Delhi, 1969 : 67.

    16 Ibid. : 79.

    17 Ibid. : 115.

    18 Ibid. ; Golwalkar 1966 : 37.

    19 Thengadi 1990 : 11. Ce schéma s’est trouvé conforté, dans les analyses du BMS, par ce que le syndicat appelle la déroute du communisme, comme en témoignent les propos de son secrétaire général, Prabhakar : “BMS believes that the industrial structure would continue to be complex, with various patterns of ownership existing side by side, but greater stress will have to be laid on setting up industries which will be financed by commoners and consumers, owned by workers, supervised by institutions, decentralised by technologists, served by experts, co-ordinated by planners, disciplined by parliament, assisted by State, utilised by consumers and govemed by Dharma.” (Organiser, 8 july 1990 : 8.)

    20 BMS, Constitution and Rules, New Delhi, [s.d.] : 2.

    21 Ibid. : 3.

    22 Interview de Suresh Sharma, 12 nov. 1990 à Bhopal.

    23 Interview de G. Prabhakar, 5 déc. 1990 à Bhopal. Cette interprétation de la notion de samskar est propre au RSS. Hedgewar désigna ainsi les pratiques qu’il avait élaborées pour inculquer des valeurs nobles. Depuis, des membres du rss considèrent par exemple leur activité au service du développement de l’organisation comme l’équivalent de l’Upanayana Samskar (Andersen & Damle 1987 : 83-84).

    24 R.V.X 81-82, Hymnes spéculatifs du Veda 1956 : 77-80. Voir les notes de L. Renou, pp. 242-243.

    25 En 1991, le gouvernement BJP d’Uttar Pradesh a déclaré le « Vishvakarma Day » jour des travailleurs dans l’État à la grande satisfaction de la Direction du BMS qui manifestait ici son intérêt prioritaire pour les symboles (Interview de G. Prabhakar, le 7 oct. 1991, New Delhi).

    26 National Charter…, op. cit. : 15.

    27 Ibid. : 125

    28 Spectrum – Occasional Speeches, Writings and Interviews by Shri D.B. Thengadi, Bombay, Bharatiya Shram Shodh Mandal, 1984 : 2.

    29 BMS, General Secretary’s Report – 4th All India Biennal Conference, Amritsar, apr. 19 & 20, 1975, New Delhi : 20.

    30 Spectrum…, op. cit. : 25.

    31 BMS, General Secretary’s Report – 9th All India Conference, Ahmedabad 25 to 27 oct. 1990 : 1.

    32 Les Rudolph analysent d’ailleurs de ce point de vue le rôle central de l’État indien dans la gestion des rapports sociaux et la neutralisation des conflits : “State-dominated pluralism in industrial relations reflects a more pervasive Indian tradition that features social harmony and has been embodied over time in ideologically diverse and even opposed political forces.” (Rudolph & Hoeber Rudolph 1987 : 282.)

    33 Brown 1990 : 207.

    34 Frankel (1978 : 9-11) a bien montré que le système coopératif envisagé par Gandhi reposait sur une interprétation irénique du Varna Vyavastha à réhabiliter.

    35 Spectrum…, op. cit. : 27.

    36 Interview de Suresh Sharma.

    37 En 1925, Gandhi (1966 : 15) écrivait à propos du Chakhra : “The spinning-wheel is the auspicious Symbol of Sharir Yajna-body labour. He who eats his food without offering this sacrifice steals it. By giving up this sacrifice we became traitors to the country and banged the door in the face of the Goddess of Fortune.”

    38 Heuzé 1989 : 617-618.

    39 À Dhanbad, Heuzé note ainsi (1987 : 252) : « L’idéologie statutaire, battue en brèche localement par d’anciens cultes piétistes hindous (Bhakti krishnaiste), par l’Islam et par le mouvement socialiste, connaîtrait plutôt un extraordinaire regain avec l’arrivée sur la scène sociale de masses de jeunes d’origine rurale, dont la culture religieuse et coutumière est souvent superficielle, mais qui sont restés profondément conservateurs au sens où l’idée de choix, l’individualisation suscitent chez eux la panique. »

    40 La recherche, constante au BMS, de l’unité syndicale est à analyser comme une transposition de la quête de l’unité nationale (“BMS considers even rival unions as sister unions…”, BMS, General Secretary’s Report – 7th All India Conference, Hyderabad, 9-11 jan. 1984 : 22). Cette recherche n’avait pu être menée à terme pendant l’état d’urgence lorsque le BMS s’était montré hostile à l’adoption du drapeau rouge comme symbole des syndicats unis (BMS, General Secretary’s Report – 5th All India Conference, Jaipur 21-23 apr. 1978 : 19).

    41 Interview de Prabhakar.

    42 Hindustan Times, 6 aug. 1970. À Ujjain, 4000 swayamsevak auraient participé aux shakhas (Madhya Pradesh Chronicle, 5 nov. 1963 : 6).

    43 Madhya Pradesh District Gazetteers – Ujjain, Bhopal, District Gazetteers Department, 1982 : 128-131.

    44 Interview de Mehere, 3 déc. 1990 à Ujjain.

    45 Interview de Babulal Bhanpura, 13 nov. 1990 à Bhopal.

    46 Interview de Babulal Gaur, 22 nov. 1989 à Bhopal.

    47 “Every month there was a strike without any good cause. Someone suspended for fighting with another worker, then strike, I think, this is not the good way. Their struggle is against the Nation.” (Interview de Babulal Gaur, 17 nov. 1990 à Bhopal.)

    48 Interview de Giriraj Kishore, 13 nov. 1990 à Bhopal.

    49 Organiser, 27 sept. 1969 : 15. De façon significative, cette option va de pair avec le maintien de relations cordiales entre des militants du bms et de l’INTUC. Giriraj Kishore entretient ainsi des rapports d’amitié avec un leader local de l’INTUC, Hakeem Singh Raghuwanshi, qui fut candidat du Congrès contre le BJP pour le siège de MLA d’Udaipura. Tous deux soulignent que leurs vrais rivaux sont les communistes (interviews du 16 nov. 1990).

    50 Interview de S.N. Bhawsar, le nouveau président du BMS de Mandsaur, et lui-même avocat se déclarant kshatriya (interview du 15 oct. 1991 à Mandsaur).

    51 Interview de S. Sharma, 12 nov. 1990 à Bhopal.

    52 Who’s Who in Lok Sabha, New Delhi, Lok Sabha Secretariat, 1967 : 219.

    53 Interview de Jatiya, 3 déc. 1990 à Ujjain.

    54 BMS, General Secretary’s Report – 8th All India Conference, p. 38.

    55 Interview de G. Prabhakar.

    56 Interviews de Tiwari, 17 nov. et 5 déc. 1990 à Bhopal.

    57 BMS, General Secretary’s Report – 8th All India Conférence, op. cit. : 33-34.

    58 En 1980, Kulkarni a accepté de devenir un pracharak et a été affecté par le RSS au BMS qui l’a envoyé travailler dans le district de Chhindwara (Interview de Kulkarni, à Delhi le 20 nov. 1990).

    59 Son chiffre d’affaires pour l’année 1989-1990 a été supérieur de 9 % aux objectifs (6,13 milliards de roupies contre 5,8). L’entreprise avait alors un carnet de commandes (portant essentiellement sur des turbines hydro-électriques) d’une valeur de 10,5 milliards de roupies (Madhya Pradesh Chronicle, 3 apr. 1990).

    60 Ceux-ci, au premier rang desquels figure Giriraj Kishore, sont aussi ces protecteurs car cette stratégie de bienfaisance semble susciter bien des jalousies (Interview du Dr. Vishvakarman, 16 nov. 1990 à Bagh Sivania). Giriraj Kishore a d’ailleurs fait l’objet d’une agression physique à l’automne 1990. Sur le NSS, voir Statesman (Delhi), 30 mar. 1990 : 5.

    61 BMS, General Secretary’s Report – 8th All India Conference, op. cit. : 34 et BMS, Report of General Secretary 1988-1990 : 10-11.

    62 BMS, Struggle, Poona, National Institute for Banking Education and Research, [s.d.].

    63 National Mail, 31 oct. 1990.

    64 C’est ainsi que le syndicat a réitéré en 1990 la manifestation qu’il organise tous les 9 septembre depuis 1985 devant la demeure du Chef du gouvernement de l’État au nom d’une charte en 12 points où figurent notamment la demande d’une élévation du salaire minimum à 1250 roupies et la régularisation des emplois précaires (ibid., 7 sept. 1990). Les risques de dérive clientéliste liée à la montée en puissance du BJP depuis 1989 et la difficulté du BMS à gérer cette situation nouvelle se lisent dans les propos de leaders nationaux : “There is nothing wrong if BMS workers feel happy with 88 MPs of BJP in Lok Sabha. There need be no hesitation to seek the help of their good offices to solve worker’s problems. But if help proves inaffective it is not they who are to blame but the weakness of the Labour organisations. Problems of workers should be so effectively spotlighted that MPs nor only of BJP but of ail parties should feel tempted to help.” (Organiser, 25 mar. 1990 : 14.)

    65 Interviews de J.P. Gupta, 26 nov. 1989 à Gwalior, 5 déc. 1990 à Bhopal.

    66 Madhya Pradesh Chronicle, 29 mar. 1990 : 10.

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    Ce livre est cité par

    • Holmström, Mark. (1999) A new map of Indian industrial society: The cartographer all at sea. Oxford Development Studies, 27. DOI: 10.1080/13600819908424172
    • Venou, Fabienne. (2001) Genre et économie : un premier éclairage. DOI: 10.4000/books.iheid.5447
    • Subramanian, Dilip. (2005) Indian labour. Contributions to Indian Sociology, 39. DOI: 10.1177/006996670503900105
    • Venou, Fabienne. (1999) Le mariage à l’épreuve du travail en usine : ouvrières de l’industrie de la chaussure en Inde du sud1. Journal des anthropologues. DOI: 10.4000/jda.3070

    Ce chapitre est cité par

    • Jaffrelot, Christophe. (2001) The Post-Colonial States of South Asia. DOI: 10.1007/978-1-137-11508-9_7

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    Jaffrelot, C. (1992). Note sur un syndicat nationaliste hindou : le travail et les travailleurs dans l’idéologie et les stratégies du Bharatiya Mazdoor Sangh. In G. Heuzé (éd.), Travailler en Inde. Paris: Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales. https://doi.org/10.4000/books.editionsehess.25518
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