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Les formes de l’action

 | 
Patrick Pharo
, 
Louis Quéré

Recherches

Action et autoréflexion

Le débat rationnel avec les acteurs comme méthode d’analyse de l’action

Handlung und Selbstreflexion

Action and Self-reflection

François Dubet

Résumé

Si toute action sociale suppose une distance de l’acteur à lui-même, une capacité autoréflexive, il importe de savoir dans quelle mesure un débat rationnel sur l’action peut être construit entre des chercheurs et des acteurs et dans quelle mesure ce débat est producteur de connaissances. L’organisation de ce débat implique que certaines règles méthodologiques soient réalisées et que le sociologue accepte de se soumettre à certaines contraintes interprétatives. Cet article s’appuie sur une expérience de recherche relative aux mouvements sociaux et à la construction de certaines expériences sociales.

Texte intégral

1Une des expériences les plus banales des sociologues qui s’intéressent à l’action collective et aux mouvements sociaux est de se heurter à un « excès » de sens et de discours. En effet, il n’est pas d’action collective organisée qui ne produise une masse de discours, d’explications et de rationalisations. Parfois même, il est impossible de séparer les conduites des significations que leur attribuent les acteurs qui paraissent comme portés par les logiques de leurs discours et de leurs représentations. La recherche de légitimité, la construction volontaire de la mobilisation par des techniques sociales plus ou moins maîtrisées, font que les intellectuels, souvent des sociologues d’ailleurs, sont au cœur des mouvements sociaux et l’histoire des luttes est parfois celle des idées et des interprétations qui les ont guidées. Aucune lutte sociale ne peut se priver de ressources symboliques, de définitions des situations et des valeurs exigeant un travail spécifique de construction de la « réalité sociale ».

2Face à ces « débordements », la tendance naturelle des sociologues est de refuser le débat avec les acteurs par une opération d’épuration de l’action réduite alors à des principes simples et plus ou moins conscients : intérêt, pression politique, désir d’intégration, réduction des dissonances ou des frustrations… Si l’on devait trouver un mérite à l’utilitarisme individualiste qui règne en maître aujourd’hui dans la sociologie de l’action collective, ce serait de régler la question des significations de l’action une fois pour toutes en faisant de l’idéologie une ressource, ce qui est aussi une manière de guérir la maladie en tuant le malade.

3Il est vrai que la conjoncture historique et l’air du temps donnent aux sociologues quelques raisons de se méfier des excès de significations des mouvements sociaux ; ceux-ci n’ont-ils pas fait le contraire de ce qu’ils croyaient ? Le rêve du mouvement ouvrier est devenu le stalinisme réel, les libérations nationales sont devenues des dictatures tout aussi réelles et souvent, les appels à l’intérêt général masquent mal les corporatismes limités… Somme toute, il devient plus sage de croire à un utilitarisme libéral et à une rationalité limitée que de tenir compte des fadaises idéologiques qui ont mal tourné et qui ont, par ailleurs, beaucoup vieilli.

4Il faut, contre cette tendance et cette atmosphère, revenir à la tradition sociologique qui s’interdit de traiter l’action comme une conduite utilitariste allant de soi, celle des fameuses « bonnes raisons » d’une rationalité limitée. Si l’on accepte de considérer que l’action sociale est construction de significations et que celles-ci sont un problème pour le sociologue, on doit alors se demander dans quelle mesure le débat rationnel avec les acteurs est possible. Plus précisément, il s’agit de savoir si ce débat peut être construit et s’il est en mesure de produire des connaissances que l’on tient communément pour scientifiques.

  • 1 Cet article s’appuie essentiellement sur l’ensemble des recherches menées au Centre d’Analyse et d’ (...)

5Cette question est d’ordre théorique, mais nous choisirons de l’aborder dans ce texte comme un problème de méthode, dans la mesure où toute méthode est la mise en œuvre pratique d’une définition de l’acteur1. Au-delà des déclarations théoriques, le statut de l’acteur étudié par les sociologues est fixé par un choix méthodologique de construction de la relation du chercheur à son objet. Nous appuierons nos remarques sur le travail de plusieurs années que nous avons mené à l’aide d’une technique particulière de recherche, l’intervention sociologique, sur divers mouvements et problèmes sociaux.

De quelle action s’agit-il ?

6Afin que le problème du débat entre les acteurs et les chercheurs puisse être utilement traité, il importe de dire dans quelle conception de l’action sociale nous l’inscrivons. Cette question ne peut se poser que si l’on s’accorde sur quelques caractéristiques, très larges, de l’action et notamment, il faut admettre que l’acteur social est capable d’une distance critique et d’une capacité d’auto-réflexion pour que l’idée même d’un débat rationnel ait un sens et une utilité de connaissance. Ceci invite à se démarquer des traditions sociologiques dans lesquelles l’action sociale est conçue comme l’application d’un programme culturel et où la réflexivité de l’acteur apparaît comme une illusion nécessaire et un obstacle absolu à la connaissance.

7Un des traits élémentaires de l’action, nécessaire à l’idée même d’un débat entre acteurs et chercheurs, est son caractère significatif. L’action sociale est définie par un sens subjectivement visé par l’acteur. Peu importe, pour le moment, que ces significations soient « authentiques » ou pas, « vraies » ou non, il suffit de reconnaître que chaque acteur social est en mesure de dire ce qu’il fait et pourquoi il le fait. Qu’il suffise aussi de reconnaître que son incapacité à formuler cette signification ou le fait qu’il la perçoive comme étrangère à lui ne sont pas considérés par les autres acteurs comme étant dans l’ordre normal des choses ; ils parlent en ce cas de pathologie, de trouble, d’aliénation… Il importe ensuite de considérer que ce travail d’imputation d’un sens par les acteurs ne se déroule pas dans un vide social. Comme le dit Weber, dans l’action sociale le sens subjectif « vise autrui », s’inscrit dans une relation sociale qui implique nécessairement la définition d’un rapport de collaboration ou de domination supposant la reconnaissance commune de l’enjeu de cette relation. Ainsi Weber définit les classes sociales par les enjeux qui les lient et les opposent, le prestige, le pouvoir ou la puissance, selon la nature des biens qui lient et opposent les acteurs.

8Mais ces deux caractéristiques ne suffisent pas pour introduire l’idée d’une auto-réflexion attachée à toute action sociale. Il importe d’en retenir une troisième que l’on retient moins souvent de la pensée weberienne : les familles de significations sont multiples et, le plus souvent, coprésentes dans une pratique concrète. La célèbre classification des types purs de l’action signifie que l’action sociale n’a pas de centre, n’est pas organisée autour d’une signification et d’une logique uniques. À la différence du modèle fonctionnaliste par exemple, la définition weberienne de l’action sociale ne s’organise pas autour d’un principe unique comme celui de l’intégration ou bien encore, comme dans l’utilitarisme contemporain, par la seule recherche de l’adéquation des moyens et des fins. Lorsque c’est le cas, Weber le décrit comme un appauvrissement et une aliénation. En fait, si l’acteur est un acteur, c’est justement parce qu’il oscille entre des logiques et des principes d’action différents, ce qui ne signifie pas qu’il est « libre » et qu’il délibère, mais ce qui rend la question d’un débat rationnel avec les acteurs possible et même nécessaire. Le caractère hétérogène de l’action interdit de l’identifier à un principe unique de conditionnement ou de nécessité fonctionnelle et ouvre ainsi l’espace d’une réflexivité de l’acteur. Si plusieurs logiques ou plusieurs rationalités s’offrent à l’acteur, il est conduit à se constituer comme un sujet qui doit les hiérarchiser et savoir à quoi il renonce sans anticiper pour autant sur les effets ultimes de ses choix. Cette caractéristique n’exige nullement que l’on considère l’acteur social comme un démiurge clairvoyant. On sait que dans son essai sur Le Savant et le Politique, Weber avance une conception dramatique de l’opposition entre ces deux éthiques et refuse l’idée de politique scientifique et de règne absolu de la nécessité.

9La distance à soi ne procède pas seulement des alternatives culturelles, elle découle aussi du caractère proprement social de l’action. Le sens visé par un acteur ne se réalise que dans un rapport social. Mais l’autre n’est pas seulement celui qui confirme le sens visé et le partage, il est aussi celui qui fait obstacle à la poursuite d’objectifs propres et à la reconnaissance de soi. Parce que l’autre peut être un adversaire, il oblige l’acteur à « s’affirmer », à se poser comme sujet, à gérer le sens « pour soi » et le sens « pour les autres ». Dans le domaine de l’action collective, l’adversaire interdit à l’acteur mobilisé d’être pleinement lui-même tout en lui permettant aussi d’exister dans l’affrontement. Ces caractéristiques de l’action introduisent une distance à soi par laquelle l’acteur n’est pas son rôle ou son seul calcul utilitariste, il est celui qui met en œuvre ces diverses logiques parce qu’il peut en parler et s’en expliquer. Contrairement aux critiques longtemps adressées à la sociologie compréhensive accusée de reposer sur une empathie mystérieuse, bien des sujets éprouvent le sentiment d’une grande distance entre la signification pour soi et la signification pour les autres. Si l’on accepte de définir le sens « objectif » comme celui qui peut être compris par « n’importe qui » dans la même aire culturelle, il est souvent rare qu’il s’impose comme allant de soi. La tradition, pas plus que la rationalité instrumentale, n’impliquent une one best way puisque les acteurs font de ce sens « objectif » l’enjeu de leur conquête de légitimité et de reconnaissance subjective.

10Ces divers traits ne caractérisent pas seulement l’action collective, ils sont aussi au cœur de l’action individuelle. Le langage de Mead est, de ce point de vue, éclairant. Moi n’est jamais Je. Si la construction du Moi apparaît comme le produit du dialogue intérieur par lequel les modes de communication et les attentes de rôles sont intériorisés, le Je ne peut jamais adhérer totalement au Moi. D’une part, le sujet peut en appeler aux règles mêmes de la communication et du langage, aux normes « universelles » de l’autrui généralisé, « fraternité universelle » éthique ou démocratique, contre les routines, les contraintes et les incohérences des divers Soi. D’autre part, parce qu’il affronte la durée, le Je construit un principe de cohérence et un sentiment d’unité propres, distincts des seules combinaisons de rôles dont procède le Moi. Bref, c’est parce que je ne suis jamais totalement moi, qu’il est possible de construire un espace de débat non réductible aux déterminismes et aux seules programmations sociales, bien que cet espace ne puisse être que « dans » le langage et dans la société.

11Bien que certaines conduites puissent être assimilées à des réflexes acquis, il reste que la réflexivité fait partie de l’action sociale et que tout acteur élabore un travail sur lui-même en s’« expliquant ». C’est dans cette mesure-là qu’il est possible de parler d’acteur. La capacité d’auto-analyse qui se dégage de toute action ne signifie nullement qu’elle donne la « vraie » nature de l’action ou, plus encore, qu’elle suppose la reconnaissance d’on ne sait quel « être » non social, de quelle liberté. Elle est tout simplement une dimension de l’action dont il importe d’observer l’existence pour que l’organisation de débats entre les acteurs et les sociologues puisse apparaître comme une possibilité pratique de recherche.

L’Intervention sociologique : une rencontre et un débat

Les chercheurs dépendent des acteurs

12Toute méthode suppose une définition de son objet, de ses techniques et de ses procédures d’administration de la preuve. Mais dans les sciences humaines, une méthode de recherche est aussi l’organisation d’une rencontre entre des chercheurs et les acteurs qu’ils étudient. Elle fixe le statut social et épistémologique des acteurs ; elle dit ce qu’ils sont et dans quelle mesure ils peuvent se connaître et être objets de savoir. Alors que l’idéal positiviste est d’éviter cette rencontre ou de faire comme si elle n’avait pas eu lieu dans le recueil du matériau, et donc de créer de la distance, voire de la « rupture », il semble qu’il nous faut prendre acte de ce que le chercheur a besoin des acteurs et de ce que sa dépendance à leur égard est plus grande qu’on ne le dit souvent. L’objet marchande sa participation.

13Avant que d’être une discussion plus ou moins serrée sur les significations et les effets d’une action, le débat entre des acteurs et des sociologues s’amorce dans la construction même de l’étude. Trop souvent sont passées sous silence les longues stratégies de négociation et de séduction qui précèdent une recherche sur les mouvements sociaux. Dès qu’un mouvement est organisé, il faut, pour l’étudier, obtenir des « laissez-passer » de la part des dirigeants, il faut convaincre les militants de bien vouloir se laisser approcher. Le chercheur est donc tenu de donner de véritables gages quant à sa sympathie à l’égard d’un mouvement qui n’a jamais demandé à être objet d’étude. On imagine aisément les mois d’efforts qu’exige l’étude des syndicats ; cette négociation n’est certainement pas inférieure à celle que suppose l’approche de « sa » société par l’ethnologue. Les mouvements moins organisés et moins puissants que les syndicats, parfois plus sectaires et plus idéologues aussi, exigent les formes de garanties que sont les engagements et les amitiés personnelles. L’étude d’un mouvement régional a été précédée de certaines épreuves d’humiliation afin que « paient » les chercheurs identifiés au groupe dominant. De la même manière, des jeunes marginaux ou des militantes féministes ont, tout au long des recherches, laissé peser des menaces de rupture. L’acteur qui veut bien se « laisser étudier » exige quelques rites de soumission, il importe de le rappeler pour souligner le fait que le chercheur n’amorce pas une relation sans préalable et en position de force ; lorsqu’un débat s’engage, il n’est jamais celui de la toute-puissance de l’intellectuel de métier face à un acteur plus ou moins aveugle, car le professionnel de la recherche a été prié d’en « rabattre » et de s’expliquer. Lorsque l’organisation d’une recherche est longue et difficile, il arrive que l’on observe un quasi « sacrifice » du chercheur qui s’est dévoué à cette tâche et se découvre prisonnier des mille liens qui sont aussi mille amitiés avec le mouvement ; il vit parfois comme une trahison tout ce qui pourrait paraître, dans les conclusions d’une recherche, désagréable aux acteurs. La dépendance des sociologues n’est pas uniquement sociale, elle est aussi intellectuelle. Si l’on prend au sérieux l’idée selon laquelle un acteur n’est pas totalement aveugle dans la mesure où le sens visé par son action recouvre aussi des significations plus générales et plus objectives, on est obligé d’admettre que les théories sociologiques sont partiellement vérifiées par leur reconnaissance par les acteurs. Sans doute une véritable connaissance scientifique peut être une « découverte », avoir un effet de révélation, de dévoilement du caché, mais dès que cette connaissance concerne les pratiques humaines, les acteurs doivent y « reconnaître » une part de leur expérience. Ne serait-ce que par extrapolation ou illustration, il faut que les théories soient acceptées comme valables, c’est-à-dire comme psychologiquement et sociologiquement vraisemblables, par les acteurs eux-mêmes et leurs théories « spontanées ». Il n’est pas d’exemple d’une théorie de l’action qui ne participe d’un modèle culturel et qui établisse une véritable coupure avec le sens commun. Même Durkheim dans Le suicide passe d’une classification construite à partir de causalités objectives à une typologie « psychologique » des suicides ; l’altruisme et l’égoïsme définissent des motivations. Autrement dit, les sociologues ne peuvent pas raisonner aussi loin des catégories du sens commun qu’ils sont parfois portés à l’affirmer dans les manuels de méthodologie. Il suffit de s’intéresser aux théories savantes de la délinquance et d’enregistrer les explications spontanées de cette même délinquance que sont en mesure de fournir les échanges banals des acteurs sociaux, pour observer de troublantes similitudes et pour ne plus croire, là encore, à la possibilité d’une théorie de l’action totalement indépendante de l’expérience courante des acteurs. Les théories de l’anomie, du contrôle, de la frustration relative et de l’étiquetage, sommeillent dans le sens commun. À l’opposé, la facilité avec laquelle les théories les plus élaborées deviennent le langage commun des acteurs, pensons à la psychanalyse et à la théorie de l’habitus, montre, a contrario, qu’au-delà de toutes les déformations possibles d’objectivation et d’ancrage décrites par Moscovici, il existe un espace d’intelligibilité commun aux acteurs et aux chercheurs appartenant à la même aire culturelle. C’est donc parce qu’il n’y a pas de rupture épistémologique totale qu’un débat s’instaure, de manière silencieuse, cachée, parfois dénié par les sociologues, entre les chercheurs et leurs objets, sans qu’il soit même utile ici de parler de l’inévitable « subjectivité » du chercheur.

14La méthode d’intervention sociologique pourrait être présentée comme une manière de construire ce débat, de le mettre sur le devant de la scène méthodologique au lieu de le tenir, soit pour négligeable, soit pour une faute professionnelle. L’intervention sociologique est la construction d’une situation artificielle organisant un débat.

Rapports sociaux et réflexivité

15Lorsque les sociologues étudient l’action sociale, collective ou plus individuelle, leur objet n’est pas l’action en train de se faire, elle est un événement déjà constitué et, d’une certaine manière, déjà écrit, ou bien elle est constituée des témoignages des acteurs, c’est-à-dire de la manière dont ils parlent de leurs conduites et dont ils les interprètent. Il importe alors de ne pas se laisser enfermer totalement dans l’univers d’un discours sans référents externes et d’introduire des éléments qui peuvent avoir, dans le débat, une valeur « objective » reconnue par les acteurs et par les chercheurs.

16Dans l’intervention sociologique, le discours des acteurs réunis en petits groupes se développe en présence d’interlocuteurs jugés pertinents pour l’action collective ou le problème considéré. Il est bien évident que l’on ne dit pas les mêmes choses d’un acteur absent et en sa présence ; les ouvriers ne parlent pas du patronat « comme tel » de la même manière qu’ils s’adressent aux patrons invités dans un groupe, les jeunes des banlieues ne disent pas aux policiers qu’ils rencontrent dans l’espace relativement neutre et protégé d’une recherche, ce qu’ils peuvent dire « en général » de la police… Sans doute quelques règles de bienséance et de non-agression directe peuvent peser sur une rencontre, et de toute manière, une rencontre particulière entre des acteurs particuliers ne peut pas être tenue pour « représentative » d’un rapport social global. Il est clair toutefois que cette rencontre n’est pas pour autant totalement aléatoire, comme l’indique la multiplication des discussions entre des groupes et des interlocuteurs différents, mettant en évidence des thèmes, des relations et des processus identiques.

17Les rencontres avec des interlocuteurs peuvent jouer un rôle de critique et de déstabilisation idéologique. Elles produisent une série d’événements communs que les acteurs seront tentés de considérer comme des « faits objectifs » inattendus, parfois comme des problèmes. Souvenons-nous de l’organisation du discours gauchiste étudiant au milieu des années 1970 : les luttes étudiantes sont menées au nom de la classe ouvrière, l’Université est un appareil idéologique dont les professeurs sont les agents ; au même moment, il convient de défendre l’Université contre l’emprise du capitalisme, ce qui revient à lui concéder une autonomie refusée par ailleurs… Un sociologue peut trouver ce discours incohérent, absurde, et peut l’interpréter de plusieurs façons en le réduisant à une pure idéologie et, dans ces années de fin du gauchisme, à une quasi-« folie » (mais ce choix est largement commandé par les sentiments personnels des chercheurs et, si l’on en juge par leur silence ou leur fascination à cette époque, ces sentiments ne sont pas très éloignés de ceux des acteurs, les étudiants, dont ils sont proches professionnellement et idéologiquement, malgré toutes les rhétoriques de la « rupture » alors en vogue). Il reste dans ce cas à enregistrer l’idéologie gauchiste et à se livrer à un travail critique mené au nom de l’objectivité des situations sociales, ce qui n’est d’ailleurs pas rien. Dans une rencontre face à face entre les acteurs et les chercheurs, ce choix de critique idéologique prendrait l’allure d’un pur affrontement où la place de chacun serait assignée, notamment celle des chercheurs perçus comme des alliés idéologiques de la bourgeoisie et des traîtres à la classe ouvrière, ce qui n’est pas étonnant étant donnée leur position dans l’Université. Seules les rencontres avec des interlocuteurs ont été en mesure de déstabiliser le bloc idéologique du gauchisme et d’ouvrir ainsi un espace d’auto-réflexion sinon de débat rationnel. Les rencontres entre des militants syndicaux et les étudiants indiquent aux acteurs la très grande distance qui sépare la classe ouvrière réelle de sa statue historique. Mais en ces années-là où les « bureaucrates » syndicalistes « trahissent », par nature, la classe ouvrière, les étudiants réduisent aisément la dissonance et retombent sur leurs pieds. Ils souhaitent aussitôt rencontrer de « vrais » ouvriers, de « base », non syndiqués, qui leur tiennent les propos les plus brutaux sur les privilèges de la condition étudiante et les prétentions des avant-gardes. Les patrons invités dans les groupes manifestent, quant à eux, une indifférence polie à l’égard des secteurs classiques et littéraires de l’Université où l’idéologie gauchiste s’enracine encore ; par ailleurs, le patronat de cette époque était plus favorable à une culture générale qu’à une formation professionnelle précise dont il souhaitait se réserver le contrôle. Enfin, dans leurs rencontres avec les enseignants, les militants étudiants découvrent qu’ils sont proches des professeurs conservateurs, soucieux de préserver leurs disciplines de l’instrumentalisme économique « corrupteur », alors qu’ils sont hostiles aux enseignants de gauche désireux de professionnaliser les études et d’assurer l’avenir des étudiants…

18Bref, toutes ces rencontres déstabilisent les idéologies au nom d’une certaine « réalité » des rapports sociaux, ce que les sociologues par eux-mêmes ne seraient pas en mesure de faire. À l’objectivité et aux faits de système auxquels en appellent les étudiants, il se substitue peu à peu l’objectivité particulière de cette série de rencontres au cours desquelles les acteurs doivent affirmer ce qu’ils veulent, ce qu’ils sont, et où ils partagent une expérience commune et immédiate rendue ainsi « objective ». Dans un cas aussi extrême que celui du gauchisme étudiant, ce processus ne se fait pas sans douleur, sans résistances et parfois sans crises personnelles, lorsque les sujets sont très identifiés à leur idéologie. De façon plus ou moins aiguë, toutes les recherches mettent à jour des processus semblables ; les militants occitans décentralisateurs « découvrent » leur distance et leurs oppositions face aux viticulteurs qui s’identifient aussi à la défense de l’Occitanie mais souhaitent un renforcement de l’État contre le marché européen et ne sont nullement décentralisateurs. Les militants antinucléaires observent avec surprise leur attitude face aux généraux qui ont construit le nucléaire militaire et le poids des logiques de marchandage économique des paysans qui « négocient » au mieux l’implantation des centrales nucléaires et qu’ils identifiaient pourtant au symbole de l’écologie… Ils perçoivent aussi l’opposition entre ceux qui critiquent le nucléaire au nom de la science et ceux qui refusent toute science.

19La construction d’une situation artificielle de débat, pas plus artificielle d’ailleurs que toute situation de recherche, permet de créer un double processus. Le premier est un mécanisme de déstabilisation des idéologies et des attentes entraînant une inquiétude et une mise à distance, les « choses » n’étant plus dans leur ordre prévisible. Le second est la constitution d’un certain nombre d’expériences partagées comme des faits objectifs par les acteurs et à partir desquels il est possible d’introduire un ordre de discussion rationnelle sur la base de références communes non discutables. Par exemple, lorsque des syndicalistes cheminots, après avoir tenu des propos extrêmement radicaux contre les patrons de l’entreprise, accueillent le responsable du personnel en posant comme préalable que tous, « lui comme nous, sommes des cheminots » et que l’on parle « en famille », ils créent un « fait » dont il leur faudra bien tenir compte dans l’analyse du syndicalisme cheminot. Le problème de la signification et des contraintes de l’action se dévoile alors comme un drame, comme une série de surprises, de déstabilisations. Le groupe et ses contraintes de fonctionnement établissent un matériau et des références communes à partir desquels peut se construire un débat sur la base d’accords et d’oppositions perçus par tous.

Les règles d’un débat

20Dans la mise en place des règles d’un débat, les chercheurs affirment d’abord leurs intérêts de connaissance ; il est clair qu’ils se distinguent de ceux des acteurs, qu’ils relèvent de préoccupations propres, qu’ils s’inscrivent dans des règles spécifiques. Il convient de définir la compétence des chercheurs telle qu’elle se manifeste et telle qu’elle est acceptée dans un groupe de recherche. Les sociologues ne se voient pas refuser une capacité d’« expertise » liée à leur compétence professionnelle. Les membres des groupes leur reconnaissent parfois la maîtrise de quelques données qu’ils introduisent dans le débat : statistiques, résultats d’enquêtes, informations historiques… Lors de la recherche sur le syndicalisme, il arrive que les chercheurs livrent une information « professionnelle » et parlent de l’évolution des catégories professionnelles, des écarts de revenus, des transformations des niveaux de vie… Mais ce n’est pas l’essentiel de leur tâche, loin de là. Ce rôle d’expert est limité car il tuerait la possibilité d’une discussion « libre » par le déséquilibre de la relation qui s’instaure dans ce cas entre ceux dont le métier est de savoir et de « simples militants ». Plus souvent, le sociologue est la mémoire du groupe, c’est lui qui introduit et rappelle ce qui a été dit, qui fait que l’expérience du groupe est le matériau sur lequel les acteurs doivent réfléchir. Il « enferme » le groupe dans sa propre histoire et dans ses propres règles de discussion « libre », sans hiérarchie formelle, sans responsabilités pratiques ; aucune décision ne sortira de ce travail. Les règles sont aussi celles de toute discussion rationnelle et logique. Le chercheur introduit une exigence de non-contradiction empirique et logique en demandant à chacun de se placer dans les alternatives construites lors des discussions. En ce sens, l’intervention sociologique est vécue comme un travail par les sujets qui cessent de témoigner simplement de leurs sentiments et de leurs idées et qui doivent les reconstruire face à des interlocuteurs, à d’autres militants et à des sociologues qui leur demandent de s’« expliquer ». Vue du dehors, l’intervention sociologique peut avoir toutes les caractéristiques des discussions de café du Commerce, car le langage utilisé est celui de la vie quotidienne. On y appelle « patron » ce que les gens appellent patron, travailleur, ce qu’ils nomment ainsi, « pagaille » ou « galère », ce qu’ils désignent de cette manière. Mais c’est un café du Commerce très particulier car il n’est pas possible d’échapper à la triple contrainte qui consiste à définir le vocabulaire utilisé, à refuser les contradictions, donc à cerner les accords et les désaccords, et à tenir compte des « faits » très particuliers dégagés par l’expérience du groupe tout au long de ses rencontres.

21Ce travail et cet effort visent à créer un débat entre acteurs et avec des chercheurs au cours duquel les acteurs sont en mesure de « résister » aux chercheurs qui leur soumettent des hypothèses relatives à la nature sociologique de l’action étudiée. En effet, les chercheurs ne sont pas seulement les organisateurs d’un débat, ils poursuivent des objectifs d’interprétation d’une action en émettant des hypothèses sur les références culturelles, les rapports sociaux et les mécanismes institutionnels qui permettent aux acteurs d’être les sujets de leur action. Ce type de débat accentue la distance à soi, la part critique et réflexive de l’action, car ces contraintes transforment les faits en problèmes. La plus forte de ces contraintes est l’obligation de s’expliquer, non de se justifier, mais de se faire comprendre : pouvez-vous justifier ce choix, pouvez-vous illustrer cette affirmation…? La mémoire du groupe est aussi une contrainte mettant en évidence les changements de position de tous et de chacun selon les situations et les interlocuteurs. Enfin, la présence même des autres impose quelques contraintes de rationalité aux discours. Très souvent, les acteurs délaissent les postures idéologiques initiales, manifestent l’impression de se découvrir dans ces formes d’échange, alors que le ton n’est jamais au dévoilement de soi et à la confidence intime.

22En définitive, deux principes d’organisation du débat peuvent être retenus. Il s’agit d’abord d’un principe d’intelligibilité. C’est le langage du groupe qui s’impose, il ne faut pas que les imputations de chercheurs se formulent dans un vocabulaire ou un jargon tels que les acteurs soient, d’emblée, exclus ou « impressionnés ». Il se crée, semble-t-il, une sorte d’espace linguistique intermédiaire entre le langage quotidien et le langage professionnel des chercheurs, qui établit le médium d’une discussion approfondie. Lors d’une recherche sur les jeunes marginaux, un sociologue adepte du langage allusif et « surcodé » des « psy », le langage du « quelque part », du « j’ai envie de dire », du « au niveau de l’inconscient », a heurté, malgré sa bienveillance, les membres des groupes par un type de discours laissant entendre que celui qui en est maître possède certaines ressources d’analyse et d’interprétation dont les autres sont dépourvus. Alors que les jeunes supportaient très bien ce jargon dans leurs rencontres avec les travailleurs sociaux, ils le trouvaient « déplacé » dans le groupe ; il fut d’ailleurs une des rares occasions de réelle agressivité. La précision et la densité des débats ne tiennent nullement à la « richesse » du code linguistique des acteurs ou à leur capital culturel. Notre expérience de recherche invite à penser que la capacité d’analyse, sous réserve d’en créer les conditions, est la chose la mieux partagée du monde : les vignerons languedociens, le petit peuple de Santiago du Chili, les mineurs de Silésie, comme les jeunes « loubards » de banlieue, sont tous en mesure de construire les termes d’un débat portant sur leur expérience et leur action et de la maîtriser. Les raisonnements sur l’action antinucléaire étaient aussi élaborés et complexes dans un groupe d’agriculteurs de Creys-Malville que dans un groupe d’intellectuels parisiens.

23Il faut ensuite refuser, jusqu’au bout, le principe selon lequel la dénégation des acteurs prouve la validité des analyses qu’ils refusent, et rejeter cette sorte d’épistémologie spontanée des sciences humaines affirmant que les acteurs ne peuvent pas savoir « vraiment » ce qu’ils font, étant « agis » par des structures inconscientes. Les acteurs ont la possibilité de rejeter des interprétations sociologiques. Ce refus doit invalider les hypothèses puisqu’elles procèdent de l’activité la plus consciente possible de l’acteur et puisqu’elles dérivent, pour une part, des catégories d’analyse que proposent les acteurs. Les hypothèses sont issues d’un travail et d’un espace dont l’objectif est de permettre l’expression « la plus consciente possible ». Il faut donc que les acteurs reconnaissent leur travail dans celui des chercheurs et que ceux-ci ne fondent pas la légitimité de leurs analyses sur la part aveugle de l’action. A contrario, la reconnaissance d’un raisonnement sociologique par les acteurs, leur capacité de jouer avec, ne signifie pas pour autant que les raisonnements sociologiques sont justes, elle indique pour le moins qu’ils ne sont pas absurdes. La validation de ces raisonnements et de ces conclusions peut venir de la reproductibilité des mêmes phénomènes dans des conditions contrôlées et dans plusieurs groupes indépendants, comme de la non-contradiction entre les interprétations tirées de l’intervention sociologique et celles qui peuvent être imposées par des données externes à la recherche. Dans la plupart de nos recherches, les premières hypothèses des chercheurs ont été rejetées, soit directement, soit par la confusion qu’elles entraînaient, et celles qui ont été retenues, celles qui apparaissent dans les livres, ont été, d’une certaine manière, « négociées » pied à pied par les chercheurs et par les acteurs. Évidemment, la manière habituelle d’écrire les livres efface cette genèse, de la même manière qu’un mathématicien oublie ses démonstrations fausses et qu’un romancier jette ses brouillons.

Engagement des acteurs et fusion du groupe

24Ce débat et les spirales d’interprétations qu’il engage selon le cycle classique des interprétations critiques, ne se réalisent et ne vivent dans un groupe que si la « différence de potentiel » tracée par les intérêts spécifiques des acteurs et des chercheurs est maintenue tout au long du processus. Les acteurs restent des acteurs qui réfléchissent sur eux-mêmes et les sociologues, des acteurs qui réfléchissent sur ce travail. Ces deux conduites étant séparées dans la pratique banale et leur mise en rapport étant peu naturelle, cette méthode se heurte à de profondes résistances chez les chercheurs. La peur de s’« engager » se mêle à la crainte de se « découvrir », de devoir justifier des choix qui font partie de l’évidence non dite d’une profession. Il existe aussi la crainte de « perdre » le groupe, de le voir se rétracter et refuser la démarche proposée. Tous les aspects défensifs des méthodologies positivistes dans lesquelles le chercheur s’identifie à la « neutralité » du questionnaire et du magnétophone, peuvent laisser la place à un désir de séduction et de reconnaissance personnelle. Cette démarche est antinaturelle car le chercheur dépend d’un objet qui peut à tout moment se dérober au jeu proposé. Or, on ne reconstruit pas un groupe comme on trouve un nouveau sujet d’interview ou comme on s’accommode des questions « sans réponse » dans une enquête par questionnaire. Le prix en angoisse et en anxiété que doivent payer les chercheurs n’est pas moindre que celui que doivent payer les acteurs dont les certitudes et les images d’eux-mêmes peuvent être blessées par cette expérience. Les acteurs participent à ces travaux par intérêt intellectuel, par désir de se connaître, par engagement militant Parfois, ils sont tout simplement surpris que l’« on » s’intéresse à eux, ils ont des « choses à dire »… Mais ils ne sont liés par aucun intérêt politique ou matériel à la recherche ; aussi leur participation est fragile et si l’intérêt des débats tombe, le groupe peut se dissoudre. Il existe un bonheur de la discussion et de la connaissance qui attache les gens à l’intervention.

25Fort heureusement, la vie même d’un groupe d’intervention permet de résister tant bien que mal à ces dangers. L’expérience accumulée montre que lorsque les chercheurs basculent dans la fusion, les acteurs éprouvent très vite des sentiments d’inutilité et de ressassement, l’impression de travail se défait, les gens s’aiment ou ne s’aiment pas, et très vite le groupe se décompose. Les erreurs méthodologiques ne tiennent pas tant aux interprétations insatisfaisantes, incomplètes ou même absurdes – car les acteurs sauvegardent leur capacité de s’y opposer – à un effondrement du chercheur incapable de jouer son rôle et se réfugiant soit dans la fusion amicale, soit dans le jargon, les deux manières d’échapper aux contraintes du débat rationnel. Il est vrai que la tension est telle et que l’équilibre est si difficile à tenir que l’intervention sociologique s’« use », que les liens interpersonnels finissent par s’imposer, que le plaisir d’être ensemble commande ; il est alors temps de clore la recherche avec le groupe et parfois de jouir du bonheur d’être ensemble. Bien des recherches se terminent par des repas communs et des échanges de cadeaux.

Quelle est la nature des débats ?

Le matériau des débats

26Nous avons plusieurs fois parlé d’argumentation rationnelle. Il s’agissait d’insister sur la logique de discussion plus que de témoignage et d’épanchement qui anime cette méthode située au plus loin des clichés purement « psychologiques » et expressifs qui sont généralement attachés aux techniques de groupe. La rationalité à l’œuvre ici est très particulière car elle considère comme acquis et comme donné, non seulement les « faits » produits par le groupe, mais un ensemble de choix culturels, de sentiments et de descriptions du monde qui apparaissent comme « non-négociables », le non-contractuel qui sous-tend le contrat, le non-négociable de la négociation. C’est en cela que les argumentations sont à la fois rationnelles et « chaudes », jouant sur un stock d’émotions et de représentations qui sont le matériau même de l’action. Ainsi, lorsque les ouvriers de Solidarité expriment et considèrent comme acquis un sentiment d’humiliation nationale et de patriotisme, il n’a pas à être discuté comme le ferait la critique sociale ou historique ; il est donné comme un postulat de théorème, personne ne le mettant en doute dans le débat. Alors, qu’est-ce qui est discuté ? C’est la transformation de ces sentiments en pratiques. C’est la place du nationalisme dans une stratégie politique, ce sont ses liens avec des logiques revendicatives ouvrières, avec la religion, la laïcité et la démocratie. Et l’on voit l’unanimité d’un « vécu » se diversifier, se déchirer, le débat se prendre de passion entre les « vrais » Polonais et les Polonais « démocrates ». Mais le patriotisme lui-même n’est pas en question. S’agit-il des discussions froides, abstraites et « intellectuelles » d’un club politique ? Certainement pas, car dans ces affaires-là, chacun joue sa propre identité et rien n’est plus frappant que ces discours qui oscillent sans cesse de la stratégie à l’expérience privée comme pour s’y fonder de nouveau. Évidemment, ce sont ces mouvements de la pensée qui permettent de comprendre la nature sociale du nationalisme, la rencontre avec une expérience vécue comme une « essence », avec un système politique et des rapports sociaux.

27Chaque mouvement repose sur un certain nombre de données d’expérience ne pouvant être interrogées directement, mais qui se transforment et se déplacent comme les éléments d’un jeu au fur et à mesure que l’acteur réfléchit sur lui-même. On peut définir le fou dans le jeu d’échecs de manière normative, il n’empêche que le fou n’est jamais le même selon les milliers de configurations possibles d’un jeu et dans la « sociologie de l’action » du jeu, c’est ce qui compte. Perçu comme un « donné », le patriotisme polonais n’a pas plus à être justifié que la règle générale de déplacement du fou ; il se trouve que les acteurs le considèrent comme acquis. Par contre, chaque expression du nationalisme dans un débat est un problème, comme la place du fou dans une conjoncture particulière du jeu. Le débat est alors la discussion, non sans passion, d’une série de problèmes où les convictions et les sentiments, autant que les calculs, font partie de l’énoncé. Ainsi dans une recherche avec les Pobladores de Santiago du Chili, il ne pouvait être question de s’interroger de manière anthropologique sur l’« essence » du sentiment religieux. Cependant, les diverses configurations du débat faisaient apparaître ou disparaître ce sentiment et lui donnaient des significations multiples et opposées à travers lesquelles il devenait alors possible de comprendre en quoi la religion participait d’un système d’action. Elle était tour à tour le refuge de la communauté détruite, l’expérience intime d’une morale personnelle, un principe de respect de l’ordre ou l’attente messianique d’un salut collectif. Les acteurs ne peuvent prendre en charge la diversité de ces significations que dans un mélange d’engagement personnel et dans un débat rationnel qui sépare et hiérarchise des significations.

28Au cœur de ce processus, l’acteur de l’intervention sociologique n’est pas un « être », il se constitue comme le sujet d’une « critique herméneutique » qui écrit, lit et relit sans cesse un texte sous divers aspects, qui finit par s’accorder sur l’ordre des perspectives normatives et des rapports sociaux qui informent l’action et surtout qui en dessinent les limites. De ce point de vue, une intervention sociologique est toujours un peu douloureuse car elle dévoile la nature multiple d’une action et les contradictions qu’elle porte. Si le débat n’est pas académique, il est soumis à une rationalité formelle impliquant parfois la séparation de ce que les acteurs veulent concilier. Tout ne va pas ensemble, ce qui veut dire le plus souvent que la distance est extrême entre les aspirations et les pratiques.

Des séries interprétatives

29Le débat avec les acteurs n’a pas l’allure d’une joute à l’idéal démonstratif géométrique, il prend la forme d’une histoire. Concrètement, une intervention sociologique est le récit au cours duquel des acteurs témoignent et se retournent sur leurs discours et leur travail communs. Le débat n’est pas donné d’emblée, il se construit peu à peu au cours d’un travail analytique de séparation de significations de l’action, puis d’un travail synthétique de recomposition de cette action. Il importe de comprendre qu’une action collective n’est jamais homogène, qu’elle n’a pas une seule cause et une seule signification, qu’elle n’est pas réductible à un principe unique. Le travail de l’acteur ne peut être compris qu’une fois cette phase analytique accomplie.

30Mais s’il y a débat, c’est aussi parce que les chercheurs accomplissent un travail d’interprétation « in vivo » et le soumettent aux acteurs. Les hypothèses ne sont pas indépendantes des choix théoriques qui organisent cette lecture de l’histoire d’un groupe et de ses débats. De ce point de vue, il ne peut y avoir une pure description de l’action et, de même que les acteurs donnent du sens à leurs conduites, les sociologues se livrent à une opération similaire à partir de leurs catégories.

31Le débat prend la forme d’une série d’interprétations, ne serait-ce qu’à travers la définition de pratiques et d’expériences partagées. Dans le fond, il n’y a rien là que de très classique, un texte comme un tableau s’interprètent aussi, la seule différence introduite par l’intervention sociologique est que ce travail est public, qu’il se déroule face aux acteurs et se soumet à leurs jugements. Ce que l’on peut tenir pour un subjectivisme extrême ou parfois même pour des manœuvres de séduction, n’est que la mise en débat public de l’interprétation. Il est clair que, de ce point de vue, nous ne croyons pas que la description de l’action soit possible, en dehors d’enchaînements extrêmement brefs et limités, de séquences d’échanges et de communications isolées de la chaîne de relations et d’élaborations symboliques qui constituent une action collective. Il ne peut y avoir de lecture sans lecteur, et dans la mesure où l’imputation de sens fait partie de l’action, on voit mal comment les sociologues parviendraient à l’évacuer sans recourir à un modèle behavioriste de l’action.

32Cette logique de l’interprétation et les paris théoriques qu’elle suppose, fixent le statut de la connaissance produite par l’intervention sociologique ; il s’agit de comprendre des événements ou des « faits » qui se donnent à voir comme des actions collectives et ces interprétations, régies par l’ensemble des contraintes que nous avons évoquées, peuvent elles-mêmes se prêter à des interprétations nouvelles. Il ne semble pas y avoir logiquement de fin à ce processus, il n’y a que la contrainte « physique » de l’épuisement d’un groupe qui finit par se répéter sans cesse, et la reproduction de la même expérience dans d’autres groupes comparables et avec d’autres chercheurs. L’action sociale et la méthode de recherche sont définies de façon telle que l’intervention sociologique ne peut prétendre expliquer l’action collective au sens « dur » que l’on donne au verbe expliquer. On ne peut expliquer que la formation d’un événement, que la naissance d’une mobilisation, mais on ne peut, sauf à faire de l’action un comportement, chercher le sens de l’action dans les « causes » qui l’engendrent. En ce sens, si l’on peut accepter la formule de Ricœur selon laquelle « expliquer, c’est comprendre mieux », on ne peut penser que comprendre c’est mieux expliquer, même si l’explication implique une imputation de sens, un pari caché sur les mécanismes de l’action humaine… Il y a probablement deux familles de problèmes et surtout deux familles de méthodes, et si l’une va au secours de l’autre, si elles tendent parfois à se rapprocher et s’il semble difficile de penser l’action dans un seul registre, les deux droites ne se rejoignent jamais. Du point de vue des choix de méthode, le dualisme proposé par Dilthey n’est pas « dépassé ». On peut formuler le même thème d’une autre manière en affirmant que la réflexion sur l’acteur et la réflexion sur le système ne se recouvrent pas totalement, ou alors l’action n’est plus ce que nous avons appelé l’action sociale, elle est la mise en jeu d’un principe unique qui lie l’acteur et le système : l’intégration, l’intérêt, le conditionnement… Dans ce cas, la recherche d’un débat rationnel avec les acteurs ne mérite pas d’être poursuivie, il faut s’orienter vers la recherche de déterminations non conscientes. Nous partageons ici la position d’Habermas qui, s’efforçant de construire une éthique de la communication rationnelle, distingue les logiques du système et les logiques propres de l’acteur dans la communication.

Du mouvement social à l’expérience

Un autre objet empirique

33Est-il possible d’utiliser les mêmes principes et les mêmes méthodes de travail et de discussion avec une population non militante, un groupe simplement défini par une expérience sociale et une « condition » communes ? Avec des militants, le débat est sous-tendu par la référence commune à une action collective reconnue par tous : objectifs et utopies partagées, organisations rivales, appels aux mêmes groupes sociaux… On reconnaît toujours aisément les définitions de l’acteur, de son adversaire et des enjeux de leur affrontement ou de leur concurrence. Le mouvement social, quels que soient son importance, son degré d’organisation et ses enjeux, se constitue plus ou moins autour d’un débat sociétal ; il est donc relativement facile de construire ou de reconstruire un débat avec des acteurs qui pensent déjà en termes de débat. Mais il est bien clair que l’action collective, et plus encore les mouvements sociaux, ne sont qu’une des modalités de l’action sociale. Le problème qui se pose alors est de savoir si la construction d’un débat rationnel avec les acteurs, le recours aux principes de la méthode d’intervention sociologique, sont limités à cette seule famille de conduites. Ne peut-on étudier de cette manière des formes d’action qui paraissent plus banales, plus quotidiennes, plus immédiates ?

34La vieille notion d’expérience paraît ici utile pour désigner les conduites sociales qui ne sont réductibles ni à des rôles précis, ni à des multitudes dispersées d’interactions. La notion d’expérience sociale évoque à la fois une unité de condition et de situation, un objet susceptible d’être isolé dans le flux de la vie, et l’idée d’une activité du sujet donnant un sens et organisant cette condition, en faisant justement une expérience et plus une condition totalement subie. L’expérience est la rencontre d’une intentionalité et d’une situation, elle ne suppose évidemment aucune autonomie ou indépendance de l’un des deux termes. Il faut la considérer comme un « bloc » qui ne peut pas être brisé pour en dégager une mécanique behavioriste s’interrogeant sur les liens de causalité de l’« existence » et de la « conscience », ou de la situation et des représentations. C’est en ce sens que l’on peut parler d’expérience ouvrière comme lien d’une condition et d’une conscience ouvrières ne produisant pas nécessairement une action collective ou un mouvement social, mais leur préexistant dans tous les cas. De la même manière, les jeunes marginaux que nous avons étudiés parlent de leur expérience en termes de « galère », en désignant par-là beaucoup plus que des conditions de vie, de chômage et de marginalité, mais une véritable manière de se définir et d’agir.

35La notion de rôle ne suffit pas parce qu’elle évoque un surcodage des conduites et des interactions qui interdit même, dans une certaine mesure, le sentiment propre de l’expérience qui déborde les rôles, qui les invente et qui s’en démarque par défaut ou par excès. Ainsi, ce que les jeunes marginalisés désignent par leur « galère » ne se réduit ni à une situation, ni à des rôles imposés par des stigmatisations et des étiquetages. C’est aussi un univers subjectif dans lequel les acteurs ne sont pas conformes aux attentes de rôles, soit par leur extrême passivité, soit par leurs violences ou leur autodestruction, soit parce qu’ils s’efforcent de donner un sens à une expérience a priori dépourvue d’élaborations idéologiques.

36Ces défauts ou ces excès créent des émotions, des sentiments de malheur ou de souffrance, des revendications et des protestations qui ne peuvent se ramener à des inadéquations de rôles ou à des frustrations. Tout cela n’est pas réductible au « vécu » comme simple expression subjective de la condition ou comme une série de micro-stratégies et d’interactions. Par exemple, chacun sait que l’expérience du malade excède très largement le rôle du malade, qu’elle met en jeu tout un ensemble de symboles, d’attentes et de significations qui transforment l’image de soi, la conception du temps, le rapport aux autres, elle devient une sorte de monde. De la même manière, on peut dégager l’expérience lycéenne ou étudiante de la situation et des rôles scolaires. De façon brute, l’expérience de l’élève se donne à voir comme un « paquet » de rencontres avec des enseignants et d’autres élèves, un ensemble de goûts et de sentiments plus ou moins liés à l’école… Sociologiquement, l’élève participe de plusieurs sous-ensembles. Sans doute est-il membre d’une organisation, mais ceci est loin d’en définir l’expérience. Il est aussi un stratège qui dispose de certaines ressources et calcule le coût et les bénéfices escomptés de ses investissements. Il est enfin un sujet qui doit se définir par rapport à des contenus culturels appelant de sa part certains engagements et un travail sur lui-même par la connaissance acquise.

Le sujet individuel

37Le déplacement vers le thème de l’expérience renvoie au désir d’élargir le champ d’application de l’intervention sociologique au-delà de l’action collective organisée. Les mouvements sociaux se sont très sensiblement transformés. Ils mobilisent et élaborent à la fois des identités et des problèmes subjectifs et culturels, des expériences. Il semble que les dimensions expressives et les dimensions instrumentales des mouvements sociaux se séparent, les acteurs ne reconnaissant plus leurs problèmes et leurs aspirations dans les formes très organisées de l’action syndicale et politique. À côté des conduites sociales organisées se tiennent toute une série de problèmes manifestes ou latents qui « explosent » parfois sur la scène publique, mais ne sont pas pour autant des mouvements structurés comme a pu l’être le mouvement ouvrier dont la structure nous a longtemps été une référence. Pensons aux « problèmes » du racisme et de la marginalisation d’une partie de la jeunesse, pensons aussi aux problèmes des lycéens et étudiants, à ceux des « minorités » sexuelles. Ces expériences sont le substrat de conduites collectives éphémères et peu contrôlées dans lesquelles les acteurs construisent leurs identités et leurs modes de participation sociale. Sans qu’il soit nécessaire de développer ce point, disons simplement que les enjeux sociaux et culturels nous paraissent plus nettement à l’œuvre dans ces « problèmes » et ces expériences, que dans les conduites collectives plus organisées et institutionnalisées.

38L’expérience sociale peut être analysée en termes d’action. Il est possible de lui appliquer les mêmes principes analytiques que ceux qui commandent l’analyse de l’action collective. Elle s’inscrit notamment dans une intentionalité et des rapports sociaux, même si elle ne vise pas l’élaboration d’un projet global manifeste. On y trouve, comme dans l’action collective, des logiques d’intégration, des stratégies de défenses d’intérêts et la mobilisation de tout un univers de valeurs et de convictions. Mais pas plus que l’acteur collectif n’est enfoui dans sa situation, le sujet d’une expérience n’est réductible à sa condition et à son « habitus ». Un élève, par exemple, peut toujours être considéré comme l’auteur, parfois très partiel, de sa propre expérience scolaire. C’est en tout cas l’objectif que chacun se fixe : comment se reconnaître dans son expérience, comment ne pas s’y sentir étranger, et comment en développer la maîtrise ? Bien souvent la distance à soi apparaît sur le mode négatif de la souffrance, du retrait, de l’échec, sous la forme de ce que la sociologie classique appelait l’aliénation. Le travailleur se perçoit comme étranger à ses œuvres, l’acteur anomique ne peut plus s’orienter et le sujet de la culture moderne décrit par Simmel ne se reconnaît pas dans sa propre culture.

39Il paraît ici utile de revenir à Mead et à l’opposition du Moi et du Je. L’enjeu de l’expérience sociale est, pour l’acteur, sa capacité de construire un Je, une subjectivité personnelle, ni donnée ni naturelle, mais résultant de son identification à un univers de communication plus large et mieux maîtrisé que celui de sa condition, et de la possibilité d’inscrire l’expérience dans une identité continue et maîtrisée. Si l’on accepte le fait que, dans l’expérience, comme dans les mouvements sociaux, l’acteur est pris dans une réflexivité, les mêmes choix méthodologiques sont possibles. Ils s’en trouvent même renforcés puisque les mécanismes de cette distance à soi participent de la formation du sujet individuel dans et « contre » son expérience.

Le rôle de la « subjectivité »

40Formellement, rien ne s’oppose à ce que l’expérience soit étudiée de la même manière que l’action collective. Les mêmes principes méthodologiques conduisent aussi à l’établissement d’un débat entre des acteurs qui se reconnaissent dans une expérience partagée. Les interlocuteurs n’y jouent évidemment pas le rôle de critique idéologique que nous avons évoqué plus haut, car il est rare que la production idéologique soit, dans ce cas, aussi cristallisée que dans l’action collective. Mais peu à peu, les acteurs se distancient d’eux-mêmes, mettent leur expérience à distance lorsqu’elle est « objectivée » par le regard des autres. Par exemple, les jeunes marginaux prennent conscience de l’hétérogénéité de leurs conduites lorsqu’ils se heurtent à des interlocuteurs, juges, policiers, travailleurs sociaux, élus, qui les mettent chaque fois dans des postures différentes et qui provoquent chez eux des réactions dont les jeunes sont surpris. Petit à petit, la « galère » se constitue comme un objet pour les membres des groupes, les divers univers de significations à l’œuvre dans le bloc de l’expérience se séparent et se distinguent.

41Alors que dans l’étude de l’action collective, le travail reste relativement loin de la subjectivité, dans le cas de l’expérience, il semble s’y fondre, ouvrir un espace d’émotions, de jugements et d’impressions qui mettent en jeu l’identité personnelle des acteurs. Observe-t-on alors un glissement vers la « psychologie » et un air de famille avec les méthodes de travail des cliniciens ?

42Le matériau qui se dégage des débats est, dans une large mesure, de nature « psychologique », fait d’émotions, de sentiments, de jugements, de récits personnels. Mais il s’agit d’une psychologie très particulière puisque l’acteur ne parle de lui-même que par le biais des relations qui le constituent. Il n’atteint au discours de l’« intériorité » que par l’« extériorité » de relations sociales et de l’« objectivation » de l’expérience constituée par la méthode. Le débat porte surtout sur la nature des obstacles rencontrés par le sujet. On se trouve assez rapidement dans une configuration qui évoque les propos de Simmel sur la tragédie de la culture, le mouvement de reconnaissance et de non-reconnaissance de l’acteur dans l’objectivité des modèles culturels et des rapports sociaux.

43Alors que la psychologie cherche à atteindre directement l’activité propre du sujet, sa subjectivité, celle-ci, à travers le débat de l’intervention, se dégage comme un principe de jugement autonome dans le travail de réflexion sur l’expérience. Il s’agit donc d’un sujet social dont on pourrait dire, reprenant une métaphore célèbre, qu’il n’a qu’une valeur d’échange car il reste mis en œuvre, comme principe organisateur de l’expérience et non comme un être déjà là. Bref, on reste dans l’ordre du débat et de sa rationalité sociale et non pas dans celui de l’épanchement des sentiments, des états d’âme et de la poursuite d’un « être profond ». Le débat porte sur la manière de lire socialement des subjectivités et non sur ces subjectivités elles-mêmes. On ne cherche pas une instance « cachée », un principe organisateur profond, le débat se déroule dans l’ordre du présent et du conscient, les sociologues proposent des interprétations et des hypothèses, comme dans le cas d’une référence à une action collective.

Conclusion

44Le débat rationnel avec les acteurs est-il possible ? Il est un des chemins de la connaissance de l’action, si l’on définit l’action par une capacité d’autoréflexion. Il faut d’ailleurs, sur ce point, souligner une convergence avec un des principes de la psychanalyse en ce qu’elle postule que la connaissance de soi est possible par le biais de la réflexion critique. La comparaison s’arrête là, en soulignant toutefois ce qu’elle suppose de confiance dans la capacité de développer les espaces d’une raison autonome. L’intervention sociologique a partie liée avec la démocratie, non seulement parce qu’elle n’est matériellement possible qu’avec un minimum de démocratie, mais aussi parce qu’elle implique la mise en œuvre de règles de liberté.

45La croyance dans la possibilité d’un débat rationnel avec les acteurs implique un changement sensible de la conception du rôle du sociologue. La logique du soupçon à l’égard du discours des acteurs doit se maintenir, autrement il n’y a pas de recherche possible. Mais le chercheur doit aussi franchir le pas qui lui permet de croire à l’existence d’une raison critique partagée avec les acteurs. Ceci ne peut aller sans quelques renoncements aux privilèges de la toute-puissance de la raison positive soucieuse de dégager des causes inconnues de ceux qui les subissent. Faut-il pour autant renoncer à une connaissance objective d’un système social défini par l’articulation de faits sociaux ? Rien ne l’indique. Cependant, tout porte à croire qu’il s’agit d’un autre travail et d’un autre mode de connaissance. Se défait alors l’idée qui fut au cœur de la sociologie classique d’une connaissance unifiée de l’acteur et du système.

Bibliographie

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Notes

1 Cet article s’appuie essentiellement sur l’ensemble des recherches menées au Centre d’Analyse et d’intervention Sociologiques (EHESS, 54, boulevard Raspail, 75006 PARIS) sur divers mouvements et problèmes sociaux à l’aide de la méthode d’intervention sociologique dont il faut rappeler les principes fondamentaux. Cette méthode est la mise en oeuvre d’une sociologie de l’action. Elle consiste à travailler avec des groupes unis par un mouvement ou un problème social. Ces groupes rencontrent divers interlocuteurs, alliés ou adversaires, puis débattent entre eux et avec des sociologues sur la nature de l’action en jeu. Il s’agit donc d’une méthode « active », fort éloignée des entretiens de groupes puisque les acteurs ne sont pas seulement invités à témoigner de leurs pratiques et de leurs sentiments, ils sont poussés à réfléchir sur leur action ou leur expérience et à en produire une analyse. Chaque recherche est menée par un groupe de chercheurs et porte sur plusieurs groupes dont la comparaison permet de multiplier les situations expérimentales, d’isoler les variables issues de la formation aléatoire des groupes, et de « vérifier » certaines hypothèses par la reproduction de conduites et de discours observés dans les groupes. Pour connaître cette méthode, on peut se référer à la bibliographie jointe à la fin de cet article.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 1990

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