1Dans les dernières pages de son magistral ouvrage sur le système des castes, Louis Dumont s’interroge sur la nature des changements récents qui se sont produits dans la société indienne. Il conclut que les changements sont limités à la « poche politico-économique » de la vie sociale, domaine « secondaire » pour qui veut se placer à l’intérieur du système de pensée hindou, dans lequel l’idéologie englobe la totalité de la vie sociale (Dumont 1966 : 290). Parmi les changements constatables, qui n’affectent donc pas le système dans son ensemble, il cite « l’émancipation de l’économique et le développement de l’économie de marché » (idem, 291), mais ajoute un peu plus loin : « En ce qui concerne l’économie, si l’innovation s’est aisément insérée dans le système, il s’en faut que la mentalité mercantile ou capitaliste ait dans l’ensemble pris le pas sur la mentalité traditionnelle du prestige et de la dépense spectaculaire et improductive » (idem, 292). On ne niera pas ce dernier point mais, si l’homme indien n’est pas devenu un « homo œconomicus », ce dernier n’en est pas moins présent, et bien présent, dans la réalité indienne. Certes le cadre idéologique global de la société indienne n’en a pas encore été profondément bouleversé, mais rien n’interdit de penser qu’il le sera un jour, sans qu’il soit besoin pour cela de postuler une relation automatique entre l’économique et l’idéologique. D’où l’intérêt d’une étude détaillée des changements survenus dans la sphère du « politico-économique ».

2Or l’une des innovations les plus spectaculaires est précisément la naissance d’un groupe de grands capitalistes, nettement séparés de la masse des petits commerçants et entrepreneurs. Ils ont su profiter du développement industriel amorcé pendant la période coloniale et vigoureusement poursuivi depuis l’Indépendance pour se tailler une place importante dans l’économie nationale, et ce malgré l’émergence d’un puissant secteur public. Ces grands capitalistes sont un phénomène récent, mais il sont aussi les héritiers d’une longue tradition. En effet, si, avec Fernand Braudel, on admet que le « capitalisme » existait dans les sociétés pré-industrielles, en tant qu’« étage supérieur » de la vie économique, situé au-dessus de l’« étage du marché » (Braudel 1979, t. II : 8), il apparaît clairement que le capitalisme en Inde n’a pas été introduit par la colonisation anglaise, mais qu’il est un fait indien et ancien. Son apparition dans le sous-continent est même peut-être antérieure à son premier épanouissement dans l’Europe médiévale, si l’on en juge par l’ancienneté du système bancaire indigène et le développement précoce d’un grand commerce lointain (Kosambi 1956). À propos des grands capitalistes d’aujourd’hui, on se posera donc deux questions : d’abord on se demandera s’il y a une continuité directe entre eux et les capitalistes d’autrefois ou bien si au contraire ils sont le produit d’une rupture historique et constituent une catégorie sociale nouvelle ; ensuite on s’interrogera sur leur place dans la société indienne contemporaine. La réponse à la première question passe par une analyse historique de l’évolution du capitalisme indien, qui formera donc la première partie de cet article. La réponse à la seconde exige une enquête à la fois économique et sociologique sur l’état actuel des milieux d’affaires, qui sera l’objet de la deuxième partie.

1. L’évolution historique du capitalisme indien

3Le fait le plus frappant, c’est le contraste entre la précocité du développement « capitaliste » et le statut incertain et variable des marchands en général, et des grands marchands « capitalistes » en particulier, dans la société de l’Inde pré-coloniale. On note en effet l’apparition, à une époque très ancienne, bien que difficile à dater avec précision, d’une couche de grands marchands-banquiers qui, d’après Helen Lamb (1959 : 27-28), se différencient nettement de la masse des petits commerçants et usuriers. Le même auteur insiste sur la différence entre les opérations bancaires proprement dites et l’usure. En effet, le banquier, du fait que ses opérations sont plus importantes et qu’il prête surtout aux princes, peut se permettre d’appliquer un taux moins élevé sans pour autant renoncer à faire des profits considérables. Ces grands marchands-banquiers, qui financent à la fois le commerce intérieur et le commerce maritime lointain sont les véritables « capitalistes » de l’Inde ancienne. On sait peu de choses sur leur vie sociale : ils paraissent avoir généralement appartenu à un certain nombre de castes marchandes spécialisées, classées dans le troisième varṇa, celui des Vaiśya intermédiaire entre les « deux-fois-nés » (brahmanes et Kśatriya) et les Śūdra. Cette classification dans la hiérarchie des castes est liée au caractère religieusement neutre des activités des marchands baniyā, à l’exception de celles qui nécessitent le contact avec des produits auxquels s’attache une impureté de nature rituelle (Dumont 1966 : 125). Cette neutralité explique l’absence de références aux marchands dans les textes normatifs hindous et, plus généralement, le silence de l’idéologie sur la question. En effet, dans la pensée hindoue, l’économique est englobé dans l’artha, qui recouvre l’ensemble du domaine économico-politique, et n’a donc pas d’existence propre (Dumont 1966 : 211). Voilà pour la théorie, mais qu’en est-il des faits ? Ils sont mal connus. Ce qu’on peut dire, c’est que la prospérité et la position des marchands ont beaucoup varié selon les époques et selon les régions. On note cependant l’apparition vers les débuts de l’ère chrétienne d’une nouvelle forme d’organisation, la guilde, dont le développement semble en rapport avec l’adhésion de nombreux baniyā aux religions hétérodoxes non-brahmaniques (le jaïnisme et le bouddhisme)1. Le recul de ces sectes face à la réaction brahmanique au cours de la seconde moitié du premier millénaires après J.-C., paraît contemporain d’un certain déclin des communautés marchandes. Vers l’an 1000, à la veille des invasions musulmanes, l’aire du « capitalisme » proprement dit semble réduite à une région de l’Inde du Nord-Ouest correspondant aux actuels États du Gujerat et du Rajasthan (Lamb 1959 : 29), qui sont aussi les deux régions où le jaïnisme s’est le mieux maintenu.

4L’impact des invasions musulmanes sur le capitalisme marchand est difficile à évaluer. Ce qu’il faut noter, c’est que, malgré l’immigration de marchands en provenance du monde islamique et la conversion à l’islam de quelques communautés marchandes du Gujerat (les ancêtres des actuels Khoja, Memon et Bohra), les activités proprement capitalistes (banque, grand commerce interrégional et lointain) sont restées largement dominées par les baniyā hindous et jaïns. L’islam indien a été un islam plus guerrier que marchand. En ce qui concerne la répartition géographique des activités, le Nord-Ouest est resté la zone essentielle, mais on a assisté, à l’époque mogole, à une certaine renaissance commerciale de l’aire gangétique.

5À la veille de la conquête britannique, le capitalisme indien était donc surtout concentré dans quelques centres. Le monde des grands marchands était malgré tout assez diversifié, comme le montre l’étude de trois grandes villes marchandes, Surat, Ahmedabad et Bénarès.

6Surat, au fond du golfe de Cambay, dans le Gujerat, a été, entre 1550 et 1750, le principal port maritime de l’Inde, et le siège d’importants comptoirs hollandais et anglais. Les marchands de Surat ont fait l’objet d’une étude d’A. Das Gupta (1970 : 201- 222), qui porte sur la période 1700-1750. Ils forment un ensemble peu homogène, les fortunes fluctuant au gré des vicissitudes de la conjoncture économique et politique. Dans la première moitié du xviii^e siècle, trois familles jouent un rôle majeur, et chacune appartient à l’une des trois communautés qui dominent la vie commerciale de la ville. Les Mulla, une famille musulmane, appartenant à la secte chiite des Ismaili Bohra (des hindous convertis à l’islam à une époque relativement récente), sont les principaux armateurs ; d’ailleurs, le commerce maritime, qui est la raison d’être de Surat, est dominé par les musulmans. Les deux autres grandes familles, celle des Parak, des baniyā hindous et celle des Rustomji, des Parsis (zoroastriens venus de Perse au vii^e et récemment reconvertis dans le commerce) tirent leur fortune de leur position d’intermédiaires privilégiés (banians) de la Compagnie anglaise qui a définitivement supplanté au début du xviii^e la Compagnie hollandaise. Une intense rivalité oppose les deux familles, dont la spécialisation est identique. La fonction de ces intermédiaires est de mettre en relation les exportateurs, dans ce cas la Compagnie anglaise, avec d’autres intermédiaires spécialisés qui drainent vers le port les produits de l’hinterland. Ce qui est frappant à Surat, c’est l’atomisation du monde des grands marchands. Les différentes communautés vivent relativement en vase clos, ayant peu de contacts sociaux entre elles. Musulmans, hindous et Parsis forment de petites sociétés marchandes parallèles, regroupées chacune autour d’une ou deux grandes familles, mais il n’existe aucun organisme représentant l’ensemble des marchands de la cité. Les rivalités marchandes sont tellement exacerbées qu’elles ne permettent pas l’expression de cette solidarité minimale qui, d’après Fernand Braudel, caractérisait le monde marchand de l’Europe préindustrielle (1979 : 129). Le résultat, c’est que les marchands n’ont guère d’influence politique. Bien que les « principaux habitants » de la ville soient presque tous des marchands, A. Das Gupta nous met en garde contre la tentation de considérer Surat comme « une ville dominée par ses marchands » (1970 : 209). En fait l’administration mogole se soucie assez peu de leurs desiderata et gouverne la ville sans trop les consulter. Comme le dit A. Das Gupta (ibid., 219), l’influence des marchands est surtout « défensive » : quand leurs intérêts sont directement menacés ils sont capables de faire pression ensemble sur les autorités, mais en temps normal ils ne se préoccupent guère de la chose publique. Leur vie tourne autour de leur communauté, et c’est à ce niveau qu’il semble exister une forme d’organisation2. Surat représente donc un exemple de ville marchande peu structurée, ce qui est dû peut-être à son essor relativement récent (d’ailleurs elle va décliner très rapidement après 1750).

7Ahmedabad, la grande ville marchande de l’intérieur du Gujerat, est un cas très différent. Fondée au xv^e siècle par les sultans du Gujerat, cette ville, située dans une plaine fertile, a toujours été un grand centre de commerce et d’artisanat (surtout textile). Son aristocratie marchande, d’après K. Gillion (1968), auteur d’une histoire de la ville qui fait autorité, se compose exclusivement de jaïns et d’hindous de la secte vaiṣṇava, puissante au Gujerat et proche du jaïnisme par certains aspects3. Musulmans et Parsis ne jouent pratiquement aucun rôle dans la vie commerciale d’Ahmedabad. L’aristocratie marchande, bien que divisée entre jaïns et Vaiśṇava, est relativement homogène au niveau de ses occupations : la profession de sharaf (ou shroff), c’est-à-dire de marchandbanquier, prédomine. Deux institutions témoignent du niveau élevé d’organisation de la vie commerciale : les guildes (mahājan) et le Nagarseth. Les guildes, qui se sont maintenues à Ahmedabad alors qu’elles ont disparu dans la plupart des villes indiennes, jouent un grand rôle dans la vie municipale, en étroite coopération avec les autorités impériales mogoles, et règlent largement la vie individuelle du marchand (Gillion 1968 : 19). Quant au Nagarseth, qui appartient toujours à la communauté jaïne, c’est une sorte de principal des marchands qui, en cas de nécessité, réunit les chefs des différentes guildes pour les consulter, et qui est l’interlocuteur privilégié des autorités dans toutes les questions intéressant les marchands (idem, 21). Un autre personnage important est le chef de la guilde des marchands de tissus, qui est également le leader de la communauté vaiṣṇava (idem, 24). Chacune des deux grandes communautés, jaïne et vaiṣṇava, est elle-même divisée en plusieurs castes ; il arrive qu’une caste coïncide avec une guilde, mais ce n’est pas toujours le cas ; il arrive aussi que la guilde prenne sur elle certaines fonctions réservées au panchayat de caste, et excommunie par exemple un marchand coupable d’avoir violé les règles de la caste (idem, 24). Il y a à Ahmedabad un chevauchement et une interaction complexe entre ces diverses instances que sont la secte, la guilde et la caste. Ainsi le mahājan des sharaf est traditionnellement à prédominance jaïne, mais comprend de nombreux vaiṣṇavas tandis que la situation inverse règne dans le mahājan des commerçants en tissus (idem). Le monde marchand d’Ahmedabad est donc beaucoup plus structuré que celui de Surat : il y règne une véritable solidarité marchande qui rappelle par certains côtés l’Europe préindustrielle, et qui permet aux marchands de jouer un rôle important dans la vie politique de la cité. Ces marchands d’Ahmedabad montrèrent très tôt une remarquable capacité d’action concertée : K. Gillon (idem, 24) donne l’exemple d’une haṛtāl (grève) observée en 1816 par l’ensemble des marchands pour protester contre les exactions des Mahrattes, qui restèrent maîtres de la ville jusqu’à sa conquête par les Anglais en 1817 (idem, 21).

8Une étude sur Bénarès, autre grande ville marchande, par C.A. Bayly (1978 : 171-193), révèle d’intéressantes ressemblances avec Ahmedabad. A la fin du xviii^e siècle, à la veille donc de la conquête britannique, Bénarès est la plaque tournante du grand commerce interrégional de l’aire gangétique. La vie commerciale y est dominée par une aristocratie de grands marchands-banquiers, spécialisés dans le prêt aux maisons princières et le financement du commerce à longue distance. À Bénarès aussi les guildes sont florissantes, et guilde et jāti (caste) coïncident encore plus rarement qu’à Ahmedabad. L’aristocratie marchande est presque exclusivement composée de baniyā hindous, les jaïns étant peu nombreux, mais ces baniyā ont des origines régionales diverses, ce qui s’explique facilement par le rôle économique supra-régional de Bénarès et son attraction comme centre de pèlerinage. D’où l’importance des solidarités de type régional dans le monde marchand de Bénarès ; elles paraissent avoir eu au moins autant d’importance que les solidarités de caste et la solidarité à base professionnelle des guildes. L’existence d’une solidarité entre grands marchands à l’échelle de la ville entière est attestée par leur participation à une organisation générale, appelée Naupati Sarafa, dont le chef joue un rôle assez similaire à celui du Nagarseth d’Ahmedabad.

9L’exemple de Bénarès est important, car il tend à remettre en question certaines des généralisations avancées par D.R. Gadgil (1959) dans son célèbre ouvrage sur les communautés marchandes indiennes. D’après Gadgil, en dehors du Gujerat, les organisations marchandes spécifiques étaient très rares au xviii^e siècle, la caste englobant l’ensemble des fonctions sociales et économiques du marchand. Le cas de Bénarès. et on peut supposer qu’il n’est pas unique (bien qu’on manque trop d’études détaillées pour l’affirmer avec certitude), montre que le Gujerat n’avait pas le monopole exclusif d’un puissant patriciat marchand. La puissance politique de ces patriciats était parfaitement visible dans un certain nombre d’États princiers de l’actuel Rajasthan. À propos de ces derniers, berceaux de la puissante communauté marchande des Marwari (au sens strict les baniyā hindous et jaïns de la région de Marwar, autour de Jodhpur), T.A. Timberg (1978 : 31) note que « bien que non spécialisés dans le service gouvernemental, (les groupes marchands) dominaient souvent l’administration civile des États princiers qu’il habitaient ». Ainsi l’État de Jaipur était connu comme le « Baniyā Rāj » du fait du rôle prédominant qu’y jouaient les marchands au niveau politique.

10Si l’on tente de définir globalement la position du monde marchand à la veille de la conquête britannique, on est frappé par la diversité des situations. Cependant il apparaît clairement que, là où se sont développées des activités de nature véritablement « capitaliste », c’est-à-dire impliquant des taux de profit plus élevés que ceux du commerce ordinaire, de véritables patriciats marchands se sont aussi créés, qui jouissaient d’un prestige et d’une influence considérable, bien supérieurs à leur place théorique dans la hiérarchie des castes. Fernand Braudel va peut-être un peu loin, lui qui voit dans les marchands, manufacturiers et banquiers de l’Inde mogole « la seule classe de familles dominantes que connaissait l’Inde » (1979 : 532), classe qu’il oppose au groupe si instable d’aventuriers que la seule faveur du prince a placés (pour peu de temps, et sans qu’ils puissent transmettre leur position à leurs héritiers) au sommet de la hiérarchie sociale. Reste que les capitalistes indiens de l’ère précoloniale ont développé des formes d’organisation et même un système de valeurs propre4 qui leur donnaient une place à part dans la société. Comment la colonisation les a-t-elle affectés ?

11Dans l’ensemble l’impact de la colonisation sur le capitalisme indigène a été nettement négatif dans une première phase, qui va approximativement de 1760 à 1860, et beaucoup plus ambigu dans la phase suivante. Dans la première phase, on a assisté à un déclin rapide des patriciats marchands, dont Helen Lamb (1959 : 31) a bien montré les causes : les grands marchands-banquiers ont perdu successivement toutes leurs fonctions de banquiers de l’État, de changeurs d’argent et de collecteurs de revenus, et se sont trouvés confrontés à la concurrence des nouvelles banques de type européen. En même temps il y a eu un bouleversement des grands axes commerciaux : le commerce interrégional a périclité aux dépens d’un commerce extérieur centré sur les grands ports de Bombay, Calcutta et Madras, qui ont supplanté Surat et les autres ports de l’époque mogole. Les grands marchands-banquiers ont donc été durement touchés, et n’ont maintenu intactes leurs activités que dans des centres de l’intérieur de plus en plus marginaux par rapport aux grands courants. Parmi ces centres, si Ahmedabad a relativement bien résisté grâce à la richesse de son hinterland agricole et à la vigueur de son artisanat textile, Bénarès s’est vue nettement supplantée par Kanpur. L’émergence de nouveaux centres a eu pour effet de stimuler les migrations marchandes, celles des Marwari vers Calcutta, celles des Gujerati (hindous et jaïns) et des Parsis vers Bombay. Mais dans ces grands ports les marchands anglais tenaient dans l’ensemble le haut du pavé. Les commerçants indiens étaient généralement des intermédiaires (brokers ou banians) travaillant pour les grandes maisons de commerce européennes. Rares furent les Indiens qui purent s’associer avec les commerçants anglais sur un pied d’égalité. Les deux exemples les plus connus sont d’une part celui des entreprises mises sur pied à Calcutta par la famille Tagore en association avec des hommes d’affaires britanniques, entreprises qui s’effondrèrent dans les années 1840 (B. Kling 1976), et d’autre part celui du commerce avec la Chine, dans lequel un certain nombre de grands commerçants parsis furent les partenaires des Anglais. Les Parsis de Bombay furent les seuls Indiens qui tirèrent véritablement leur épingle du jeu pendant cette première phase de la domination coloniale anglaise, qui fut marquée dans l’ensemble du côté indien par un processus de « décapitalisation » ; ce processus s’accompagna d’un repli sur la localité, favorisé par l’établissement de barrières douanières intérieures qui restèrent en vigueur jusqu’en 1835. L’atomisation croissante du monde marchand ressort de cette observation d’un fonctionnaire anglais, voyageant dans le Nord de l’Inde en 1835 : « Les marchands des provinces d’amont ne savent rien du commerce des provinces d’aval et les marchands des provinces d’aval ne savent rien du commerce qui se fait au-dessus de Mirzapore » (Trevelyan 1835 : 47).

12L’organisation et le prestige des communautés marchandes subirent le contrecoup de ces transformations. Il se produisit chez les marchands un repli sur la famille et sur la caste, dont D. Washbrook (1981 : 655-656) a bien montré certaines des raisons. C’est l’inadaptation des lois aux besoins de l’entreprise capitaliste qui renforça le rôle de ces instances traditionnelles ; en effet une association regroupant des hommes d’affaires appartenant à des familles ou des castes différentes n’avait qu’une existence juridique précaire : en cas de conflit entre les associés, il n’y avait pas d’arbitrage possible. D’où la préférence des hommes d’affaires pour la firme familiale, ou au plus associant deux familles d’une même caste : il ne faut pas voir dans cette préférence une simple « particularité culturelle » (Washbrook, idem), mais une adaptation à des contraintes historiques spécifiques.

13Dans le cas d’Ahmedabad, Gillion note un affaiblissement des guildes, de moins en moins capables d’imposer leurs décisions à leurs membres qui ont tendance à porter leurs disputes devant les tribunaux (Gillion 1968 : 61). Des phénomènes du même ordre se produisirent à Bénarès. La réticence des marchands, à l’exception des Parsis de Bombay, à adopter l’éducation à l’occidentale qui devint à partir des années 1830 un facteur si important de la cristallisation de nouvelles élites sociales, ne put que les défavoriser davantage face à la montée d’autres groupes.

14À partir du milieu du xix^e siècle s’ouvre une nouvelle phase dans la domination coloniale, marquée par un certain élargissement des opportunités offertes aux marchands indiens. Ces nouvelles possibilités concernent deux domaines distincts : le commerce et l’industrie. Dans la sphère commerciale, l’innovation est le développement d’une agriculture d’exportation pour le marché anglais : coton, jute et thé deviennent les principales exportations de l’Inde vers l’Angleterre, et pour les acheminer vers les ports, un réseau ferré s’édifie. Si le commerce d’exportation lui-même est largement monopolisé par des firmes britanniques, le financement des cultures et leur acheminement vers les ports offrent un champ important aux usuriers et commerçants indiens. Les Marwari en particulier émigrent massivement du Rajasthan vers les zones de culture de l’Inde centrale (pour le coton) et orientale (pour le jute et le thé) (Timberg 1978 : 85-124). D’autre part l’augmentation du volume du commerce d’exportation multiplie le nombre des intermédiaires dans les ports : les Marwari affluent donc en nombre toujours grandissant à Calcutta et même à Bombay5. Certains Marwari de Calcutta deviennent aussi importateurs de tissus anglais.

15Mais l’innovation la plus importante est la naissance d’une industrie moderne. Il s’agit d’abord d’une industrie textile : jute à Calcutta avec des capitaux exclusivement britanniques, coton à Bombay avec des capitaux surtout indiens. On assiste ensuite à une diversification géographique progressive de l’industrie cotonnière : Ahmedabad, puis Coimbatore en Inde du Sud voient s’élever de nombreuses usines textiles à capitaux indiens. Jusqu’au début du xx^e siècle, cette industrie cotonnière indienne est presque uniquement une industrie de filature, travaillant soit pour l’exportation vers la Chine (80 à go % de la production de filés de Bombay est exportée vers la Chine : Buchanan 1934), soit pour ravitailler en fil les artisans tisserands de la campagne (les usines d’Ahmedabad et de Coimbatore travaillent essentiellement pour ce marché) . Le marché indien de tissus de coton « industriels » demeure dominé par Manchester, et l’Inde est le premier client de l’industrie textile britannique. Une évolution se produit à partir du début du xx^e siècle : en liaison avec le développement d’un mouvement de nationalisme économique connu sous le nom de mouvement Swadeshi6, l’industrie cotonnière indienne commence une reconversion vers le tissage pour alimenter le marché intérieur, et les capitaux indiens commencent à s’investir dans d’autres industries, comme le ciment ou l’acier (avec la création en 1911 des usines sidérurgiques Tata). Cette industrialisation coloniale connaît un nouvel essor pendant les années 1914-1947, à la faveur des deux guerres mondiales et de la dépression des années 30, qui entraîne une baisse des importations de produits industriels. Malgré de nouveaux progrès de l’industrie lourde, l’industrie légère reste globalement dominante (textile, sucre, papier, etc.).

16Ce début d’industrialisation a-t-il profondément modifié la nature du capitalisme indien ? A-t-on assisté à la naissance d’une ou même de deux véritables classes capitalistes indiennes ? Ce dernier point de vue est défendu par des auteurs soviétiques7 qui, s’appuyant sur la distinction entre la sphère de l’industrie et celle du commerce, font valoir qu’on a assisté en Inde à l’émergence de deux classes différentes, voire antagonistes. Dans la sphère commerciale se serait développée une bourgeoise « compradore », composée de commerçants faisant la collecte des produits agricoles pour les firmes anglaises et d’intermédiaires divers. À cette couche, fondamentalement liée à l’impérialisme britannique, s’opposerait la « bourgeoisie nationale », formée par les industriels, et dont les intérêts seraient en contradiction avec ceux du capital anglais. Outre qu’elle mêle critère économiques et critères politiques, cette vue a le défaut d’être trop simplificatrice. En effet les liens entre commerce et industrie sont si étroits qu’il est pratiquement impossible de distinguer une « classe commerçante » d’une « classe industrielle ». Si les premières usines cotonnières ont été créées par des entrepreneurs qui n’étaient pas des marchands (le Parsi Cowasji Davar à Bombay et le brahmane Ranchhod-lal Chhotalal à Ahmedabad), très rapidement ce sont les grands commerçants qui ont investi dans le textile le capital accumulé dans la sphère commerciale : Parsis de Bombay ayant fait fortune dans le commerce d’opium avec la Chine, Bhatia de Cutch (une communauté marchande hindoue des confins Sind-Gujerat qui s’était enrichie dans le commerce de l’opium), Khoja (une communauté marchande musulmane de secte chiite), baniyā jaïns et vaiṣṇava d’Ahmedabad. Leur entrée dans l’industrie ne les a pas empêchés de demeurer fondamentalement des commerçants ; le système de gestion des entreprises industrielles alors dominant, celui de la managing agency, emprunté par les Indiens aux Britanniques8, favorisait en effet la mainmise des commerçants sur l’industrie. Dans ce système, une firme commerciale pouvait contrôler plusieurs entreprises industrielles avec un apport de capital limité, et des risques également limités, du fait que le managing agent était rémunéré par une commission fixe sur les ventes, qu’il y ait pertes ou profits. Le capitaliste, généralement un commerçant, suivait donc d’assez loin les affaires des entreprises industrielles qu’il contrôlait, se contentant d’empocher l’essentiel des profits par toute une série de manipulations financières, et laissant les actionnaires impuissants éponger les pertes en mauvaises années.

17Avec l’industrialisation coloniale, on a donc assisté plutôt qu’à la naissance d’une classe industrielle, à une reconversion partielle du capital marchand vers l’industrie, reconversion facilitée par la diminution de l’écart entre profits commerciaux et profits industriels intervenue à la faveur de la dépression de l’entre-deux-guerres. Ainsi a-t-on vu les Marwari, jusqu’en 1916 exclusivement commerçants et spéculateurs, commencer à investir dans l’industrie après cette date : ce sont eux en particulier qui créèrent les premières usines de jute à capitaux indiens, brisant par là un monopole anglais. Chez la plupart des industriels indiens la « mentalité commerçante » continuait à l’emporter sur la « mentalité industrielle ». D’autre part cette couche montante d’« industriels » restait fort hétérogène, un trait qui reflétait le faible degré d’intégration de l’économie indienne pendant la période coloniale. Par exemple, une rivalité aiguë opposait les cotonniers de Bombay à ceux d’Ahmedabad. Les premiers, qui produisaient surtout des tissus ordinaires redoutaient avant tout la concurrence japonaise, tandis que les seconds se trouvaient directement en compétition avec l’industrie du Lancashire sur le marché des tissus de qualité (Markovits 1978). L’essor de groupes importants par leur niveau de capitalisation et leur nombre d’employés9, essor qui s’accéléra pendant les années 1930 et 1940 ne fut évidemment pas sans conséquences sur le niveau d’organisation des milieux capitalistes indiens. Une élite était incontestablement en train de se dégager, dont les activités touchaient à de nombreux domaines en dehors de l’industrie et du commerce (propriété foncière, finance, banques, assurances, etc.). Cette élite était capable d’offrir un certain leadership au monde des affaires, comme en témoigne la création en 1927 d’une Fédération pan-indienne des chambres de commerce et d’industrie (Ficci) qui regroupait de nombreuses associations locales et de branches professionnelles10. Cependant l’élite des affaires était encore trop réduite et le niveau global d’intégration de l’économie encore trop faible pour que les milieux d’affaires puissent jouer un rôle décisif dans la vie sociale et politique. Certes, à partir de 1919, ils eurent de plus en plus tendance à s’opposer à la politique économique menée par les autorités coloniales et à soutenir le parti du Congrès dans sa lutte anti-coloniale, surtout par le moyen de contributions financières, mais cette opposition ne prit jamais un tour très systématique, et elle n’empêcha pas de multiples compromis conclus avec les Anglais, parfois contre la volonté des dirigeants nationalistes (Markovits 1978 : 90-133). L’intervention des milieux d’affaires dans la politique resta fragmentaire et épisodique pendant la dernière phase de la domination coloniale, qui vit un affrontement ouvert entre impérialisme et nationalisme. Ils ne dominèrent jamais le mouvement nationaliste, même si des liens étroits existaient entre certains hommes d’affaires comme Birla et certains dirigeants nationalistes comme Gandhi ou Patel. C’est seulement à la veille de l’Indépendance, en 1944, que les principaux capitalistes indiens réussirent à se mettre d’accord sur un programme économique minimal, qui fut connu sous le nom de « plan de Bombay » et inspira d’ailleurs fortement les planificateurs d’après l’Indépendance. La publication de ce plan, largement diffusé, semblait indiquer que le grand capital comptait constituer dans l’Inde indépendante un groupe de pression puissant capable d’influencer de manière décisive la politique économique du nouvel État. Cependant ces grandes ambitions se heurtaient à certains faits : les capitalistes indiens étaient encore loin en 1947 de constituer une classe unifiée ou même en voie d’unification : les différences d’intérêts économiques, de comportements sociaux (par exemple entre les Parsis de Bombay, très européanisés et la masse des Gujerati et Marwari restés fort traditionnels), de niveaux d’éducation, étaient encore trop grandes. D’autre part leur prestige social était faible, en particulier par rapport à celui qu’avait acquis la nouvelle classe politique issue de la lutte pour l’Indépendance. Après plus de trente années de progrès économiques souvent rapides depuis l’Indépendance, peut-on dire que les choses ont fondamentalement changé ? C’est la question qu’on abordera maintenant.

2. Capitalisme et société dans l’Inde d’aujourd’hui

18La place des milieux d’affaires dans la société indienne contemporaine fait l’objet d’appréciations contradictoires. Certains insistent sur la marginalité sociale des capitalistes dans une société encore essentiellement agraire et bureaucratique, qui donne aux activités liées au pouvoir le prestige le plus grand, le pouvoir étant lui-même encore lié en grande partie à la possession ou au contrôle de la terre. D’autres, tout en reconnaissant la prédominance globale de la richesse foncière sur la richesse mobilière, font valoir que la concentration de cette richesse mobilière en un petit nombre de mains donne à ses détenteurs une place dans la société sans rapport avec le poids apparent de leurs activités dans la vie économique. Leurs possibilités d’influencer le pouvoir politique seraient particulièrement grandes, et leur assureraient une position véritablement dominante d’autant qu’une alliance plus ou moins informelle les lierait aux milieux agraires les plus puissants. Le point de vue des premiers est bien résumé par cette phrase de T.B. Bottomore, qui écrit « qu’il n’y a pas eu en Inde de développement d’une véritable bourgeoisie et que, même si individuellement certains hommes d’affaires et groupes d’intérêts spécifiques peuvent avoir une certaine influence politique, il semble qu’il n’existe pas à présent d’élite des affaires capable d’exercer une influence sociale et politique aussi profonde que dans les sociétés occidentales » (Bottomore 1967 : 144-145). À ce jugement on peut opposer celui de l’historien indien D.D. Kosambi (1970 : 2-3), qui écrit : « La classe (dirigeante) est la bourgeoisie indienne, divisée par la langue, l’histoire régionale etc., mais néanmoins regroupée sur la base de ses intérêts en deux sections. La finance et la production industrielle mécanisée sont aux mains de la véritable bourgeoisie capitaliste. La distribution de la production est dominée avant tout par la classe petite-bourgeoise des boutiquiers, formidable par le nombre […]. La scène politique est entièrement dominée par ces deux sections de la bourgeoisie, avec une classe de professionnels (hommes de loi) et d’employés qui font le lien avec les législatures et la machine administrative ». Helen Lamb (1959 : 33), pour sa part porte un jugement plus nuancé, mais note que « la vision brahmane des choses, qui place nettement les brahmanes au sommet de la hiérarchie sociale, a perdu du terrain dans l’Inde moderne » et que « dans l’Inde nouvelle certains grands industriels remarquables par leurs richesse et leur esprit d’entreprise, ont, comme les marchands-banquiers d’une époque antérieure, un prestige et une influence bien supérieurs à leur poids numérique dans la société ». Il semble que le jugement porté sur la place des capitalistes dans la société indienne moderne dépend largement de l’angle de vision adopté. Si on le mesure à l’aune de l’Occident développé, comme le fait T.B. Bottomore, le poids social et politique des capitalistes indiens apparaît comme assez limité. Mais si l’on adopte des critères d’ordre historique interne, comme le font D.D. Kosambi et Helen Lamb, on est plutôt frappé par l’accroissement spectaculaire du rôle des capitalistes dans la période récente, qu’on peut alors interpréter soit comme un fait radicalement nouveau, la naissance d’une « classe » nouvelle, soit comme la résurgence de certains traits du passé.

19Seule une analyse détaillée des principaux aspects du comportement économique, social et politique des capitalistes indiens d’aujourd’hui peut nous permettre de trancher entre les vues contradictoires qu’on a citées. On essaiera donc de les examiner systématiquement, sans s’interdire des comparaisons avec d’autres sociétés quand elles paraîtront éclairantes.

20Dans le domaine économique, la première question qui se pose est celle de l’existence d’un minimum d’intérêts communs entre les capitalistes indiens opérant dans différentes régions et branches d’activité. On a vu qu’au moment de l’Indépendance le monde capitaliste se caractérisait précisément par son faible degré d’intégration, lié à la nature de l’économie coloniale. La création d’un État national a eu des effets importants à cet égard : un marché financier national s’est créé, alors qu’auparavant le marché financier était très fragmenté régionalement, et l’extension de la protection douanière à la quasi-totalité des branches d’industrie a contribué à la formation d’un environnement beaucoup plus homogène pour les entreprises industrielles. D’autre part la délimitation de frontières strictes entre secteur public et privé, accompagnée d’un certain nombre de nationalisations (assurances, banques) ainsi qu’entre petite et grande industrie, a produit un resserrement de l’éventail des activités ouvertes au grand capital. Celui-ci se concentre de plus en plus dans des branches industrielles à forte valeur ajoutée (chimie, textiles synthétiques, électronique), tandis que dans ses domaines traditionnels il subit une concurrence croissante de la part des entreprises d’État (ciment, papier) ou de l’artisanat (industrie cotonnière). Il y a donc eu au niveau économique une homogénéisation des intérêts.

21Peut-on pour autant parler d’une homogénéisation des comportements économiques ? La chose est moins claire, et l’on aimerait disposer d’études plus poussées sur ce point. Il est certain que, chez les grands capitalistes indiens, la « mentalité industrielle » a fait certains progrès, sans qu’on puisse dire pour autant que la « mentalité commerçante » est véritablement en recul. De ce point de vue, les grands groupes capitalistes indiens peuvent être divisés en deux catégories, certains d’entre eux ne se rattachant très nettement ni à l’une ni à l’autre. La première catégorie se compose de groupes qui opèrent encore largement sur un mode marchand, caractérisé par les traits suivants : la recherche de profits rapides, souvent de nature spéculative, une réticence pour les investissements à long terme, une faible attention dévolue aux aspects technologiques et à la qualité des produits, et un contrôle souvent direct des réseaux de distribution, qui se traduit par une politique de prix dont la rationalité n’est pas toujours apparente (mais gonfle considérablement les marges de profit). La plupart des groupes Marwari, dont le plus célèbre est le groupe Birla, se rattachent à cette catégorie. L’autre catégorie se compose de groupes qui agissent suivant une logique « industrielle » plus classique, planifient plus à long terme, ne se contentant pas de réaliser des « coups », et portent plus d’intérêt à l’aspect technologique et moins à la manipulation du marché. Ces groupes sont plutôt concentrés en Inde de l’Ouest, et parmi eux on peut citer le groupe Tata, pendant longtemps le principal groupe capitaliste indien (maintenant dépassé de peu par Birla) et le groupe Mafatlal qui s’est récemment hissé à la troisième place dans le classement officieux de ces grands groupes. Si cette différence entre deux types de groupes est incontestable, on peut cependant se demander si elle est vraiment un trait spécifique du capitalisme indien. On sait que récemment dans les grands pays industriels se sont développés des « conglomérats », comme l’I.T.T. dont l’expansion « tous azimuths » n’obéissait à d’autre logique que celle du profit le plus immédiat. L’importance de ces différences de comportement au sein du grand capital indien ne doit donc pas être exagérée. Elles ne remettent pas en cause la tendance générale, qui est à une homogénéisation croissante sur le plan économique.

22Une analyse, même rapide, des aspects économiques, nous permet de conclure que les capitalistes indiens ont tendance à former un groupe d’intérêts de plus en plus cohérent. Mais un simple groupe d’intérêts n’est pas une classe sociale. Pour définir une classe sociale les facteurs objectifs ne suffisent pas, il importe aussi que soient réunies un certain nombre de conditions subjectives, ce qu’on appelle la « conscience de classe ». Celle-ci peut se mesurer à l’aide d’un certain nombre d’indicateurs extérieurs : le niveau de cohérence organisationnelle, les formes de participation à la vie politique, la nature des rapports avec les autres groupes sociaux. Bien entendu, tout ceci ne nous donne que des indications fragmentaires, mais, faute de disposer d’enquêtes sérieuses sur la manière dont les capitalistes indiens eux-mêmes envisagent la question, on devra s’en contenter.

23En ce qui concerne les aspects organisationnels, la question qui se pose est celle de savoir si les formes traditionnelles d’organisation, à savoir la famille élargie (joint family) et la caste s’opposent à l’émergence d’une véritable solidarité entre capitalistes. La famille élargie reste une institution essentielle, puisque la quasi-totalité des groupes capitalistes indiens sont à base familiale. Cela s’explique par le fait qu’à l’époque où la plupart de ces groupes se sont créés, avant l’Indépendance, le marché financier était encore dans un état très embryonnaire, et seule la famille élargie permettait de mobiliser les ressources nécessaires pour lancer des entreprises tout en offrant des garanties quant à l’honnêteté des partenaires. De nos jours le maintien d’un contrôle familial sur les groupes s’opère de façon très diverse11, mais l’association fréquente de plusieurs groupes familiaux au sein d’une entreprise12 montre que le système de la famille élargie n’est pas un obstacle à des formes d’action commune13. L’influence de la caste dans le monde des affaires est plus difficile à discerner.

24D’abord la caste a-t-elle toujours une influence décisive sur le recrutement des milieux d’affaires ? Certes, on sait que, dans la société traditionnelle, il n’y a jamais eu d’adéquation parfaite entre caste et profession, en particulier dans le domaine commercial : outre certaines communautés non-hindoues qui se sont très tôt spécialisées dans le commerce, telles que les Parsis ou certaines sectes musulmanes (Khoja, Bohra, Memon), on connaît des cas de commerçants hindous n’appartenant pas aux castes marchandes, en particulier de brahmanes ; cependant ces cas n’étaient pas très nombreux. Sont-ils plus fréquents de nos jours ? Examinons un échantillon représentatif de dix-huit groupes capitalistes importants étudiés par R.K. Hazari (1966). Sur un total de dix-huit, huit seulement sont baniyā (dont trois jaïns), deux Parsis, et les huit autres appartiennent à des castes hindoues non-baniyā : trois sont des brahmanes (dont deux d’Inde du Sud), deux sont des Khatri du Punjab (une caste qui revendique un statut ksatriya), trois enfin appartiennent à des caste paysannes śūdra, mais des castes qui jouent un rôle dominant dans une région (un Jat du Punjab, un Patidar du Gujerat, un Kamma de l’Andhra). La place importante des non-baniyā donne l’impression d’une ouverture, mais il faut corriger cette impression en soulignant deux aspects : la majorité des non-baniyā sont déjà passés par le commerce avant de se reconvertir dans l’industrie, d’autre part ils appartiennent en général à des castes qui ont un statut plus élevé que les baniyā. Seuls les trois représentants des śūdra sont de statut inférieur à celui des baniyā. S’il y a ouverture, elle est donc limitée. Cet échantillon ne comprend aucun musulman et aucun ex-Intouchable, ce qui reflète bien la place marginale de ces communautés dans la vie économique de l’Inde. Le recrutement des milieux d’affaires indiens reste donc assez étroit en terme de castes, mais il n’est pas exclusif. On sait que les classes patronales des principaux pays industriels se caractérisent aussi par une ouverture limitée. Ainsi, à propos du patronat français de la période 1912-1973, Maurice Lévy-Leboyer écrit : « Ce qui ne semble pas avoir changé pendant la période, c’est l’étroitesse du milieu social dans lequel se recrutait ce patronat » (1979 : 141). Peut-on parler d’un alignement de l’Inde sur une certaine « norme internationale » dans ce domaine ? Il est difficile de trancher sur ce point.

25Ce qui est sûr c’est que l’élargissement, même limité, de l’éventail de castes dans lesquelles se recrutent les milieux d’affaires rend difficile le maintien des règles très rigides concernant la commensalité et le mariage qui caractérisaient la caste. Dans le domaine social, on assiste donc depuis un certain temps à une évolution qu’Helen Lamb a bien notée (1959 : 32). Elle écrit : « Historiquement, les communautés marchandes ont tendu à adopter des coutumes des castes supérieures, telles que le mariage précoce, l’interdiction du remariage des veuves, la réclusion des femmes, un strict végétarisme, et des règles rigides concernant la commensalité et le mariage […]. Mais à mesure qu’une communauté accroît sa richesse et sa sophistication, il semble qu’il apparaît des tendances contraires. L’observance des pratiques les plus orthodoxes diminue, l’âge du mariage s’élève, le remariage des veuves est autorisé, les femmes ne sont plus enfermées à la maison, la prise des repas avec des membres d’autres castes est autorisée, voire même le mariage en dehors de la caste, on encourage l’éducation supérieure et même celle des femmes ». Elle ajoute que ces tendances, longtemps limitées à Bombay et aux milieux jaïns d’Ahmedabad, sont maintenant en évidence dans un grand nombre de communautés. Il y a donc un certain relâchement de la discipline de caste. Tout se passe comme si la caste devenait de plus en plus une association d’entraide économique ; on aurait donc une certaine « substantialisation » de la caste14, un affaiblissement de son aspect structurel15.

26Cependant, même si la caste n’apparaît pas comme un obstacle majeur à l’émergence d’une solidarité de classe, le niveau d’organisation du capital indien reste relativement faible, comparé à celui du grand capital d’autres pays. Il n’y a pas en Inde de véritable équivalent du Conseil National du Patronat Français ou de la Confederation of British Industries, pour prendre deux exemples empruntés aux pays industriels développés. L’organisation qui s’en rapproche le plus, la Ficci, n’assure que des fonctions limitées et ne regroupe pas l’ensemble des capitalistes (les Tata en particulier n’appartiennent pas à la Ficci). Parmi les associations d’employeurs, qui s’occupent spécifiquement des problèmes sociaux, une seule est étroitement liée à la Ficci, tandis que l’autre en est totalement indépendante. Il existe aussi de nombreuses organisations de branches industrielles non rattachées à la Ficci16. Il semble d’ailleurs que cette relative faiblesse organisationnelle soit due plus à l’acuité de certaines rivalités personnelles (entre les Birla et les Tata par exemple) qu’à des facteurs véritablement structurels comme la caste.

27En effet la concentration interne du secteur capitaliste privé donne aux plus grands groupes un poids tel qu’il en fait de véritables puissances. À cet égard, les groupes Birla et Tata se détachent nettement du lot, ce sont les Mitsubishi et les Mitsui de l’Inde, formant de véritables « États dans l’État », avec leurs villes (Jamshedpur du groupe Tata, Birlanagar, etc.), leurs institutions d’enseignement et de recherche (Birla Institute of Technology, Tata Institute for Fundamental Research), leurs services sociaux, etc. D’autres groupes, moins puissants au niveau national, peuvent néanmoins jouer le même rôle à l’échelle régionale (groupe JK à Kanpur, groupe Kirloskar au Maharashtra). Globalement, en 1958, les vingt plus grands groupes capitalistes privés contrôlaient, d’après R.K. Hazari (1966 : 38-40), 34 % de l’actif de l’ensemble des sociétés privées, et parmi eux les deux plus grands contrôlaient 17 %. Ces proportions ne semblent guère avoir subi de changements importants depuis cette date. Les plus grands groupes ont donc naturellement une position privilégiée. La structure assez fortement oligarchique du grand capital indien se rapproche ainsi plus de celle du Japon17 avec ses grands zaibatsu, que celle des États-Unis ou de l’Europe, mais on sait que dans le cas japonais une telle structure a plutôt contribué à donner au grand capital une forte influence politique.

28Qu’en est-il dans le cas indien ? On a vu qu’à la veille de l’Indépendance, le grand capital indien semblait nourrir des ambitions politiques non négligeables. Peut-on dire que ses espoirs se sont réalisés ? La réponse à cette question est particulièrement malaisée, car à ce sujet ont cours les affirmations les plus contradictoires. Les capitalistes eux-mêmes se plaignent sans cesse d’être incompris du pouvoir politique, sinon carrément maltraités par lui ; d’un autre côté la gauche indienne voit dans nombre de décisions gouvernementales la main des « grands monopoles », et dénonce les liens étroits entre l’argent et le pouvoir. Pour essayer d’y voir clair, on suivra sur ce point les analyses mesurées et minutieuses de S. Kochanek, dont le livre reste la seule tentative sérieuse d’élucidation des rapports entre politique et milieux d’affaires en Inde.

29Le fait essentiel, souligné par Kochanek, est l’absence d’un grand parti conservateur étroitement lié aux milieux capitalistes, ce qui fait que l’influence de ces milieux s’exerce par des voies détournées. Une des raisons de cette situation est la très mauvaise image publique du monde des affaires en Inde. En effet, à l’impopularité que confère, comme partout ailleurs, la richesse (qui en Inde s’étale de manière particulièrement voyante), s’ajoute un fort ressentiment populaire contre des pratiques spéculatives réelles ou supposées et l’influence non négligeable exercée par les idées socialistes et marxistes. Cette influence s’est fait sentir sur le Parti du Congrès, qui a été presque toujours au pouvoir depuis 1947 (sauf pendant la période 1977-1980) et constitue nettement le parti dominant dans le système politique indien. Bien que n’étant pas un « parti de gauche », doctrinairement hostile aux intérêts privés, ce parti n’a pas hésité à utiliser une rhétorique de nature populiste et anti-capitaliste pour consolider sa base de masse. Il s’est prononcé en 1955 pour un modèle « socialiste » de société, c’est-à-dire dans les faits pour un secteur public fort. Cette « radicalisation » au moins apparente du parti dominant a posé un problème aux milieux d’affaires. Fallait-il considérer que leurs intérêts étaient fondamentalement menacés ? Une fraction dominante du grand capital indien, consciente de la complémentarité essentielle entre secteur public et secteur privé (le premier fournissant au second des produits de base à bas coût et lui épargnant d’avoir à investir dans l’industrie lourde dont la rentabilité à court terme est faible), a jugé qu’il n’en était rien. Mais une fraction minoritaire puissante, représentée par certains milieux d’affaires de Bombay, conduits par les Tata, a fait une analyse différente et a lancé une contre-offensive idéologique contre les idées socialistes par l’intermédiaire d’un « Forum de la Libre Entreprise » mis sur pied en 1956. Cette fraction a également participé à la fondation, en 1957, d’un parti conservateur, le Swatantra Party (Erdman 1967), qui défendait ouvertement les thèses capitalistes. Cependant, privé du soutien de la majorité des possédants, ce parti est resté régional et n’a pu véritablement s’imposer sur la scène politique nationale. Il a rapidement été absorbé dans un nouveau regroupement, dans lequel le poids des intérêts capitalistes était moindre. L’échec de ce parti conservateur a sonné le glas des tentatives de certains milieux d’affaires de s’assurer une influence directe sur la vie politique. Une stratégie plus indirecte s’est imposée, qui consiste à tenter d’infléchir le cours de la politique suivie par le parti dominant par des pressions d’ordre divers, essentiellement financières.

30Mais les liens des milieux d’affaires avec les partis politiques sont dans l’ensemble ténus, de nature non institutionnelle, et sujets à des fluctuations perpétuelles. Ils consistent surtout eu liens personnels entre certains hommes d’affaires et certains politiciens, qui sont favorisés par le factionalisme régnant dans tous les partis politiques. Au Parlement, il n’y a pas de véritable « lobby » organisé défendant les intérêts des milieux d’affaires, même si Kochanek (1974 : 240-264) cite quelques exemples d’intervention efficace d’intérêts privés dans le cours du processus législatif.

31C’est qu’en matière économique l’essentiel des décisions sont prises en fait par la bureaucratie. C’est donc à ce niveau surtout que les milieux d’affaires s’efforcent de disposer d’une structure efficace d’intervention. En fait, comme le montre Kochanek (ibid., 289), il y a deux structures parallèles : une structure « ouverte » de comités chargés de donner leur avis sur diverses questions de nature économique, comités dans lesquels les hommes d’affaires siègent aux côtés de bureaucrates, et une structure « souterraine » qui consiste en « bureaux de liaison » maintenus par les grands groupes à New Delhi ; leur tâche est d’établir des contacts étroits avec certains membres de la bureaucratie qui occupent une position stratégique dans les processus de décision. Quelle est l’efficacité de cette structure ? Kochanek (ibid, 303) écrit : « Il est clair que, sur une question d’importance majeure, les milieux d’affaires n’ont pratiquement aucune chance d’influencer la politique officielle. Cependant, si leur dossier est solide et s’ils arrivent à faire jouer pleinement tous leurs contacts à tous les niveaux, ils peuvent, dans le meilleur des cas, obtenir satisfaction ». Et l’auteur cite deux cas d’intervention de certains groupes d’intérêts qui ont réussi à renverser une décision gouvernementale qui leur était défavorable18.

32Pour une appréciation globale de l’influence politique des milieux d’affaires, on citera encore une fois Kochanek :

Les milieux d’affaires peuvent s’appuyer sur un capital et des ressources politiques considérables, et parce qu’ils ont été capables d’opérer une mobilisation au moins partielle de ces ressources, ils sont devenus le groupe d’intérêts le mieux organisé du pays. C’est le seul groupe en Inde qui soit capable d’une action soutenue auprès du Parlement et qui puisse maintenir des contacts quotidiens avec les hautes sphères gouvernementales. Néanmoins, bien que les milieux d’affaires bénéficient d’un accès facile aux instances de décision gouvernementales, leur capacité à transformer ce capital en influence effective est limitée par une série de facteurs internes de nature organisationnelle et de facteurs externes qui tiennent à la nature même du système politique. Tel ou tel groupe capitaliste a pu s’assurer des avantages particuliers, mais collectivement les milieux d’affaires n’ont pas été capables d’exercer une influence sur la nature et les orientations de la politique gouvernementale (ibid, 323).

33Appréciation mesurée donc, dont on retiendra que l’influence des milieux d’affaires en Inde ne peut se comparer à celle que ces milieux exercent dans les pays capitalistes développés, ou même dans certains pays sous-développés (comme le Brésil ou la Corée du Sud). Il en ressort que le grand capital représente le groupe d’intérêts le plus structuré du pays. On notera cependant que dans son analyse Kochanek passe sous silence ce phénomène pourtant massif qu’est la corruption. Celle-ci a pris, au cours des dernières années en particulier, les dimensions d’une véritable institution, et il est certain que, par ce biais, les milieux d’affaires exercent une influence occulte qui est bien supérieure à leur influence apparente. Mais comme des analyses précises sur ce point sont, pour des raisons faciles à comprendre, impossibles, on s’en tiendra, au moins provisoirement, aux conclusions de Kochanek.

34Il faut se demander maintenant quelle est la nature des rapports de ce groupe avec les autres groupes sociaux, en particulier avec la classe ouvrière. Sur ce point on aimerait disposer d’études sérieuses sur les rapports entre milieux d’affaires et syndicats, mais elles font défaut. On doit se contenter d’indications fragmentaires. D’après Myron Weiner (1962 : 73-96), le syndicalisme en Inde reste étroitement subordonné aux partis politiques, et le prolétariat urbain ne dispose pas d’un instrument efficace pour mettre en avant ses revendications économiques spécifiques. Il s’ensuit que les luttes sociales en Inde ont un caractère très atomisé : elles sont fortement sectorialisées et régionalisées. On ne peut parler d’un véritable affrontement global entre capital et travail. D’ailleurs l’État est de loin le principal employeur, ce qui lui donne un poids déterminant dans la détermination de la politique sociale. Les « partenaires sociaux » n’ont pas le même rôle qu’en France. Malgré la fréquence relative des grèves, on ne peut pas dire que les syndicats ouvriers, faibles et divisés, représentent une menace pour les capitalistes. D’ailleurs ces syndicats sont plus forts en général dans le secteur public que dans le secteur privé (sauf au Bengale et au Kerala, où l’influence communiste a produit des syndicats plus puissants). Dans les entreprises privées, les syndicats « maison » sont nettement favorisés aux dépens des grandes fédérations nationales. L’absence d’une forte pression syndicale explique que les associations d’employeurs jouent un rôle minime dans l’organisation du capitalisme indien. Face à un prolétariat divisé suivant des clivages corporatistes et régionaux, les capitalistes n’ont pas eu besoin de présenter un front vraiment solide. Ainsi a-t-on souvent vu des industriels financer une grève « dure » chez un concurrent dans l’espoir de l’évincer du marché, attitude qui ne correspond pas à la solidarité de classe censée régner entre capitalistes. En Inde, les relations entre patrons et ouvriers ont donc dépassé le stade du paternalisme, sans qu’on puisse dire clairement qu’on est entré dans l’ère de la lutte des classes. Sauf dans certaines régions particulièrement arriérées, les ouvriers ne constituent pas une clientèle politique et sociale dont les capitalistes pourraient se servir comme d’une masse de manœuvre. Les grands industriels se trouvent de ce fait désavantagés par rapport aux grands notables ruraux qui peuvent encore compter sur de véritables clientèles dont l’allégeance leur est acquise. Là est une des sources de leur faiblesse politique relative. Mais celle-ci ne peut se comprendre que par rapport à la place globale qu’ils occupent dans la société indienne d’aujourd’hui. L’analyse rapide à laquelle on s’est livré permet de conclure déjà qu’il est impossible de voir dans les capitalistes « la » classe dominante, car il leur manque l’hégémonie sociale et politique qui définit une classe dominante. En effet leurs valeurs ne sont pas celles de l’ensemble de la société et leur influence sur les grandes décisions politiques est limitée. Cependant ils ont certainement conscience d’être une élite sociale (Lamb 1959 : 32). Quels sont donc leurs rapports avec les autres élites de la société ? Y a-t-il tendance à une fusion des différentes élites au sein d’une classe dirigeante unique ? Si c’est le cas, quelle est la place des capitalistes dans cette configuration ? Telles sont les questions auxquelles on s’efforcera maintenant de répondre.

35En ce qui concerne les élites, on a incontestablement assisté en Inde depuis l’Indépendance à la diffusion croissante d’un « mode de vie » bourgeois, influencé par l’Occident, même s’il s’agit souvent d’une occidentalisation très superficielle. Cette occidentalisation se manifeste au niveau des apparences extérieures (pratiques vestimentaires, aménagement de la maison), mais aussi du mode de socialisation (cocktails et clubs tendent à remplacer les types de réunions plus traditionnels) et surtout de l’éducation. Cette vague d’occidentalisation a touché les milieux d’affaires, quoique de façon inégale. Si certains Marwari ainsi que les hommes d’affaires d’Ahmedabad restent fidèles au dhotī, dans le domaine de l’éducation, des changements très spectaculaires se sont produits. Auparavant le jeune Marwari recevait chez lui une éducation composée de rudiments de comptabilité et de religion, et il commençait à travailler vers quatorze ans dans la firme familiale ; quant à l’éducation des filles, elle était pratiquement inexistante. De nos jours les familles Marwari envoient leurs rejetons dans les meilleures « public schools », puis ils vont à l’Université et terminent souvent par un stage dans un des instituts de « Management » qui se sont multipliés en Inde. Même les filles reçoivent maintenant une éducation universitaire, ce qui est une véritable révolution. Ainsi la différence de niveau d’éducation entre l’élite d’affaires et les autres élites a largement disparu. Cette homogénéisation croissante des modes de vie et des pratiques sociales conduit-elle à une fusion entre les différentes élites ?

36Les sociologues (Béteille et Bottomore : 1967) tendent à distinguer les élites suivantes : une élite administrative, une élite politique, une élite militaire, une élite « professionnelle », à quoi nous ajouterons l’élite des affaires trop négligée dans la plupart des études existantes. Parmi elles, c’est l’élite politique qui a le recrutement social le plus large, en termes de caste et de région, et qui est la moins « occidentalisée ». Elle est assez nettement à part. Par contre les élites administrative, militaire et professionnelle ont beaucoup de points communs. Cependant on manque trop de statistiques sérieuses sur un point aussi important que la fréquence des mariages entre ces différents groupes pour pouvoir conclure de façon définitive à une fusion progressive. De toutes ces élites, c’est nettement l’élite administrative qui jouit du plus grand prestige, bien que celui des militaires soit incontestablement en hausse depuis leur victoire de 1971 qui a effacé l’humiliation de la défaite de 1962 face à la Chine. Le prestige des politiciens est nettement en baisse depuis la fin de l’ère Nehru. Quant aux hommes d’affaires, on sait qu’ils sont peu considérés. Si l’on se fonde sur le critère du prestige, on aurait tendance à discerner la montée des bureaucrates et des militaires. Forment-ils une véritable classe « bureaucratico-militaire », du type de celle qui domine dans beaucoup de pays du Tiers-Monde ? Il paraît prématuré de le dire. Ce qui est sûr, c’est que les hommes d’affaires cultivent de plus en plus ces deux groupes : on voit de plus en plus de militaires ou de bureaucrates à la retraite sièger dans les conseils d’administration de grandes firmes capitalistes. Mais il ne semble pas qu’il y ait encore de liens véritablement organiques entre les milieux d’affaires et la couche bureaucratico-militaire. L’élite des affaires reste un peu marginale dans la configuration des élites au niveau national, même si ses liens avec les autres élites ont sans aucun doute tendance à se renforcer. Dans l’état actuel des choses, il lui faut encore se faire accepter : elle n’est pas en position de prétendre à la dominance.

37Cette marginalité de l’élite des affaires est encore plus nette au niveau régional qu’au niveau national. Dans un État fédéral et divers comme l’Inde, le rôle des élites régionales est important. Or ces élites ont encore des liens étroits avec la terre. Les capitalistes, qui sont très souvent des immigrants en provenance d’autres régions, se trouvent donc largement exclus de leurs rangs. Des facteurs culturels concourent aussi à cette exclusion. Prenons l’exemple des Marwari de Calcutta. Bien qu’ils soient une communauté implantée depuis longtemps, et qu’ils aient appris parfaitement le bengali, ils ne sont pas acceptés socialement. L’élite politique, administrative et professionnelle de Calcutta, exclusivement bengalie, et appartenant à un certain nombre de hautes castes, ceux qu’on appelle les bhadralok, considèrent les Marwari, qui dominent totalement la vie industrielle et commerciale, comme des « nouveaux riches » avec lesquels ils évitent au maximum les contacts sociaux19. Une bonne famille bengalie ne donnera jamais une de ses filles à un Marwari. Ces derniers ont donc la richesse, mais il leur manque le prestige. À Bombay, la situation est plus complexe. À une certaine époque, la ville était dominée par une aristocratie marchande, essentiellement formée de Parsis, instruits et anglicisés, dont le prestige s’alliait à la richesse (C. Dobbin : 1972). Mais le monde des affaires s’est diversifié dans cette grande métropole : la vieille élite essentiellement parsie a reculé devant l’invasion des baniyā venus du Gujerat et du Marwar, ainsi que des réfugiés du Sind, qui se sont taillés une place très importante. Ces « nouveaux riches » n’ont pas le prestige social de leurs prédécesseurs ; d’autre part une élite politique et professionnelle maharashtrienne s’est formée et s’est assuré une position dominante dans la vie sociale. On a donc à Bombay une situation assez paradoxale : une ville qui vit entièrement de l’industrie et du commerce, et dont l’élite n’appartient plus au monde des affaires. Si New Delhi est, très normalement, une ville dominée par la bureaucratie, même dans les deux grandes métropoles écomiques de l’Inde, les capitalistes sont donc loin de dominer la vie sociale. C’est dans des centres moins importants tels qu’Ahmedabad, Kan pur ou Coimbatore que l’influence sociale des capitalistes est la plus grande. Ahmedabad en particulier offre l’exemple d’une ville dont la vie sociale est totalement dominée par une bourgeoisie capitaliste, il est vrai particulièrement éclairée et portée au mécénat.

38On conclura que les grands capitalistes en Inde constituent un groupe d’intérêts de plus en plus structuré et puissant, l’héritier d’une longue tradition capitaliste, mais qu’ils ne constituent pas une véritable « bourgeoisie capitaliste » qui serait la classe dominante en Inde. Ce n’est pas le maintien de formes institutionnelles héritées du passé, le rôle encore décisif de la famille et de la caste, qui s’opposent à leur conquête d’une position dominante dans la société. Le problème essentiel est un problème de prestige. Le statut incertain des activités commerciales dans la vision traditionnelle, a fait place à une dévalorisation assez nette, qui est due en partie à la pénétration d’idées modernes parfois mal digérées (un anticapitalisme primaire) et aussi au comportement souvent peu éthique des capitalistes eux-mêmes. Les efforts de certains pour rehausser l’image publique des milieux d’affaires n’ont guère été couronnés de succès. D’autres élites ont su apparaître comme plus réellement modernisatrices, tout en bénéficiant du prestige traditionnel lié au pouvoir. Ces élites ne forment pas encore une véritable classe dirigeante, mais une évolution se dessine dans ce sens. Si elle se confirme, il est certain que les capitalistes tenteront de s’agréger à cette classe, et il n’est pas interdit de penser que, si le développement économique de l’Inde s’accélère, ils finiront par y gagner une place prépondérante. Mais il faut tenir compte aussi de la montée de certaines couches du monde rural. En effet le compromis entre intérêts industriels et agricoles qui a été un des fondements de la croissance indienne entre 1950 et 1965 a été partiellement remis en question dans la période de stagnation économique relative qui dure depuis le milieu des années 1960. Le poids économique et politique des dominants de la campagne s’est renforcé depuis le lancement de la « Révolution verte », qui s’est traduite par un important transfert de ressources vers les campagnes. La nationalisation des banques, opérée en 1969 et récemment complétée, mesure que les milieux capitalistes avaient combattue au nom des principes de la libre entreprise, a surtout profité aux éléments les plus actifs du monde rural. Ces derniers, qui ont toujours été puissants au niveau local et régional, ont de plus en plus tendance à former un véritable « lobby » à l’échelle nationale. Leur montée en puissance tend à bouleverser l’équilibre politique et à remettre en cause la nature et la place des élites installées. Les ruraux commencent à infiltrer ces dernières : ainsi la récente réforme des examens d’entrée à l’« Indian Administrative Service » en rend l’accès plus facile aux éléments issus du monde rural. La place des capitalistes dans la nouvelle configuration des élites qui commence à émerger, dépendra donc beaucoup de leur capacité à reconstruire sur des bases plus solides leur alliance avec les intérêts agraires les plus puissants.

39Au terme de cette étude, on est frappé par une certaine continuité dans les rapports entre les hommes d’affaires et l’ensemble de la société indienne. Dès les temps les plus anciens, les gens d’affaires se sont constitués en un groupe puissant et actif, mais relativement marginal. Participant de l’univers de la caste, ils ont toujours été sur sa frontière, ouverts à d’autres types de solidarité. Ils ont très tôt développé des valeurs et des formes d’organisation propres, mais n’ont guère essayé de les imposer à la société. Toujours respectueux des hiérarchies établies, ils se sont contentés d’une influence occulte sur les décisions politiques. Il semble qu’à cet égard ils n’aient guère changé. Les plus ambitieux, ceux qui rêvent de faire de la société indienne une société véritablement « capitaliste » sur le modèle occidental ou japonais et d’exercer une influence politique directe, ne sont qu’une minorité. La plupart des grands capitalistes trouvent leur compte au maintien de l’Inde dans une certaine stagnation qui leur permet, grâce à la persistance dans les campagnes de rapports sociaux de type traditionnel, de bénéficier d’une main-d’œuvre bon marché et relativement docile et de dégager des taux de profit particulièrement élevés, qu’une modernisation radicale du pays réduirait nécessairement. Chez eux la solidarité de classe, même si elle est plus perceptible qu’auparavant, n’a pas pris le pas de façon décisive sur les solidarités d’ordre familial ou régional, de caste ou de corporation.