L’édification d’un secteur économique moderne : l’exemple d’une caste marchande du Rajasthan
Building a modern economic sector: the case of a merchant caste from marwar (Rajasthan)
p. 135-157
Résumés
On retrouve des familles des castes marchandes du Rajasthan – les fameux « Marwari » – du haut en bas de l’organisation financière, industrielle et commerciale du secteur capitaliste privé de l’économie indienne moderne. L’enquête ethnographique au village, situé dans une des provinces de l’ancien royaume du Marwar, complétée par la connaissance personnelle de certaines de ces familles aux différents niveaux sectoriels et géographiques, permet de préciser sur quels liens familiaux, lignagers et matrimoniaux l’activité capitaliste moderne vient s’articuler, que ce soit celle des marchands et banquiers ou usuriers individuels, ou celle des grands groupes et de leurs réseaux. L’analyse de cet ensemble de relations internes à la caste montre qu’il suit la même logique hiérarchique que celle qui inscrit la caste dans le système qu’elle forme avec les autres castes. C’est cet ensemble de relations qui maintient l’identité de statut des familles appartenant à la caste, quel que soit le degré de coïncidence entre la vocation de caste et le métier effectivement exercé. Et il apparaît que c’est parce que le système des castes n’est pas fondé, dans son principe, sur une division économique du travail, qu’il a pu, et peut s’adapter au changement et au développement économique moderne, sans être nécessairement et radicalement mis en question, dans ses principes essentiels et dans l’ordre des valeurs qui le fonde.
Families belonging to the merchant castes from Rajasthan — the well-known “Marwari” – are to be found in every commercial, financial and industrial field in the private sector of the Indian economy. An ethnographic investigation in a province of the former kingdom of Marwar, in addition to personal acquaintance with Marwari families at various economic levels, helps to specify the lineage and marriage relationships, as well as the family ties, along which modern capitalistic activity is organized.
The analysis of this set of relationships, internal to caste, shows that it follows the same, hierarchical logic as the relationships which set each caste within the overall system of castes. Through this set of relationships, families belonging to a caste maintain their identity of status, whatever the degree of coincidence between their caste vocation and the task they actually perform as a profession. And it appears that it is precisely because the caste system is not founded on an economic division of labour that it proves able to adjust to change and, particularly, to modern economic development, without its basic principles and founding values being necessarily and radically called into question.
Texte intégral
Le problème : développement économique moderne et système social traditionnel dans l’Inde de la caste
1Un large consensus a longtemps prévalu, parmi les sociologues, les historiens et les économistes s’intéressant au devenir de l’Inde dans un monde moderne dominé par le capitalisme industriel et financier d’origine européenne : si l’Inde ne parvenait pas à « décoller » économiquement et à échapper ainsi à ce qui était décrit comme son « sous-développement », c’était en raison de la nature même de son organisation sociale, c’est-à-dire du système des castes. Pour tous, ce système apparaissait comme rigide et fermé, et c’était bien là ce qui en Inde maintenait, et même renforçait, la situation de double secteur, une des principales caractéristiques de la définition du sous-développement. Plus précisément, deux facteurs d’ordre sociologique semblaient pouvoir expliquer pourquoi le secteur socio-économique moderne déjà existant (dynamique, mais minoritaire et orienté vers le marché mondial) n’exerçait aucun « effet d’entraînement décisif » sur le secteur traditionnel, lequel regroupe la majorité d’une population stagnante dans son ensemble : c’était d’une part, l’absence d’une couche d’« entrepreneurs » (privés ou publics) susceptibles d’introduire l’innovation sur (et pour) le marché intérieur ; c’était d’autre part et corrélativement la résistance que le tissu social du monde de la caste opposait inévitablement à la diffusion d’une innovation (éventuellement introduite de l’extérieur) sur le marché intérieur.
2Dans ces conditions, le décollage économique ne semblait possible que si la société indienne parvenait à se défaire de la logique « fermée » de la caste, pour s’ouvrir à celle de la classe. Et il est remarquable à cet égard que la même conclusion était partagée par penseurs libéraux et marxistes, la « nouvelle couche d’entrepreneurs » des uns équivalant fondamentalement au « parti-État révolutionnaire » des autres1.
3Mais les faits ont, depuis, mis en question ces « évidences ». Car tout le monde constate un certain « développement » en Inde : certes inégal (par régions, secteurs et catégories socio-économiques de la population), mais dépassant en tout cas la situation bloquée de double secteur. Qui plus est, ce sont certaines des castes apparamment les plus « fermées » et les plus traditionalistes qui ont joué un rôle moteur dans ce début de modernisation (en complémentarité avec l’État et le secteur public, d’ailleurs eux-mêmes largement développés et gérés par des membres de castes fort « traditionnelles » dans ce genre de rôle) : il s’agit tout particulièrement des castes marchandes, à certaines desquelles cet article est consacré2.
4Sensibles à la réalité et à l’importance de cet apparent paradoxe, des études d’histoire économique et sociale nous montrent maintenant qu’il y a eu, pour le moins, une heureuse « coïncidence » entre certaines des caractéristiques les plus traditionnelles des castes marchandes (dans leurs institutions, leurs actions et leur mentalité) et les exigences du développement et du fonctionnement d’une économie moderne, industrielle et marchande (dans ses aspects tant concurrentiels que monopolistiques)3. C’est ainsi que les anciennes institutions marchandes de ces castes (marchés, guildes), ainsi que leurs longues pratiques commerciales et bancaires, ont pu les préparer au rôle prépondérant qu’elles jouent dans l’organisation et le fonctionnement des marchés concurrentiels de type moderne, tandis que l’institution de la famille indivise, plus accentuée chez elles encore que chez toutes les autres castes, les a mises en mesure d’exercer les effets de monopole qui semblent nécessaires à l’introduction et à la maîtrise de l’innovation sur les marchés concurrentiels.
5Ces études4 du rôle des castes marchandes dans le processus de développement économique et de modernisation que connaît l’Inde contemporaine restent prudentes, dans leurs conclusions, sur la nature même de ce processus d’un point de vue sociologique, c’est-à-dire sur ce qui, dans le système social de l’Inde, a permis une telle coïncidence. Elles ouvrent en tout cas la question de savoir si ce processus, plutôt que d’impliquer la transformation d’un ensemble de castes marchandes en une « classe capitaliste », n’offre pas l’exemple d’une capacité de la caste à s’adapter à une situation nouvelle sans pour autant voir ses propriétés essentielles radicalement modifiées.
6Poser une telle question, qui touche au principe même des rapports sociaux, c’est se demander ce qui, dans la place du commerce et des castes marchandes au sein de la société traditionnelle de la caste, comme dans la nature même du tissu qui constitue cette société, est sans doute moins rigide ou fermé, donc moins contraire à tout changement ou modernisation, qu’on ne l’a longtemps considéré.
7Afin de contribuer à cette discussion, je voudrais apporter ici quelques faits concernant le rôle et l’organisation sociale de certaines castes marchandes du Rajasthan, tels que j’ai pu les observer ou les recueillir lors d’enquêtes ethnographiques dans une des provinces de l’ancien royaume rajput du Marwar (le Godwar)5.
8Nous sommes ici dans la région d’origine de ceux que, de Bombay à Calcutta en passant par Ahmedabad, et dans le sous-continent indien tout entier, on appelle les Marwari : un des principaux groupes de ces castes marchandes qui, de la métropole au village et de la finance internationale au petit commerce et à l’usure, en passant par l’industrie, forment l’ossature de l’économie indienne (ou, en tout cas, de son secteur privé). Les faits rapportés, bien que partiels et limités, apparaîtront d’autant plus significatifs que, comme on le verra, les liens n’ont nullement été rompus entre les éléments « conquérants » de ces castes et leur région d’origine. Pour retracer ces liens, il faudra d’abord les envisager dans toute leur extension régionale et pan-indienne : c’est seulement dans cette dimension que leur rôle peut apparaître.
9L’enquête intensive dans un village du Godwar fournit un lieu commode d’observation pour identifier la nature de ces liens de parenté et de caste, et pour les analyser en leurs éléments ; mais elle montre aussi que le village, la province ou le « petit royaume » ne constituent nullement le cadre nécessaire au jeu du système des castes, qu’il s’agisse de la constitution interne de celles-ci ou des rapports hiérarchiques qu’elles entretiennent.
10Enfin, en suivant le réseau tissé par ces liens à travers de vastes régions, et en le comparant à celui d’autres castes locales et régionales, on pourra mettre en évidence la logique sociale qui les sous-tend : s’agit-il d’un système qui distribue les fonctions en vue de la satisfaction des besoins de l’ensemble social, et les relations qui définissent chaque caste sont-elles différentes par nature de celles qui l’inscrivent dans le système ? Ou bien ces deux sortes de liens sont-ils en fait de la même nature hiérarchique, auquel cas il s’agirait plutôt d’un système qui ordonne les identités de statuts en référence à un ensemble de valeurs, conformément au modèle proposé par Louis Dumont6 ?
11De la réponse à cette question fondamentale découlent le sens que l’on donnera au rapport entre vocation de caste et métier effectivement exercé, et la vue que l’on adoptera sur les capacités d’adaptation de la caste au « changement ».
Les castes marchandes du Rajasthan : société et économie
Les marchands et le commerce dans le monde traditionnel des anciens royaumes du Rajasthan
12Avant d’aborder l’observation actuelle, une brève évocation de certains traits de l’histoire de ces royaumes de l’ancien Rajputana devrait permettre, sinon d’expliquer, du moins de mieux situer les faits actuels d’adaptation au changement, ou, s’il y a lieu, l’inertie et la rigidité accrues.
13L’histoire de ces royaumes nous offre en effet le tableau d’une diversité et d’une mobilité sociales qui semble bien correspondre aux analyses de faits modernes de mobilité proposées par des sociologues comme Srinivas ou Singer, analyses inspirées par la lecture de textes classiques portant sur les vocations respectives des différents varṇa, et sur les diverses activités qui sont ouvertes aux membres de chacun d’eux7.
14Dans l’ordre des valeurs qu’esquissent ces textes, l’activité marchande, c’est-à-dire essentiellement l’échange de biens mobiliers (le rapport aux choses), occupe une place religieusement reconnue. Les marchands sont des « deux-fois-nés », qui font accomplir le sacrifice pour eux-mêmes, reçoivent l’enseignement du Veda et font des dons (spécialement aux brahmanes, dont la supériorité est d’abord marquée par le fait qu’ils accomplissent, de plus, le sacrifice pour d’autres, donnent l’enseignement du Veda et reçoivent des dons). Mais leur place est hiérarchiquement inférieure à celle de la souveraineté royale, qui concerne le pouvoir sur les hommes (dont le rapport à la terre, c’est-à-dire la richesse foncière, n’est qu’un support) : la richesse mobilière est peu sûre, et le marchand reste soumis à la force du Roi.
15Et, de fait, nous voyons les castes marchandes jouer un rôle important dans l’histoire des mouvements religieux de ces régions de l’Ouest de l’Inde, apportant dévotion et soutien financier, d’abord au jaïnisme puis également, plus tard, à la bhakti vaiṣṇava (en tout cas, l’hétérodoxie ne se révèle pas, dans leur cas, signe de relâchement moral ou rituel, bien au contraire). Nous les voyons aussi peupler les bourgs et les villes-marchés (qui sont souvent des lieux de pèlerinage). Nous les voyons enfin jouer le rôle de grands banquiers des rois et seigneurs, finançant leurs expéditions guerrières et leurs pèlerinages (jusqu’à Bénarès), tout en occupant de nombreux postes dans l’administration des domaines royaux et seigneuriaux comme « intendants » (kāmdār) ou dignitaires (conseillers, ministres) : ils participent en somme de la fonction royale par les côtés où celle-ci, qui a d’abord trait aux relations entre hommes, implique tout de même une relation aux choses (la finance et l’administration, particulièrement la collecte de la part royale des fruits de la terre)8.
16Qui plus est, la participation de ces castes marchandes à des mouvements religieux différents et à des activités économiques et politiques fort variées, si elle a souvent provoqué en leur sein des alignements d’ailleurs entrecroisés et changeants, n’a généralement pas conduit à des scissions en termes de mariage et de commensalité : tout au plus a-t-on vu se créer et se transmettre, dans certaines lignées, des différences de style de vie (certaines familles adoptant plutôt celui des familles de caste royale qu’elles servaient, et qui leur donnaient parfois en retour des droits de tenure supérieure sur la terre, les associant ainsi plus étroitement encore à l’exercice de la fonction royale).
17Bref, la position de ces castes dans la société des royaumes hindous du Rajputana ne s’avère nullement rigide, fermée ou marginale. Et c’est ainsi qu’on les voit, à travers les liens traditionnels de la caste, de la parenté et de la famille, poursuivre à l’époque moderne un mouvement largement entamé dès la période de l’empire mogol, en liaison avec le rôle politique, militaire et religieux qu’y jouaient les royaumes rajput, et tisser un réseau commercial, financier et industriel, d’abord en collaboration avec les colonisateurs britanniques, puis en opposition à eux (nationalisme économique, soutien du mouvement national gandhien).
Les castes marchandes du Rajasthan à la conquête de l’Inde : économie et parenté, ville et campagne
18Une longue fréquentation de familles et de milieux des castes marchandes, du Godwar à Jodhpur (l’ancienne capitale du Marwar) et jusque dans les grandes métropoles de l’Inde (Bombay, Calcutta, Ahmedabad, New Delhi)9, corroborée par certaines études récentes, montre que le réseau des liens de consanguinité et de mariage qui constitue concrètement chacune de ces castes joue, aujourd’hui, un rôle considérable dans l’organisation financière, industrielle et commerciale du Rajasthan et de l’ensemble de l’Inde.
19En suivant le réseau de ces liens, maintenus très vivants, entre les familles installées dans les grands centres économiques du pays et celles qui sont restées dans les villes, bourgs et villages du Rajasthan, on voit s’articuler les différents niveaux du système industriel indien, de l’échelon national à l’échelon régional et local : les familles les plus puissantes, qui contrôlent les grands groupes, véritables multinationales, en holdings financières, font gérer la production par les parents et alliés qu’ils placent systématiquement aux postes de responsabilité (non sans qu’ils aient reçu une formation générale et spécialisée appropriée) ; elles organisent la distribution des produits par des relations contractuelles d’exclusivité établies avec des familles qui, souvent, leur ont donné des filles en mariage et qui opèrent dans les bourses de commerce et les grands marchés nationaux, les agences régionales (gros) et le commerce local (demi-gros et détail) ; et dans ce réseau de distribution commerciale, c’est souvent la branche aînée d’une lignée qui confie la responsabilité – et les bénéfices – de l’échelon inférieur à une lignée cadette, sur le modèle du seigneur rajput (ṭhākur) qui confiait la gestion de ses terres à un kāmdār (« celui qui fait le travail »), souvent de caste marchande, d’ailleurs.
20Le long de cette chaîne, et de haut en bas, circule et se diffuse la puissance économique tandis que, de bas en haut, à travers les liens de consanguinité et de mariage, circulent des valeurs traditionnelles qui assurent la cohésion de ces groupes, réseaux et castes, ainsi que, par la même occasion, celle du secteur industriel privé de l’Inde. Inversement, et du point de vue des valeurs modernes, les familles restées au Rajasthan retirent un surcroît de prestige et d’influence de leur association aux puissantes familles installées dans les grands centres économiques, tandis que celles-ci trouvent en elles une assise solide et en profondeur, indispensable à leur puissance et à leur pérennité.
21La commercialisation des grains et autres denrées alimentaires localement produites dans les différentes régions du Rajasthan, telles le Godwar, se fait suivant un réseau similaire de liens à la fois familiaux et commerciaux : un réseau qui va des commerçants villageois, achetant le surplus des récoltes (et prêtant en grains ou en argent au moment de la soudure), aux petits et gros marchands qui les commercialisent sur les marchés des bourgs ruraux et des centres urbains.
22Une telle organisation de l’économie marchande, suivant des liens de parenté et de caste, rend compte de l’un des traits originaux du développement économique moderne de l’Inde : la croissance de la production agricole et l’expansion des industries s’entraînent et se nourrissent mutuellement et l’on n’assiste nullement en Inde au type de « développement inégal » qu’avaient prévu – et que prévoient souvent encore – les économistes théoriciens du sous-développement, celui où le développement d’un secteur industriel et urbain se fait, en termes à la fois absolus et relatifs, aux dépens du secteur agricole et rural.
23Ce processus, double et cumulatif, tantôt peut se développer dans le cadre d’une seule région (comme au Punjab, au Tamil Nadu ou au Karnataka), tantôt doit en articuler plusieurs, comme dans l’Ouest de l’Inde (Maharashtra, Gujerat, Rajasthan et certaines parties au moins du Madhya Pradesh). Dans ce deuxième cas, le Rajasthan joue un rôle particulier : il n’est encore le théâtre, ni d’une croissance agricole spectaculaire, ni d’une expansion industrielle remarquable, mais il a fourni au processus d’ensemble la décisive contribution d’une main-d’œuvre nombreuse et compétente, dans différents secteurs et à différents niveaux. D’un village du Godwar, nous voyons affluer vers Ahmedabad, Bombay et d’autres centres de l’Ouest, des brahmanes qui viennent travailler dans les bureaux des entreprises et des administrations, ou qui y apportent l’eau potable, des marchands bien sûr, et des hommes et femmes de la caste intouchable des corroyeurs Bambhi, qui travaillent dans les ateliers du textile et sur les chantiers de construction, tandis que les fermiers spécialisés (et appréciés pour leur compétence) des castes de Sirvi ou de Jat vont souvent travailler plusieurs saisons dans les campagnes riches du Gujerat. Ces mouvements de migration, qui ne sont ni récents, ni sans retour, ressortissent au moins autant à l’esprit d’entreprise qu’à la pure nécessité engendrée par la pauvreté relative de la région en ressources naturelles. Ils commencent d’ailleurs à avoir aujourd’hui des effets cumulatifs au Rajasthan même, tant dans l’agriculture que dans l’industrie, et ils témoignent en tout cas de l’inadéquation des visions qui présentent ces zones rurales comme initialement isolées et condamnées au dépeuplement par un développement économique de type moderne.
24Dans ce maintien et ce renforcement de la continuité entre villes et campagnes, l’attribution de positions économiques selon les liens de parenté au sein des castes marchandes du Rajasthan a joué un rôle majeur.
25En retour, le rôle économique de la parenté a puissamment encouragé, par son aspect monopolistique, la constitution et le maintien de grandes familles indivises, souvent sur plus de quatre ou cinq générations.
Les marchands, d’un village aux métropoles… et retour ; de la parenté à la caste
26Le village à partir duquel a été menée mon enquête intensive était le siège d’un domaine seigneurial tenu en jāgīr par une famille appartenant à la caste royale des Rajput.
27Au moment de l’enquête, les 550 habitants se répartissaient en 117 maisons, appartenant à 14 castes différentes, dans des proportions qui, dans leurs grandes masses, sont assez représentatives de ce qu’elles sont dans toute la région10 (voir tableau page suivante).
28Ceux que les habitants du village appellent « les jaïns » en référence à leur appartenance religieuse, et qui se désignent eux-même ainsi, appartiennent à la caste des Oswal, une des trois grandes castes marchandes du Marwar et du Rajasthan qui sont connues à travers toute l’Inde comme les « Marwari » (les deux autres sont celles des Aggarwal et des Maheshwari)11. On les désigne aussi du nom de leur fonction commerciale attitrée : baniyā (marchand, boutiquier) ou mahājan (changeur, banquier, mais aussi, plus largement, référence plus révérencieuse à tout membre d’une caste marchande, c’est-à-dire d’une caste que l’on considère comme se rangeant dans le troisième varṇa de la société brahmanique, celui des Vaiśya).
Nom et vocation statutaire de la caste | Nombre de maisons |
Brahmanes, prêtres domestiques, astrologues | 15 |
Rajput, guerriers de caste royale | 16 |
Jain (Oswal) marchands | 11 |
, | 15 |
Sirvi (Khaldyva), agriculteurs | 1 |
Rabari, pasteurs | 20 |
Sadh, desservants de temple | 3 |
Nai, barbiers | 3 |
Kumhar, potiers | 1 |
Lohar, forgerons | 2 |
Purohit, prêtres royaux | 1 |
Bambhi, corroyeurs | 12 |
Sargara, messagers | 4 |
Thori, gardiens et « vagabonds » | 11 |
Daroga, valets des Rajput | 2 |
Lignage et famille, affaires et résidence, absence et présence ; de l’économie urbaine à la vie sociale du village
29Les onze familles du village de R. qui appartiennent à la caste Oswal et à la religion jaïna se rangent dans trois des clans (identifiés par un nom et une Déesse tutélaire, kul devi) qui fournissent aux Oswal une référence exogamique.
30Si l’on examine les liens de parenté qui constituent chacune de ces unités domestiques (et qui relient certaines d’entre elles), on voit que celles-ci représentent en fait divers stades dans un cycle d’indivision qui fait alterner séparation (généralement entre frères) et reconstitution de familles indivises autour du lien central et hiérarchique entre le père et son fils aîné. Au total, le degré et le rythme de division apparaît relativement élevé, tant en ce qui concerne la résidence (des frères résident dans des foyers séparés ; une des veuves vit séparément de son fils et de son petit-fils, tous deux présents au village) qu’en ce qui concerne les affaires (les frères et les cousins issus de germains sont également séparés de ce point de vue, sauf dans le cas de l’un des segments locaux de lignage).
31C’est par comparaison avec les grandes familles dont on a précédemment évoqué le faible degré de division, lié à leur organisation économique en groupes et en réseaux, que le degré de division des familles jaïns du village de R. apparaît élevé. On peut donc penser que cette relative faiblesse de l’indivision est tout particulièrement liée au type « indépendant » d’activité économique que ces familles pratiquent, comme on va le voir maintenant.
32Les jaïns de R. font certes parties de ce monde des castes marchandes que l’on a esquissé en retraçant les réseaux et les groupes formés par les grandes familles ; et cette appartenance détermine et colore pour une large part l’image qu’ils se font d’eux-mêmes, autant que celle qu’ils donnent aux autres habitants du village et de la région.
33Mais la plupart d’entre eux vivent leur condition de marchands sur un mode quelque peu différent. Dans ce monde très « organisé » de l’économie marchande, il y a également place pour celui qui, en solitaire, quitte son village et sa région, va tenter sa chance dans les grandes métropoles de l’Inde, et revient fortune (parfois) faite.
34La majorité des maisons de jaïns du village de R. restent fermées pendant la plus grande part de l’année, car la plupart d’entre eux s’occupent de leurs affaires à Bombay, avec un succès variable. Résident seuls en permanence au village un pâle boutiquier, qui se livre assez modestement à la commercialisation des grains et au crédit en grain ou en argent, un vieux retraité et trois vieilles veuves.
35On voit cependant régulièrement revenir les membres ordinairement absents des familles jaïns ; lors des fêtes religieuses importantes ou à l’occasion de rites familiaux majeurs (mariage, naissance, deuil). Surtout, ces marchands- « aventuriers » reviennent généralement, et définitivement, au village pour y prendre une retraite paisible et digne, après une vie souvent difficile de labeur à la ville. Et, pour peu que leurs entreprises aient été couronnées de succès financier, ils font embellir la maison ancestrale, ou s’en font construire une nouvelle. Certains financent le creusement d’un puit d’irrigation sur un lopin de terre jusque-là sèche. Ils financent aussi parfois l’embellissement ou l’édification d’un temple, hindou ou jaïna.
36Par ce régulier mouvement de retour, qui comporte donc le réinvestissement au village de profits réalisés à la ville, les jaïns de R. contribuent eux aussi, à leur façon, au maintien et au renforcement de la continuité de la vie économique et sociale entre les villes et les campagnes.
37Malgré le vide de la rue où toutes leurs maisons sont situées, vide assez frappant en temps ordinaire, ils manifestent leur présence dans la vie même du village. Cette présence est simplement affirmée sur un mode très individualisé : le degré de division de leurs familles comme on l’a vu, est souvent assez élevé, et chacune d’elles entretient plus de relations, lors de ses séjours au village, avec des familles d’autres castes qu’avec les autres familles jaïns (généralement absentes dans ces moments précis, et qui se rangent presque toutes dans un lignage différent).
Les jaïns du village : une caste en relation aux autres castes
38Les marchands Oswal du village de R. appartiennent à la partie de la caste Oswal qui se rattache à la religion jaïne.
39Le jaïnisme constitue une religion distincte de l’hindouisme : beaucoup de ses croyances et de ses pratiques se sont d’abord affirmées en opposition directe à ce dernier. Sa doctrine est centrée sur l’enseignement d’une lignée de Sauveurs (le dernier étant Mahāvīra), et non sur une mythologie mettant en scène un panthéon de divinités. Il possède ses propres institutions (enseignement, sectes monastiques) et met un accent tout particulier sur le végétarisme et la non-violence.
40Et cependant, les jaïns de R. apparaissent comme très profondément intégrés à l’univers social de la caste, qui constitue le cœur même de l’hindouisme.
41Le temple jaïn du village renferme, en effet, dans son Saint des Saints, l’idole de Mahāvīr, suivant une disposition similaire à celle des temples hindous. Les jaïns parlent d’ailleurs eux-mêmes ici de « Mahāvīr Bhagvān » (« le Dieu Mahāvīr »), comme les hindous parlent d’une divinité hindoue.
42Surtout, le culte à Mahāvīr est quotidiennement rendu par un desservant de temple (ṕujārī) de la caste hindoue des Sadh. C’est le même pujārī Sadh qui, chaque matin, le torse nu, accomplit le service (pūjā) de Śiva au temple de celui-ci puis qui, nouant un tissu de coton sur son buste (à la façon des dévôts jaïns : laissant dégagée l’épaule droite), s’en va accomplir, avec les mêmes gestes, le service de « Mahāvīr Bhagvān » au temple jaïn.
43Étonnant, mais caractéristique exemple de l’imbrication des jaïns dans la société hindoue. Comme les familles hindoues, chaque foyer jaïn renferme d’ailleurs le symbole d’une Déesse tutélaire kul devi.
44Plus encore, les jaïns de R. décrivent l’ensemble social dans lequel ils se rangent en des termes de divisions hiérarchisées tout-à-fait similaires à ceux qu’emploient les gens de caste hindoue (l’ensemble est en somme défini par opposition à ce qui en est exclu tout en étant en rapport avec lui) :
Les digambara / les śvetambara (« ceux qui vont nus »/ « ceux qui vont vêtus de blanc ») : c’est la plus connue des divisions du jaïnisme ; elle comporte des oppositions doctrinales, rituelles et sectaires ; les jaïns de R. se rangent parmi les digambara, qu’ils déclarent « supérieurs » aux śvetāmbara. Notons ici que la même antinomie (nudité / coton blanc) est familière à l’hindouisme, où elle marque l’opposition entre les deux grandes divinités : Śiva/ Viṣṇu.
les Bīsa / les Dasa : les « Vingt »/ les « Dix ». Les jaïns de R. se rangent parmi les Bīsa et les considèrent comme supérieurs.
les Oswal / les jaïns d’autres castes (Maheshwari entre autres) dans lesquelles on trouve également, à la fois, des familles de religion jaïne et des familles de religion hindoue.
45Entre les deux termes de chacune de ces divisions, il y a « communauté de pain » (commensalité), mais non « communauté de fille » (connubialité). Par contre, entre Oswal de religion jaïne et Oswal de religion hindoue, le mariage est possible, et se rencontre.
46Lorsqu’ils résident ou, le plus souvent, séjournent au village, les jaïns de R. entretiennent des relations avec certaines au moins des castes de service. Les services du pujārī Sadh, qui sont réguliers, sont rémunérés sur une base coutumière et annuelle (à la fois argent, tissu et grains). Ceux du barbier et du potier, occasionnels, sont rémunérés « à l’acte », en argent.
La constitution interne des castes : parenté et économie ; identité de statut et métier pratique
47Bien qu’ils soient de religion différente et pratiquent un style particulier d’activité marchande (l’aventure), les marchands Oswal du village de R. nous sont en somme apparus comme constituant « une caste parmi les autres castes (hindoues) ». Ils ne sont en tout cas en rien « marginaux » et offrent au contraire un exemple de la réelle capacité de souplesse et d’adaptation du tissu qui fait la société des castes.
Relations de parenté, statut, fonction et territoire chez les castes marchandes
48On vient de voir les relations qui constituent les marchands de R. en une caste en rapport aux autres castes (l’indivision familiale, la segmentation lignagère, l’englobement endogamique et les relations hiérarchiques d’échange avec les autres castes) et qui donnent une continuité et une forme, dans le temps et dans l’espace, à leur activité marchande « aventureuse ». Ce sont ces mêmes relations qui permettent à d’autres familles de la même caste (Oswal) ou d’autres castes marchandes, de construire et de maintenir une activité marchande « organisée » en groupes et réseaux complexes. Et ce sont des variations dans la valeur prise par chacune de ces relations et dans leurs articulations qui permettent aux familles appartenant à une même caste d’entreprendre des activités de types différents. Cela apparaît de façon particulièrement nette pour l’indivision familiale (le rythme des cycles de division et de reconstitution de l’indivision, étant plus rapide pour les familles « aventurières » souvent plus modestes, est plus lent pour les familles « organisées » souvent plus puissantes), mais aussi pour la segmentation lignagère et l’englobement endogamique (les rapports d’aînesse entre lignées et les rapports de mariage étant moins mobilisés dans la stratégie marchande des premières que dans celle des secondes).
49Ce sont donc ces relations fondamentales qui ont permis à des castes marchandes fort nombreuses (plus de 13 % de la population totale pour l’ancien royaume du Marwar) d’occuper des positions géographiquement et économiquement très diversifiées (par régions, branches, échelons et style d’activités) tout en maintenant leur cohésion sociale propre.
50La corrélation entre les relations de caste et de parenté, d’une part, et l’organisation de l’activité économique, d’autre part, apparaît d’autant plus frappante dans leur cas que, à l’instar des familles Oswal du village de R., qui pratiquent toutes une activité marchande, la grande majorité des familles des castes marchandes du Marwar et du Rajasthan en font autant. La coïncidence entre vocation socio-religieuse de la caste (correspondant au varṇa auquel elle se rattache) et métier effectivement exercé est ici extrêmement forte.
51Il ne s’agit pourtant pas d’un rapport fonctionnel, au sens étroit et unilatéral où la parenté et la caste auraient « pour fonction » de structurer l’activité marchande. Car un tel rapport ne pourrait être établi, et n’aurait de sens, que dans le cadre d’un espace social clairement et géographiquement délimité. Or, c’est un fait que ces familles trouveraient difficilement à s’employer toutes dans le secteur marchand du Marwar et du Rajasthan. L’extension régionale considérable de leur activité, jusqu’aux dimensions de l’Inde entière, et leur rôle dans le maintien du continuum social entre villes et campagnes témoignent donc, non seulement d’une adaptabilité de la caste aux données de la division du travail, même considérée à une échelle tout-à-fait « macro-économique », mais surtout, pour ce qui est du sens du phénomène, d’un remarquable esprit d’entreprise et de conquête : à travers les castes marchandes, qui sont pourtant les plus directement concernées par ce qui est pour nous l’économique, c’est-à-dire un rapport d’adaptation du social à l’espace naturel, c’est aussi une société qui crée, modèle et maîtrise son espace propre.
52Autrement dit, c’est plutôt l’économique qui « est fonction » de la caste que l’inverse (s’il faut employer cette notion).
53En somme, l’exemple des castes marchandes nous le suggère, la capacité d’adaptation de la société des castes au développement économique serait (paradoxalement ?) dûe au fait que le tissu de relations qui constitue cette société ne trouve sa logique d’organisation, ni dans l’économique ni, plus largement, dans une adaptation de type fonctionnel aux besoins de la société.
54L’examen de la constitution interne et externe d’autres castes du village de R., plus présentes dans la région immédiatement environnante, confirme que cette logique n’est pas de type fonctionnel et aide à en préciser la nature hiérarchique. Car ce sont les mêmes relations de famille, de parenté, de mariage et de hiérarchie qui leur permettent de se différencier dans l’exercice de leur rôle social et de leur activité économique, tout en restant unifiées dans leur identité de statut12.
Comparaison avec la constitution interne d’autres castes
55Les Rajput du village de R. appartiennent à l’ancienne caste royale, qui était le plus directement concernée par ce qui est pour nous le politique (le gouvernement des hommes et de la terre qui les porte) ; nombre d’entre eux participent encore au jeu politique actuel de la puissance foncière, de l’influence et du pouvoir. Ils sont pourtant pris dans un jeu de forces à la fois opposées et complémentaires d’identification et de différenciation qui, à travers le cycle de l’indivision familiale, les rapports lignagers d’aînesse et les rapports matrimoniaux d’hypergamie, ainsi que par les relations de service et de commensalité aux autres castes, les inscrit dans un vaste ensemble, dont l’extension territoriale ne s’arrête même pas aux limites du Rajasthan et dont l’extension humaine n’est limitée, vers le bas, que par une zone intermédiaire et incertaine où se situent des gens qui se rangent, devant les autres castes, comme rajput, sans être acceptés comme tels par les « vrais ».
56Ce perpétuel mouvement tour à tour distinguait et rassemblait, du temps encore récent des royaumes, différents niveaux de division, de segmentation et de rapports qui ne correspondaient à aucune « frontière » politique, qu’il s’agît des frontières du village, de la seigneurie (jāgīr) ou du royaume : c’étaient ces relations de famille, de parenté et de caste qui, au contraire, donnaient un sens au jeu politique de la guerre et de l’alliance, un jeu qui unissait ou opposait les parents par le sang ou les alliés par le mariage, qu’ils appartiennent au même royaume ou à des royaumes différents.
57Et c’étaient ces mêmes relations qui maintenaient — et maintiennent encore — l’identité de cette vaste caste (244 000 membres dénombrés par le recensement de 1891 au Marwar, sur une population totale de 1 773 000 habitants), alors que 1/5 à 1/4 seulement de ses membres étaient en rapport direct à la fonction royale, par la détention d’un droit de jāgīr sur la terre, ou par l’appartenance à la famille (étendue) d’un détenteur de ce droit (jāgīrdār).
58Les brahmanes de R. appartiennent à une de ces castes de brahmanes dont la population est nombreuse (211 000 au Marwar en 1891), mais dont seule une minorité exerce effectivement la charge de prêtre domestique ou d’astrologue qui correspond à leur vocation générale de caste (au village de R., c’est le cas de deux familles sur quinze).
59Malgré cette disjonction entre la vocation de la caste et le métier effectivement exercé, l’identité de statut de leur caste — celle des Shrimali — est également maintenue, au-delà même du Marwar et du Rajasthan, jusques au Gujerat, à travers un réseau similaire de relations de statut, de mariage, de parenté et de famille, relations qui prennent cependant des aspects ou des valeurs différents.
60Dans la dimension endogamique, l’hypergamie ne joue ici aucun rôle au-delà du cérémoniel matrimonial, mais l’identité de la caste est représentée comme une totalité hiérarchisée, en termes d’inclusion et d’exclusion : les brahmanes de R. définissent leur appartenance de caste en référence, successivement, à un point précis (une déesse localisée qu’ils adorent en commun avec ceux de quatre autres villages), à une surface (des cercles de villages de taille croissante auxquels ils considèrent limiter leurs mariages) et, en termes d’espace plus social que géographique, à un ensemble qui ne peut être pensé qu’en relation à ce qui n’en fait pas partie (c’est-à-dire ici : ceux qui maintiennent un statut élevé, en opposition à ceux que l’on menace de rejeter à un statut inférieur en raison de « fautes » qui mettraient le statut commun en danger).
61Dans la dimension exogamique, l’aînesse ne joue pas ici un rôle distinctif, mais différents niveaux de la segmentation lignagère sont distingués et mis en rapport, du clan et du lignage à la parentèle et au foyer, en référence au caractère à la fois unique et multiple de la Déesse tutélaire : tandis que le clan (référence exogamique abstraite que ne vient concrétiser aucun culte congrégatif) et le foyer (lieu d’un culte quotidien) en représentent les pôles universel et particulier, le deuil et le mariage rassemblent dans un culte des groupes différents de parents.
62Ici encore, ce n’est pas l’espace territorial qui fournit sa logique à l’organisation de l’espace social : par exemple, les mariages des brahmanes de R. ne s’inscrivent nullement, en fait, dans les cercles évoqués pour symboliser dans la dimension spatiale de l’étendue un des aspects de leur identité de caste. Le rapport au territoire ne prend donc un sens que comme « objet bon à penser » pour une logique qui est celle des relations humaines fondamentales dans le monde indien (celle des relations de famille, de lignage, de mariage et de caste).
63Significativement, la même conclusion s’impose en ce qui concerne les agriculteurs Sirvi de R., qui ont pourtant le plus étroit rapport à la terre.
64Spécialistes de l’agriculture, aussi bien pour eux-mêmes qu’en « fermiers » de familles d’autres castes, ils s’adaptent certes très bien, par le rythme de division de leurs familles et les rapports de coopération et de conflit qui s’établissent entre parents consanguins ou alliés, à la constitution d’exploitations agricoles viables dans les nouvelles conditions politiques et économiques (réforme agraire aux effets réels, mais qui s’est plutôt moulée dans les rapports traditionnels de tenure qu’elle ne les a éliminés). La coïncidence entre vocation de caste et métier pratiqué est de plus presque parfaite chez eux, puisqu’ils se consacrent pratiquement tous à leur vocation agricole.
65Mais, on le voit aussi, leur rapport à la terre passe par la logique de relations qui ne sont pas d’ordre géographique, et auxquelles le territoire organisé ne fixe pas de limites significatives : ils ne sont finalement pas plus « du village » que les autres castes, puisque leurs liens de famille, de lignage, de mariage et de caste s’établissent aussi bien – et couramment – entre différents villages qu’à l’intérieur d’un même village, et qu’on les retrouve exerçant leur talent loin de leur village et de leur région, jusqu’au Gujerat.
66On ne trouve en particulier pas chez eux cette « exogamie de village » dont tant d’auteurs parlent à propos de castes d’agriculteurs comme les Jat, et sur laquelle ils se fondent pour attribuer à l’organisation de parenté de ces castes une logique d’ordre territorial et fonctionnel : chaque groupe local d’une telle caste trouverait sa cohésion, face aux autres castes du même village, autour du principe lignager, tandis que les relations matrimoniales organiseraient les différents groupes de lignage locaux en un ensemble régional ; les relations internes constituant une caste seraient, en somme, d’une autre nature que celles qui l’inscrivent dans le système des castes13.
Segmentarité, hiérarchie et personne ; statut et fonction, maîtrise et adaptation : la caste en mouvement
67Ces quelques exemples mettent, au contraire, en lumière une caractéristique majeure de la société des castes, caractéristique qui enlève toute pertinence à l’interprétation fonctionnaliste : les relations internes à chaque caste sont de la même nature que celles qui hiérarchisent, opposent et gardent interdépendantes les différentes castes.
68Hiérarchique est, en effet, le processus de forme concentrique qui, par inclusion et exclusion, définit une caste comme aire de mariage (endogamie).
69Hiérarchique, également, le processus de forme linéaire qui, par des successions de différenciation et d’identification, définit les différents niveaux de la segmentation lignagère, dans le cadre du processus endogamique, et comme élément de celui-ci (exogamie) .
70Hiérarchique, enfin, le processus de forme cyclique qui, par des phases successives de division et de reconstitution de l’indivision, donne sa réalité dynamique au modèle de la famille indivise, modèle qui associe filiation et mariage autour de la relation entre le père et son fils aîné.
71Il n’y a là rien de radicalement neuf, au plan théorique, puisque Louis Dumont avait déjà prévu « qu’il y a continuité entre le plan de la caste – et des relations extérieures à la caste – et celui des segments de la caste – et des relations intérieures à la caste ». Après avoir reconnu à Adrian C. Mayer (le meilleur ethnographe parmi les tenants de l’interprétation fonctionnnaliste)14 le mérite d’avoir montré « comment la théorie de la caste se combine en fait, au niveau des relations effectives, avec le facteur territorial, et cela grâce au caractère segmentaire de la caste, qui permet que des fonctions différentes soient attachées à des niveaux différents du phénomène », il précisait cependant qu’au plan de l’interprétation du sens des phénomènes « il n’y a pas homologie dans le mode d’action du facteur territorial et du principe de la caste, à la fois absolu et segmenté15 ».
72L’enquête ethnographique dont s’inspire le présent article a seulement l’ambition, en confirmant par l’observation et l’analyse la valeur heuristique du modèle théorique ainsi proposé, de préciser dans quel cadre et dans quelles conditions concrètes la diversité, la mobilité et le changement trouvent place dans ce monde de la caste.
73À ce plan des « relations effectives », l’enquête a montré que pas plus le « petit royaume » que le village, ne fournissaient un cadre concret au jeu du système des castes, tant pour les rapports entre les castes que pour les relations qui constituent chacune d’elles, caste royale comprise. Si, comme Louis Dumont, on définit le système des castes comme un système qui, dans son principe, ordonne des statuts en référence à des valeurs d’ordre rituel et religieux, plutôt que comme un système dont le principe serait de distribuer des fonctions en réponse à des besoins, un tel cadre n’est d’ailleurs nullement nécessaire16.
74D’autre part, en parfaite cohérence avec cette conception « statutaire » du système, chaque caste est apparue comme une réalité segmentaire intégrant, dans un processus hiérarchique continu d’identification et de différenciation, le statut social qu’elle occupe par rapport à l’ensemble des castes et les sujets concrets de ce statut que sont les personnes s’identifiant à cette caste.
75Ainsi les différentes castes n’apparaissent pas comme des groupes doués de personnalité collective et qui s’inséreraient, comme des blocs, dans une interaction fonctionnelle réciproque. Dans les relations de commensalité et de service entre castes différentes, ce sont des familles individuelles appartenant à ces différentes castes qui, concrètement, se trouvent mises en rapport. Chacune est constituée d’un ensemble de relations de type hiérarchique qui organisent le champ de référence dans lequel le rôle, la responsabilité et la stratégie des individus concrets se définissent en rapport aux valeurs de la caste que leur proposent les modèles hiérarchiques des « buts de l’homme » (puruṣārtha), des « ordres » de la société (varṇa) et des stades de la vie (āśrama).
76La place sociale de la personne que l’on vient d’esquisser, à l’articulation entre les relations de parenté (internes à la caste) et les relations de caste (entre personnes de castes différentes), explique sans doute pour une large part cette combinaison si frappante de rigueur structurale dans les principes du système et de souplesse dans ses processus de fonctionnement que l’on peut observer dans la vie des personnes et des familles du village. La multiplicité des niveaux de segmentation et d’identification dégage une large marge de choix, permettant à la responsabilité personnelle de s’exercer17.
77Le tissu de relations de type hiérarchique qui constitue les différentes castes et qui les inscrit dans un système assure en somme le passage du ciel abstrait des valeurs sociales de l’hindouisme au terrain concret des relations entre les personnes, de l’universel au particulier.
78Dans la société hindoue, l’ordre des valeurs n’impose pas un ordre social rigide et cloisonné : il donne un sens aux relations de coopération et de conflit qui se nouent entre les personnes.
79Aux facteurs idéologiques de diversité et de mobilité, définis dans le langage des varṇa (les « ordres » de la société, que l’on a évoqués en esquissant les traits de l’histoire sociale des royaumes du Rajasthan) répondent les facteurs institutionnels de la caste et de la parenté.
80On peut en tout cas poser que, dans cette société où l’identité est affaire de statut et non de fonction, un écart, même important, entre la vocation idéalement affirmée d’une caste et le métier effectivement exercé par ses membres n’indique nullement, en soi, un défaut de fonctionnement, une « perte de tradition » ou un changement. Mais, si le système des castes ne trouve pas son principe dans la division du travail, il prête à celle-ci sa puissante forme d’organisation : un ajustement est alors nécessaire entre les contraintes démographiques qui s’imposent à la caste à travers la parenté et les contraintes économiques qui se manifestent dans la division du travail, ajustement qui s’opère à travers l’articulation des relations de famille et de parenté autour du principe hiérarchique de la caste18.
81Dans ces conditions, un haut degré de congruence entre vocation de caste et métier exercé, comme on a pu le constater chez les castes marchandes du Rajasthan, témoigne autant d’une vitalité de l’ordre des valeurs que d’une adaptation à l’ordre des choses. Il permet certes une institutionnalisation poussée (guildes, marchés etc.) mais, en ce qui concerne la nature même des liens qui constituent la caste et facilitent son adaptabilité organisationnelle à l’activité marchande, on doit donner ici, à la question posée en termes si judicieux par Thomas Timberg19, une réponse qui sera différente de la sienne : alors qu’il voit dans la caste un « groupe fonctionnel » (« resource group », c’est-à-dire une structure fermée, composée de relations instrumentales et institutionnalisées), je serais plus tenté d’y voir ce qu’il désigne comme un « réseau » (structure non fermée, composée de relations expressives).
82Pour en revenir, enfin, à la question initiale, le présent essai incline à voir dans la société des castes une réelle capacité à s’adapter à la modernisation économique sans changer radicalement de nature puisque, on l’a vu, c’est précisément parce qu’elle n’est pas fondée sur la division du travail qu’elle donne aux individus concrets une large marge de choix pour leur activité personnelle et leur responsabilité.
83Et si l’on a pu voir aux castes marchandes du Rajasthan un air fort conquérant, elles n’en sont pas pour autant devenues membres d’une « classe capitaliste » ou d’une « bourgeoisie », au sens strict et significatif de ces termes. Elles ne manifestent pas en tout cas l’ambition de modeler l’ensemble de la société à l’image de leur propre activité : la conscience de leurs intérêts et de leur rôle se forme toujours en référence à leur place dans le schéma traditionnel des varṇa. Surtout, elles participent d’une société où la caste est toujours au principe de l’ordre et des désordres. Curieux « bourgeois », d’ailleurs, que des marchands qui, comme les brahmanes ou les Rajput, contribuent pleinement à maintenir la dominante rurale de la société indienne en assurant l’intégration régionale et panindienne des vies rurale et citadine à travers leurs liens de famille, de lignage et de mariage.
Bibliographie
Des DOI sont automatiquement ajoutés aux références bibliographiques par Bilbo, l’outil d’annotation bibliographique d’OpenEdition. Ces références bibliographiques peuvent être téléchargées dans les formats APA, Chicago et MLA.
Format
- APA
- Chicago
- MLA
Basham, A. L., La civilisation de l’Inde ancienne (Paris, Arthaud, 1976).
Biardeau, M. et Malamoud, Ch., Le sacrifice dans l’Inde ancienne (Paris, P.U.F., 1976).
Chakravarty, A., Contradiction and change : emerging patterns of authority in a Rajasthan village (Delhi, Oxford University Press, 1975).
Dumont, L. Homo hierarchicus (Paris, Gallimard, 1966).
Fox, R.G., Kin, clan, Raja and rule (Berkeley, California University Press, 1971).
Hocart, A. M., Kings and councillors (1936 ; Chicago, the University of Chicago Press, 1970).
Hocart, A. M., Les castes (Paris, Geuthner, 1938).
Leach, E., (Ed.), Aspects of caste in India, Ceylon and North-West Pakistan (Cambridge, Cambridge University Press, 1960).
Leach, E. and Mukherjee, S. N., (Eds.), Elites in South Asia, (Cambridge, Cambridge University Press, 1970).
Laws of Manu, trad. anglaise de Georg Buhler (Sacred books of the East, vol. XXV, 1886 ; réimpr. : New York, Dover Publications Inc., 1969).
Mayer, A. C., Caste and kinship in Central India (London, Routledge, 1960).
10.1525/9780520313491 :Miller, E. P.J., Caste, kin and territory in Malabar, American anthropologist, LXI (1959), 1-16.
Perroux, F., L’économie du XXe siècle (Paris, P.U.F. 1964).
parry, J. P., Caste and kinship in Kangra (London, Routledge, 1979).
10.4324/9781315017846 :Polanyi, K., The great transformation (Boston, Beacon Press, 1944).
10.1002/9780470755679 :Pradhan, M. C., The political system of the Jats of Northern India (London, Oxford University Press, 1966).
Singer, M. and Cohn, B. S., Structure and change in Indian society (Chicago, Aldine Publication Company, 1968).
10.4324/9781315130361 :Singer, M., When a great tradition modernizes (New York, Praeger, 1972).
Srinivas, M. N., Caste in modern India (Bombay, Asia Publishing House, 1962).
Srinivas, M. N., Social change in modern India (Berkeley, University of California Press, 1968).
Stern, H., Religion et société en Inde selon Max Weber : analyse critique de « Hinduismus und Buddhismus », Informations en Sciences Sociales, X (1971) 6, 69-112.
Stern, H., Le pouvoir dans l’Inde traditionnelle : caste, territoire et parenté ; approche théorique et étude régionale (Rajasthan), L’Homme, XIII (1973) 1-2. 50-70.
Stern, H., Power in modern India : caste or class ? An approach and case study, Contributions to Indian Sociology, XIII (1979) 1, 61-84.
Stern, H., Un fait de pouvoir au plan local : un conflit de factions dans un village du Rajasthan, in Asie du Sud, traditions et changement (Paris, Éd. du CNRS, Coll. « Colloques Internationaux du CNRS », n° 582, 1979), 179-183.
Stern, H., Caste, parenté et territoire au Rajasthan (Inde du Nord) : un village et sa région (Paris, 1980), 253 pages. Non encore publié.
10.1017/CBO9780511803239 :Timberg, T., The Marwaris, from traders to industrialists (New Delhi, Vikas, 1978).
Tod, J., Annals and antiquities of Rajasthan (1829 ; London, Routledge and KMN Publishers, New Delhi, 1971).
Weber, M., Gesammelte Aufsätze zur Religionssoziologie, vol. II : Hinduismus und Buddhismus (Tübingen, Mohr, 1920). Trad. en anglais : Religion in India (Glencoe, Free Press, 1938).
Weber, M., Wirtschaft und Gesellshaft (1922 ; Köln, Kiepenheuer und Witsch, 1964). Trad. française : Économie et Société (Paris, Plon, 1971).
Report 1891, Mardumshumari Raj Marwar, tisra hissa, Marwar ki kaumon ka itihas aur unki rit rasm [hindi] : Recensement du royaume du Marwar, vol. III : Histoire et coutumes des castes du Marwar, Jodhpur.
Notes de bas de page
1 La position résumée ici était partagée d’une façon si générale, dans sa netteté et son schématisme, que ceux des auteurs qui, pour l’étayer, ont mis Max Weber à contribution, ont en fait fort mal interprété le sens de ses analyses combien plus puissantes et plus sensibles sur les rapports du monde indien à l’esprit du capitalisme. Car Max Weber n’a jamais pensé que ce monde ne pouvait pas adopter le mode de production capitaliste (il donne même des exemples d’une telle adaptation dans son livre consacré à l’Inde : Hinduismus und Buddhismus) : il a essayé de comprendre en quoi ce monde n’avait pu, par la nature de son organisation sociale et de l’idéologie dominante qu’elle engendre, donner naissance à ce mode de production.
2 Sans vouloir être ici exhaustif, il faut rappeler que le phénomène avait déjà été repéré par des auteurs comme L. W. Hazlehurst, (in : Singer and Cohn 1968), A. K. Bagchi et A. S. Das Gupta (in : Leach and Mukherjee 1970) et M. Singer (1972).
3 Aspect dont des économistes comme François Perroux ou des anthropologues comme Karl Polanyi ont bien montré qu’ils étaient complémentaires dans l’économie moderne : ils n’apparaissent comme contradictoires que lorsque le dynamique mais fragile équilibre qui caractérise cette économie est mis en cause.
4 On pense ici en particulier aux travaux de T. Timberg (1978) et de Claude Markovits (ici-même pp. 159-187).
5 La première enquête, de longue durée, a eu lieu en 1969-1970 ; elle a été complétée par des séjours plus brefs en 1971, 1974, 1978 et 1981. Le financement en a été couvert par le C.N.R.S., sur le budget-missions du Centre d’Études de l’Inde et l’Asie du Sud (E.H.E.S.S., C.N.R.S.).
6 Voir son Homo Hierarchicus (L. Dumont 1966).
7 Voir Srinivas 1962 et 1968, Singer 1972, Basham 1968, Dumont 1966 (pp. 209 et suivantes) ; les passages directement pertinents des Lois de Manu sont les suivants, dans la traduction anglaise de Buhler 1969 : Manu I 88, 89, 90, Manu VIII 411, 412, 418, 119, Manu IX 326, 333, Manu X 78, 79, 80.
8 Sur l’organisation politique traditionnelle des royaumes du Rajasthan, voir Stern 1973.
9 Il s’agit particulièrement, mais non exclusivement, d’un ensemble de familles appartenant à la caste des Maheshwari et qui, situées à tous ces niveaux géographiques, donnent son prolongement en profondeur à l’un des grands groupes financiers et industriels dont le quartier général se situe à Bombay.
10 On notera en particulier que les trois castes de « deux-fois-nés » (les castes supérieures) constituent à elles seules un tiers de la population, les castes moyennes, de statut rituel moyen, mais « pur », presque un autre tiers, et les trois castes « intouchables » un quart environ. Ces proportions suggèrent, à elles seules, que la gradation des statuts n’est probablement pas le reflet d’une division du travail.
11 Parmi ces trois grandes castes, plus de la moitié des Oswal semblent se rattacher à la religion jaïne, de même qu’une forte minorité des Maheshwari, tandis que les Aggarwal semblent tous être de religion hindoue. D’autres castes, plus petites par le nombre, et qui semblent se rattacher entièrement à la religion jaïne, sont celles des Purwal et des Saravgi.
12 On reprend ici les acquis d’une étude monographique, non encore publiée, sur : Caste, territoire et parenté en Inde du Nord (Rajasthan) : un village et sa région (Stern 1980).
13 Cette opposition du local au régional, comme du lignager au matrimonial est adoptée comme hypothèse d’interprétation par Pradhan (1966), à propos des Jat, mais aussi par Fox (1971) à propos des Rajput.
14 Voir son Caste and kinship in Central India (1960).
15 Voir Homo Hierarchicus, pp. 89-90.
16 Sur le « petit royaume », voir Homo Hierarchicus p. 196 et al. C’est en restant d’accord avec les hypothèses théoriques fondamentales de Louis Dumont que je dois ici marquer un désaccord à propos du « cadre territorial de fait » du système des castes, compte tenu de mes observations sur le terrain. Sur ce sujet, voir Stern 1980.
17 Cette place de la responsabilité personnelle dans un système dont la rigueur d’ensemble est si frappante trouve une excellente illustration dans le cas des brahmanes observés au village : ils sont ceux dont le statut est le plus élevé et touche le plus au système comme ensemble, mais ils sont aussi ceux qui doivent préserver leur statut de la façon la plus personnelle, en particulier en ce qui concerne la nourriture (préparation et ingestion) ; le fait qu’il y ait tant de cuisiniers brahmanes ne relève, à cet égard, pas seulement du fait amusant, compte tenu de l’importance essentielle de tout ce qui peut entraîner une pollution pour le statut. Le fait que l’écart entre vocation de caste et exercice effectif d’un métier soit des plus grands chez ces brahmanes témoigne également de la marge laissée à la responsabilité personnelle dans le maintien du statut.
18 Dans cet ajustement, des tensions répondant à des intérêts économiques divergents peuvent entraîner des scissions dans une caste ; mais c’est toujours le principe de caste qui s’impose pour donner sens et forme à ces tensions : les relations de caste ne deviennent pas pour autant des « relations de production ».
19 Voir T. Timberg 1978 (pp. 28-29) sur les notions de « groupe » et de « réseau ».
Auteur
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Circulation et territoire dans le monde indien contemporain
Véronique Dupont et Frédéric Landy (dir.)
2010
Construire les savoirs dans l’action
Apprentissages et enjeux sociaux en Asie du Sud
Marie-Claude Mahias (dir.)
2011
Politique et religions en Asie du Sud
Le sécularisme dans tous ses états ?
Christophe Jaffrelot et Aminah Mohammad-Arif (dir.)
2012
L’Inde des Lumières
Discours, histoire, savoirs (XVIIe-XIXe siècle)
Marie Fourcade et Ines G. Županov (dir.)
2013
Cosmopolitismes en Asie du Sud
Sources, itinéraires, langues (XVIe-XVIIIe siècle)
Corinne Lefèvre, Ines G. Županov et Jorge Flores (dir.)
2015
L’Inde et l’Italie
Rencontres intellectuelles, politiques et artistiques
Tiziana Leucci, Claude Markovits et Marie Fourcade (dir.)
2018