Les classes paysannes dans les mouvements agraires en Inde au XXe siècle1
Peasant classes in twentieth century agrarian movements in India
p. 73-95
Résumés
Cet article met en cause la thèse selon laquelle la paysannerie moyenne serait la force agissante des mouvements paysans indiens modernes. L’auteur passe en revue les recherches consacrées à ces mouvements. Il montre ensuite qu’il est souvent difficile d’isoler en Inde une classe de paysans moyens vraiment significative. La catégorie la plus utile pour l’analyse sociologique des mouvements est celle de « paysannerie dominante ». Cette catégorie se définit par référence à la fois au statut de caste, à la richesse foncière et à l’exercice de l’autorité dans le village. Le rôle moteur de la paysannerie dominante dans les mouvements paysans tient pour une part à l’emprise du modèle gandhien d’agitation, ainsi qu’à la stratégie unitaire du communisme indien jusqu’au lendemain de la deuxième guerre mondiale. L’agitation paysanne à partir des années 1950 apparaît plus nettement structurée en termes de classes sociales au sens habituel.
The purpose of this article is to assess critically the relevance of the “middle peasant theory” of peasant movements in the Indian context. The published literature on the peasant movements in pre-Independence India indicates that the motive force in these agitations was, in most cases, a rather ill-defined category of “rich and middle peasants.” It is actually often difficult to identify a class of middle peasants in India in any significant sense. The concept of a ‘‘dominant peasantry’’, defined in terms of caste and local power as well as economic status, is more meaningful from the point of view of the peasants themselves, and helps to explain why historians are unable to distinguish “rich” from “middle” peasants in these movements. Moreover, the leading role which this “dominant peasantry” has played has been facilited by the prevalence of the Gandhian model of agitation, as also, from 1935 onwards, by the Communist “united front” strategy.
Texte intégral
1On ne peut comprendre un mouvement paysan si l’on n’a pas une idée de la structure socio-économique de la population paysanne considérée, et plus précisément des classes dont elle est composée. Mais le choix des critères que l’on utilise pour définir les classes paysannes est d’une importance capitale. Le problème est en effet de discerner dans la société rurale des catégories signifiantes, qui correspondent à des lignes de partage effectives à l’époque dont on parle, et dans lesquelles les paysans eux-mêmes, les acteurs du mouvement, puissent se reconnaître. Notre objet est ici de suggérer quelques remarques critiques concernant l’analyse de classe des mouvements paysans qui se sont développés en Inde depuis la première guerre mondiale.
2L’approche sociologique des mouvements agraires est naturellement dominée par les analyses marxistes classiques de la paysannerie, notamment celles de Lénine et de Mao Ze-dong, qui divisent la société rurale en cinq classes (landlords, paysans riches, paysans moyens, paysans pauvres, prolétariat rural) ou parfois plus, sur la base non seulement du niveau de fortune foncière mais de la nature des relations de production. Le soutien que ces différentes classes sont susceptibles d’accorder à la cause de la révolution prolétarienne va décroissant, selon ces analyses, à mesure que l’on s’élève dans l’échelle des classes. Les paysans pauvres sont un allié sûr du prolétariat révolutionnaire, et les paysans moyens un allié possible, à condition qu’ils fassent l’objet d’un travail idéologique et d’un encadrement politique suffisants et corrects. Les véritables ennemis de classe commencent avec les paysans riches. La principale force motrice de la révolution dans les campagnes, au moins idéologiquement sinon numériquement, est le prolétariat rural.
3Une nouvelle interprétation a surgi il y a quelques années sur la base de cette analyse de classe, qui fait des paysans moyens la force motrice, tout au moins dans leur phase initiale, des grands soulèvements paysans de ce siècle. Cette hypothèse est avancée d’une part par Éric Wolf, en conclusion d’un vaste survol de cinq guerres paysannes majeures, la révolution mexicaine, la révolution bolchevique dans les campagnes russes, la révolution chinoise, la guerre d’indépendance algérienne et les guerres du Vietnam. La paysannerie pauvre et le prolétariat rural, selon Wolf, dans la mesure où ils dépendent des landlords pour la totalité ou la plus grande partie de leurs moyens d’existence, ne jouissent pas de la sécurité matérielle nécessaire pour se retourner contre eux, à moins qu’ils ne bénéficient de l’aide d’un pouvoir extérieur. Seul le paysan moyen, celui qui détient assez de terre de façon assurée pour nourrir sa famille, et qui la cultive avec la main-d’œuvre de son groupe domestique, dispose du minimum de liberté tactique indispensable pour défier son landlord, et c’est lui d’ordinaire qui prend l’initiative de la révolte (Wolf 1971 : 290-292).
4Une conclusion similaire a été défendue, quoique à partir de prémisses différentes, par Hamza Alavi, dans un essai comparatif qui envisage successivement la révolution dans les campagnes russes, la révolution chinoise et les luttes paysannes indiennes de la période 1920-1950 (Alavi 1965). Selon Alavi, les paysans pauvres et le prolétariat rural sont en puissance la catégorie la plus révolutionnaire, mais, en raison de leur situation économiquement dépendante, ils sont incapables de lancer un mouvement de résistance. Les paysans moyens, au contraire, sont, au point de départ des mouvements, l’élément le plus militant de la paysannerie, et peuvent imprimer à la révolution paysanne son élan initial. L’évidence de leurs succès contre les couches supérieures de la société rurale peut ensuite libérer la paysannerie pauvre de ses inhibitions, et l’amener au premier rang de l’action révolutionnaire. La paysannerie moyenne, inquiète de cette radicalisation du mouvement qu’elle a lancé, devient alors vacillante.
5Notre connaissance des principaux mouvements paysans indiens du xxe siècle, quoique insuffisante, s’est approfondie ces dernières années grâce à un nombre grandissant de recherches monographiques conduites au niveau local, où la composition sociale des mouvements étudiés commence à apparaître. Le premier de ces mouvements dans l’ordre chronologique est la campagne de satyāgraha (résistance non-violente, littéralement « saisie de la vérité ») lancée par Gandhi dans le district de Champaran (Bihar), en 1917, contre les planteurs d’indigo britanniques (Pouchepadass 1974 et 1978). Une étude détaillée de ce mouvement a montré que la force agissante y était constituée par les paysans aisés et riches, généralement de caste élevée, qui étaient depuis longtemps les principaux adversaires des planteurs, et qui avaient entraîné à leur suite dans la résistance le reste de la paysannerie, y compris les ouvriers agricoles. La structure de classe du deuxième mouvement, lancé par Gandhi en 1918 dans le district de Kheda (Gujarat), est de nature comparable. La base active du mouvement, qui est cette fois dirigé contre les exigences fiscales du gouvernement britannique, est constitué pour l’essentiel de paysans aisés (« a prosperous class of landowning peasants » (Hardiman 1977 : 71), « well-to-do proprietary cultivators » (Bates 1981 : 809)), alors que la paysannerie pauvre et les ouvriers agricoles s’en désintéressent (Dhanagare 1975a : 41).
6Le cas des mouvements qui se développent dans les Provinces Unies en 1920-1922 à la faveur du mouvement national de non-coopération organisé par le Congrès est plus complexe. Cette agitation rurale est lancée et encadrée pour la première fois par les kisān sabhā, associations de paysans créées par des membres de la jeune intelligentsia nationaliste et de la paysannerie riche, et patronnées par le Congrès. M.H. Siddiqi, qui a mené sur ces événements les recherches les plus approfondies, y voit pour l’essentiel, au moins dans le district de Partabgarh, un mouvement de tenanciers contre les abus des landlords, dont les participants proviennent de toutes les castes, des brahmanes aux Chamar intouchables, avec une dominante de paysans pauvres et moyens, sans qu’on puisse établir de distinction claire entre ces deux catégories (Siddiqi 1972 et 1978 ; Dhanagare 1975b : 69, 76). Il semble toutefois que les dirigeants locaux de l’agitation soient issus des couches les plus élevées de la société villageoise : « Leadership at the village level seemed to rest on family position, privileges of wealth, prestige, and caste affiliations » (Panigrahi 1977 : 97). La composition sociale du mouvement varie en fait dans le temps et selon les districts. Dans le district de Partabgarh, où les troubles commencent, il s’agit en effet au départ d’un mouvement de tenanciers de tous niveaux contre les abus des landlords. Il en va de même dans le district de Sultanpur, où l’agitation se réduit pour l’essentiel à une grève des loyers dus aux landlords, et dans le district de Rae Bareli. Une seconde phase commence lorsque le recrutement des kisān sabhā de Partabgarh se radicalise, les paysans sans terre devenant majoritaires dans un certain nombre d’entre eux. Dans l’Est du district de Fyzabad enfin, région violemment affectée par les troubles au début de 1921, la population agricole est principalement constituée de tenanciers pauvres et surtout de paysans sans terre, et ce sont ces derniers qui dominent les kisān sabhā et qui mènent l’agitation. Ils parcourent le pays par bandes de 1 000 à 5 000 hommes, pillant les demeures des landlords et des paysans riches, et même celles des artisans et commerçants prospères. Dès que le gouvernement colonial fait savoir que la législation agraire va être modifiée, et que les abus les plus notoires des landlords vont être réprimés, les tenanciers se désintéressent de l’agitation, et une grande partie des kisān sabhā se désagrège. Les violences des plus pauvres sont promptement réprimées1. Dans ce mouvement, quelque chose comme le modèle proposé par Hamza Alavi semble s’être produit, à savoir l’entrée dans le mouvement des catégories les plus déshéritées de la paysannerie, et la radicalisation de l’action qui en découle, une fois la résistance lancée par des paysans moins défavorisés. Mais on retiendra que Siddiqi voit mal la possibilité de distinguer clairement entre paysans pauvres et paysans moyens dans le peuple de tenanciers qui forme, au moins au départ, la base principale de l’agitation2.
7La révolte de la minorité musulmane des Māppiḷa (appelés « Moplahs » par les Britanniques) éclate en 1921 dans la partie méridionale du district de Malabar, où l’agitation est alors endémique depuis un siècle. Cette révolte mobilise principalement des petits tenanciers et des ouvriers agricoles (Hardgrave 1976, cité par Stokes 1978 : 285), encore que des paysans et commerçants riches y figurent aussi. Il s’agit d’un soulèvement d’allure archaïque, dont les objectifs sont formulés en termes de guerre sainte, et revêtent des connotations millénaristes. Les victimes en sont presque toujours des landlords hindous, ce qui traduit une concordance entre les antagonismes religieux et les tensions agraires. Stephen Dale estime néanmoins que cette rébellion « was not a peasant revolt in the sense that peasants joined specifically to resolve their social and economic grievances as agricutlurists » (Dale 1980 : 120, 213-215, 217), ce qui la situe à part parmi les mouvements que nous passons en revue.
8Avec le mouvement de grève de l’impôt foncier lancé par Gandhi et le Congrès en 1928 dans le tāluk (canton) de Bardoli (district de Surat, Gujarat), on retrouve pour l’essentiel le schéma des campagnes gandhiennes de 1917 et 1918. Le mouvement, étudié en détail par Ghanshyam Shah, apparaît comme un mouvement de paysans aisés et riches de haute caste, principalement Patidar, dans lequel les catégories inférieures, tenanciers et paysans sans terre, qui ne paient pas l’impôt foncier, se contentent de suivre leurs maîtres (Shah 1974 : 97-98 ; Dhanagare 1981 : 6, 15). Une interprétation du même ordre semble applicable aux campagnes organisées à partir des années 1920 par N.G. Ranga et ses associés dans les deltas de l’Andhra. Ranga lui-même ne permet pas d’analyser ces mouvements en termes de classes, car il les présente comme le fait de la paysannerie dans son ensemble, qui aurait agi comme un tout homogène et indifférencié (Ranga 1949 : passim). Mais ce fait même est symptomatique des mouvements dominés par les couches supérieures de la paysannerie. On attend encore une analyse sociologique solide de ces mouvements. Mais d’après les recherches qui ont été menées jusqu’ici sur cette région, il y a de bonnes raisons de penser que l’agitation était dirigée par la puissante paysannerie moyenne et riche de la région, où dominent les castes Kamma et Reddi3. Dans ce cas encore, l’agitation est encadrée par un réseau de kisān sabhā largement inspirées par l’idéologie congressiste à l’origine. À partir de la fin des années 1930, le mouvement paysan en Andhra passe en majorité sous influence communiste. Mais la structure de classe du mouvement ne change guère, le Parti communiste étant localement dominé par la riche paysannerie Kamma (Ram 1973).
9Les données sont plus incertaines en ce qui concerne l’agitation paysanne au Nord du Malabar à partir de 1937. Robin Jeffrey s’est borné, en l’analysant, à reprendre les catégories socio-professionnelles du recensement de 1951 (« owner-cultivators », « tenants », « labourers » et « non-cultivating owners »), et a décidé qu’elles coïncidaient approximativement avec les catégories de paysans riches, paysans moyens, paysans pauvres et landlords. Il attribue ensuite aux paysans moyens le rôle de force motrice de l’agitation. Mais les deux classifications, représentant l’une comme l’autre de grossières simplifications de la réalité locale, ne permettent pas de conclure de façon convaincante. Jeffrey lui-même, lorsqu’il précise son analyse, montre que la composition sociale de l’agitation déborde les catégories préfabriquées : « The leadership came even from the sons of landlord families […]. With only a very few exceptions the leaders were caste-Hindus mainly Nayars. The membership also contained a good proportion of caste-Hindus, the rest being made up mostly of low-caste Tiyyas. In economic terms, members were Middle and Poor Peasants, mostly the younger members of disintegrating matrilineal joint-families, with even a sprinkling of petty janmis (landlords) » (Jeffrey 1979 : 135, 140).
10L’agitation animée par le Congrès dans les Provinces Unies en 1930-1932 à la faveur des difficultés créées dans la paysannerie par la Grande Dépression est avant tout, une fois encore, un mouvement global de tenanciers contre les landlords, sous la forme d’une grève des loyers fonciers. Les catégories paysannes les plus actives, selon Dhanagare, y sont les paysans riches et moyens, principales victimes de la crise. Les paysans pauvres sont moins touchés car le travail salarié, qui constitue une part substantielle de leur revenu, reste rémunérateur4.
11Sur le vaste mouvement du Tebhaga, qui éclate au Bengale en 1946, la source majeure est actuellement le témoignage de Sunil Sen, l’un des leaders de l’agitation (Sen 1972 ; aussi Dhanagare 1976). Ce mouvement est lancé par la kisān sabhā provinciale du Bengale, dans la conjoncture orageuse créée par la guerre sur le front oriental et la famine de 1943. La kisān sabhā est dirigée par les communistes issus de la classe moyenne urbaine. La revendication de base est l’attribution des deux tiers de la récolte, au lieu de la moitié, aux bārgadār (métayers) par leurs employeurs, les jotedār, qui sont eux-mêmes les tenanciers, souvent puissants, des grands landlords absentéistes. Cette revendication ne fait que reprendre une des recommandations de la très officielle Land Revenue Commission de 1940. La kisān sabhā, depuis une dizaine d’années, a coutume de lancer ainsi des revendications simples, réalisables, et non susceptibles de provoquer des affrontements majeurs avec le gouvernement ou les jotedār (si ce n’est, au pire, avec les plus riches de ceux-ci) (Sen 1972 : 23). Il y a parmi les cadres de l’organisation, à côté de paysans pauvres, non seulement des paysans « moyens », mais des fils de jotedār. La sabhā lance donc le mot d’ordre. Le mouvement, avec le soutien massif et spontané des bārgadār, devient rapidement très important. Mais à mesure qu’il se développe, et avec lui la répression gouvernementale, les paysans pauvres deviennent plus radicaux, et refusent de faire la distinction entre les gros et les petits jotedār (Sen 1972 : 49). En conséquence, alors que les paysans moyens, qui constituent l’essentiel des cadres locaux de la kisān sabhā, soutiennent le mouvement jusqu’au bout, espérant qu’il déboucherait sur une attaque globale du landlordisme, les paysans riches s’en détachent progressivement, car ils sont en fait plus proches des jotedār. Une minorité de paysans riches demeure parmi les cadres de l’organisation, mais elle constitue une exception (Sen 1972 : 83). Le mouvement est balayé par la répression en février-mars 1947.
12Sur le mouvement du Telengana (région orientale de l’État princier de Hyderabad), les études publiées ne sont guère encore que des écrits militants. Il est néanmoins clair que le mouvement s’est développé à la faveur de la crise de l’après-guerre dans le cadre d’un type d’organisation paysanne semblable à celui de l’Andhra voisin, à savoir une organisation d’orientation communiste dominée par les paysans riches de caste élevée. Aux origines, en 1946, l’agitation se développe sous la direction des paysans riches sur une base de collaboration de classes, avec des mots d’ordre très larges dirigés contre les grands landlords absentéistes, qui ont partie liée avec l’ordre monarchique décadent de l’État (Dhanagare 1974). L’alliance de classes commence à se distendre quand les paysans pauvres se mettent à occuper les terres des landlords et les friches, et à se les distribuer. Bien que le plafond de propriété foncière fixé par les comités de paysans soit relativement élevé, les paysans riches commencent à vaciller, et désertent le mouvement en grand nombre après l’intervention de l’armée indienne contre les rebelles, lancée en 1948. Le soulèvement, qui se poursuit néanmoins sous la forme d’une guerilla, est bientôt principalement constitué de paysans pauvres et d’ouvriers agricoles, dont beaucoup d’Intouchables et de tribaux. De même qu’en 1921 dans l’Oudh, une évolution comparable au modèle Alavi s’est produite. Mais le mouvement a été engagé par la paysannerie aisée et riche dans son ensemble, et il n’apparaît pas qu’une classe de paysans moyens ait joué en tant que telle un rôle significatif. Bien au contraire, cette classe semble comparativement peu nombreuse au Telengana, et n’y a pas d’identité politique distincte (Dhanagare 1974).
13De ce tableau très schématique des principaux mouvements paysans de la période 1917-1950, une constatation claire se dégage, c’est que, dans la majorité des cas, les mouvements se développent sur une base de collaboration de classes. Le rôle moteur appartient alors presque toujours à la couche supérieure de la paysannerie au sens large, que les auteurs baptisent en générale « paysannerie riche et moyenne », sans qu’il semble possible de distinguer nettement entre ces deux catégories. Dans une minorité de cas, la force agissante semble appartenir plutôt à la couche inférieure de la paysannerie, en particulier dans certains districts de l’Oudh en 1921, et sans doute dans quelques régions de l’Inde du Sud (Stokes 1978 : 285). Enfin dans les deux derniers mouvements, celui du Tebhaga et celui du Telengana dans leur seconde phase, un trait nouveau apparaît, à savoir le développement d’un antagonisme plus ou moins affirmé entre d’une part les masses pauvres et d’autre part la paysannerie riche, voire une partie de la paysannerie moyenne. Dans aucun de ces trois types de mobilisation paysanne, la paysannerie moyenne ne joue un rôle distinct par elle-même. Dans la plupart des mouvements, elle agit en union avec la paysannerie riche, mais il arrive aussi qu’au moins une partie de ses membres suivent la paysannerie pauvre quand celle-ci mène le jeu. Dans les autres cas, elle ne joue pas de rôle distinct du tout. Et jamais elle ne prend l’initiative d’un mouvement à elle seule.
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14Il faut maintenant tenter d’expliquer ce résultat, qui va à l’encontre de la thèse d’Éric Wolf et de Hamza Alavi. Trois éléments nous paraissent devoir entrer en ligne de compte. Le premier est la nature même de la paysannerie moyenne comme classe, qu’il faut examiner plus à fond. Le second est la structure traditionnelle de la société rurale indienne. Le troisième est d’ordre historique, et touche aux orientations idéologiques du mouvement paysan indien pendant notre période.
15Il peut être utile de rappeler d’abord que dans les écrits des pères fondateurs du marxisme, la paysannerie moyenne est généralement présentée comme une classe aux contours économiques mal définis et politiquement vacillante5. D’Engels à Mao en passant par Lénine, les analyses de classe appliquées à la paysannerie distinguent toujours clairement d’une part le prolétariat agricole et d’autre part les paysans riches et les landlords. Mais elles varient sensiblement d’un auteur à l’autre, voire d’une œuvre à l’autre du même auteur, lorsqu’il s’agit de déterminer des classes franches dans la paysannerie intermédiaire, en raison de l’interpénétration extrême des divers types de relations de production. Tantôt l’auteur élabore une classification fine, qui tente de serrer de près la diversité des situations de classe. C’est le cas de Lénine dans la Première ébauche des thèses sur la question agraire préparée en 1920 pour le IIe Congrès de l’internationale communiste (Lénine 1958-1970, vol. 31 : 153-66). Il distingue trois classes entre le prolétariat agricole et les paysans riches, à savoir les semi-prolétaires, les petit paysans et les paysans moyens. Ces derniers sont définis dans ce cas comme de petits exploitants qui peuvent produire un surplus, et qui sont assez souvent employeurs de main-d’œuvre salariée. Tantôt au contraire l’auteur adopte une classification plus large, qui recouvre la complexité des situations réelles. Mais il réintroduit souvent alors dans le cours de l’analyse des divisions subsidiaires. Ainsi Engels dans La question paysanne en France et en Allemagne, publié en 1894, ne distingue au-dessus du prolétariat agricole que deux catégories, les petits paysans autosuffisants, et le vaste groupe des bigger peasants, où se mêlent toutes les conditions intermédiaires entre le petit paysan et le riche paysan propriétaire (Engels 1968 : 647). Il introduit néanmoins dans le développement une distinction subsidiaire entre paysans moyens et big peasants, mais sans la définir clairement. Le Mao des années 1930, dans le texte de 1933 intitulé Comment déterminer l’appartenance de classe à la campagne (Mao 1955-1959, vol. I : 162-165), et dans le manuel pour militants rédigé en 1939 et intitulé La révolution chinoise et le Parti communiste chinois (Mao 1955-1959, vol. III : 82-119), distingue deux classes entre le prolétariat et les paysans riches, à savoir les paysans pauvres et les paysans moyens. En 1933, il définit le paysan moyen comme l’exploitant autosuffisant qui peut produire un surplus dans les bonnes années, et qui n’emploie pas de main-d’œuvre salariée, sinon à titre d’appoint. Cette définition englobe en fait des situations passablement variées. Dans le texte de 1939, Mao la précise explicitement en y introduisant une sous-catégorie de « paysans moyens aisés », contrebalancée par une section de la paysannerie moyenne qui au contraire manque de terres.
16Ces variations dans la définition marxiste de la paysannerie moyenne traduisent simplement le fait que cette classe, contrairement à celles qui l’encadrent, est extrêmement hétérogène. Les paysans moyens ont certes en commun une caractéristique essentielle, c’est qu’en règle générale ils ne travaillent pas, même occasionnellement, pour autrui. La limite inférieure de la classe est donc relativement nette. Celle qui, à l’autre extrémité, la sépare de la paysannerie riche, est en revanche passablement imprécise. Et entre ces limites la classe rassemble, du point de vue des droits fonciers comme de celui des relations de production, tout un échantillonnage de situations diverses. Les paysans moyens sont propriétaires, ou tenanciers ou les deux. Ils travaillent la terre avec leur main-d’œuvre familiale, ou ils louent de la main-d’œuvre (au moins occasionnellement). Certains produisent un surplus dans les bonnes années, d’autres au contraire sont endettés et leurs biens sont hypothéqués. Etc.
17La conséquence logique de cette hétérogénéité, c’est que les potentialités révolutionnaires de la paysannerie moyenne sont incertaines. Cette classe, dit Mao, peut être favorable à la révolution agraire, et même accepter le socialisme. Mais elle peut aussi lui être hostile (Mao 1955-1959, vol. III : 110). Lénine insistait déjà sur cette ambivalence devant le VIIIe Congrès du Parti communiste de l’Union Soviétique en 1919, à l’époque où, la bourgeoisie rurale russe ayant été éliminée, il devenait nécessaire de définir une ligne spécifique à l’égard des millions de paysans moyens du pays :
Il importe de déterminer notre attitude envers une classe qui n’a pas une position stable bien définie. Le prolétariat dans sa masse est pour le socialisme ; la bourgeoisie dans sa masse est contre le socialisme, – il est aisé de déterminer les rapports entre ces deux classes. Mais, lorsque nous arrivons à une catégorie comme la paysannerie moyenne, il se trouve que c’est là une classe qui hésite. Elle est partie propriétaire, partie travailleuse. Elle n’exploite pas les autres travailleurs. Durant des dizaines d’années, elle a dû défendre sa situation au prix d’un immense effort ; elle a fait l’expérience de l’exploitation des grands propriétaires fonciers et des capitalistes ; elle a tout enduré, mais, en même temps, elle est propriétaire... Nous devons par-dessus tout nous garder, ici, de toute précipitation, de toute théoricité maladroite […] il faut ici beaucoup de savoir-faire pratique, la connaissance des conditions locales […]. Tout cela nous incite à travailler de façon à faire la plus grande clarté en ce qui concerne notre attitude à l’égard de la paysannerie moyenne. La difficulté est très grande, parce que cette clarté manque dans la vie 6.
18L’ambiguïté politique de la classe est plus nette encore en Europe occidentale dans le contexte du développement capitaliste de l’agriculture, qui crée une tendance à l’expropriation des catégories paysannes intermédiaires et à la polarisation de la société rurale. Ce courant d’expropriation incline nécessairement une partie des paysans moyens vers le prolétariat. Mais ceux qui échappent encore à la menace restent farouchement attachés à la propriété individuelle, et plus encore ceux qui, dans ce processus de polarisation, se hissent dans la catégorie supérieure. Et tous seraient prêts à soutenir une autorité conservatrice qui leur promettrait la stabilité des droits sur la terre (Engels 1968 : 647). L’hétérogénéité et l’instabilité de la condition économique de cette classe la partagent donc en tendances contradictoires et fluctuantes. Et ceci est vrai aussi bien en Europe occidentale à l’époque du capitalisme triomphant que dans la Russie soviétique de 1919 et dans la Chine pré-révolutionnaire des années 1930. Engels, Lénine et Mao n’envisagent nulle part que la paysannerie moyenne puisse prendre spontanément, en tant que classe, l’initiative de la révolte. Ils conçoivent seulement la possibilité de la convertir à la cause de la révolution et d’en faire une alliée sûre du prolétariat.
19Dans le contexte de la société rurale indienne, d’autres facteurs s’ajoutent à ceux qu’on vient d’énumérer, qui rendent plus difficile encore de discerner une catégorie de paysans moyens aux potentialités politiques tranchées. En premier lieu, l’enchevêtrement des catégories de droits fonciers et des divers types de relations de production y semble plus accentué que partout ailleurs. L’analyse quantitative des archives foncières villageoises de l’époque britannique révèlerait dans chaque district, écrit K.N. Chaudhuri, plusieurs milliers de catégories d’occupants de la surface foncière (Chaudhuri 1973 : 8). La multiplication des enquêtes ethnologiques détaillées à l’échelle du village donne le même sentiment de complexité en ce qui concerne les relations de production. L’ethnologue sait par expérience, dit André Béteille, que les combinaisons du travail familial, du travail salarié et du métayage sont souvent complexes et défient les classifications simples (Béteille 1974 : 32). Quand on définit une classe paysanne dans ces conditions, on isole donc en fait une ou plusieurs caractéristiques communes à un segment de la société rurale, et on pose par hypothèse que ces caractéristiques constituent un facteur d’unité plus puissant que toutes les différences qui subsistent au sein du segment considéré. H. Alavi lui-même, d’ailleurs, souligne le fait que toutes les catégories se chevauchent, et que la définition de l’appartenance de classe d’un paysan, pour correspondre à une réalité, doit reposer sur la relation de production dont il tire la partie principale de ses moyens d’existence (Alavi 1973 : 295).
20Mais on peut se demander si, au moins dans certaines parties de l’Inde, on peut, même avec cette précaution, définir une classe de paysans moyens comme catégorie significative. Sans doute la conception d’une classe de paysans sans terre ou d’une classe de paysans riches peut-elle avoir réellement une signification dans toutes les régions, car les caractéristiques isolées pour les définir sont des données véritablement majeures de l’existence de ces groupes en dépit de la diversité compliquée des situations locales et individuelles. Mais dans le cas des paysans moyens, les choses deviennent beaucoup plus floues. Il y a d’abord des régions qui ont été le théâtre de mouvements paysans, et où la catégorie paysanne intermédiaire entre les paysans riches et les paysans pauvres ou sans terre est pourtant numériquement faible. C’est le cas par exemple, en ce qui concerne l’Inde du Sud, des zones troublées des districts de Tanjore (Baker-Washbrook 1975 : 22-23 ; Kumar 1975 : 242 et fig. 9), de Chingleput et de Malabar (Stokes 1978 : 284-285) ; ou du district de Dhulia au Maharashtra, où 75 % de la population sont constitués d’ouvriers agricoles et de métayers Adivasis, dominés de haut par une caste de propriétaires immigrée du Gujarat (Mies 1976) ; ou encore, on l’a vu, de la partie orientale du district de Fyzabad dans les Provinces Unies, etc. Il y a aussi des districts, comme ceux de Champaran ou de Darbhanga au Bihar, qui sont, jusqu’à la réforme agraire, presqu’entièrement la propriété d’un ou de quelques très grands zamīndār, et où il n’existe pratiquement pas de paysans propriétaires. On y trouve, certes, une abondante population de tenanciers de rang moyen. Mais comment dire de ces paysans moyens qu’ils jouisssent d’une sécurité particulière, alors qu’il sont soumis en permanence aux menaces et aux formes très diverses de contrainte extra-économique liées à leur situation semi-féodale ? Dans d’autres régions encore, la difficulté vient de ce que la plupart des paysans propriétaires qui détiennent juste assez de terre pour se suffire emploient quand même de la main-d’œuvre salariée toute l’année, en raison des interdits rituels qui frappent le travail manuel. Au Kerala et dans le district de Tanjore, écrit par exemple K. Gough, le paysan moyen « pur » n’existe pratiquement pas, car la plupart emploient en permanence un ou deux ouvriers agricoles, et en engagent davantage en période de gros travaux (Gough 1968-1969 : 529). Ceux qui n’emploient pas de salariés sont alors des paysans pauvres. Dans ces divers districts et probablement dans d’autres encore, on ne peut raisonnablement considérer la catégorie des paysans moyens dans ses définitions classiques comme une catégorie « opératoire », correspondant à une réalité vivante, et susceptible d’éclairer le jeu de forces qui mène à un soulèvement paysan. Au contraire, l’utilisation forcée de cette catégorie dans un milieu social auquel elle est inadaptée tend à masquer la composition sociale réelle du mouvement7.
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21Ceci dit, il n’est pas douteux qu’il existe aussi, dans les campagnes indiennes, en proportion très variable selon les régions, de véritables paysans moyens. Mais dans aucun des mouvements que nous avons énumérés une telle catégorie ne semble avoir joué un rôle distinct. Dans la plupart des cas, les auteurs ne parviennent pas à distinguer les paysans moyens des paysans riches comme force motrice des mouvements. En fait, sous cette appellation incommode de « paysans riches et moyens », ils désignent la catégorie qui est véritablement « opératoire » dans le contexte indien au moins jusqu’au milieu de ce siècle, à savoir la paysannerie dominante8. Il faut entendre par paysannerie dominante l’oligarchie de paysans aisés et riches de caste respectable, propriétaires ou tenanciers, qui détient dans chaque village la plus grande partie des droits fonciers, et qui fournit au reste de la population villageoise l’essentiel de ses opportunités d’emploi, et une bonne partie de ses sources de crédit. Cette paysannerie dominante joue le rôle d’intermédiaire entre la masse des villageois et l’administration, comme plus généralement avec le monde extérieur. Elle exerce l’autorité dans le village en vertu de sa supériorité économique, de son statut de caste supérieur à celui de la masse des plus pauvres, et de la liberté dont elle jouit d’employer la contrainte à sa guise. Il importe de bien souligner qu’il ne s’agit pas là de la. seule classe des paysans riches, mais plutôt d’une catégorie qui regroupe l’ensemble des paysans de caste respectable qui détiennent suffisamment de terre pour subsister sans avoir à s’employer chez autrui. C’est dans cette catégorie relativement large que s’est recrutée en 1917 la force motrice du mouvement du Champaran, sans qu’il soit possible de la définir de façon plus étroite. Il en est allé de même selon toute apparence dans le mouvement de Kheda en 1918, dans le mouvement de Bardoli en 1928, dans les mouvements de l’Andhra deltaïque à partir des années 1920, dans l’Oudh des années 1930-1932, et dans la phase initiale du mouvement du Telengana. À l’échelle du village, la paysannerie dominante est inévitablement constituée pour une bonne part des familles de la caste dominante locale. À l’échelle du mouvement paysan dans son ensemble, la paysannerie dominante comme force agissante est normalement multi-caste. Mais il arrive qu’elle s’organise autour de la caste agricole dominante de la région affectée s’il en existe une (ce qui n’est pas toujours le cas : Mayer 1958). C’est ainsi que la campagne de Bardoli est dominée et encadrée au niveau local par la caste des Patidar et son association, le Patidar Yuvak Mandal (Shah 1974 ; Bhatt 1970), qui semble même avoir joué un rôle déterminant dès le mouvement de Kheda dix ans plus tôt (Dhanagare 1975 : 34). On a vu également le rôle de premier plan que jouent les Kamma et les Reddi dans les mouvements de l’Andhra côtier et même dans la révolte du Telengana. Le rôle mobilisateur des castes dominantes est naturellement facilité par le fait qu’elles disposent en général d’une organisation de conseils expérimentés et respectés, et habitués à traiter des questions temporelles à une échelle régionale pour l’ensemble de la communauté, alors que les conseils des castes inférieures confinent d’ordinaire leur activité dans les questions rituelles et les conflits de personnes à l’intérieur de chaque village (Elliot 1970 : 143 ; Shah 1974 : 92, 98).
22Dans tous ces mouvements menés par la paysannerie dominante, c’est en fait le « pattern » traditionnel du pouvoir et de l’autorité qui opère, mais dans le contexte d’un conflit à l’échelle de la région. La paysannerie dominante n’est rien de plus que le groupe des paysans que, dans chaque village, les ruraux ont toujours considéré spontanément comme leurs chefs, leurs mālik pour reprendre le terme générique utilisé par Daniel Thorner (Thorner 1956), augmentés de leurs congénères de caste et de tous ceux qui, plus généralement, s’identifient à eux. C’est pourquoi les mouvements lancés par la paysannerie dominante se développent souvent selon une ligne de collaboration de classes : les paysans pauvres et les paysans sans terre, soit de leur propre gré soit sous la contrainte, suivent dans l’agitation leurs maîtres de toujours, comme lors du mouvement du Champaran, du mouvement de Bardoli, et de bien d’autres. L’existence de conflits de factions au sein des castes dominantes, dont l’influence sur le développement des mouvements paysans est parfois très exagérée, ne change pas grand-chose à l’image d’ensemble. Il y avait par exemple dans presque chaque village du Champaran en 1917 une fraction de paysans dominants qui refusaient de participer à l’agitation animée par leurs homologues de la faction rivale (Pouchepadass 1976 : chap. 4.3 et 9.2), ce qui n’empêche pas que la paysannerie dominante était la force motrice du mouvement dans son ensemble.
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23Ces mouvements paysans unitaires conduits par une « élite » traditionnelle sont en fait assez proches du modèle classique des rébellions antiféodales souvent décrit par les historiens comparatistes (voir par exemple Mousnier 1964). Il n’y a pas lieu de s’étonner que ce type de mouvements reste prédominant en Inde à l’époque où l’agitation rurale se développe sous l’égide d’organisations aussi « modernes » que le Congrès, les kisān sabhā et le Parti communiste. Ces organisations suivent en effet presque constamment, au moins jusqu’aux années 1950, une stratégie implicite ou proclamée de collaboration de classes, qui laisse toute leur force aux « loyautés primordiales » traditionnelles. Dans le cas des mouvements typiquement gandhiens (Champaran, Kheda, Bardoli), la collaboration de classes n’est pas seulement acceptée par les leaders politiques, elles est consciemment favorisée, elle est même un élément central de l’idéologie du mouvement. D’une façon générale, l’absence d’antagonismes clairs et l’interpénétration des intérêts et des solidarités dans la paysannerie indienne facilite grandement le travail de telles idéologies socialement amorphes (Joshi 1969 : 485-485). On ne reviendra pas ici sur les conceptions bien connue de Gandhi en matière de lutte des classes. On notera simplement deux caractéristiques importantes de ces mouvements. D’une part, l’ennemi est toujours extérieur à la paysannerie : dans le Champaran ce sont les planteurs d’indigo britanniques ; dans le cas de Kheda et de Bardoli, c’est le gouvernement colonial. D’autre part l’encadrement effectif du mouvement est abandonné aux structures traditionnelles de la société paysanne, principalement les conseils de caste. Comme il est inévitable en pareil cas, les leaders politiques font des discours au sommet, et ce sont les castes de la paysannerie dominante qui mènent réellement toute l’affaire à la base.
24Dans le cas des kisān sabhā des années 1920 et 1930, qui sont à dominante congressiste ou apparentée, le résultat n’est pas très différent, car ces organisations sont encadrées en grande partie par la paysannerie dominante, et l’idéologie congressiste gandhienne y prévaut. Ils lancent des actions à base de classe très large, dont le maître mot est l’unité de tous les tenanciers rassemblés dans l’hostilité à l’ennemi commun, le landlord, et, dans les zones raiyatwārī, de tous les raiyat, appuyés par leurs tenanciers, contre le gouvernement. Dans cette catégorie de tenanciers et de raiyat au sens large, c’est évidemment la paysannerie dominante qui tient le devant de la scène (Sen 1971). L’agitation des Provinces Unies en 1920-1922, celle de l’Andhra deltaïque à partir de la fin des années 1920, et à peu près tous les mouvements ultérieurs sont animés dans ces conditions par des kisān sabhā. Il peut arriver que ces kisān sabhā se radicalisent dans la lutte, et que les paysans pauvres et sans terre y jouent un rôle déterminant une fois que la lutte est bien engagée. C’est ce qui s’est produit dans certaines kisān sabhā des districts de Partabgarh et de Fyzabad en 1921. Mais le leadership dans son ensemble désapprouve ces débordements et s’efforce de les décourager, si bien qu’ils se développent seulement sous la forme de jacqueries primitives sans soutien organisé suffisant, et sont facilement abattus par la répression (Dhanagare 1975b évoque à leur sujet le « banditisme social » défini par Eric Hobsbawm).
25L’idéologie unitaire modérée des kisān sabhā locales se retrouve au sein de l’All-India Kisān Congress (futur All-India Kisān Sabhā, A.I.K.S.), qui les fédère à partir de 1936. Le nouveau mouvement s’adresse officiellement à l’ensemble des kisān (paysans) de l’Inde, c’est-à-dire à l’ensemble des paysans en tant que distincts des landlords (Rasul 1974 : 5-6). L’organisation est alors alignée sur la tendance progressiste du Congrès. Le programme agraire adopté par le Congrès à sa session de Faizpur l’année suivante, à l’époque où les vues des deux organisations coïncident encore, est essentiellement un programme de réforme des abus auxquels sont soumis les tenanciers en général (le texte en est cité dans Ranga 1939 : 9-10). L’unité recherchée par l’A.I.K.S. s’étend même aux paysans sans terre, encore qu’il soit clair que ceux-ci ne sont guère présents dans les rangs de l’organisation elle-même. Cette stratégie de collaboration de classes ne sera jamais sérieusement remise en question. Naturellement, dans un tel cadre, c’est toujours la paysannerie dominante, comme dans les mouvements gandhiens, qui mène le jeu. Le recrutement des cadres des kisān sabhā après 1936 comme avant, provient essentiellement de cette catégorie. Cette prédominance des plus aisés dans l’organisation est clairement dénoncée encore en 1944 au congrès de Bezwada par Swami Sahajanand Saraswati, leader radical de la kisān sabhā provinciale du Bihar :
It is really the middle and big cultivators (who are) […] for the most part with the Kisan Sabha […]. They are using the Kisan Sabha for their benefit and gain, while we are using, or rather trying to use them, to strengthen the Sabha, till the lower and the lowest strata of the peasantry are awakened to their real economic and political interests and needs, and have become class-conscious.
26L’A.I.K.S. est pourtant, à cette époque, dominé par le Parti communiste indien (C.P.Z.). Mais celui-ci, depuis qu’il a vraiment commencé à travailler parmi les paysans en 1936, préconise presque constamment lui aussi la collaboration de classes, conformément à la stratégie antiféodale orthodoxe. Les directives de Moscou, de toute façon, avant et pendant la guerre mondiale, ne lui laissent pas le choix. Jusqu’à la guerre, c’est la ligne de front uni définie en 1935 par le VIIe Congrès du Komintern qui est à l’ordre du jour. À partir de 1942 de nouveau, l’Union soviétique étant entrée dans la guerre, c’est une ligne de large unité nationale dans le soutien à l’effort de guerre allié qui est poursuivie (Overstreet-Windmiller 1959 : chap. 8 et 9). Dans les campagnes, ces directives se traduisent par des mots d’ordre de lutte très larges, calculés pour rassembler l’ensemble de la paysannerie contre les seuls landlords. Au lendemain de la guerre, pour effacer l’étiquette de parti anti-national que lui a valu son soutien à l’effort de guerre britannique, il cherche à reconstituer une certaine unanimité sur son compte, et persévère dans la même voie modérée. Dans son manifeste électoral de 1946, il se déclare en faveur de l’abolition du landlordisme mais s’engage à « not touch the small zamindar (landlord) or the rich peasant » (cité dans Overstreet-Windmiller 1959 : 230). C’est alors que la kisān sabhā communiste du Bengale lance le mouvement du Tebhaga. On a vu que ce mouvement était soutenu au départ par la paysannerie toute entière. Mais il s’aliène progressivement les paysans riches. La direction communiste est alors affrontée à un dilemme. Par l’intermédiaire de Bhowani Sen, secrétaire du Bengal Committee du C.P. I., elle décide en février 1947 que la kisān sabhā doit changer de tactique, et élargir sa base revendicative à l’abolition du landlordisme (système zamīndārī). Ce mot d’ordre est en effet susceptible de restaurer l’unité de la paysannerie en lutte. Mais il ne répond pas à l’urgence de la situation. Comme l’écrit Sunil Sen, l’un des leaders de la sabhā :
[…] The essential precondition for building a broader movement was success in the continuing tebhaga struggle, which was faced with severe repression. If the government succeeded in crushing the movement, there would be great demoralisation among the peasants. The immediate question therefore was if and how to resist police repression. There was no directive on this question, and the movement was allowed to drift (Sen 1972: 62).
27Bhowani Sen déclare à la fin de l’année : « We appeal to the peasants not to launch direct action this year as they did last year ». Le nouveau gouvernement de l’Inde indépendante, ajoute-t-il, « must be given an opportunity of fulfilling its promises through legal channels » (cité dans Overstreet-Windmiller 1959 : 264).
28L’attitude officielle du C.P. I. à l’égard du mouvement du Telengana est à peu près identique. Il y a, en 1946-1947, de la part du haut-commandement communiste, une tendance à minimiser, voire à ignorer la lutte qui se développe dans cette région (Overstreet-Windmiller 1959 : 240-248). Les communistes du Telengana eux-mêmes, quoique soucieux d’exploiter une conjoncture très favorable à la mobilisation des paysans, n’encouragent pas d’emblée la résistance violente, et limitent la base revendicative à la plateforme très large habituelle de lutte contre le landlordisme, dans laquelle la paysannerie tout entière collabore (ibid. : 267). En 1948, toutefois, la tendance radicale Ranadive conquiert la direction du C.P. I. et le soutien officiel au mouvement du Telengana devient au contraire explicite et proclamé (ibid. : 272- 274). Mais l’opposition à la ligne Ranadive reprend rapidement de l’importance, et dès 1951, alors que l’armée indienne a réduit la guérilla du Telengana au silence, c’est une ligne constitutionaliste qui domine le C.P. I., et la stratégie de collaboration de classe prévaut de nouveau.
29Ainsi donc kisān sabhā et communistes, au moins jusque dans les années 1950, ont défendu presque constamment une stratégie unitaire des luttes paysannes. Ceci a permis dans une large mesure à la paysannerie dominante, y compris dans les phases initiales du mouvement du Tebhaga et de révolte du Telengana, de jouer son rôle moteur habituel. Elle continue à dominer l’A.I.K.S. à la fin des années 1950 : en 1957, sur 51 membres du Conseil Exécutif de la kisān sabhā du Bengale, 8 ont des pères cultivateurs, mais ils sont membres de la « gentry » rurale (Weiner 1963 : 152).
30Il est vrai cependant que les deux derniers mouvements de notre période, celui du Tebhaga et celui du Telengana, semblent annoncer une transition. Pour la première fois, de mouvements lancés comme toujours par la paysannerie dominante, naît une coupure nette entre la paysannerie riche et le reste des ruraux. H. Alavi, pour cette raison, a été bien inspiré de choisir ces deux mouvements pour illustrer sa thèse. Depuis les années 1950, la transition ainsi amorcée semble s’être largement confirmée, par suite du fractionnement du mouvement communiste en trois partis distincts, et de la multiplication dans toutes les régions de kisān sabhā de tendances diverses à côté des branches locales de l’A.I.K.S. On ne compte plus maintenant dans les campagnes indiennes les mouvements organisés sur une base de classe claire et incontestable. Mais la preuve reste encore à faire que les paysans moyens y jouent un rôle moteur. Les différentes tendances de la gauche communiste s’adressent en priorité aux ouvriers agricoles et aux paysans pauvres. Ce sont ces catégories qui semblent jouer le premier rôle dans les quelques mouvements contemporains qui ont fait l’objet d’études monographiques, dans des régions aussi différentes que le Kerala, le Bihar, l’intérieur du Maharashtra, l’Uttar Pradesh oriental (Gough 1968-1969 ; Prasad 1975 ; Mies 1976 ; Singh 1974). À quoi s’ajoute bien sûr le fait que, de plus en plus, la polarisation croissante des classes paysannes dans l’évolution contemporaine, pour reprendre l’expression de K. Gough, « knocks down the middle peasants as a significant social category » (Gough 1968-1969 : 544). La réalité de cette polarisation n’est pas admise par tout le monde. Il est en effet vraisemblable que dans certaines régions, la réforme agraire, si partielle qu’elle soit encore, ait pu renforcer les échelons intermédiaires de la stratification paysanne (Singh 1974 : 64, en donne un exemple). Mais la véritable polarisation dont il s’agit ne concerne pas seulement la surface de terre possédée mais l’émergence de rapports de production capitalistes dans l’agriculture, qui scindent définitivement la paysannerie moyenne et en rejettent une partie du côté des agriculteurs capitalistes producteurs de surplus et mécanisés, et l’autre du côté des paysans prolétaires (Saith-Tanka 1972). Qu’une telle évolution soit au moins amorcée dans certaines régions ne semble plus faire de doute aujourd’hui.
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Notes de bas de page
1 Cf. India Office Records (Archives de l’India Office, Londres), L/ P & J, 6/1729, File n° 275 of 1921 ; Report on the Administration of the United Provinces, 1921-22, General Summary, pp. xiv-xix ; Proceedings of the Legislative Council of the United Provinces, 15/2/1921, 6/12/1921.
2 Hardiman signale un exemple analogue dans le tāluk d’Anand du district de Kheda en août 1918 : dans la foulée du mouvement de résistance orchestré par Gandhi, des foules de Baraiya (ouvriers agricoles) se mettent à piller les maisons des Vania (marchands) et des Patidar. Ceux-ci font aussitôt appel à la police pour réprimer ces débordements (Hardiman 1977 : 59).
3 Voir notamment Harrison 1960, Ram 1973, Elliott 1970, Washbrook-Baker 1975 (et le commentaire critique de ce dernier ouvrage par Hardiman 1976), Stoddart 1977. Ce dernier auteur qualifie ainsi les catégories paysannes qui soutiennent les mouvements successifs : « influential ryots » en 1928, « influential and rich ryots » en 1929, « locally predominant landowning groups » lors de la campagne de désobéissance civile de 1930. Lorsque la désobéissance civile est relancée en 1932, l’agitation est menée principalement par « the broad range of « middle peasants » most affected by the economic depression ». Mais l’auteur qualifie ainsi cette affirmation pour en souligner le caractère approximatif : « Some of the peasants defined as « middle » here might be termed « rich » in other parts of India, yet impressions drawn from a number of sources suggest that in Coastal Andhra there were many peasants richer and poorer than these » (Stoddart 1977 : 116, 118, 121, 123, 131).
4 Cf. Dhanagare 1975 b. G. Pandey a néanmoins l’impression que la paysannerie « moins privilégiée » a fourni l’essentiel des cadres et des troupes de l’agitation dans le district de Rae Bareli, bien que des paysans riches y aient également participé (Pandey 1978 : 179-180).
5 Nous excluons de cette analyse les études pré-révolutionnaires de Lénine sur la paysannerie, notamment Le développement du capitalisme en Russie (1899), chapitre 2 ; La question agraire et les « critiques de Marx » (1901 et 1907) ; Le programme agraire de la social-démocratie dans la première révolution russe de 1905-1907 (1907). Les classes paysannes sont définies dans ces ouvrages en termes statistiques rigoureux. Ce compartimentage quantitatif a seulement pour objet de démontrer clairement l’effet de polarisation qu’engendre dans la stratification paysanne le développement capitaliste de l’agriculture. On ne saurait en conclure naïvement que Lénine fait coïncider les potentialités politiques de chaque catégorie avec les limites exactes de sa définition statistique. C’est sur les textes où il définit les classes paysannes en termes de relations de production que nous nous arrêtons.
6 Lénine 1958-1970, vol. XXIX : 207-209. Le soulignement est dans l’original. Voir aussi ibid. : 248.
7 L’application à la paysannerie indienne du modèle conventionnel des classes paysannes est notamment critiqué par Stores 1978 et Bates 1981.
8 L’expression est employée notamment par Hardiman 1976.
Notes de fin
1 Cet article est une version mise à jour d’un texte publié en anglais dans E. Hobsbawm et al. (eds.), Peasants in History : Essays in Honour of Daniel Thorner (Calcutta, Oxford University Press, 1980), pp. 136- 155.
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