L’armée de Shivaji à Mumbai
L’identité comme champ de bataille
p. 217-243
Résumés
L’évolution de la Shiv Sena de Mumbai met en scène des problématiques identitaires bien particulières. Cette organisation anticommuniste, xénophobe et hindoue, a toujours exercé ou laissé faire la violence politique. Elle l’a constamment associée à des pratiques charitables. Si cet écartèlement cache un assemblage complémentaire, typique de l’Inde contemporaine, l’évolution des configurations identitaires associées à la violence est plus spécifique. La Shiv Sena s’est d’abord distinguée par une période xénophobe et optimiste, durant laquelle les problèmes semblaient pouvoir être résolus facilement par l’agressivité et l’« activisme » social. Cette période s’est achevée en 1983, pour ouvrir la voie à des tensions majeures, marquées par la diffusion du mépris de soi, la haine des musulmans, et le sentiment plus ou moins désespéré que tout était pourriture. Le « nettoyage » espéré par beaucoup vint avec les émeutes de 1993, puis la Shiv Sena s’approchant du pouvoir opéra un nouveau tournant en donnant asile aux carriéristes et en promouvant les désirs de reconnaissance de ses membres. La violence subsista mais elle devint mafieuse. Cet itinéraire en trois phases montre qu’il n’y a pas un, mais des modes d’expression du malaise identitaire en Inde contemporaine parmi les jeunes hindous urbains, et que les mouvements, ou le cadre qui les entoure, semblent encore capables de « digérer » les tendances à l’hystérie et la folie.
The Shiv Sena of Mumbai, or Identity as a Battlefield
The evolution of Mumbai’s Shiv Sena introduces to very peculiar brands of identity-centred problems. This organisation, born during the sixties as an anticommunist, Hindu and parochial outfit, practised political violence from its very beginnings. It jointly undertook social work on a extensive scale. This contradiction is only apparent, the complementary association of violence and charity seeming a typical feature of Indian contemporary situations. Yet, the evolution of identity-centred problematics in the Shiv Sena is more specific. During the first phase, the organisation and its members were both xenophobic and optimistic. Violent methods and social activism were to open the way to a better life in a better world. The second phase, which began in 1983, was characterized by a feeling of crumbling identity in a ‘rotten’ environment. Maharashtrian parochialism was replaced by self-hate and targetting of Muslims. The riots of 1993 acted as a kind of catharsis and a new brand of Shiv Sainiks came on to the fore. The organisation approaching the seat of power, the despaired youngsters became optimistic, carrierist, and notabilities. Violence stayed on the scene but the mafia style imposed itself. This three-phased itinerary indicates that the ways for expressing identity problems among young and not so young urban Hindus are plural. It also seems to show that the movements, or their surrounding framework, still have the ability to overcome the trends towards hysteria and madness which submerged them at times.
Texte intégral
L’armée des frustrés
1Si l’on prend en compte les déclarations scandaleuses de ses chefs ou les activités extrémistes de ses membres, le parcours de la Shiv Sena de Mumbai (anc. Bombay)1 illustre plutôt mal la complexité des recompositions identitaires dans le sous-continent indien. Il tend au contraire à montrer que des mouvements d’ampleur2 peuvent prendre place dans l’Inde contemporaine autour de la déconstruction de l’identité collective et de la déstructuration de la personnalité. Dans l’univers ambivalent et bouleversé de la Shiv Sena, les inventions de traditions, les hybridations plus ou moins maîtrisées, ou l’évocation de l’Âge d’or des hommes parfaits et moraux occupent une certaine place mais elle est souvent marginale. Des angoisses identitaires marquées par une grande mobilité des repères, la simplification générale des référents, l’inconstance éclectique des emprunts et le vide, derrière les proclamations d’unité et de force, paraissent constituer le principal apport du mouvement à la redéfinition de l’Indien contemporain. Ce dernier est abordé au-travers de la cité la plus peuplée, la plus riche et la plus industrielle de la péninsule, celle qui mobilise en outre au mieux les imaginaires grâce à une production cinématographique massive, mercantile et populaire.
2Notre thèse est donc qu’un mouvement sociopolitique important, représentatif d’une ou deux générations urbaines dans l’Ouest indien, s’est attaché à déconstruire les repères identitaires de ses membres et sympathisants. Les chefs ou d’autres groupes influents du mouvement peuvent avoir promu ces phénomènes, autant qu’il soit possible de le faire, afin d’assurer leur pouvoir dans l’organisation et accroître la popularité de cette dernière au dehors. À moins que les processus de désagrégation identitaire, encouragés par l’organisation et promus par ses activités, ne soient que des réponses à des situations de crise dont l’origine est extérieure au mouvement et à sa mouvance.
Une dimension urbaine
3La Shiv Sena ne se sépare pas de Mumbai (Bombay). Elle y est née en juin 1966 de l’initiative d’un petit groupe de jeunes maharashtriens, membres de différents segments de la petite bourgeoisie3, coalisé autour de la personne de Bal Keshav Thakre (ou Thackeray4). La Shiv Sena fut conçue comme une réaction aux tensions sociales et aux frustrations qui bouleversaient déjà la métropole de l’Ouest indien. Sa création correspondit aussi à l’expression d’une demande. Au printemps 1966, des jeunes gens venaient par centaines voir B.K.. Thakre dans sa maison de Dadar pour lui demander d’agir. C’était une période de troubles et d’angoisse. Il y avait 60000 inscrits sur les registres des bureaux d’embauche, la plupart étant de jeunes diplômés marathisants auxquels manquaient, outre l’esprit d’entreprise, les relations qui ouvraient les portes de l’emploi qualifié et « propre » dans une cité dominée par des élites et des classes dominantes d’origine extérieure, premièrement gujarati et parsi5, et secondairement sud-indiennes. C’est d’abord parce que la ville paraissait cruelle et inhumaine, parce que son changement perpétuel inquiétait alors que l’engorgement de ses services et le délabrement de ses infrastructures indignaient, que l’organisation baptisée du nom de Shivaji Maharaj (1628-1680), proclamé empereur des Marathes en 1674, connut un développement fulgurant. En six mois, quatre-vingt-dix-neuf branches (shakha) regroupant quarante à soixante mille personnes furent créées.
4Un million de migrants étaient arrivés en dix ans dans la métropole, capitale du Maharashtra depuis 1960. Un tiers de la population vivait dans des bidonvilles ou dans la rue, un autre tiers dans des immeubles surpeuplés et en mauvais état. Dans les quartiers de bidonvilles et de taudis, abritant près de la moitié de la population, les pouvoirs, croisés ou conjugués, des caïds de trottoirs (dada), des marchands de chair à travail et des parrains (délinquants, hommes politiques et administrateurs corrompus) étaient fréquemment seuls à contrebalancer de profondes tendances à la rivalité intercommunautaire, aux conflits de tous ordres pour le contrôle de ressources insuffisantes, et à l’anomie6. Partout ailleurs venait s’ajouter une atmosphère de lutte de chacun contre tous, propre depuis des siècles à cette cité marchande, mais l’évolution de la situation de l’emploi commençait seulement à devenir difficile. L’économie ne se portait pas bien. Des grèves, des séquestrations de cadres et des manifestations soulignaient le malaise. Les espoirs placés dans le développement, et particulièrement dans l’instruction, n’étaient cependant pas remis en cause. C’est toutefois aussi parce que la ville héritait d’une longue tradition de résistance et de mobilisation, notamment ouvrière, que la Shiv Sena se développa. Les fondateurs de l’organisation étaient partagés. Ils étaient animés par un sentiment de peur, une appréhension générale du désordre, face aux tumultes ouvriers et aux déchaînements, tout nouveaux, des employés de l’État, mais ils portaient aussi une sorte de rage. Ils se sentaient pleins d’énergie face à des forces bureaucratiques et politiques favorisant l’immobilisme. Ils voulaient montrer de quoi ils étaient capables. La Shiv Sena était un sous-produit de la création du Maharashtra, obtenue en 1960 après dix ans de lutte contre le pouvoir central7 et, à Bombay, contre les élites non maharashtriennes de la ville. Avec l’héritage du mouvement pour l’accession du Maharashtra au statut de province (Samyukt Maharashtra), fortement inspiré de réformisme progressiste, des thèmes anti-brahmanes, des idées de gauche et la passion de l’histoire se sont introduits dans la Shiv Sena. Ils se sont mélangés aux préoccupations de statut et de dignité, aux exigences de satisfaction des besoins essentiels (logement, nourriture, éducation) et à l’économie du désir (soit, au désir de « marchandisation » du réel et de l’abondance), cette dimension à la fois fantasmatique et pragmatique, alors embryonnaire mais déjà promue par l’univers des films hindi.
« C’était comme un jeu »
5Il n’est pas facile de définir ce que les premiers shiv-sainiks pensaient de la destinée humaine ou des problèmes relatifs à l’identité collective. Les documents sur la période initiale sont très rares (Kapilacharya 1967 ; Pardivala 1967). Ils ne parlent que des conditions du surgissement d’un mouvement de jeunes, de masse et de Maharashtriens, dans une ville où ils constituaient une majorité relative8 et où ils avaient l’impression d’être déconsidérés, injustement traités et soumis à des forces déstabilisantes. Les témoignages oraux contemporains doivent être pris en compte avec circonspection.
6De nombreuses personnes tentent de rationaliser les évolutions du discours et des pratiques de la Shiv Sena, y compris de nombreuses volte-face et des changements brutaux de perspectives, en reconstruisant le passé. L’image la plus souvent récurrente met en scène un mouvement de tout jeunes gens, à l’expérience politique minimale, relativement instruits, vivant difficilement mais nettement mieux que la moyenne. La constitution de cette mouvance en une entité organisée, alors très vague, rendait ses membres exubérants et confiants en eux-mêmes. « Nous pensions que nous résoudrions en quelques semaines ce que les congressistes, les communistes et les socialistes avaient été incapables de faire » raconte G.K.9, un cadre de la localité de Dadar, qui avait vingt-trois ans lors de la fondation du mouvement (Thakre en avait quarante). « Nous étions sûrs d’avoir raison et fermement convaincus que les Maharashtriens étaient opprimés. Pour le reste, il fallait aller de l’avant. Il n’y avait pas d’idée préconçue, alors nous empruntions. La Shiv Sena, ce n’était pas un parti avec un programme, ce n’était même pas un parti du tout. Nous étions les jeunes et nous réagissions. Comme si cela avait été un jeu, peut-être, un jeu de cricket. Pour jouer, il faut forcément des adversaires. »
7Ces shiv-sainiks étaient loin d’être des désespérés. Ils ressentaient un malaise mais ils étaient convaincus de détenir les solutions.
Un arrière-plan de complexité
8La Shiv Sena ne constituait et ne forme toujours pas, à aucun niveau, une entité homogène. Elle a été conçue comme un rassemblement dont la fonction était de faire pression sur les partis politiques par le biais de mobilisations de masse. Peu à peu, elle a constitué un ensemble structuré. Le caractère composite de ses principes et de ses modes d’organisation tient au fait que les cadres et les dirigeants ont emprunté ou laissé emprunter des manières de faire à ce qui existait autour d’elle, au nom de la valorisation de l’initiative de la base. La première matrice fut, comme nous l’avons dit, le mouvement Samyukt Maharashtra. C’était un rassemblement composite associant des petits bourgeois, des ouvriers et des intellectuels, animé par une idéologie vague et fédératrice de subnationalisme culturel mais mené par la gauche avant d’être plus ou moins phagocyté par le parti du Congrès. On reconnaît ensuite dans la Shiv Sena des principes organisationnels du Rashtrya Sevayamsevak Sangh (rss)10, de la Hindu Mahasabha11, et du parti du Congrès. On y retrouve aussi, plus ou moins altérés, des thèmes et des méthodes de mobilisation du Parti Communiste de l’Inde et de ses syndicats à côté de l’influence, plus ou moins diffuse, d’organisations charitables promues par les riches, des entreprises capitalistes et de l’État indien. L’ensemble Shiv Sena décline par ailleurs ses nuances selon ses quartiers d’implantation et leur histoire. Des clivages extrêmement profonds, qui n’ont fait que s’accentuer avec l’agrégation de nouveaux éléments à l’ensemble, opposent, parmi les membres ordinaires, les artisans, les ouvriers et les vendeurs de rue, les caïds, les chômeurs quasi professionnels et les dalal12, les employés de bureau qualifiés, et les membres de la petite et moyenne bourgeoisie maharashtrienne.
9Dans le mode de vie comme dans les perspectives politiques, les multiples éléments des milieux « populaires » se distinguent plus, à Bombay, des couches aisées ou très aisées que dans les bourgs ou dans les autres villes du Maharashtra, quoique tous subissent les tensions et les inconvénients de la grande cité. L’habitat, qui fut toujours un facteur discriminant d’importance, est devenu de plus en plus disparate et propre à susciter des oppositions d’intérêts et de points de vue à partir de la fin de l’État d’urgence (1977). Sur le plan des appartenances de caste, les shiv-sainiks ne se distinguaient du Congrès qu’en regroupant une majorité de Maharashtriens, et très peu de musulmans, mais l’ensemble des membres, marqué par des pôles comme les castes brahmanes, les Kayashtha, les Maratha-Kunbi, les pêcheurs Koli, les basses castes qui allaient devenir les obc13 et des segments importants de castes intouchables, n’avait pas d’unité communautaire. Même sur le plan du langage, qui devint rapidement un fédérateur d’importance, les dialectes marathi entravaient les échanges internes, d’autant plus fortement qu’ils étaient l’émanation de régions rurales et de villages auxquels bien des gens étaient plus attachés qu’à Bombay. L’idée d’une culture commune maharashtrienne avait séduit des gens au point de mourir pour elle, mais elle demeurait un projet assez vague que la violence de la ville et l’importance des urgences de la survie menaçaient de désagréger. Dans la structure de l’organisation elle-même, des différenciations violentes se sont très tôt manifestées. Elles concernent la famille du chef et les cadres supérieurs (non élus ou élus pour sanctionner leur ascension préalable), les élus municipaux et les députés de l’organisation, les cadres de base qui sont nommés par le commandement central et occupent une place majeure, les militants actifs, les militants passifs (qui payent), les sympathisants et divers types de compagnons de route. Les tensions les plus fortes opposent, semble-t-il, les élus et les cadres mais il existe des contentieux à tous les niveaux, souvent aggravés par les polarisations de caste.
La violence comme arme des justes
10Les troubles identitaires de la jeunesse maharashtrienne ne semblent pas avoir été suffisamment graves pour expliquer les mises à sac de magasins, l’assassinat de personnalités, les tabassages, les opérations « ville morte », la destruction des biens publics et les pogromes auxquels les shiv-sainiks se sont précocement adonnés. C’est probablement pour faire tenir la coalition disparate de ses votants, de ses membres, de ses dirigeants et de ses cadres, que l’organisation s’est impliquée dans une succession d’interventions violentes sur la scène politique et sociale de Bombay. Le manque de principes du Congress Raj14 et sa violence sporadique ont certainement joué un rôle. Si l’on compare la première vague offensive de la Shiv Sena (1967-1973) à ce qui s’est passé durant les années 1980, une sorte d’optimisme général prévalait, y compris chez les shiv-sainiks les plus frustes. La direction d’organisation manipulait plus souvent de l’enthousiasme que de la haine. L’État était fort. Ceux qui l’affrontaient avaient le sentiment d’être puissants. Les jeunes Maharashtriens se sentaient méprisés dans la ville commerçante dominée par les élites gujarati. En imposant la langue marathi, les shiv-sainiks étaient certains de mettre à mal l’« arrogance » des entrepreneurs et de l’élite qui confisquaient, selon eux, Bombay à leur profit. L’emploi manquait. Le mouvement se faisait fort d’en trouver, en expulsant un certain nombre d’étrangers et en assurant la paix sociale. La place manquait. La Shiv Sena exigea de faire construire des logements populaires sur le champ de courses. La nourriture manquait. Il suffisait de dénoncer les accapareurs. Les shiv-sainiks détournèrent des camions de grains, d’huile ou de sucre, dans une ambiance de liesse. En 1973, le gouvernement du Maharashtra donna raison au mouvement, qui réclamait la marathisation des emplois publics. En 1976 la loi promit de réguler les transactions immobilières et de saisir les immenses terrains inutilisés pour construire des logements sociaux. Les boutiques à prix réduits se multiplièrent. Il y avait des solutions à tout, l’action payait, la violence était légitime et de bon rapport. Le système de placement de la Shiv Sena fonctionnait par ailleurs de manière remarquable ainsi que nombre de ses services sociaux, investis dans la santé, l’assistance aux nécessiteux et la promotion de petites entreprises. L’organisation connut des hauts et des bas au cours des années 1967-1984, mais, au terme de la période, elle était devenue un élément incontournable du paysage de la grande ville brutale. Elle s’inspirait de cette brutalité pour la compenser, et dans d’autres cas, pour l’atténuer.
11C’est une métaphore cinématographique, incarnée par Amitabh Bacchan, et de nombreux émules de cette incontournable star (qui s’est montré bien des fois en compagnie de B. Thakre malgré ses sympathies congressistes), qui symbolisait au mieux l’activité de la Shiv Sena, du moins du point de vue de ses membres. Le « jeune homme en colère » était passionné, il n’hésitait pas à faire couler le sang mais c’était pour la bonne cause, la justice, le châtiment des « salopards », le progrès social et la réunion des familles divisées. Il portait à sa manière le refus des paternalismes, de la bureaucratie et de l’iniquité qui semblaient submerger Bombay. Les multiples happy ends des salles de cinéma mettaient les représentants corrompus de l’autorité, et parfois les entrepreneurs véreux, en demeure de laisser la place à une génération plus saine, plus propre, plus décidée.
12Durant leur parcours, les shiv-sainiks ont dû apprendre à vivre ensemble. C’était difficile et la crainte d’un factionalisme entropique, ouvrant sur une succession de scissions et de rivalités destructrices, hanta très tôt le cercle des dirigeants. Ils y voyaient une dégénérescence, une faiblesse, une impuissance aussi, avec toutes les connotations sexuelles du terme, qui les auraient ramenés au niveau de la culture du Congrès, modèle implicite et repoussoir explicite. Ce dernier domina le Maharashtra quasiment sans partage entre l’Indépendance et 1989. Dans presque toutes les circonstances il fallait se positionner par rapport à lui.
L’aggravation des perspectives identitaires
13Au cours des années 1980 le changement de perspectives et de mentalités concerna les dirigeants mais aussi la masse des votants qui se trouvèrent polarisées par des mouvements jusqu’alors marginaux. L’évolution des mentalités n’épargna pas les secteurs instruits et aisés de la métropole. Ce que l’on appela plus tard la « vague safran » arriva sur le devant de la scène en 1983 lors du « Voyage de la Mère unie », un énorme récipient empli d’eau du Gange qui parcourut toute la péninsule à l’instigation de la Vishva Hindu Parishad (vhp) (Heuzé 1992a). Le yatra (pèlerinage), censé apporter une réponse à des conversions d’hindous de basses castes à l’islam, reçut un grand soutien populaire. Des masses considérables de gens, surtout des jeunes, hindous et jaïns, semblaient attendre une manifestation de ce genre, entre le retour aux sources, la parodie et le défi, car le yatra ne manqua pas d’être agressif vis-à-vis des musulmans et aussi des chrétiens.
14À Bombay, le « Voyage de la Mère unie » n’eut pas de répercussions immédiates. La ville portait ses propres préoccupations et ne paraissait pas concernée par le mélange de peur (la religion en danger), de haine et d’incertitude identitaire soulevées par le yatra. La métropole était atteinte d’une crise de croissance qui la faisait ressembler à un cancer au stade des métastases. Pour faire quelque chose qui plaise aux couches aisées, dans les rues et au long des voies de chemin de fer, le gouvernement de A.N. Antulay, un ami (musulman) de B. Thakre, venait de faire déguerpir des dizaines de milliers de familles, constituées d’abord de migrants pauvres. Ce n’était que le début d’une offensive qui devait mener à la destruction d’un million deux cent mille cabanes et quelques immeubles illégaux entre 1982 et 199215. En 1985, la Shiv Sena avait emporté la majorité des sièges du Conseil municipal du Grand Bombay. Elle assuma sa part de l’opération nettoyage. Elle incarna la négation de ses propres slogans populistes, slogans dotés d’une très forte charge affective et d’un contenu identitaire certain (valorisation des petits et des sans-grade). Elle se retrouva en porte-à-faux. La loi de 1976 n’avait apporté aucun réconfort aux mal logés. Les terrains saisis étaient très rares et ils ne servirent pas à construire pour ceux qui en avaient besoin. Sur le plan de l’emploi, la situation évolua parallèlement vers le pire. En 1982-1983, la longue grève du textile se solda par cent mille licenciements et la fermeture de douze, puis vingt-trois usines. Les artisanats déclinèrent. Les industries plus récentes cessèrent d’embaucher ou recrutèrent de la main-d’œuvre précaire. Alors que les usines fermaient, la chasse aux vendeurs de rue s’intensifia, rendant infernales les conditions de vie de ceux qui ne bénéficiaient pas de protections (politiques, de patronage, policières, communautaires). Les chômeurs secourus, qui n’existaient pas en 1966, étaient estimés à 330000 en 1992 pendant que les demandeurs d’emplois (la catégorie qui effrayait en 1966 avec ses 60000 inscrits) étaient devenus une masse d’un million cent mille personnes. Beaucoup vivaient de débrouilles (revente de tickets de cinéma, loteries, vente d’alcool) qui ne les rendaient pas fiers d’eux-mêmes.
15Les années 1960 et 1970 avaient été marquées par la diffusion massive dans les milieux populaires d’idéologies puritaines et normatives centrées sur la stabilité de la famille, les bonnes mœurs, la valorisation de l’honnêteté et le travail. Le mouvement gandhien, les mouvements de réforme hindous, les enseignants de l’Union indienne, les syndicalistes et de nombreux leaders d’opinion locaux avaient encadré le processus qui persista et s’intensifia quand l’instabilité et le désarroi menacèrent les milieux populaires. Le hiatus entre les valeurs, les modèles et la réalité devenait intenable mais n’était pourtant pas dicible. La grève, les logis squattés en plein centre-ville, tout ce qui faisait la fierté ouvrière et donnait aux gens qui travaillent de leurs mains une sorte d’assurance, le sentiment qu’ils étaient une force et qu’on ne pouvait les ignorer, devinrent des choses rares, impossibles ou, pire encore, désuètes. Dans les milieux de petits commerçants et d’employés qui se faisaient appeler « classe moyenne », pensant par là éloigner le spectre de l’incertitude qui frappait les ouvriers, les licenciements, les faillites et l’insécurité de logement n’étaient plus inconnus. Ces milieux commencèrent par ailleurs à être fascinés par un mode de vie dispendieux conforme aux canons d’une « Amérique » fantasmée, impossible à concrétiser dans Bombay étant donné leurs moyens limités16.
16Le coût de l’éducation, leur principal signe de distinction et l’un de leurs atouts majeurs, devenait inabordable. L’enseignement de la langue marathi, renforcé par le statut officiel de cette dernière, n’avait résolu aucun des problèmes de la jeunesse. C’était toujours l’anglais qui s’imposait dans les professions libérales et la grande industrie et, malgré les objurgations des chefs de la Shiv Sena enjoignant à leurs membres d’apprendre cette langue (avant de promouvoir la diffusion de l’informatique), les couches populaires ne faisaient pas de progrès pendant que les milieux peu aisés se voyaient toujours distanciés, ou placés hors-jeu, étant donné le caractère élitiste, et très efficace, des établissements scolaires hors de prix.
17En revanche, les mœurs et le niveau de consommation de la couche dominante cosmopolite qui s’autodésigne, elle aussi, comme « la classe moyenne », cette hyperbourgeoisie (Duclos 1998) de plus en plus détachée de la nation, devinrent des références puis des modèles de plus en plus imparables, jusque dans certains milieux démunis. Au sein des couches très aisées mais non dominantes, particulièrement parmi les professions libérales, le modèle de l’hyperbourgeoisie devint particulièrement incontournable. Parmi ces groupes, encore nostalgiques de l’Âge d’or de l’Inde védique ou d’autres constructions de tradition, et qui avaient été très marqués par le mouvement national, l’alignement sur les attitudes compétitives et brutales de l’hyperbourgeoisie n’allait pas sans susciter interrogations, malaises et complexes.
Mépris de soi et haine de l’autre
18Toutes les couches de sympathisants, d’adhérents et cadres de la Shiv Sena se sont donc trouvées confrontées à de nouvelles formes de frustration, de sentiment d’échec, d’aliénation ou de mépris de soi. Ce dernier n’est tenable dans aucune société. Dans une cité où le jugement d’autrui compte beaucoup et où les préoccupations de statut affleurent sous les proclamations égalitaires, il s’avéra particulièrement insupportable. Il ne s’agissait plus de chercher un « ennemi bien aimé »17 selon l’expression maintes fois employée de Bal Thakre, afin de trouver à la fois un modèle et un repoussoir susceptibles de canaliser les énergies diffuses qui couvaient au sein du tumulte perpétuel de la Shiv Sena. Il fallait un bouc émissaire apte à conjurer le sentiment de déréliction que l’on sentait s’épandre, que ce soit chez les individus ou parmi les groupes sociaux, les familles conservant (ou acquérant) un certain degré de stabilité et de complexité. Il y avait là un facteur important, apparemment capable de limiter l’ampleur de certaines dérives. Il ne faut pas s’étonner si les discours des shiv-sainiks, bientôt relayés par des actes plus durs et cyniques, perdirent une bonne part de leur optimisme. À partir de 1987, quand les « lockout » devinrent plus nombreux et nettement plus efficaces que les grèves, pendant que la chasse aux vendeurs de rue et aux campements illégaux s’intensifiait sous l’égide de la Shiv Sena ou parallèlement à cette dernière, il devint évident que les espoirs importants, et finalement fort divers, qu’avaient fait naître le mouvement n’avaient aucune chance de se concrétiser.
Le Krudh Hindu
19La vague « safran », venue du Nord et du Centre, n’avait pas pris les dirigeants de la Shiv Sena au dépourvu. Depuis les origines, le mouvement avait adopté le drapeau safran (bhaghva dvaj), supposé avoir été l’oriflamme de Shivaji. Il avait revendiqué le tigre rugissant pour emblème parce qu’il symbolisait la force invincible et la jeunesse éternelle mais aussi parce qu’il était la monture de Bhavani (Durga). Des symboles hindous occupaient donc une place fondatrice. Dans la geste de Shivaji, que les shiv-sainiks avaient reprise à des nationalistes (indiens et hindous) ainsi qu’au réformisme radical et aux traditions orales des campagnes du Maharashtra, il y avait de nombreux éléments susceptibles de construire ou d’exaspérer le discours de ce qui allait devenir l’hindouité (hindutva)18. Par ailleurs, plusieurs de ses chefs connaissaient les textes de Savarkar et les principes du rss et ils y souscrivaient, avec plus ou moins de recul. Avec l’évolution d’une partie croissante de la jeunesse vers l’inquiétude et la dissociation du soi, face aux situations tragiques qui frappaient des quantités d’hommes mûrs, l’hindouité qui était un pilier parmi d’autres, à côté du discours des fils du sol19 et du défi à l’Establishment20, devint essentielle au discours de la Shiv Sena. Elle conserva l’image du jeune homme, en colère quoique dépourvu de préoccupations identitaires et religieuses, mais elle ajouta le krudh hindu, l’hindou exaspéré, et l’idée de religion en danger empruntée à la vhp et au Bajrang Dal (Lele 1995). La prévalence de ces thèmes fut symbolisée par l’introduction du slogan : « Dis avec fierté que nous sommes hindous. » Il devint le logo central de l’organisation jusqu’en 1993. Si les préoccupations de dignité, de travail et de stabilité conservèrent une place, elle devint subsidiaire à la rage et aux rancœurs. Il n’était plus question de supériorité morale, de bon exemple ou de fin heureuse. Il fallait en découdre et faire mal.
20Si la rencontre de la Shiv Sena avec les thèmes du nationalisme hindou n’est pas fortuite, son intrusion dans la « vague safran » s’est soldée par la radicalisation de cette dernière, dans l’ensemble des lieux et des situations mais surtout à Bombay. Il semble que les tensions propres à la Shiv Sena, incarnée par sa vieille tendance à user de gens hystériques pour promouvoir ses projets par la violence, se soient aggravées. Elles ont rencontré des tensions plus générales, touchant la population entière, tensions liées à la gestion de l’espace urbain, à la montée de l’hyperbourgeoisie et à la dégradation de l’emploi dans le secteur organisé.
21À l’intérieur de la Shiv Sena, l’action et le fait de se propulser violemment dans des directions que l’on ne discernait pas forcément très bien avaient toujours été considérés comme des fins qu’il n’était pas nécessaire d’appuyer par des explications ou des justifications. Ce mouvement cessa d’être linéaire, comme incarnation, même ambiguë, du progrès et de l’histoire ou de la restauration d’un ordre mis à mal, pour se rétracter en un cycle de vengeances. La symbolisation des groupes et le marquage de l’espace par des emblèmes voyants avaient dès les origines profondément caractérisé la Shiv Sena (Heuzé 1993). C’était le signe que cet ensemble hétéroclite, mais animé d’un souffle puissant et de convictions élémentaires (soif de justice, pouvoir aux jeunes, etc.), avait besoin de repères simples pour, d’abord, s’identifier, et procéder à l’appropriation de la ville ensuite. Les tigres, les drapeaux safran et les fortins, censés rappeler l’épopée de Shivaji Maharaj et son goût prononcé pour les citadelles, s’étaient installés dans l’espace urbain. Ils défiaient les immeubles, les clubs et les pelouses de l’Establishment, et coloraient les mornes espaces des quartiers de cabanes, rappelant en tous endroits que la terre torturée de la « première ville de l’Inde » était passée, qu’elle le veuille ou non, dans l’univers d’un petit parti populiste sans programme que les journalistes sérieux dénonçaient comme une bande de voyous trop bien organisés.
22Avec l’adoption des thèmes de l’hindouité, le nombre de tigres et de drapeaux connut une inflation sans précédent. Leur taille s’accrut aussi de manière considérable. Les clubs de la Shiv Sena étaient fiers d’organiser la majorité des 10000 célébrations collectives de la fête de Ganesh (Ganapati), la quasi-totalité des Shivajijayanti (fête de Shivaji située en mai, introduite en 1895 par B.G. Tilak) et de nombreuses autres célébrations de foules où la jeunesse plus ou moins scolarisée tenait un rôle important. Pendant que la partie proprement religieuse et cérémonielle des grandes puja de masse se voyait assigner un rôle de plus en plus secondaire au profit des rassemblements de foule, de la musique profane et des discours politiques, les pratiques propres à susciter l’ire des musulmans prirent une importance croissante. Le bruit fut utilisé comme une arme majeure, la musique disco l’emportant largement sur les discours politiques ou même les slogans. La religion, et la Shiv Sena devenue indissociable de cette dernière, commença d’être une sorte de marque, du type de celles qui ornent les sweat-shirts des adolescents des banlieues européennes mal loties. On vit apparaître des saris, des chemises et des casquettes safran, ces dernières étant du type porté par « l’Étatsunien moyen ». Le discours de propagande adopta en conséquence quelque chose de publicitaire et c’est d’ailleurs le genre de conformité induite par le matraquage publicitaire qui s’imposa.
Faiblesses individuelles, furie collective et généralisation de l’hystérie
23Il s’était toujours exprimé dans la Shiv Sena des tendances, assez récurrentes et symboliques pour être profondes, à associer les inconciliables. Elles concernaient par exemple la bienfaisance et le crime, la violence déprédatrice et l’admiration des œuvres, le souci esthétique et la fascination pour les échangeurs, le respect de la nature et la volonté de pousser les usines à fond sans se soucier d’environnement, les obsessions croisées de la souillure et de la pureté ou encore la volonté de rendre Bombay à tous ses habitants et le souci de promouvoir ou d’étendre les privilèges (relatifs ou non) dont jouissaient les employés stabilisés et les (petits) possédants. Ces tendances incarnent la tendance hystérique de la mouvance de la Shiv Sena, celle qui pousse aux extrêmes, à l’outrance, à la provocation, à l’impuissance et aux actions folles. Elles vont s’intensifier comme jamais. À partir du milieu des années 1980, le nouveau pogrome de Bhivandi21 ayant probablement fait céder des interdits pendant que les malaises identitaires évoqués précédemment s’aggravaient, les chefs de la Shiv Sena, comme C. Bhujbal, B. Thakre et S.S. Thakre se lancèrent dans des escalades verbales d’une violence inouïe contre les musulmans, le parti du Congrès et les « corrompus ». Elles correspondaient aux attentes d’une partie notable de la jeunesse. L’État n’était plus fort. La justice se montrait impuissante. Le péril était partout. La presse se taisait ou succombait à l’influence de la « vague safran ». En 1989, la création de Saamna22, le quotidien de la Shiv Sena, permit une diffusion beaucoup plus large de thèmes d’agitation, de motifs d’exaspération et de rumeurs. En 1991,l’hebdomadaire Blitz, du Parsi Karanjia, passa dans le camp nationaliste hindou.
24La logique de crise qui semblait emporter l’organisation était identitaire parce qu’elle prétendait apporter le réconfort de l’exécration de l’Autre à des « ego » maltraités. Ces derniers subissaient le trouble pour des raisons très diverses mais la violence ou l’entretien d’une atmosphère de tensions les rapprochait, leur donnant un sentiment de force. Selon les nouvelles rhétoriques, les hindous, les Indiens et même l’humanité étaient menacés de liquidation physique ou d’annihilation culturelle, les deux perspectives étant fréquemment associées. Ce tournant est caractéristique. Quand la Shiv Sena s’attaqua aux restaurants Udipi, épisode qui prit place en 1969 (Katsenstein-Fainsod 1979 ; Gupta 1982) et se solda par plusieurs dizaines de morts, elle ne prétendit jamais que les migrants venus du Karnataka, qui tenaient ces établissements, menaçaient physiquement les Maharashtriens ou ses propres membres. Ils prenaient simplement trop de place. En 1989, et il allait se répéter de nombreuses fois, Thakre se mit à parler du « génocide des hindous »23 pendant que son neveu (Shrikhant Swaraj) expliquait dans Saamna et aux étudiants de la Bharatya Vidyarthi Sena, le syndicat étudiant de la Shiv Sena, que ces hindous n’avaient aucun pays à eux – hormis le Népal, défini par sa Constitution comme « État hindou » en 199124 – alors que les musulmans disposaient de nombreux États, d’un immense territoire, de moyens financiers considérables, du soutien des États-Unis et de l’aide satanique du Mossad25.
25Cette simplification de l’univers de la Shiv Sena s’est concrétisée de manière différente selon les milieux sociaux. La hantise des divisions au sein du parti allait de pair avec la peur (individuelle) de la dissociation des personnalités. Dans la Shiv Sena, cette hantise se renforça en 1992 avec la sécession de C. Bhujbal et d’un bon tiers des élus. L’événement poussa la direction à multiplier les provocations anti-musulmanes et à multiplier les dramatisations. Des parcours de dépréciation du Soi et le développement de la haine de l’Autre ont alors pris place dans divers milieux, notamment parmi la jeunesse instruite, parallèlement à l’action de la Shiv Sena, et à l’ambiance qu’elle faisait régner (le syndicat étudiant étant passé sous le contrôle de l’organisation). En mars 1991, quand l’Irak céda devant la force de la coalition des vingt-neuf États qui avaient décidé de lui faire payer son comportement prédateur, un sentiment d’abattement se répandit parmi les jeunes, qui avaient pour la plupart soutenu Saddam Hussein, ultime fédérateur des jeunesses hindoue et musulmane de la capitale du Maharashtra. Dans les collèges huppés, de jeunes gens évoquaient tour à tour Nostradamus et diverses prédictions de la fin des temps, la guerre atomique avec le Pakistan et la Chine, et le nettoyage nécessaire de ces écuries d’Augias qu’était devenue l’Inde et tout particulièrement Bombay. Dans tous les milieux alphabétisés, les scandales financiers de l’été 1992 et plusieurs autres « affaires » accentuèrent le cynisme qui s’était depuis longtemps insinué.
26Parmi les professions libérales et une frange d’administrateurs, le souci du nettoyage – cette conjonction de la peur de la souillure et de la volonté d’ordre – prit, lui aussi, des dimensions hystériques. Cette tendance à l’exaspération se nourrissait paradoxalement de la conviction que les nettoyages de l’espace urbain et de la société n’avaient aucune chance d’être mis en œuvre. Parmi ces secteurs dominants, les complexes de supériorité vis-à-vis de la masse côtoyaient des sentiments d’infériorité, l’Inde paraissant de plus en plus mal « classée » sur le plan mondial. Des considérations d’ordre public, d’harmonie sociale et de sécurité des biens se combinaient depuis deux décennies dans ces milieux. Des minorités actives, qui utilisèrent autant la Shiv Sena que cette dernière les manipula, en vinrent à penser que, si la ville était sale et vouée à le rester, il était du moins possible de pratiquer l’épuration des éléments criminels, des familles refusant la planification des naissances, et des étrangers en situation irrégulière. Ces trois groupes désignaient les musulmans dans l’imaginaire collectif. Dans les milieux de petits cadres et de petits entrepreneurs, c’est l’aiguisement de la compétition qui faisait mal. Le prix des logements et de biens de consommations jugés de plus en plus nécessaires transformait en tragédies de simples péripéties de carrière. Beaucoup de femmes se mirent à travailler à l’extérieur, bouleversant les repères sécurisants entretenus par les maris et les fils.
27Dans le monde ouvrier, la situation avait quelque chose de cataclysmique, avec les rangs d’usines fermées, l’échec de la plupart des mouvements revendicatifs et les menaces pesant sur les terrains des usines textiles où vivaient, sur 2500 hectares, près d’un million de personnes. Comme les autres membres des couches populaires, les ouvriers achevaient pourtant la réforme puritaine des mœurs entamée au xixe siècle sous la direction de personnalités comme Lokhande. Leurs familles étaient plus réduites et plus stables mais elles exigeaient un logement et du travail avant qu’il ne fût question de mariage. L’atout se muait en malédiction. Dans des milieux fort pauvres, l’âge du mariage s’éleva, dépassant parfois la trentaine pour les hommes, pendant qu’apparaissait une couche de femmes célibataires. Les tensions sexuelles liées à cette situation n’avaient pas d’exutoire et l’apparition du sida n’a pu qu’aggraver les choses. Ni la révolte contre les pères, ni l’expression directe de la frustration n’étaient envisageables. Les milieux marginaux qui vivaient de combines étaient peut-être moins mal à l’aise, car la transgression quotidienne des tabous et des lois va de pair avec l’expression d’une certaine fierté, assez proche de celle qui inspire les bandits de grand chemin, au Bihar par exemple. La plupart des méthodes de survie étaient pourtant minables, au regard des critères locaux, et leurs utilisateurs en étaient conscients. De plus, la marge n’en était plus une. Le métier d’expulseur, qui consiste à faire partir de force les personnes dont on veut occuper le terrain, ou celui encore de racketteur, s’étaient par exemple hissés au niveau d’une branche industrielle, occupant sans doute cinquante mille individus, soit 12 % de la main-d’œuvre du secteur organisé26.
Culture de l’oubli, oubli de la culture
28Si tous ces gens se sont reconnus dans les slogans identitaristes de l’« hindouité », particulièrement dans ceux qui portaient la haine hétérophobe, s’ils ont trouvé du charme à la manière spécifique dont la Shiv Sena se proposait d’en faire usage pour leur donner consistance, c’est donc, semble-t-il, parce que la confiance en soi d’une frange notable de la population avait disparu. Ce que la religion de l’action pour l’action et celle, parallèle, de l’action au service du bien-être et du développement pouvaient apporter semblait avoir été épuisé, ou dévalué, dans la Shiv Sena mais aussi au dehors. Seul le pire semblait possible, l’hystérisation des tensions, leur évolution vers un point de rigidité et de tension extrêmes, débouchant sur des actes de plus en plus terribles.
29Des classes d’âge massives, majoritairement issues de la ville et non plus de l’immigration, tendaient à promouvoir une culture de l’oubli qui allait en l’occurrence avec l’oubli de la culture, cette culture que la Shiv Sena avait cru si facile de promouvoir. Le lien avec les campagnes, où l’on entretenait, outre la complexité relationnelle, la tradition orale, le culte des généalogies et une tradition religieuse dense, commença, pour la première fois depuis la fin du xixe siècle, à se distendre fortement. Par ailleurs, le modèle ou plutôt l’image fantasmée de Bombay, lieu de puissance, ville désaxée et centre des rêves, commença à se diffuser dans les campagnes, qui cessèrent d’autant plus de fournir des éléments de recul par rapport à l’espèce de transe qui semblait s’être emparée de la ville. L’école (privée ou publique) s’était montrée capable de diffuser une hargne antipakistanaise et la fierté d’un certain passé hindou mais elle n’avait pas donné cette dignité que les shiv-sainiks avaient recherchée avec passion et brutalité. Le sentiment se répandit que cela n’avait pas servi à grand-chose d’être allé en classe. Ceux qui avaient appris à lire en cessèrent la pratique sous l’influence de la télévision. Une seule culture écrite surnageait, celle des journaux. Elle se révéla instable, populiste et dramatisante. Sur un autre plan, à partir de 1990, surtout dans les milieux d’ouvriers et d’employés, les jeunes garçons commencèrent à s’apercevoir que les filles réussissaient mieux qu’eux leurs études. Ils s’en accommodèrent, parfois de manière cynique, et l’on commença à voir apparaître des familles où les femmes étaient seules à travailler régulièrement et, si l’on se réfère aux perceptions les plus répandues en la matière, dignement. Les « ego » masculins souffraient.
30La Shiv Sena disposait depuis longtemps d’une influence diffuse, bien plus large que sa mouvance politique propre. Elle était faite de chaînes symboliques, d’emblèmes, d’histoires que l’on colportait sur B. Thakre, de mots outranciers capables de marquer les esprits, et de configurations imaginaires empruntées aux milieux populaires et quelque peu gauchies.
31Ses chefs s’étaient très tôt préoccupés de cinéma, au point de créer (en 1973) une branche spécifique chargée de la question. Thakre, Navalkar (qui allait devenir ministre de la Culture) et plusieurs autres chefs du mouvement ont multiplié les commentaires, les pressions et les tentatives de censure concernant des films populaires. Le Chef suprême (c’était un des titres de Thakre avant qu’il ne soit rebaptisé le Sauveur des Hindous) invitait les vedettes à son domicile, s’affichant en leur présence à chaque occasion. Il n’est pas possible d’opposer ni, souvent, de distinguer l’univers de la fiction cinématographique et l’ensemble des référents et des modes d’action de la Shiv Sena. Les deux ne se recouvrent pas complètement mais la relation a été si forte et si permanente que l’on peut en faire un couple doté d’un fort degré d’intimité. C’est au cinéma autant qu’à l’imaginaire des adolescents (ou à l’imaginaire de ces adolescents nourris de cinéma) que la Shiv Sena emprunta la métaphore du « jeune homme en colère ». C’est aussi dans l’univers du cinéma commercial27, quand les héros de pellicule devinrent, après 1985, des brutes désaxées et agressives, n’hésitant pas à faire couler le sang à tout propos, que les shiv-sainiks trouvèrent des modèles, des répondants ou des illustrations, pour leur quête exaspérée d’affrontements destructeurs, entropiques, sans espoir ni morale (et inversement, la réalité fournissant matière au cinéma). Une différence entre l’univers de la pellicule et celui de la Shiv Sena tient à ce que les actes individuels des héros de films sont transposés dans un cadre organisationnel où la mobilisation des masses occupe une place essentielle. L’hindouité ne faisait pas non plus partie du registre cinématographique mais le nationalisme y était présent et, dans l’esprit de la Shiv Sena et de ses membres, il n’y avait qu’une nuance de l’un à l’autre. En 1993, le bjp et la Shiv Sena passèrent un accord avec le syndicat des producteurs (Film Makers Combine), visant à ce que les hindous et les thèmes de l’hindouité soient respectés par le cinéma commercial.
32Ce qui s’écrivait dans Saamna, ce que « Balasaheb » Thakre (un autre de ses titres) déclamait au parc Shivaji tendit de plus en plus à devenir lieu commun. Les écrans montraient comment la violence et des drames de plus en plus dépourvus de sens formaient la trame de la réalité. Il y eut toujours une partie de la population28, sans parler des musulmans, pour trouver que le contenu et la forme de ces interventions étaient inacceptables, choquants ou dangereux mais elle était sans voix et n’était pas toujours convaincue. Les associations symboliques (musulmans = serpents verts, etc.), l’invocation du danger et l’appel au sentiment communautaire utilisés par la Shiv Sena influençaient souvent l’inconscient de ceux qui réfutaient rationnellement le discours et les pratiques de celle-ci. Malgré la diversité des inflexions, selon les milieux et les origines, la reformulation des identités, avec les processus d’identification et de répulsion y attenant, s’était donc traduite par une simplification et un durcissement correspondant à des personnalités écartelées. Une organisation accoutumée à jouer sur tous les registres de la tension de la folie et de la haine, avait de fortes chances de les relayer au mieux. C’est ce qui se passa. Les attentes angoissées se concrétisaient au niveau des personnes comme à celui des groupes, pendant que le sentiment d’incertitude, vis-à-vis de soi, de l’avenir, des collectifs comme la nation ou l’ensemble maharashtrien, étaient comme compensés mais aussi, plus souvent, aggravés par la recherche d’une unidimensionnalité contondante, d’une unité absolue exprimée dans sa capacité de faire mal. Il serait intéressant d’établir dans quelle mesure la culture passablement violente, potentiellement sectaire et fortement fusionnelle de la Shiv Sena a pu aggraver la scène et dans quelle mesure ce sont les tensions propres à la ville, à la jeunesse indienne contemporaine, ou encore à l’impact de la « globalisation »29, qui ont déterminé ou influencé les évolutions. Intéressant mais difficile car il n’existe aucune enquête sociologique de valeur sur ces sujets qui suscitent plutôt des condamnations morales.
Du bon usage de l’Apocalypse
33En décembre 1992, les jeunes musulmans de Bombay se révoltèrent à l’annonce de la destruction de la mosquée d’Ayodhya. Alors que les dirigeants du bjp et de la vhp erraient entre dénégations, sous-entendus et approbations mesurées, les chefs de la Shiv Sena se proclamèrent responsables du drame et prêts à en supporter toutes les conséquences. Les héros de la Shiv Sena avaient « fait l’histoire ». Cette formule fut très souvent reprise dans Saamna. Il ne fallut que quelques semaines pour que les héros deviennent des salauds en se livrant à des extrémités anti-musulmanes qui firent plus de quatre cents victimes. Tous les quartiers populaires de Bombay furent atteints par les émeutes et les incendies pendant que les rumeurs les plus démentes circulaient. La cité était devenue un chaos où les shiv-sainiks, les voyous, les petits bourgeois devenus fous et les policiers aux abois occupaient la scène sur fond d’incendies et de fumées. Les actes les plus ignobles, comme l’égorgement de blessés sur leurs lits d’hôpitaux, étaient devenus normaux. Les chefs de l’organisation ne contrôlaient ni leurs troupes ni la situation. C’est très caractéristique de la Shiv Sena et des milieux ou des passions qu’elle sollicite. Les shiv-sainiks avaient sciemment fait monter la tension mais l’explosion et les situations insurrectionnelles qui l’accompagnèrent n’étaient que très faiblement planifiées. Tout se passe comme si le potentiel de violence et d’autodestruction de la ville entière30, où les « ego » maltraités et frustrés des jeunes hommes et des chômeurs jouaient un rôle essentiel, avait été libéré par les provocations de la Shiv Sena et des jeunes musulmans31. Quand le calme revint, suite à l’intervention de l’armée, les dirigeants du mouvement firent preuve d’habileté politique en capitalisant la peur et la haine, en réécrivant l’histoire des jours de folie à leur avantage. Le résultat fut la prise du pouvoir régional (mars 1995) puis de la municipalité (perdue en 1992 lors de la scission de Bhujbhal). Bal Thakre eut l’honneur d’un supplément de huit pages dans le Times of India pour son soixante-dixième anniversaire, dans lequel personne n’insinua qu’il était un pitre, un voyou ou un fasciste. Il institua la pratique du contrôle à distance du gouvernement de coalition Shiv Sena-bjp et annonça qu’il était candidat au poste de Premier ministre de l’Union indienne.
34Ce qui est arrivé ensuite est révélateur de ce que la culture de violence de la Shiv Sena portait en germe, mais plus largement aussi, peut-être, de ce que la scène politique et sociale indienne, ou de Mumbai, tend à induire.
De la démence organisée à la gestion des dividendes : les années 1990
35Le petit parti urbain32 qu’était la Shiv Sena abandonna toute provocation envers ses ennemis musulmans après avoir tenté durant quelques mois de procéder à des expulsions de Bangladeshi et insisté pour promouvoir un Code civil uniforme (le droit civil musulman de rite hanéfite domine parmi les musulmans de l’Inde). Les hindous minimalistes que les années 1980 avaient produits par centaines de milliers ne se sont pas mobilisés pour ces causes mais les shiv-sainiks au pouvoir ne s’y sont pas cramponnés non plus. Un ministre Shiv Sena géra les biens de la communauté musulmane (waqf) avec un professionnalisme achevé.
36Le parti se ruralisa, les députés venus du Vidharba et du Konkane, ses deux bastions en dehors de Bombay/Mumbai, firent irruption dans l’organisation ainsi que des notables du mouvement coopératif (associé au Congrès). Ils parlaient de développement, de villages sans eau et de « cottage industries ». Ils le faisaient en marathi et en patois marathi, ce qui contribua paradoxalement à marathiser un parti qui avait porté les revendications linguistiques vers l’extrémisme radical, à ses débuts, mais qui s’était doucement laissé influencer par le hindi, celui des films et celui du peuple, pendant que les cadres envoyaient leurs enfants à l’école des capucins et dans les universités nord-américaines où le marathi a sa place parmi les curiosités exotiques. Le mouvement fit plus qu’entendre ces voix et ces intérêts qu’il avait longtemps méconnus. Il leur attribua une priorité.
37La Shiv Sena tomba sous le charme des experts en économie, longtemps brocardés ou simplement ignorés, ainsi que sous l’influence des grandes firmes, y compris des multinationales. Il n’était plus question de faire une nation forte et de pourvoir aux besoins essentiels, thèmes qui émergeaient depuis longtemps, mais de manière écliptique, dans le magma de son discours populiste : il fallait gagner de l’argent.
38Parallèlement, la Shiv Sena se transforma en une clique ou un ensemble de cliques affairistes, une mafia, souligne-t-on dans les journaux indiens restés critiques à l’égard de ce qui cessait d’être un mouvement pour s’institutionnaliser. Contrairement à ce qui s’est écrit dès les années 1960, la Shiv Sena n’était pas, centralement et structurellement, un regroupement opportuniste de politiciens corrompus, de racketteurs, d’affairistes et de parrains, ni une bande armée manipulant des gens divers avec les sentiments et la peur. C’était un mouvement remarquablement implanté dans les milieux de la petite bourgeoisie d’employés, des commerçants, des vendeurs de rues, des ouvriers et des chômeurs. Il y avait des gangsters et des trafiquants, ainsi que des briseurs de grève mais ils ne dominaient pas le parti. Le mouvement a perdu ses assises pendant que s’affirmait le caractère de clique affairiste dominée par les promoteurs, les hommes politiques véreux et les caïds. Une évolution en ce sens était apparue dès 1985, avec la prise de la mairie. Les représentants des gangs et des réseaux corrompus s’attribuèrent des postes ministériels et des sinécures administratives, des présidences d’associations subventionnées et d’autres revenus tirés de l’impôt. On vit se multiplier, sur le devant de la scène, des personnages grossiers, satisfaits et nullement perturbés par leur identité, semblant sortir de scènes outrées, et grotesques, de films de Bollywood. Ce n’étaient plus des jeunes hommes en colère ni des dada, mais des parvenus et, pour ce qui est de l’insertion familiale, des (beaux-) parents. Ils s’entouraient de cours, formées de personnes aisées mais désirant le devenir plus, et d’obligés, moins proches et plus nombreux, dont la survie était l’obsession principale. Ils donnèrent un nouveau sens, clientéliste, populiste et chargé d’un folklore douteux de drapeaux safran et de forteresses de carton, à la vie en société dans une métropole industrielle et commerciale. Ils conjuraient l’atmosphère de compétition à outrance ou lui donnaient un autre contenu.
39Par ailleurs, le parti devint de plus en plus religieux, au sens où une culture, des rituels, des mythes, des actes, des valeurs et des parcours sont invoqués. Depuis 1985, B. Thakre, qui avait mangé de la vache (non enragée) durant sa jeunesse et proclamé à plusieurs reprises son athéisme ou ses doutes quant à l’existence des divinités et de la vie après la mort, avait commencé à organiser des rassemblements de masse à Phandarpur, le centre le plus éminent de la bhakti maharashtrienne. Jusqu’alors, il avait eu tendance à penser, et à dire, que les bhakta étaient des émasculés (ce que N. Godse reprochait, entre autres, à M.K. Gandhi) et que leur activité était une entrave au développement. Les portraits de Sai Baba, un des saints les plus populaires de la bhakti maharashtrienne33, se multiplièrent dans les shakha, qui se mirent à organiser des pèlerinages et à inviter des lettrés pour discuter de religion, de véritables problèmes religieux et non de la meilleure manière d’entraver les prières musulmanes. Quand Rajkhant Thakre manifesta son scepticisme agnostique en 1992, croyant copier au mieux son oncle et modèle, il fut vertement rabroué et dut aller faire amende honorable à Shirdi, au sanctuaire de Sai Baba. Peu après, Thakre se mit à porter un rudrakshmala (guirlande de protection), qu’il prétendait lui avoir été donné par un saint homme en 1979. Il parla de faire sannyas, quand la Shiv Sena subit un relatif échec électoral en 1998, mais aussi, ce qui était moins burlesque, en référence aux drames familiaux que lui-même avait traversés en 1995-1996, à son âge, et aux tares, incorrigibles de son point de vue, du système politique. Ce dernier lui paraissait finalement une incarnation crue et dérisoire de cette maya dont il n’avait cessé de s’occuper.
40Enfin, la Shiv Sena s’ouvrit aux femmes. Elle ne leur avait jamais été fermée mais la comparaison des hommes politiques ou des adversaires avec des femmes constituait depuis les débuts une forme d’insulte particulièrement grave. Aucune femme ne figurait parmi les personnalités reconnues et le Front des femmes, le Mahila Aghadi fondé en 1967, était dans un état de semi-léthargie. Après 1992, alors que la plupart des shakha doublaient leurs locaux afin d’accueillir des réunions féminines, de nombreuses conseillères municipales s’affirmèrent ouvertement dans l’organisation. En 1996, quand la femme du Commandant suprême (et Sauveur des Hindous) décéda d’une crise d’asthme, toutes les branches placèrent son portrait à une place d’honneur qu’elle n’a pas quittée depuis.
La Shiv Sena, objet Kitsch
41Les shiv-sainiks et l’ensemble de leur mouvance semblent avoir acquis, depuis la fin des grandes émeutes, une forme de respectabilité et le goût des responsabilités. Leur conformisme originel, car le « jeune homme en colère » a toujours caché un individu assoiffé d’ordre, est accentué par leur goût du pastiche militaire et d’autres formes kitsch34. Depuis la prise du pouvoir, les manières des caciques du Congrès, qui ont donné le ton durant près de cinquante ans, ont fortement déteint sur les shiv-sainiks. Elles comportent une bonne part d’autosatisfaction et d’arrogance. Il n’est plus question de provoquer. Il reste des traces du populisme plébéien de la Shiv Sena mais ce dernier constituait la partie la plus domestiquée de son activité, celle qui était aux mains d’élites (subalternes ou non) qui avaient choisi le mouvement par intérêt autant que par passion et n’étaient que marginalement victimes de déstabilisations identitaires. Les cadres mitonnent des distributions de prix, des concours de la plus belle statue de Ganapati (Ganesh) et des fêtes sportives. Les syndicalistes sont fiers d’organiser des cérémonies de mariage et des fêtes dominicales. Les anciens trublions qui voulaient ressembler au tigre et changer le monde ou crever, contemplent d’un air béat une floraison de manifestations de bienfaisance, fortement marquées par la culture de la « félicitation croisée ». Tout le monde complimente tout le monde et chacun repart avec un cadeau symbolique. Quand les nouveaux shiv-sainiks arborent un air inquiet, ils ne songent pas souvent aux terroristes du Cachemire ou au prix des denrées de première nécessité. Bien plutôt, ils sont préoccupés par des conflits internes et par les luttes pour les dépouilles de l’État.
42À nouveau, la Shiv Sena semble avoir évolué avec le cinéma commercial, où triomphent des films centrés sur l’univers familial et des séries télévisées copiant les feuilletons américains du genre de Dallas. Dans ce fouillis de destins marqués par la réussite (d’au moins quelques-uns), fureur et angoisse n’ont plus leur place.
43Il n’est pas évident de généraliser, à propos de l’identité des shiv-sainiks ou des rapports de l’organisation avec les dérives identitaires d’une partie de la jeunesse de Bombay. Les distributions de prix et les cérémonies de félicitations réciproques existaient avant la période du pouvoir. Il est courant, par ailleurs, que ce dernier transforme les mouvements protestataires. Le surgissement de factions montre que le parti s’intègre à la fois à la société et au champ politique. La tentation de violence n’a sans doute pas disparu avec le souci de montrer que la Shiv Sena sait assurer une paix intercommunautaire que le Congrès n’avait pu promouvoir. Le progressisme brouillon et le dilettantisme interventionniste des débuts se manifestent encore, notamment dans les campagnes. De plus, le succès de surenchères démagogiques et populistes (Akhand Bharat Shiv Sena d’Arun Gavli en 1997)35 montre que le tournant n’est pas apprécié partout. Il reste un électorat et une réserve de cadres nostalgiques du passé – ou des passés – de la Shiv Sena et de sa capacité à prendre en charge les personnalités agressives ou frustrées36.
44Il est cependant tentant de distinguer trois types de militants et de cadres de la Shiv Sena, que l’on peut inscrire, en schématisant fortement la réalité, dans trois périodes historiques successives : les optimistes et violents, les prostrés et agressifs, et enfin, les pourris satisfaits. Cette distinction permet de rappeler que la Shiv Sena a été et demeure un monde compliqué, porteur de possibles contrastés, de nombreuses cultures et, c’est ce qui nous intéresse le plus, de plusieurs façons d’inventer l’identité, de la baliser et de la reconstruire. À ces types de militants correspondraient autant de figures sociales emblématiques de la vie à Mumbai. Le dada ou frère aîné, et plus largement le frère, pourrait représenter le jeune homme en colère. Ce dernier perd sa famille concrète mais trouve une vaste famille fusionnelle d’orphelins dans le cadre de la « vague safran ». Enfin, le père de famille, rangé et quelque peu replet, vient signifier l’embourgeoisement relatif du shiv-sainik.
L’héritage identitaire de la Shiv Sena
45La Shiv Sena a profondément marqué la première ville de l’Inde, en façonnant l’histoire de ses violences et en imposant ses symboliques hybrides et ses pastiches voyants sur tout le territoire de la cité. Elle s’est répandue au Maharashtra et elle a aussi suscité des clones dans le Nord et le Centre de l’Inde (Heuzé 1992b). Des efforts organisationnels sous-tendent la diffusion panindienne du modèle Shiv Sena. Ils ont été limités. C’est la force expressive de ses figures identitaires, celle du jeune homme en colère et celle du fou haineux notamment, qui a permis la diffusion de l’organisation localiste sur un vaste territoire. La Shiv Sena est née d’un désir intense de reconnaissance. C’est une « denrée » qui demeure fort demandée en Inde. Par ailleurs, l’interpénétration intime de la destinée de la Shiv Sena et du cinéma commercial de Mumbai assure aux représentations, aux angoisses et aux quêtes de la première une préparation des esprits – notamment chez les jeunes. Il paraît judicieux de se demander si nombre de gens qui ne sont pas dans l’orbite politique de la Shiv Sena ne sont pas acquis, avec ce que cela suppose d’instabilité, à l’univers symbolique et aux perspectives identitaires de l’organisation.
46En matière d’identité, la Shiv Sena se démarque nettement de l’utopie agraire, fortement teintée de paternalisme, de Gandhi. Elle est une expression du modèle urbain répercuté dans le monde rural, où personne ne croit sérieusement à l’harmonie sociale et à l’équilibre psychique. Elle se distingue aussi de la perspective industrialisante, optimiste et probablement aussi paternaliste, de Nehru. Les shiv-sainiks croient au développement économique mais ils n’ont pas confiance, ou peu confiance, en l’homme et ils ont tendance à suspecter toute autorité. C’est pourquoi cette autorité doit être imposée et brutale. Ils ne vivent pas dans un monde submergé par le poids de la tradition mais dans une ville où les enfants perdent la culture des parents, ces derniers ayant bien du mal à conserver des repères (Heuzé & Brégeat 2000). Ils ne sont pas superstitieux mais enclins à inventer des symboliques sauvages. Ils voudraient que ces symboliques structurent les personnalités alors qu’elles ont plutôt pour effet de les désaxer. Dans l’univers politique contemporain, marqué par le pragmatisme et le populisme, la Shiv Sena détonne moins que lorsqu’on la place au regard des grands modèles historiques, mais elle porte des exigences de morale et de justice, appuyées sur la mobilisation des populations, qui en font, sur certains plans, une sorte de fossile. L’organisation manifeste en fait, une nouvelle fois, son ambivalence. En matière de politique, la Shiv Sena est attardée alors qu’en matière de manipulation des dérives identitaires, elle se situerait plutôt à la pointe des évolutions. La conjonction de ses méthodes de séduction avec la publicité des grandes entreprises en témoigne.
47La Shiv Sena et les milieux qu’elle influence ont vécu de crise en crise mais l’ensemble ne se réduit pas à des tensions et à leur résolution brutale. Contrairement à ce que suggère la première approche, il existe en permanence une mesure de complexité dans les configurations identitaires portées ou accompagnées par la Shiv Sena. C’est le travail quotidien de bienfaisance et de solidarité, avec ce qu’il suppose de réconfort apporté à la psyché de ses membres complexés ou angoissés, qui a permis le développement et la pérennité de l’organisation. La Shiv Sena soignait les « ego » blessés des siens en blessant tout le monde, ce qui donnait aux plus atteints un sentiment de participation et d’appartenance. L’analyse de la dernière phase, de transformation mafieuse et d’institutionnalisation, est difficile. La Shiv Sena, dont le chef est âgé et malade, pourrait devenir un parti régionaliste d’un modèle courant, ou disparaître, pendant que les configurations symboliques qu’elle a diffusées dans la société seraient reprises par d’autres courants ou se retrouveraient livrées à elles-mêmes. Il est probable que l’héritage de la Shiv Sena sera durable mais particulièrement difficile à cerner.
48La thèse que nous avons suggérée au début s’accrédite. L’ensemble des pratiques de la Shiv Sena contient bien une dérive déstructurante, affectant le sens de la personnalité et l’identité collective. Elle a été instrumentalisée par les chefs, souvent soutenus par des éléments populaires radicalisés, au détriment des cadres intermédiaires et des élus. Cette dérive s’enracine aussi, largement, dans des crises que la mouvance de la Shiv Sena ne contrôle pas et auxquelles elle peut seulement apporter sa marque quand elle ne se contente pas d’y plaquer ses emblèmes. Il convient cependant d’amender la proposition. On observe une évolution historique des rapports de l’univers de la Shiv Sena avec les tensions sociales. De graves crises, comme celles qui ont émergé au niveau des tensions spatiales, de l’emploi ou du sentiment de soi parmi les couches inférieures de la petite bourgeoisie, ont été d’abord été traitées par l’appel à la mobilisation, à l’action et à l’auto-organisation. Ces tentatives n’ayant pas transformé la scène sociale, et les dirigeants du mouvement voyant dans l’aggravation de la situation une manière de s’approcher du pouvoir, la crise est devenue un ensemble indifférencié, recouvrant tout, au sein duquel seule l’exécration de l’Autre – et la transgression des normes admises dans et hors de l’organisation – a servi de fil directeur à des personnalités bouleversées. Enfin, après cette période de quasi-anomie, les shiv-sainiks sont devenus plus que normaux, laissant s’épanouir leurs penchants pour le conservatisme, la bonne chère et la gestion, semblant tout oublier des désordres identitaires qui les avaient submergés voilà peu.
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Notes de bas de page
1 La ville de Bombay a été nommée ainsi par les Britanniques après 1661. Elle a été rebaptisée du nom marathi de Mumbai, qui vient sans doute de la déesse locale Mumba, en 1996. Cette transformation, présentée comme une « restauration » était une revendication de la Shiv Sena mais elle avait aussi été exigée dans les années 1950 par le mouvement Samyukt Maharashtra, promouvant la cause d’un État sur une base linguistique. Les enjeux de noms (de villes, de places, de rues, de bâtiments publics) occupent une place importante dans la vie politique du Maharashtra depuis la fondation de l’État en 1960. Voir Heuzé 2000.
2 La Shiv Sena revendique un million de membres dont 100 000 à Mumbai.
3 Le terme est malvenu mais « classe moyenne » l’est encore plus.
4 L’anglicisation du patronyme de Thakre, afin de le rendre semblable à l’auteur de La Foire aux vanités, date, semble-t-il de la jeunesse du père de Bal Keshav. Dans les publications en marathi, il est toujours écrit Thakre (le « e » se prononçant « é »).
5 Les Parsis qui ne sont pas totalement anglicisés parlent le gujarati. En 1860, les Parsis, qui comptaient pour 5 % de la population urbaine, possédaient la moitié de la ville. Aujourd’hui leur pourcentage est inférieur à 1 %.
6 Ces tendances étaient ressenties comme graves au regard de l’idéalisation du village où la criminalité et la violence étaient pourtant bien plus fortes qu’en ville. Aujourd’hui encore, l’importance des crimes de sang reste faible, dans une ville volontiers présentée comme la capitale du crime. Le malaise s’enracinait aussi dans les modèles familiaux que la population valorisait, depuis l’offensive des philanthropes réformateurs, comme Lokhande, à la fin du xixe siècle. Sur ce point, la ville, qui comptait sept femmes pour dix hommes dans l’immédiat avant-guerre, pouvait fort légitimement apparaître comme un milieu désaxé et parfois terrible. Voir Heuzé 1997a et 1998.
7 En 1955, la police fit un massacre de manifestants à Flora Fountain devenue depuis lors la Place des Martyrs (Hutatma Chowk). Il y eut 95 tués.
8 À l’époque, 45 % de la population ; sans doute 42 % aujourd’hui. Voir Kosambi 1986.
9 Entretien réalisé en février 1994 à Parel (centre de Bombay).
10 Milice nationaliste hindoue, créée en 1925 à Nagpur dans des milieux de haute caste, devenue une réserve de cadres de l’hindouisme politique conservateur (Jaffrelot 1993).
11 Parti nationaliste hindou fondé en 1923 par des éléments plus conservateurs que le RSS avant d’être dirigé par V.D. Savarkar. Actuellement moribond.
12 Lit. : intermédiaires, aussi : courtiers. Le dalal est un personnage qui survit et obtient une audience sociale en pratiquant la médiation entre des intérêts opposés ou entre l’État et d’autres forces éminentes et les citoyens ordinaires. Cette figure typiquement indienne est introduite dans tous les partis politiques. Contrairement au dada, il n’utilise pas la force.
13 OBC pour « Other Backward Classes ». Les OBC sont en fait un agglomérat de castes (3743 selon une nomenclature de 1990) n’appartenant ni à l’ensemble « répertorié » (ex-intouchable) ni à celui des castes supérieures. Elles ont obtenu en 1990 des quotas d’embauche dans la fonction publique (nationale) suite aux conclusions de la Commission Mandal. Actuellement tous les partis représentés au Parlement, sauf la Shiv Sena, soutiennent cette mesure (Heuzé 1991).
14 Le Règne du Congrès. Cette expression indienne est particulièrement de circonstance au Maharashtra où le parti de Nehru et de sa fille a gouverné la province quasiment sans interruption de 1947 à 1995.
15 Un million cinq cent mille allaient suivre durant les huit années ultérieures.
16 ) Il n’y a pas de classe moyenne en Inde au sens où on l’entend aux USA. Dans ce dernier pays lui-même, ainsi qu’en Europe le terme est à la fois galvaudé et de peu d’utilité conceptuelle. Pour une discussion sur la question, lire Heuzé 1999.
17 Par exemple : « When you are in politics, you must have a daily paper to retaliate against attacks from your beloved enemies » (B.K. Thakre en 1989 dans les colonnes de The Week, 12-18 feb.).
18 Ce concept du nationalisme hindou radical, qui associe le sentiment nationaliste à une terre immanente et sacrée, semble avoir été introduit en 1924 par V.D. Savarkar qui publia un livre portant ce nom (Savarkar 1966).
19 Bhumiputra. La Shiv Sena n’a pas porté le principe de préférence accordée (par l’État, les entrepreneurs) vers les extrêmes racisants qui ont été observés en Assam, en Andhra Pradesh et au Tamilnadu. Pour ses chefs, les « fils du sol », les Maharashtriens légitimes, se devaient d’apprendre le marathi et d’être fidèles à leur « patrie linguistique ». Leur lieu de naissance était secondaire. Ce discours, qu’il faut replacer dans le cadre du nationalisme panindien des fondateurs du mouvement, a des côtés intégrateurs (Weiner 1982). Sur le parcours spécifique de la Shiv Sena du temps de la revendication de préférence ethnolinguistique et de « l’optimisme identitaire », voir Katzenstein-Fainsod 1979.
20 Le terme, d’usage courant dans la presse anglophone en Inde, est repris par les dirigeants de la Shiv Sena.
21 Du 9 au 13 mai 1984. Il y eut 256 morts et 1500 blessés. À la suite, la Shiv Sena emporta (en 1985) la municipalité du Grand Bombay (BMC).
22 Le journal parut en 1993 en hindi. La publication a été prise en charge par Udhav Thakre, l’un des fils de B.K. Thakre.
23 L’introduction du thème du génocide de la majorité, retournement des arguments concernant de véritables génocides – de minorités – au cours du xxe siècle, a peut-être été emprunté aux nouvelles droites européennes par le biais du Rashtrya Sevayamsevak Sangh.
24 La revendication d’un État hindou (hindu rashtra) est au centre de la pensée politique des nationalistes hindous, les différents courants de la mouvance plaçant cependant sous ce vocable des conceptions sensiblement différentes.
25 Ces deux derniers arguments n’ont jamais fait l’unanimité de la Shiv Sena, y compris dans les plus hautes sphères.
26 En Inde, le secteur organisé regroupe les établissements de production ou de services employant plus de dix personnes (s’il y a utilisation d’énergie) ou vingt personnes (sans usage d’énergie). Il est caractérisé par la présence du droit du travail. Moins de 10 % de la population active y travaille.
27 Bombay produisait 300 films par an au cours des années 1980, dont la plupart des films à succès. Depuis, une partie de la production s’est déplacée vers Chennai (Madras).
28 La Shiv Sena n’a jamais dépassé 30 % des suffrages (participation de 60 % à 70 %) mais le système électoral uninominal à un tour, son alliance avec le Bharatya Janata Party et la multiplicité des candidatures lui ont assuré des victoires écrasantes en nombre de sièges au cours des années 1990.
29 Ce terme n’est pas tenable dans sa simplicité trop évidente.
30 Les trois vagues de violence de décembre 1992, janvier 1993 et mars 1993 firent, officiellement, 1120 tués et 5419 blessés graves ; 75 000 logements ou boutiques ont été saccagés ; 200000 personnes ont été accueillies dans des camps de transit pendant que 100000 quittaient la ville (Heuzé 1997b ; 2000).
31 S’il ne fait pas de doute que les responsabilités de la Shiv Sena sont lourdes à propos d’Ayodhya, les musulmans de Bombay n’y étant en revanche pour rien, s’il est évident que la police et la Shiv Sena se sont disputé les mêmes thèmes hétérophobes lors de la répression anti-musulmane de décembre et du pogrome de janvier, il ne fait pas non plus de doute que, parmi les musulmans de la ville, le thème de la vengeance communautaire, l’exécration de l’Autre, le culte de la violence, les fantasmes de viol, la référence positive au voyou et la volonté de faire mal pour l’exemple étaient présents et qu’ils ont été illustrés dans de très nombreux discours et des dizaines d’épisodes d’atrocités. Présenter l’ensemble des musulmans de la ville comme une masse pacifique que n’auraient pas effleurée la haine et le désir de violence est un déni de la réalité.
32 À l’échelle indienne, la Shiv Sena n’atteint pas 2 % des voix. À l’échelle du Maharashtra, le parti a culminé à 19 % des suffrages.
33 Kamath & Kheer 1991. Sai Baba de Shirdi, un sannyasin hindou qui passa une grande partie de sa vie dans une mosquée désaffectée de l’intérieur de l’actuel Maharashtra, à la charnière du xixe et du xxe siècle, est l’un des symboles religieux les plus importants de Bombay ; 100000 sanctuaires lui sont consacrés dans la ville. Jusqu’aux années 1990 la direction de la Shiv Sena méprisait Sai Baba et l’ensemble de la bhakti.
34 Le kitsch, comme phénomène sociétal, a été analysé de manière intéressante par Baudrillard (1972) mais nous ne reprendrons pas à notre compte ses thèses sur la postmodernité, ni d’ailleurs sur la modernité. La Shiv Sena est, quelque part, un hybride d’éléments de l’ère industrielle, comme le kitsch. L’importance des préoccupations esthétiques et des dynamiques de masse en son sein vont par ailleurs dans le sens d’une Shiv Sena « kitsch », mais la question du caractère moderne ou non d’un ensemble social (ou politique) ne paraît pas sociologiquement pertinente. La « modernité » relève plutôt à notre époque de la métaphysique et de logiques de classement ethnocentrées que de la science sociale.
35 Arun Gavli, connu comme le plus important chef du milieu de Mumbai, prit le parti des shiv-sainiks et – selon ses propres paroles – des hindous durant les émeutes de 1992- 1993. Thakre le félicita publiquement et le voyou prit l’habitude, entre deux escarmouches avec la police, de s’occuper de politique. Après la prise du pouvoir par la coalition nationaliste hindoue en 1995, il fut cependant déçu par la prestation de la Shiv Sena et par la poursuite des opérations policières à son encontre. Il fonda la « Shiv Sena panindienne » à l’été 1997 en affirmant sa volonté de rendre au mouvement son punch et son caractère populaire. Plusieurs sondages montrèrent le succès de son initiative. Gavli fut alors persécuté par la police et il dut s’enfuir de la ville.
36 Purandare 1999. Son livre est le seul texte qui traite de la période contemporaine. L’auteur est informé mais probablement sympathisant de l’organisation.
Auteur
CNRS/CEIAS
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