Le mouvement Bhojpuri
Culture et revendication identitaire en Inde du Nord
p. 147-180
Résumés
Parmi les mouvements identitaires se faisant l’écho de réalités régionales escamotées par la carte administrative et le découpage linguistique de la nation indienne, se place le Mouvement Bhojpuri. Invisible par ses frontières, le pays bhojpuri se situe entre la partie orientale de l’Uttar Pradesh et la partie occidentale du Bihar, deux aires économiquement défavorisées, où violence et corruption politique font loi. On fera l’historique de ce mouvement en soulignant que le rôle de ses personnalités phares – Rahul Sankrityayan, Manoranjan Prasad Singh, Prasidh Narayan Singh –, s’est affirmé dans un climat constant d’opposition à Gandhi. On montrera comment l’impression de feuilles volantes et de pamphlets, et la diffusion de livrets de colportage exaltant le patrimoine de traditions orales bhojpuri ont cimenté cette identité. On verra enfin l’originalité d’un mouvement s’appuyant sur une diaspora très engagée, et répartie dans des pays aussi variés que le Népal, l’île Maurice, le Surinam, les Fiji et Trinidad.
The Bhojpuri movement. Culture and identity revendication in Northern India
Among the identity movements which are echoing regional realities dodged by the administrative map and the linguistic cutting up of the Indian nation, the Bhojpuri Movement appears as significant. Though it possesses invisible borders, the Bhojpuri country links the Eastern part of Uttar Pradesh to the Western part of Bihar, two economically disadvantaged areas, where violence and political corruption prevail. We shall study the history of the movement by showing that the role of its leaders has been asserted in a constant climate of opposition to Gandhi. We shall see how the printing of leaflets and pamphlets and the spreading of chapbooks exalting the Bhojpuri oral traditions have consolidated this identity. At last, we shall see the originality of a movement which relies on a very committed diaspora spread over in such different places as Nepal, Mauritius, Surinam, the Fijis and Trinidad.
Texte intégral
1Au pays bhojpuri, dans le Nord de l’Inde où les vestiges du passé médiéval abondent, il n’est pas toujours aisé d’accéder aux monuments. Sur l’ancien fort rajput de Rohtas, la mafia campe, et de ce repaire, elle impose sa loi ; sur la tombe de Shah Daulat à Maner, la police a installé ses quartiers. Les titres de la presse locale n’incitent guère à s’attarder dans les villes : « Crime on rise in Azamgarh », « Daylight crimes, the norm in Bhuxar, Bhojpur », « Gorakhpur crime – 129 murdered last year ». À Patna, le couvre-feu est de rigueur. Les histoires de vendetta circulent toujours aux veillées, celle de la Rānī Laciyā, celle du tigre Rūdal, celle de Cūhaṛmal le Dusādh ou celle de Vijaymal. Banditisme et kidnappings créent un climat d’insécurité permanente. Dans les campagnes, les milices armées des propriétaires terriens (senā) assaillent les castes défavorisées1. Plus au sud, dans les grands bassins miniers du Bihar comme Jharia et Dhanbad, les truands bhojpuri se sont rendus célèbres. C’est là que « le parrain de Dhanbad » opère. Officiellement impliqué dans 110 actes criminels dont 27 meurtres, il règne sur son syndicat et ses gangs, et contrôle la sous-traitance des charbonnages2.
2Pourtant, sur ces terres inhospitalières de la plaine du Gange, réparties sur deux États voisins de l’Inde, le Bihar et l’Uttar Pradesh, et déchirées par des conflits meurtriers, une volonté commune inspire les hommes : celle de s’unir en une région distincte. Elle vient du désir de faire admettre l’identité bhojpuri et de faire reconnaître la langue bhojpuri par la Constitution indienne. Une langue archaïque et chantante, considérée comme un moṭiyā bhāṣā, un patois vulgaire ; une langue parlée par cinquante millions de personnes et classée comme dialecte minoritaire. Et devant la recrudescence des mouvements régionalistes qui ont agité l’Inde du Nord au cours de ces dernières décennies – Jharkhand, Vananchal, Uttarkhand, Uttaranchal, Gorkhaland, Mouvement Bodo ou Mouvement Maithili, la revendication bhojpuri est venue se surimposer à la mosaïque de groupes et de communautés en présence. Une telle demande semble mettre une fois de plus en évidence le lien entre langue et sentiment identitaire, entre légitimation de la langue et factions rivales en lutte pour l’appropriation d’un double privilège, politique et linguistique. Dans ces mouvements de revendication, les forces en présence, les stratégies et les structures mises en place diffèrent. Tantôt est invoqué « le droit à la différence », comme au sein du Front de Libération National Gorkha, tantôt un héritage culturel prestigieux, comme chez les pandits du Mithila. Les moyens d’action peuvent être la violence terroriste comme en usèrent les Bodo d’Assam, ou la déstabilisation économique comme la pratiquent les militants du Jharkhand. Mais ce qui distingue le Mouvement Bhojpuri, c’est de s’appuyer sur des forces extérieures au territoire-même où l’on parle cette langue, et de justifier son action au nom des membres de la communauté essaimés dans une large diaspora.
3Il est traditionnel, au Bihar, de comparer le territoire bhojpuri à son plus proche voisin, le Mithila. Autant l’aire maithili est restreinte, autant l’aire bhojpuri est mouvante et vaste. Autant le Mithila, avec ses villages soignés et ses maisons décorées, donne une impression de cohésion et d’harmonie, autant l’espace bhojpuri, avec son urbanisation débridée et son insensibilité absolue à l’environnement, incarne l’anarchie. Mais derrière cette façade de violence et d’indiscipline, se découvre l’esprit frondeur et rebelle d’une population classée comme « race martiale » à l’instar des Sikhs ou des Pathan, selon le concept forgé par les Britanniques. Pendant des siècles, les Bhojpuri ont fourni aux armées Rajput, mogholes et anglaises de l’Inde une grande partie de leurs effectifs. Toutes les castes de la société s’accordent pour confirmer la suprématie de cette culture martiale, et pour identifier le Bhojpuri au javān, au brave, au jeune soldat qui s’engage. L’esprit indépendant des Bhojpuri est incarné par la personnalité charismatique de Kunvar Singh, chef Rajput qui remporta plusieurs victoires contre les Anglais en 1857, au moment de la Mutinerie. Leur goût de l’aventure se manifeste aussi à travers l’image légendaire du bideśiyā, celui qui est prêt à s’expatrier pour survivre, l’exilé, l’immigré. « Javān » et « Bideśiyā », thèmes centraux de toute une littérature populaire, sont les deux références constamment utilisées par les leaders au cours de toutes les phases de la lutte.
4Après avoir reconstitué la chronologie du mouvement, on examinera la personnalité des leaders et les stratégies qu’ils mettent en œuvre pour revendiquer une identité séparée. On évaluera ensuite les forces et les faiblesses du mouvement, en le comparant principalement au Mouvement Maithili, dont il est géographiquement si proche, et dont Paul Brass a donné une analyse très détaillée dans son ouvrage Language, Religion and Politics in North India (1974). On verra enfin les organes de liaison mis en place avec les pays les plus concernés par la diaspora bhojpuri, le Népal, l’île Maurice, Trinidad et le Surinam.
Les questions soulevées par la présence d’un mouvement d’une telle ampleur sont multiples. Comme c’est bien souvent le cas en Inde, l’héritage colonial n’est pas étranger à cette situation, et les leaders indiens au pouvoir après l’Indépendance en reproduisirent la vocation impérialiste, dans leur souci de doter le pays nouvellement libre d’une langue nationale, le hindi. On verra comment, en l’absence de frontières géographiques, le sentiment d’appartenance régionale a pu se construire à travers une littérature orale servie par des interprètes itinérants et soutenue par la diffusion de livrets, de feuilles volantes et de pamphlets. On se demandera à quelle élite profite la valorisation, en Inde, de la langue bhojpuri. Enfin, on cherchera pourquoi et comment, malgré l’importance numérique d’une population qui la revendique, l’identité bhojpuri n’a pu obtenir la reconnaissance désirée.

Regards sur la Mutinerie de 1857 – Kunwar Singh.
Série populaire Amar Chitra Katha, juin 1984.
Colonisation, linguistique et cartographie. Le Bhojpuri occulté et retrouvé par son folklore
5Dans ses séminaires sur la construction et les représentations de l’espace français, l’historien Daniel Nordman explique que l’idée d’associer langue et territoire ne naquit, en France, qu’au xixe siècle. Les langues traversaient une famille, un quartier. L’idée que la seule Bretagne parlait le breton, et non les autres provinces, ne fut formulée qu’au xixe siècle. Les cartes linguistiques sont elles-mêmes assez récentes, puisqu’elles apparurent au xviiie siècle. Il en existait fort peu avant cette période, hormis la Carte des Quatre Continents de l’Allemand Gottfried Hensel, imprimée à Nuremberg dans les années 1740-1750. Il en fut de même en Inde du Nord où, paradoxalement, le travail de cartographie entrepris par les linguistes britanniques fit considérer avec une attention renouvelée l’association entre langue et région.

Carte 1. 1885 : Parution de la première carte des dialectes du Bihar.
Source : G. Grierson, Bihar Peasant Life. Calcutta, The Superintendent of Government Printing, Bihar and Orissa. (D.R.)
6Dans leur désir de connaître et de classer les langues indiennes, les linguistes britanniques avaient pour objectif d’encourager les administrateurs européens à maîtriser la langue ou le dialecte parlé dans les districts dont ils avaient la responsabilité. Comme le confiait George Grierson dans les années de réalisation de son Linguistic Survey, « ce travail n’a pas que des visées pratiques, mais peut également enrichir les connaissances des philologues et des missionnaires » (Gupta 1970 : 45). La carte des langues du Bihar établie et imprimée par ses soins en 1885 dans Bihar Peasant Life, son opus magnum, n’octroyait qu’une position subalterne au bhojpuri. La région bhojpurophone y était colorée de rouge, mais le terme « bhojpuri » n’était pas mentionné sur la carte elle-même, tandis que ceux de maithili et de magahi (langue parlée au Maghada, cf. carte 1) y figuraient en lettres grasses. Quant à la classification de ces trois langues en dialectes bihari, elle n’était pas seulement artificielle, mais négligeait le fait que le bhojpuri était également parlé dans tout l’Est de l’Uttar Pradesh. Doublement occulté par le découpage administratif et linguistique de l’Inde britannique, les Bhojpuri ne virent pas même leur langue reconnue par la Constitution indienne, alors que le cachemiri, le sindhi, le panjabi ou l’oriya, parlés par un nombre beaucoup plus restreint de locuteurs, furent recensés entre 1950 et 1967 comme comptant parmi les langues principales de la nation. Alors que la littérature maithili fut introduite dès 1919 au programme de cours de l’université de Calcutta, la littérature bhojpuri n’était pas même enseignée dans les universités de l’aire géographique correspondante. Nourrie de la tradition médiévale épique et de la poésie des Sant dans la mouvance de Kabir, cette littérature était essentiellement orale, et circulait sur une vaste aire géographique allant d’Allahabad à Calcutta et de Katmandou à Ranchi, sous forme de livrets de colportage. Chants, récits chantés, contes et proverbes furent recueillis par des lettrés tels que Satyavrata Sinha, Ramnaresh Tripathi ou Ganesh Chaubey. Les grandes collectes des folkloristes des années 1960-1970 redonnèrent sa noblesse à une langue sensiblement méprisée et suscitèrent l’idée d’une appartenance régionale. Les deux capitales linguistiques du bhojpuri, Bénarès et Patna, rivalisèrent dans la diffusion des textes. Le lien entre ville et campagne en fut renforcé. Les presses locales, comme la Jaya Durga Press de Patna ou la Jamb Press de Bénarès furent les outils d’impression des feuilles volantes et pamphlets où s’exprimèrent les revendications identitaires. La diffusion d’une carte linguistique établie par Uday Narayan Tiwari en 1960, dans son ouvrage Origin and Development of Bhojpuri Language, marqua une nouvelle prise de conscience (cf. carte 2). À la même époque, Bhikhari Thakur, surnommé « le Poète illettré », créait et popularisait un genre théâtral dans lequel la sensibilité bhojpuri s’exprimait. Ce nouveau genre, qui s’inspira des souffrances du Bideśiyā, contribua, par la langue et par les thèmes sociaux traités, à la perception d’une destinée commune d’une manière jusqu’alors inconnue des Bhojpuri. Ses troupes, les Bhikhari Mandali, sillonnèrent le pays et concurrencèrent les acteurs du théâtre populaire dit nautanki par un jeu plus réaliste et plus militant.

Carte 2. 1960 : Parution de la première carte linguistique du bhojpuri.
Source : U. N. Tiwari, Origin and Development of Bhojpuri Language. Calcutta, The Asiatic Society, 1960. (D.R.)
7Tandis que le renouveau des identités régionales prenait une ampleur considérable dans la vie politique indienne, ce fut par son folklore que le bhojpuri imposa sa différence, en usant de moyens plus modernes. La production d’émissions radiophoniques et de cassettes de chansons prit alors le relais des éditions du folklore. La poésie d’une langue campagnarde n’était pas sans charme, et bien des films hindis ou bengalis incluant une séquence de chanson bhojpuri traditionnelle offrirent ainsi à cette langue une reconnaissance qu’elle n’avait jamais pu obtenir dans le contexte de la transmission villageoise traditionnelle. Les chanteurs du renouveau régional, Munna Singh, Sarada Sinha, Bharat Sharma Byas, Urmila Shukla, adaptèrent et repopularisèrent le fonds de chants traditionnels qui faisait la réputation de cette langue, et dont les genres les plus connus sont des chants de séparation comme les pūrvī3 (chants de celui qui va vers l’Est) ou les baṭohiyā (chants du voyageur). Le répertoire des bardes itinérants, qui exaltait la grandeur passée des guerriers du terroir, fut réinterprété en studio par des chanteurs à la mode, dont les cassettes se vendaient dans les bazars.
8Quel que fût leur désir de s’affranchir des classifications coloniales et de faire admettre par la Constitution une langue dont ils cernaient de mieux en mieux la portée, les Bhojpuri n’obtinrent aucun résultat. De leurs frustrations naquit un mouvement, le Bhojpuri Āndolan, ou Mouvement Bhojpuri, qui mobilisa non seulement la minorité intellectuelle et politique, mais aussi des castes issues de milieux plus populaires, comme les Āhir, les Noniyā ou les Telī, et recruta ses membres aussi bien chez les hindous que chez les musulmans.
Leaders et acteurs. La région, un avatar particulier de la nation ?
9Pour comprendre le Mouvement Bhojpuri actuel, il faut revenir à l’histoire coloniale de l’Inde, et à la politique régionale suivie à cette époque, et rappeler que de 1858 à 1912 l’élite intellectuelle du Bihar, qu’elle soit maithili, magahi ou bhojpuri, s’était employée à lutter contre le découpage administratif arbitrairement retenu par l’Inde britannique, imposant le rattachement du Bihar et du Bengale. Frustrés par les privilèges dont les Bengalis paraissaient bénéficier, du fait de ce rattachement, les Bihari s’engagèrent dans un mouvement de revendication séparatiste de longue durée, au cours duquel, unis dans la poursuite du même but, ils n’ont cessé de rappeler leur spécificité régionale pour se démarquer du Bengale. Tout en reconnaissant que les Bengalis montraient une grande indépendance d’esprit face au pouvoir britannique, les Bihari leur reprochaient leur complaisance à adopter l’anglais et leur empressement à imiter les mœurs de leurs colonisateurs. Parmi les arguments invoqués pour marquer leur différence, les Bihari se flattaient, eux, de conserver leur répertoire médiéval, leurs traditions et leurs dialectes, au lieu de perdre leur identité en acceptant l’intrusion de nouvelles valeurs. C’est au cours de cet affrontement qu’un débat sur la spécificité régionale s’engagea dans la presse, avec des prises de position très vives, à partir des années 1894, dans des journaux comme le Behar Herald, le Behar Times, le Behar Bandhu, le Beharee, ou le Pioneer d’Allahabad (Chaudhary 1964). Au terme de cette première mobilisation, la séparation des deux provinces fut accordée en 1912, et une politique de « biharisation » de l’administration fut mise en œuvre.
10À peine la spécificité « bihari » était-elle reconnue, que d’autres revendications identitaires internes à cette province surgissaient. Avant même l’Indépendance de l’Inde, les Maithili et les Bhojpuri se préoccupèrent de faire à nouveau émerger des identités distinctes et des destinées politiques séparées. Le Mithila exprima sa volonté de scission, en 1940, par la résolution votée à Darbhanga par la Maithili Mahasabha, l’« Assemblée Maithili ». Puis, à partir de 1954, on le vit s’engager dans un mouvement plus vaste (Brass 1974). Quant aux Bhojpuri, c’est aussi dans les quelques années qui précédèrent l’indépendance, que leur mouvement se forma.
1920-1947 : Les débuts du mouvement Bhojpuri. Des leaders anti-Gandhi
11Pour les historiens de la période coloniale, le sentiment d’appartenance à un groupe linguistique ne semble pas s’être opposé à l’affirmation d’une identité hindoue ou indienne plus large, la région apparaissant souvent comme un avatar particulier de la nation (Markovits, ed., 1994 : 424). Mais tel ne fut pas toujours le cas. Le problème d’un choix à faire entre mātribhāṣā (langue maternelle) et rāṣtribhaṣā (langue nationale), se pose très clairement dès 1920 pour les Bhojpuri. Les visites successives au Bihar des grands leaders de l’Indépendance eurent des effets de ralliement à l’intérieur du mouvement de « non-coopération ». Mais elles exacerbèrent les ressentiments sur la question épineuse des langues. Les archives montrent que les premiers discours mobilisateurs coïncident avec ces visites. Revenu à Patna en décembre 1920, Gandhi fut violemment pris à parti par Manoranjan Prasad Singh (1900-1972), sur la question du statut du bhojpuri. Ce professeur de collège fut le premier à alerter les Bhojpuri sur les dangers de se voir imposer le hindi. Le texte qu’il publie en 1920 les incite à s’unir pour le maintien de leur langue maternelle, et à ne jamais renoncer à l’usage du bhojpuri, dussent-ils en perdre la vie. La question sera reposée à Jawaharlal Nehru lors de sa venue dans les districts de Saran, Muzaffarpur et Champaran, à l’occa-sion du mouvement de « désobéissance civile », en 1930, par un magistrat bhojpuri de Ballia, Prasidh Narayan Singh. Ce dernier diffuse des pamphlets de mise en garde sur les forces potentielles que représentent ces milliers de personnes, si leur attachement à leur langue n’est pas reconnu.
12Aventurier, militant, rebelle prêt à se mettre au service de nombreuses causes, c’est alors que Rahul Sankrityayan fit son entrée en scène, en entreprenant une campagne auprès des masses rurales et des autorités administratives afin que l’enseignement reçu dans les écoles se fasse en bhojpuri et non en hindi, et que l’usage du bhojpuri soit autorisé dans les tribunaux. Connu plus tard comme savant bouddhologue et pionnier dans la découverte de manuscrits originaux sanscrits écrits sur feuilles de palmier, puis comme auteur prolifique de romans historiques en hindi, le pandit Rahul (1893-1963) était un enfant du pays bhojpuri, natif d’Azamgarh, et dont l’attachement inconditionnel à sa langue maternelle était légendaire. « En tant que socialiste, il s’opposait au nationalisme borné de la renaissance hindouiste, l’Arya Samaj ; en tant que membre fondateur du Kisan Sabha, il était partisan d’une politique plus militante que la non-violence gandhienne ». Comme il désapprouvait radicalement que Gandhi ait imposé sa religiosité au mouvement d’indépendance, une des façons, pour lui, de contester, aussi bien l’Arya Samaj que l’idéologie gandhienne, fut de marquer de son empreinte les débuts du Mouvement Bhojpuri. Après avoir sillonné les campagnes au service de cette cause, il écrivit huit pièces de théâtre en bhojpuri. Par la suite, bien que régulièrement appelé hors du territoire bhojpuri et de l’Inde (il se rendit au Japon, en Corée, en Mandchourie, au Sikkim, au Népal, puis à l’université de Léningrad où il enseigna le bouddhisme de 1944 à 1947), il maintint une active participation au mouvement en s’impliquant de façon très suivie dans les sessions de la Bhojpuri Kavi Sammelan (bks), « Assemblée des poètes bhojpuri », qui, à partir de 1947, mobilisèrent beaucoup plus systématiquement et plus massivement les militants.
13Malgré le caractère exceptionnel d’une telle personnalité, l’exemple de Rahul Sankrityayan n’est pas un cas isolé, soumis aux seules convictions de cet infatigable agitateur d’idées. Sous l’apparente adhésion au gandhisme, rendue nécessaire pour l’obtention de l’indépendance, les Bhojpuri n’étaient pas loin de se sentir aussi menacés d’absorption par les politiciens du parti du Congrès, que pouvaient l’être les musulmans modernistes entre les années 1906 et 1936.
14La période qui va de 1920 à 1947 coïncide aussi avec l’apparition des premiers journaux en bhojpuri. Le tout premier d’entre eux était né en 1915, sous le titre de Bagsar Samacar. En 1942 apparut un Bhojpur Journal à Calcutta, fondé par un Bhojpuri originaire de Sasaram, Mahendra Kumar Varma. Ce n’étaient que de brèves tentatives, puisqu’une presse bhojpuri digne de ce nom ne verra véritablement le jour qu’après l’Indépendance, mais elles eurent un effet décisif. Nourrie des exhortations des leaders, et stimulée par une presse naissante, l’idée d’un État bhojpuri séparé avait germé. En février 1947, avant même la proclamation de l’indépendance, la demande d’un État séparé était formulée. Elle ne fut pas davantage prise au sérieux que ne l’avait été, sept ans auparavant, la demande de création d’un État maithili. Devant cette indifférence, la nécessité de changer de méthodes et d’élargir le mouvement s’imposa.
Fin 1947-1977 : L’élargissement du mouvement. L’action des académies de littérature et de poésie
15C’est en s’appuyant sur une vie associative à caractère foncièrement littéraire que le Bhojpuri Āndolan intensifie son action, à travers la dynamique d’académies urbaines de littérature et de poésie. Il touchera ainsi un public beaucoup plus large. Comme les akhāṛā sportives ou martiales, les académies offrent un programme et une structure susceptibles de réunir des centaines de personnes, et possèdent, en outre, toute l’infrastructure favorable à l’impression et la diffusion de textes tels que revues, pamphlets ou affichettes.
16L’un des organes les plus importants de la vie associative et du Mouvement Bhojpuri, la bks sera créé à Sivan, en 1947, dans le district de Saran. En 1959, l’écrivain Pandey N. Sayaha fonda le Bhojpuri Parivar (la « Famille bhojpuri »), à Patna, qui eut un rôle particulièrement fédérateur et fut à l’origine de multiples autres associations urbaines telles que la Bhojpuri Mandai (le « Cercle bhojpuri ») de Buxar, ou la Bhojpuri Sahitya Parishad (l’« Association de littérature bhojpuri ») de Sivan.
17Deux institutions naquirent alors à Bénarès, capitale linguistique du bhojpuri : la Bhojpuri Sansad (la « Société bhojpuri ») et le Bhartiya Lok-Sanskriti Shodh Sansthan Aur Bhojpuri Akademi (« Institut de recherche sur la culture populaire indienne et Académie bhojpuri »).
18La présence, en plein cœur de Bénarès, de cette seconde association, fondée par Krishna Dev Upadhyaya, a joué un rôle pionnier. Celui qui a consacré sa vie et sa recherche à la promotion et la défense de la culture bhojpuri a été justement surnommé « le missionnaire du bhojpuri ». À son initiative, une politique de rassemblements de militants s’est mise en place, entre les bhojpurophones du Bihar et de l’Uttar Pradesh. Avec les revenus de ses terres, il a pu fonder une petite imprimerie installée au rez-de-chaussée de sa demeure, et c’est chez lui que les réunions des responsables se tenaient.
19La Bhojpuri Sansad, fondée en 1964 par Svami Nath Singh (1900-1974), tente pour sa part de remédier aux déficiences des organismes d’État en matière d’édition. Homéopathe de formation et de métier, Svami Nath Singh était aussi un homme politique et une personnalité littéraire engagée. Comme Krishna Dev Upadhyaya, il a mis à profit ses revenus pour subventionner la « Bhojpuri Press », imprimerie de son association.
20Alors que les premières académies, et surtout celles qui furent fondées à Bénarès, revêtaient un caractère strictement culturel, les plus récentes, concentrées principalement à Patna, voyaient leur vocation politique se préciser, et dès lors, les réunions n’eurent plus seulement pour objet les causeries sur « le théâtre bhojpuri et son futur », ou la déclamation de poèmes, mais des débats de nature polémique sur la reconnaissance du bhojpuri et de son territoire au sein de la nation indienne. Dans ce nouvel état d’esprit, c’est autour de l’Akhil Bhartiya Bhojpuri Sahitya Sammelan (abbss), « Association panindienne pour la promotion de la littérature bhojpuri », de la Vishva Bhojpuri Sahitya Sammelan (vbss), « Association mondiale pour la littérature bhojpuri », et de la Bhojpuri Akademi, que les forces du mouvement vont se grouper.
21• L’abbss, créée à Patna en 1970, a connu un succès immédiat, dû en partie à la personnalité de son Secrétaire Général, Pandey Kapil. Fils du célèbre romancier Jagannath Prasad Singh, cet écrivain, né en 1930 dans le district de Saran, auteur de nombreux romans et poèmes, appartient lui-même à une lignée de grands poètes du Bihar. Depuis plusieurs générations, cette famille de brahmanes lettrés se consacre à la diffusion de la tradition orale bhojpuri. Sous la houlette de Pandey Kapil, le rôle de l’abbss est triple. Grâce aux cotisations annuelles de ses membres, et à une subvention gouvernementale, sa maison d’édition, « Bhojpuri Sansthan », donne aux auteurs plus ou moins connus des villes et des villages, la possibilité de voir leurs œuvres publiées. La priorité est accordée aux compositions poétiques et aux textes de tradition orale, comme Ego Rājā Rahel, ou Belvant Rani, puis aux nouvelles, romans et essais, en petits opuscules à bon marché.
22L’abbss édite, depuis 1976, une revue, la Bhojpuri Sammelan Patrika, qui, annuelle à l’origine, est devenue mensuelle. Cette revue offre une tribune aux auteurs les plus confirmés, et découvre les nouveaux talents littéraires. Les textes transmis par la tradition orale y sont régulièrement présentés. Les spectacles et événements de la vie littéraire locale y sont signalés. La majorité des revues et publications de l’abbss sont imprimées par la Jaya Durga Press de Patna.
23Enfin, à l’instar de la bks, l’abbss contribue activement à l’organisation d’une rencontre annuelle d’adhérents, dans chacune de ses branches régionales, et poursuit une politique d’impression et de diffusion systématique des discours d’ouverture de cette manifestation, textes à travers lesquels s’énonce l’essentiel des revendications. Des branches de l’abbss, les « Bhojpuri Bhavan », existent en effet dans toutes les villes importantes comme Muzaffarpur, Saran, Ara, Ranchi, Bhagalpur, Gaya, et, en dehors même de l’aire linguistique bhojpuri, à Delhi, Allahabad et Calcutta, ainsi qu’à Jamshedpur et Bilaspur, au Madhya Pradesh. Parmi les plus actives, on remarque les « Bhojpuri Bhavan » de Bokaro et de Sivan.
24• La vbss est dirigée par Shiv Shanker Pandey « Bhojpuri », assisté de Shailesh Kumar Pandey et de Shashikhand Jha, et gérée par un comité de soixante-quinze volontaires ; elle siège à Patna et compte plus d’un millier de membres. De vocation internationale, et pas seulement panindienne comme l’abbss, elle s’est fixé comme objectif de promouvoir le bhojpuri aussi bien dans son territoire d’origine que dans les pays de la diaspora, comme le Surinam, l’île Maurice, Trinidad, les îles Fiji ou la Guyane. Revendiquant une reconnaissance officielle du bhojpuri et de sa littérature, elle édite et diffuse, à destination des Bhojpuri émigrés, les textes de tradition orale qui, sans ce support, seraient voués à l’oubli à l’étranger.
25• Créée à Patna, en 1976, la Bhojpuri Akademi est un organisme d’État, comme il en existe dans chaque province, pour la promotion des langues indiennes4, et non une association de personnes privées, comme les académies précédemment citées. Son but principal est la publication et la conservation du patrimoine littéraire bhojpuri, et vingt-quatre personnes sont employées à la servir.
26La floraison des académies de littérature concourt au développement d’une presse bhojpuri dont les éditeurs ainsi que les imprimeurs sont, quasiment sans exception, les militants du « mouvement ». À partir de 1960, les revues se succèdent à un rythme assez soutenu. Le chiffre de tirage varie entre cinq cents et mille, et la vente, qui s’effectue principalement par correspondance, repose strictement sur le bénévolat des militants.
27Ainsi renforcé par l’action militante des académies de poésie et par le foisonnement d’une série de revues, le mouvement, dont aucune des revendications (formation d’un « État bhojpuri », enseignement du bhojpuri dans les écoles et les universités, usage dans les tribunaux et reconnaissance officielle de la langue), n’a abouti à la fin des années soixante-dix, sera en premier concerné, dans les années quatre-vingt, par le renouveau linguistique et la montée des régionalismes.
Les années quatre-vingt et la montée des régionalismes
28Cette phase plus récente du mouvement, qui dénote une volonté des leaders de sensibiliser les Bhojpuri à l’originalité de leur patrimoine culturel et à la grandeur de leur passé historique, se caractérise par de nouvelles démarches : une politique de commémoration et d’hommages rendus aux figures les plus marquantes de l’histoire et de la littérature bhojpuri, ainsi qu’aux « pères » du mouvement ; une demande d’insertion d’émissions en bhojpuri dans les programmes officiels de radio ; un programme élargi de publications en bhojpuri, et une revendication portant sur le statut cinématographique du bhojpuri. Exacerbée par l’indifférence gouvernementale, l’action militante aboutit alors à l’élaboration d’un manifeste, qui sera diffusé dans un premier temps dans les revues des académies, puis placardé sous forme d’affichettes.
La politique de commémoration et d’hommages
29De toutes les figures historiques du terroir, celle de Kunvar Singh était la plus susceptible de réunir les suffrages. Plusieurs manifestations se sont succédé autour de son nom : création d’une université Kunvar Singh à Ara, inauguration de statues plus ou moins réalistes représentant ce héros de la Mutinerie, séries de pièces de théâtre inspirées de sa vie, compositions rajeunies de récits chantés et chansons à sa gloire, éditées en petits livrets, et enfin célébration d’un jour férié en son honneur.
30Le premier des pères du mouvement à qui l’on rendit hommage fut Raghuvir Narayan, le compositeur de chants et poèmes connu pour son Batohiya, dont on célébra le centenaire de la naissance en 1984. Puis ce fut le tour de Bhikhari Thakur, sous l’impulsion de Nagendra Prasad Singh, le directeur de la Jaya Durga Press de Patna. Imprimeur de la plus grande part de la production contemporaine des auteurs bhojpuri, Nagendra Prasad Singh est lui-même l’une des personnalités les plus actives du renouveau littéraire bhojpuri. Dès que ses travaux lui en laissent le loisir, il se consacre à la mission qu’il s’est fixée : faire revivre le théâtre bhojpuri des années 1950, incarné par l’œuvre de Bhikhari Thakur. Un programme de réédition des œuvres complètes du dramaturge se poursuit grâce à lui. Alors que l’auteur jadis célèbre des Bideśiyā était mort dans l’oubli, en 1971, quatre troupes de théâtre régional sont maintenant sollicitées à travers le Bihar et l’Uttar Pradesh pour représenter ses pièces.
31L’édition d’un ouvrage destiné à honorer les dix personnalités les plus marquantes du mouvement est parue en 1988 sous le titre Dasratan [Les Dix Joyaux]. Mais celui dont on a honoré la mémoire avec le plus d’éclat reste l’insolite et incomparable Rahul Sankrityayan, auquel une année entière d’hommage a été consacrée, d’avril 1992 à avril 1993, pour célébrer le centenaire de sa naissance. Trois de ses pièces écrites en bhojpuri ont été rééditées par l’abbss à cette occasion. D’autres hommages ont été destinés aux grands écrivains bhojpuri musulmans, tels Teg Ali Teg et Rasul Bakhsh Sahab.
L’accroissement des publications
32Au moment de la montée des régionalismes, c’est dans un courant d’opposition au hindi que se manifeste la créativité littéraire. Cette tendance se matérialise tout d’abord par la traduction des textes sanskrits classiques en bhojpuri, afin de les rendre accessibles sans avoir à passer par leur version en hindi. Plusieurs traductions de la Bhagavad Gītā et du Meghadūta de Kālidāsa seront donc éditées entre 1977 et 1983. Alors que la Bhojpuri Sansad de Bénarès et la Bhojpuri Akademi de Patna ne parviennent pas toujours à respecter leur calendrier de publications, l’abbss et le Bhartiya Lok-Sanskriti Shodh Sansthan de Bénarès ont une politique d’édition très active. De nouveaux corpus de chants traditionnels et d’énigmes populaires sont publiés (Upadhyaya 1988 ; 1992). Un petit traité simplifié de linguistique bhojpuri est édité par l’abbss pour le grand public. Les travaux de Krishna Dev Upadhyaya sont réédités (1992), et surtout, c’est en liaison avec le renouveau régional que ce grand spécialiste de la tradition orale fait paraître son œuvre maîtresse, pour la défense et le maintien de la culture bhojpuri. Paru en 1992, ce livre de quatre cents pages, Bhojpurī Lok Sanskṛti, est tout entier consacré à « l’art de vivre » bhojpuri, et à sa culture matérielle.
33L’une des démarches caractéristiques du renouveau régional est aussi la multiplication de toutes sortes de revues, dont la durée de vie ne dépasse guère celle de la période précédente (quelques années tout au plus), mais dont chaque nouvelle parution témoigne d’une effervescence généralisée. De toutes ces créations, seules cinq revues parvinrent à la notoriété : Anjor, Bhojpuri Sammelan Patrika, Koil (Muzaffarpur, 1986), Bhojpuri Kalam (Patna, 1987), et Bigul (Patna, 1990).
Une radio Bhojpuri
34Une forte demande d’émissions en bhojpuri dans les trois stations de radio d’État (Akashvani) ayant vocation à émettre des programmes destinés à des locuteurs bhojpuri se manifeste périodiquement. Ces trois stations sont : All-India Radio Patna, All-India Radio Benares, et All-India Radio Gorakhpur.
35Selon les estimations de l’audimat effectué en 1991, par les services de « All-India Radio Patna », 17,5 millions de locuteurs bhojpuri écoutent ses émissions. Cette station propose un programme spécifiquement bhojpuri, intitulé Ārti5. Il est bihebdomadaire, le lundi et le jeudi, d’une durée de trente minutes. Il s’agit d’une émission littéraire, conçue par Mr. Kripa Shankar, et pour laquelle des personnalités telles que Ganesh Chaubey ou Madan Srivastava sont invitées à venir s’exprimer sur le théâtre ou la poésie bhojpuri. Mais il n’existe pas d’émission musicale bhojpuri indépendante, et c’est la section musicale générale de la station qui accueille des chanteurs bhojpuri dans ses programmes.
36Les programmes de la station de Bénarès sont de double nature, prenant comme support soit le hindi, soit « les dialectes locaux ». Les programmes culturels sont diffusés en hindi, tandis que les émissions spécialisées sur l’agriculture utilisent les dialectes locaux. La section culturelle, consacrée à la musique et à la littérature populaires, et la section de musique elle-même accueillent les interprètes bhojpuri. Comme le responsable des programmes le précise, les chanteurs qui sont admis sur les ondes sont triés sur le volet. Ils doivent avoir reçu une formation classique, et avoir passé avec succès le test pour savoir si leur voix est radiophonique, ce qui écarte les chanteurs très populaires. Mais, également, une formule plus souple permet de donner le micro à des invités et, dans ce cadre, des chanteurs d’épopées āhir, tels Hira Lal Yadav et son groupe, ou Maura Lal Yadav et son groupe, peuvent venir se produire.
37Très peu représentés dans leurs radios régionales, si l’on songe aux effectifs numériques qu’ils constituent, les Bhojpuri ont cependant vu l’une de leurs revendications satisfaite en 1994, au Népal. Alors que Radio-Népal ne proposait, jusqu’à cette date, que des émissions en népali, avec insertion de programmes en newari, en maithili, et en anglais, huit nouvelles langues (langues des ethnies népalaises pour la plupart) ont été admises, dont le bhojpuri.
Un cinéma Bhojpuri
38Dans l’Union indienne, premier pays producteur de films au monde, le cinéma est apparu, dès les années 1970, comme un instrument de promotion incomparable pour l’émergence des identités régionales, et le « cinéma des régions » ne cesse de chercher à s’affirmer par rapport à la domination économique et politique du hindi. En dehors de Bombay, les deux capitales du cinéma sont Calcutta, où l’on réalise des films en bengali, en oriya, en assamais, ainsi qu’en hindi et en anglais, et Madras, qui est le centre de production de l’Inde du Sud. Mais c’est le cinéma hindi, en fait réalisé dans les trois principaux centres de production, qui dicte sa loi aux films commerciaux dans toutes les autres langues. De plus, la mise à disposition de capitaux, dans le but de favoriser un cinéma différent, plus spécifiquement régional, est perçue par le gouvernement central comme susceptible d’encourager un chauvinisme régional. Malgré ces réticences, un effort a été consenti pour encourager, à travers la nationalisation des banques, la disponibilité d’un nouveau « capital régional ». Mais la concession d’avantages fiscaux aux producteurs travaillant dans les régions, durant l’année 1978, a surtout bénéficié aux cinémas malayalam et telugu. Un panorama du cinéma des régions se conclut ainsi : « Toutes les langues ont une véritable politique cinématographique, il n’y a guère qu’en tulu, en anglais, en rajasthani, en konkani et en bhojpuri que la production est sporadique, et que l’on puisse citer un minimum de dix films parlants ». Les Bhojpuri se sentent d’autant plus frustrés par la faiblesse de leur production cinématographique qu’ils ont pris conscience de leur importance numérique en Inde du Nord, et que les rares films qu’ils parviennent à produire ont obtenu un réel succès auprès d’un public qui, bhojpurophone ou non, est pourtant déjà saturé de titres. C’est que le cinéma bhojpuri, aussi manifestement régional soit-il, est apprécié pour sa poésie et son authenticité. Ni commercial ni engagé, il a son esthétique particulière, qui doit beaucoup à l’influence de Bhikhari Thakur. Gaṅgā Maiyā Tohe Piar Carhaibo, de Nazir Husain, Bideśiyā, de Raya Thakur, Dulhā Gaṅga Pārke et Bhaiyā Dūj furent ses plus grands succès. En ce qui concerne ce moyen d’expression, dont les enjeux n’échappent pas aux leaders du Mouvement Bhojpuri, la revendication est double. D’une part, la création de studios à l’intérieur même de la zone linguistique ; de l’autre, une politique de subventions et de dégrèvements fiscaux émanant du gouvernement d’État, qui soit profitable aux producteurs locaux, comme cela se pratique au Gujarat. De tous les organismes culturels bhojpuri, c’est la vbss qui mobilise le plus ses forces pour que cette langue bénéficie du même statut cinématographique, en Inde, que le tamoul ou le bengali.
La campagne menée à l’occasion du recensement de 1991 : affichettes, manifestes et pamphlets
39Entre les premiers discours des leaders de l’abbss, en 1977, et ceux des années 1990, le ton s’est fait plus agressif. La perspective d’un recensement aussi partialement mené que celui de 1961 ravive les frustrations6. Bien que le recensement de 1961 ait représenté un progrès pour les langues régionales, par rapport à celui de 1951, où toutes les langues du Bihar avaient été enregistrées sous la seule rubrique « hindi », il restait encore très insatisfaisant. Des consignes avaient été transmises aux agents du gouvernement pour minimiser autant que se pouvait le nombre des locuteurs maithili ou bhojpuri. Mais les chiffres officiels sont apparus très inférieurs à la réalité. Des mots d’ordre furent donnés à tous les Bhojpuri pour que la situation de 1961 ne se reproduise pas. Il fut demandé à chacun de veiller à bien s’inscrire dans la colonne « bhojpuri »7, et d’envoyer une carte au Premier ministre indien afin de faire pression sur le gouvernement. L’abbss se chargea de l’impression et de la diffusion d’une affichette ainsi libellée (cf. doc. A).
40Après l’effervescence due à la perspective du recensement, une seconde occasion se présenta de donner une dimension définitivement politique au mouvement. L’Assemblée nationale ayant été dissoute en mars 1991, de nouvelles élections législatives eurent lieu en mai-juin. Un manifeste pour la reconnaissance de l’identité bhojpuri fut rédigé en onze points. Cette fois, les Bhojpuri eurent pour consigne de ne donner leurs voix qu’aux candidats dont le programme électoral comprendrait la prise en compte de ce manifeste, et la défense de la cause bhojpuri. Une affichette résumant les huit principaux points du manifeste fut à nouveau imprimée par l’abbss (cf. doc. B).

41Dans ce manifeste, trois points semblent être cruciaux aux yeux des Bhojpuri : la reconnaissance du bhojpuri dans la Constitution, un financement gouvernemental égal à celui dont les autres langues bénéficient dès lors qu’elles sont reconnues par la Sahitya Akademi (« Académie nationale des Lettres indiennes ») et l’enseignement du bhojpuri dans les universités. Peu de progrès ont été enregistrés depuis 1971, date de l’ouverture d’un programme de bhojpuri à la Bihar University de Muzaffarpur. L’université de Patna n’a inclus le bhojpuri dans ses programmes qu’en 1980. Les seules satisfactions obtenues furent la création de l’université Kunvar Singh à Ara, et l’introduction d’un diplôme de Bachelor of Arts de bhojpuri à Muzaffarpur, en 1993, soit plus de vingt ans après la création de cette université. Les Bhojpuri réclament aussi que des bibliothèques spécifiques soient créées dans les universités de Bénarès, Gorakhpur et Chapra, pour constituer des fonds sur la littérature bhojpuri en général, et sur la tradition orale en particulier.
42Parmi les points du Manifeste qui ne sont pas énumérés sur le tract, figurent l’enseignement du bhojpuri dans les universités des pays étrangers où il est parlé, et la reconnaissance du bhojpuri comme langue distincte du hindi. Pour toutes les revendications telles que le développement du bhojpuri dans les universités, ou la création de programmes bhojpuri à la radio, le fait d’avoir à solliciter les pouvoirs publics de deux États différents, et le peu d’empressement que met chacun des États concernés à prendre en compte ces doléances, ont incité une fraction des militants à reposer le problème bhojpuri en terme de création d’un État bhojpuri distinct au sein de l’Union indienne.
La demande d’un état séparé
43Après la première tentative de 1947, plusieurs demandes épisodiques d’un État séparé avaient été formulées. Aucune n’avait jamais été prise au sérieux, et, depuis 1967, il n’avait pas été fait allusion à cette éventualité. Devant l’intérêt suscité par la recrudescence des mouvements régionalistes en faveur de l’Uttarkhand, du Jharkhand ou du Gorkhaland, comparé à l’indifférence avec laquelle sont traitées les questions bhojpuri, une fraction des leaders du mouvement s’est enhardie à reformuler l’ancienne demande. Cette fraction émane de militants de la vbss. Pour concrétiser cette exigence, la toute dernière née des revues de propagande régionaliste bhojpuri, rebaptisée Bhojpuri Varta [Les Nouvelles bhojpuri], créée en janvier 1993, a imprimé une carte du futur État, avec la mention suivante : « Quelles frontières voulons-nous pour l’État bhojpuri ? » (cf. carte 3, p. 166). Cette carte circule à présent sur de nombreuses feuilles volantes, en dehors même de la revue. Le nouvel État comporterait vingt-deux districts regroupant onze districts de l’Uttar Pradesh, neuf districts du Bihar, un district du Madhya Pradesh, et un district du Terai népalais (anciennement le Siddartha Nagar ; cf. aussi note 8, infra, p. 176). Parmi les modifications que constitue ce tracé, par rapport à l’aire linguistique bhojpuri définie par G. Grierson ou U.N. Tiwari, on remarque donc l’annexion des districts de Jaunpur, en Uttar Pradesh, et de Sidhi, au Madhya Pradesh, habituellement classés « hindophones », ainsi que celle du Champaran oriental, considéré par G. Grierson comme « maithilophone ». Par contre, l’annexion du Siddhartha Nagar ou Bhairawa, dans le Terai, empiète sur la frontière politique du Népal, mais correspond bien au tracé de l’aire linguistique bhojpuri telle que U.N. Tiwari l’a délimitée. Les districts concernés sont donc Basti, Gorakhpur, Maharajganj, Deoriya, Ballia, Jaunpur, Mirzapur, Azamgarh, Gazipur, Mau et Varanasi en Uttar Pradesh ; Sivan, Saran, Buxar, Bhojpur, Rohtas, Bhabhua, Sonbhadra, le Champaran occidental et le Champaran oriental au Bihar ; le district de Siddhi au Madhya Pradesh et une partie du district népalais de Rupandehi8.
44Sachant qu’en Uttar Pradesh, le mouvement en faveur de l’Uttarkhand revendique depuis 1987 la formation d’un nouvel État (le Pays du Nord), composé de huit districts régionaux, situés dans l’extrême nord, et qu’au Bihar, non seulement le Mithila demande à être érigé en État depuis 1940, tandis qu’une partie des tribus vivant dans les zones forestières milite depuis 1915 pour la formation du Jharkhand (le Pays des Forêts), le Mouvement Bhojpuri ne fait que souligner l’ampleur des revendications régionalistes dans ces deux États. Cependant, jusqu’à présent, aucun de ces mouvements n’a obtenu satisfaction. Bien que la revendication des populations tribales en faveur du Jharkhand ait été officiellement soutenue dans son principe par de nombreux partis, tel le Janata Dal, le Bharatiya Janata Party (bjp) et les communistes, elle n’a jamais eu d’effet en raison des difficultés que soulève le redécoupage des grands États de l’Inde. Dans ce contexte, on peut se demander si les chances du Mouvement Bhojpuri sont réelles – ou n’existent que dans l’esprit des leaders. Leur nouveau tracé des frontières ne relève-t-il que d’une utopie régionaliste supplémentaire, ou servira-t-il, à terme, pour négocier la création d’un nouvel État de l’Inde du Nord ?
Un nouvel état Bhojpuri ? Forces et faiblesses d’un mouvement régional Indien
45L’histoire du Mouvement Maithili, telle que l’a présentée P. Brass (1974 : 51-118), révèle de grandes différences entre les deux régions. Les forces sur lesquelles le Mouvement Bhojpuri s’appuie correspondent à une situation spécifique, inconnue des Maithili.

Carte 3. 1993 : Parution de la carte d’un nouvel État bhojpuri tel que revendiqué dans la revue Bhojpuri Varta.
(Cartographie N. Verdier/EHESS)
Source : S. Sinha, « Carte d’un État bhojpuri », Bhojpuri Varta, 1993, 4e de couverture. Homogénéisation des subdivisions territoriales en s’en tenant aux districts tels qu’ils figurent dans An Atlas of India, Delhi, OUP, 1990. (D.R.)

Carte 4. Distribution linguistique dans les districts du Bihar en 1881 et en 1961.
La comparaison fait apparaître le maintien du bhojpuri et le recul du maithili.
Source : P. Brass, Language, Religion and Politics in North India. Cambridge, Cambridge University Press, 1974, p. 85. (D.R.)
Une élite non coupée de la base
46Une grande partie de l’échec du Mouvement Maithili est imputable, selon Paul Brass, au manque d’union entre l’élite Brahmane et Kayasthe d’une part, et les classes populaires d’autre part. La hiérarchie des castes est moins rigide chez les Bhojpuri. Leurs brahmanes ne sont pas les ardents défenseurs de l’orthodoxie comme au Mithila. La Maithili Mahasabha n’est accessible qu’aux deux plus hautes castes de la hiérarchie. Les académies de littérature bhojpuri sont ouvertes à tous. Les leaders bhojpuri ne défendent nullement une culture savante à caractère élitiste. Le registre de leurs discours fait appel au pouvoir unificateur de leur langue : « Grâce au bhojpuri, hindous et musulmans, brahmanes et Chamar du Bihar et de l’est de l’Uttar Pradesh peuvent être réunis » (Discours d’ouverture de Vidya Nivas Mishra au rassemblement annuel de l’abbss à Renukut, le 26 mai 1990).
Un réseau de colportage inégalé
47Grâce au réseau de distribution très étendu des imprimeurs bhojpuri, la vente des livrets de colportage, qui constitue un pôle si actif de l’économie urbaine indienne, se pratique à grande échelle, à l’intérieur comme à l’extérieur de l’aire bhojpurophone, au Magadha, au Mithila, au Bengale, dans l’Ouest de l’Uttar Pradesh, et jusque dans le Terai népalais. De même, le réseau de transmission de la tradition orale par des interprètes itinérants est beaucoup plus développé dans la communauté bhojpuri que chez les Maithili. Les répercussions de ce dynamisme sont immédiatement perceptibles, et contribuent au maintien de la position du bhojpuri dans l’Inde du Nord, face à la montée du hindi. Les tableaux présentés par Paul Brass (1974 : 85-86 ; cf. carte 4, au recto) font effectivement apparaître que le recul du bhojpuri par rapport au hindi est bien moindre que celui du maithili.

Les adieux du Bideśiyā par Sushil Das.
Couverture d’un livret de colportage circulant au Bihar dans les années 1970.
Une diaspora très engagée
48On a dit l’importance du Bideśiyā et du Javān dans la société bhojpuri. Une partie de leur identité se construit par référence au voyage, à la migration, à l’éloignement du sol natal. Deux traditions migratoires s’offrent à eux. L’une est temporaire ; elle concerne les classes de marchands et d’ouvriers s’établissant au Népal, au Bengale ou en Assam, les petits métiers de colportage exercés dans les régions indo-népalaises, ainsi que les travailleurs à statut précaire et le personnel d’entrepreneurs et de gardiens qui les encadrent pour l’exploitation des grands sites industriels et charbonniers du Sud du Bihar, de l’Uttar Pradesh et du Madhya Pradesh9. L’autre, plus lointaine, est liée au processus migratoire mis en place depuis les années 1820 pour attirer des travailleurs sous contrat (indentured labour) sur les îles sucrières des empires français et britannique.
49Une des extensions les plus proches du Mouvement Bhojpuri concerne le Népal. Les locuteurs bhojpuri du Népal, au nombre de deux millions, se divisent en deux catégories distinctes : d’une part, les immigrés bhojpuri indiens venus de l’Uttar Pradesh et du Bihar ; d’autre part, la population Tharu du Terai. À Biratnagar, un important foyer de culture bhojpuri s’est développé. Une Académie bhojpuri y a été fondée. Sous la direction de Bansidhar Mishra, membre du Parlement népalais, elle organise de nombreuses activités littéraires et musicales. Une revue, Gamak, sert d’organe de liaison à cette communauté. Il faut mentionner aussi le Mouvement Tharu du Népal, dans la partie occidentale du Terai. Jusque dans les années 1990, la revendication identitaire des Tharu s’est manifestée par l’organisation de spectacles puis par la fabrication de livrets de chants et de poésie bhojpuri. Les grands rassemblements de Tharu se multiplient et une volonté de se relier aux leaders bhojpuri indiens eux-mêmes s’est récemment exprimée. Ce soutien est d’autant plus spectaculaire que les Tharu constituent la plus importante des minorités du royaume népalais (Maun 1968 ; Krauskopff 1996).
50Au Surinam, où les colons hollandais ont fait appel à une main-d’œuvre indienne après l’abolition de l’esclavage, les Bhojpuri furent confrontés à un univers linguistique où régnaient le takki-takki, parler local, le hollandais, le créole et l’anglais. Mais ils durent aussi lutter contre l’action virulente de l’Arya Samaj dont les missionnaires encourageaient l’usage du hindi. Face à la Hindi Parishad, dirigée par Janakiprasad Singh, il n’existe pas d’organisation officielle bhojpuri. C’est à des chanteurs comme Kries Ramkhelawan et Ramesh Chander Beharie, ou des poètes comme Amarsingh Raman, que le bhojpuri doit de garder sa popularité. Mais sous la pression du lettré Jnan H. Adhin, et d’un groupe d’intellectuels dont Motilal Marhé, Benjamin S. Mitrasingh, Rabin Baldewsingh, Sheela Sahtoe-Bainath Sah et Krish Bajnath, un nouveau mouvement identitaire directement issu du Mouvement Bhojpuri s’y est greffé, le Mouvement Sarnami. Il propose d’ajouter une extension linguistique au bhojpuri, le sarnami, dont l’écriture serait toutefois en lettres romanes, et non en devanagari. Le siège du mouvement est à présent en Hollande, où ses leaders résident et militent (cf. tabl. 1, au verso).
51La plupart de la population indienne de Trinidad, où le système de travail par contrat a été introduit entre 1845 et 1917, vient des régions bhojpuri de la plaine du Gange, et plus précisément, de Gorakhpur, Ghazipur, Bénarès et Ballia. Dès leur arrivée, les gens du pays bhojpuri subirent des pressions pour leur faire abandonner leur identité d’origine. Comme à Surinam, l’Arya Samaj tenta de leur faire adopter le hindi, et d’introduire d’autres formes musicales que le répertoire de chants et d’épopées qu’ils connaissaient. Sans compter les missionnaires chrétiens presbytériens, qui cherchaient eux aussi à les convertir, et à les attirer au moyen de musiques « célestes » susceptibles de rivaliser avec les leurs. Malgré ces pressions, la culture bhojpuri parvint à se maintenir. Beaucoup de chrétiens convertis revinrent à l’hindouisme, et dans la phase qui coïncide avec le renouveau régional en Inde, le bhojpuri reprit lui aussi droit de cité dans les terres lointaines où il s’était implanté. Une liaison s’organisa alors entre les leaders locaux et ceux de l’Inde. Le plus impliqué fut J.C. Jha, historien originaire de Patna et personnage devenu célèbre dans la communauté, qui mit à profit son séjour de cinq ans d’enseignement à St Augustine (1971-1976) pour jouer un rôle de catalyseur dans la vie culturelle.

Tableau 1. 1980 : Classement du sarnami comme extension du bhojpuri, par Jnan H. Adhin.
Source : J.R. P. Krishnadath, Taal : Sprekren en Schrijven. Vijfentwinting Artikelen Van Jnan H. Adhin. Paramaribo, Uitgeverij Prakashan, 1997, p. 30. (D.R.)
52De toutes les communautés immigrées à l’île Maurice, l’appartenance bhojpuri est la plus importante, puisqu’elle comprend environ 40 % de la population, soit 500000 personnes. Une des originalités de cette migration est le succès avec lequel la communauté bhojpuri, si mal perçue et si pauvrement estimée en Inde, a réussi son intégration. On évoque toujours, en matière de diaspora indienne, le dynamisme commercial des Sindhi, des Gujrati, des Marwari. Mais la communauté bhojpuri a su elle aussi inscrire ses marques dans l’univers commerçant de l’océan Indien. Les plus grandes familles de l’île, hindoues ou musulmanes, sont d’origine bhojpuri, qu’il s’agisse du Président de la République, Cassam Uteem, de Navin Ramgoolam, actuel Premier ministre, d’Anrood Jugnauth, ancien Premier ministre, d’Uttama Bissoondoyal, directeur du Mahatma Gandhi Institute, de Mika Gujadhur, propriétaire bien connu de sucreries, de l’écrivain Kissoonsingh Hazareesingh, ou des familles de politiciens Makhan ou Boodhoo.
53Pendant des années, le bhojpuri fut la seule langue orientale de liaison, surtout dans les régions rurales. Son statut demeura cependant médiocre jusqu’en 1967, date à laquelle une organisation présidée par Suresh Rambun, le Seva Shivir (l’organisme de promotion ambulante du bhojpuri), se donna pour but la revalorisation de la langue des ancêtres. Par la suite, la création de deux institutions instaura une ère plus intense d’échange avec Bénarès et Patna, les capitales du mouvement : l’une, gouvernementale, le département de bhojpuri et folklore du Mahatma Gandhi Institute, en 1979, sous la direction de Suchita Ramdin ; l’autre, privée, le Mauritius Bhojpuri Institute, en 1982, à l’initiative de Sarita Boodhoo. Toutes sortes de brochures, pamphlets et revues parurent alors, comme la revue Heritage, la Bhojpuri Patrika, ou le récent hebdomadaire Sunday Vani fondé par Harish Boodhoo10.
54Cette volonté de promotion de la langue et de la culture bhojpuri recouvre sans doute aussi des enjeux politiques dans lesquels les leaders de partis comme le Mouvement Militant Mauricien ou le Parti Socialiste Mauricien sont largement impliqués. Il y a peut-être aussi derrière cette « montée » du bhojpuri un désir d’affirmer une identité distincte de celle des Tamouls, et une indianité face aux communautés chinoises, créoles ou blanches11. Mais le propos n’est pas tant d’étudier cette évolution en elle-même, que d’évaluer les incidences qu’elle peut avoir sur le Mouvement Bhojpuri. À cet égard, les échanges privilégiés que l’on peut observer entre les leaders du mouvement et une certaine fraction de l’élite mauricienne apparaissent comme un élément important de la stratégie suivie.
Le mouvement Bhojpuri à l’écart du nouveau jeu politique
55La situation linguistique du bhojpuri comme langue massivement parlée hors de son territoire d’origine est un argument qui revient de façon récurrente dans les discours et les articles des leaders, tant de l’abbss que de la vbss. Soit dans les provinces et villes indiennes elles-mêmes, soit dans les territoires d’émigration, les nouvelles « percées » sont suivies avec attention, et les « forces » régulièrement recomptées. La progression du bhojpuri au Karnataka, à Bombay, à Delhi, à Hyderabad et à Jaipur est enregistrée. Il semble que l’incitation à quitter le village d’origine soit restée forte, car les leaders de l’abbss font état d’un véritable « pôle bhojpuri » au Madhya Pradesh. Dans les territoires indiens que sont les îles Andaman et Nicobar (surtout à Port Blair), la contribution des Bhojpuri est citée pour le commerce et l’industrie du bois. Le rattachement du Sikkim à l’Inde, en 1975, et l’ouverture massive des frontières népalaises aux Indiens, en 1990, ont encore amplifié l’émigration bhojpuri en terre himalayenne. Outre les pôles « classiques » de l’émigration bhojpuri, l’argument de la présence bhojpuri à Rangoon et à Bangkok est invoqué en clôture de discours par les leaders, pour faire prendre conscience aux Bhojpuri de l’étendue spatiale de la diaspora.
56Le fait que de brillantes personnalités de la scène économique ou politique comme Cheddi Jagan, leader du Parti Populaire Progressiste de Guyane britannique, ou Seewasagoor Ramgoolam, Premier ministre de l’île Maurice, soient d’origine bhojpuri, est également rappelé dans les revues de l’abbss. Mais de toutes les communautés en présence, c’est avec les personnalités mauriciennes que les liens sont les plus étroits, et c’est sur l’essor du bhojpuri à Maurice que les leaders comptent plus particulièrement pour renforcer le mouvement. La première démarche suivant la proclamation d’Indépendance de l’île (le 12 mars 1968) est significative : la Bhojpuri Sansad fit enregistrer une série de cassettes de chants, de légendes, et d’épopées du répertoire, et les envoya à Seewasagoor Ramgoolam, son Premier ministre, dont les ancêtres étaient originaires de Chapra. Par la suite, la volonté de transmettre les textes de tradition orale aux « frères mauriciens » fut périodiquement réaffirmée, la réception de ce répertoire étant perçue comme la meilleure garantie pour perpétuer l’identité bhojpuri. Des conseils de vigilance pour éviter le « grignotage » progressif du bhojpuri par le créole et le français ont été dispensés dans les publications de l’abbss (Chintamani 1977). De leur côté, les Mauriciens ont exprimé une demande similaire. Ils ont régulièrement financé la venue d’artistes possédant à fond le répertoire traditionnel, comme la chanteuse Urmila Shukla de Gorakhpur et son orchestre, et ils envoient en Inde des troupes de théâtre ou des groupes de musiciens. Un va-et-vient permanent entre les leaders du Mouvement Bhojpuri en Inde et l’élite intellectuelle et artistique de l’île Maurice s’est ainsi établi.
57Malgré l’impressionnant déploiement du soutien logistique hors frontières dont le mouvement bénéficie, de nombreux obstacles en compromettent le succès. Certains sont liés au caractère rebelle et indiscipliné des Bhojpuri ; d’autres, à la nature même du mouvement : un mouvement à vocation linguistique et littéraire dont l’ancrage politique demeure mal défini.
58D’emblée, la première des conditions requises, à savoir la réunion de la partie occidentale du Bihar à la partie orientale de l’Uttar Pradesh, paraît peu concevable. Elle est d’autant moins réalisable que l’évolution économique, politique et sociale de ces deux États ne s’effectue pas au même rythme. Leurs choix politiques témoignent de sensibilités différentes. À compter de 1977, quand commence le déclin électoral du Congrès, on voit au Bihar comme en Uttar Pradesh l’éventail politique s’élargir, au profit du Janata Party d’abord, puis du bjp et de ses adversaires, le Samajvadi Party de Mulayam Singh Yadav en Uttar Pradesh, le Janata Dal puis le Rashtriya Janata Dal de Laloo Prasad Yadav au Bihar.
59La réticence à s’associer avec un État dont le retard économique est notoire et la réputation si déplorable ne saurait surprendre. Le Bihar est resté l’enfant mal aimé de la nation indienne. Le taux d’illettrisme y est le plus élevé. Parmi les intellectuels et universitaires, une nomination au Bihar est perçue comme vexatoire. Le milieu des affaires et du commerce s’indigne de la vétusté des réseaux électriques et routiers, dénonce la corruption des politiciens et leur irresponsabilité.
60Dans une société où les conflits fonciers comme ceux du travail se règlent au prix du sang, et où les pratiques de violence sont si profondément enracinées, former un État relève du défi. Les terres bhojpuri sont ingouvernables. Aucune autorité ne peut les administrer. Les propriétaires, souvent issus de castes de Rajput et de Bhūmihār, font régner leur loi à l’aide de polices privées armées, qui, dans la seule région de Bhojpur, atteignent le chiffre de 45 000 hommes (Srivastava 1981 ; Frankel 1989 : 117). Les castes de Yādava et de Kurmī qui étaient victimes de leurs exactions et de leurs crimes se sont constituées en milices armées pour riposter, en bénéficiant du soutien des naxalites, dans le début des années 1970. Avec la montée au pouvoir actuelle des Yādava et des Kurmī, et leur accès à la propriété, on voit les victimes de jadis opprimer à leur tour les basses castes qu’elles emploient12, et leurs anciens alliés, les naxalites, se retourner contre eux en de sanglantes représailles. Le centre de cette violence correspond à la région même de Bhojpur, où plus de cent cinquante villages connaissent des affrontements de cet ordre.
61Dans ce contexte, les leaders bhojpuri apparaissent plus comme des utopistes d’un mouvement régionaliste que comme des politiciens habitués au combat d’idées. L’association la plus visiblement politisée est la vbss, dont le dirigeant, Shivshankar Pandey, est un militant du Bihar Congress Party, un mouvement qui depuis 1967 a connu maints revers et s’est vu supplanté par de nouvelles formations. La plupart des leaders sont restés fidèles aux idéaux du Congrès, alors que les hommes politiques bhojpuri les plus influents adhèrent à des partis en pleine ascension, comme le furent ou le sont encore le Janata Dal et le bjp, ou des formations d’ancrage plus régional comme le Rashtriya Janata Dal et le Samata Party au Bihar ou le Samajvadi Party en Uttar Pradesh.
62Sans proposer un véritable programme politique, le Mouvement Bhojpuri profite à une élite urbaine caractéristique de l’Inde moderne. Issus de la petite et moyenne bourgeoisie, personnalités du monde littéraire, férus de leur répertoire épique et poétique, les leaders sont au cœur d’une nouvelle sociabilité urbaine dont les retombées économiques leur profitent. On voit bien comment les intérêts économiques et professionnels des classes auxquelles ils appartiennent coïncident avec le développement du mouvement. Déjà pleinement impliqués, par l’impression des petits livrets de colportage, dans la transmission d’une culture régionale, lettrés, poètes, éditeurs et imprimeurs participent au projet par l’édition des nouvelles revues, des affichettes et des tracts, et figurent parmi les plus actifs adhérents des académies de littérature et de poésie. Mais une ambiguïté demeure. Le champ littéraire bhojpuri ne peut se suffire à lui-même. Le hindi le domine, la Sahitya Akademi ne subventionne que les langues officielles, et le bilinguisme est une réalité. Par ailleurs, le goût associatif est si prononcé, en Inde, que les mêmes personnalités pénètrent des cercles d’influence fort éloignés. Rahul Sankrityayan le premier servait déjà les deux langues : dramaturge en bhojpuri, auteur de romans historiques en hindi. Au Surinam, le défenseur du bhojpuri Janakiprasad Singh dirige aussi la Hindi Parishad. À l’île Maurice, Sarit Boodhoo, surnommée Bhojpuri ki Devi ou « Madame Bhojpuri », cumule son mandat de Secrétaire Internationale de la Conférence Bhojpuri avec un travail de conseillère au World Hindi Secretariat. Ces doubles appartenances sont fréquentes et la dispersion des énergies affaiblit considérablement la portée du mouvement.
63Groupe de pression plutôt que formation politique, les partisans d’un État bhojpuri n’en bénéficient pas moins d’une large écoute auprès du public, et auprès de politiciens confirmés. Refus du communalisme, valorisation du patrimoine littéraire, intégration de la culture populaire et reconnaissance de la langue maternelle sont des points de leur programme auxquels des militants beaucoup plus pragmatiques qu’eux et beaucoup mieux placés sur la scène politique adhèrent sans réserve. Mais le jeu des alliances est imprévisible et les impératifs électoraux fluctuants. Laloo Prasad Yadav, ancien Chief-Minister et toujours l’homme fort du Bihar, lui-même issu de la culture āhir bhojpuri, l’a montré comme tant d’autres lors des campagnes électorales : cherchant à récupérer le Mouvement Bhojpuri dans les districts où il est implanté, il soutient tout autant les revendications des locuteurs d’ourdou dans les circonstances où ils comptent. Quant au bjp, il se montra tout d’abord hostile à tout nouveau découpage de l’État du Bihar. Puis, inquiet des progressions du Mouvement Jharkhand, et désireux de contrer l’influence des missionnaires dans les zones tribales, il opta pour une propagande personnelle en faveur du Vananchal13.
64Mais de leur côté, en clôture de discours, les Bhojpuri de la diaspora s’impatientent. Au premier rassemblement international bhojpuri, qui s’est tenu à Deoriya, en Uttar Pradesh, du 27 au 29 avril 1995, le nom de Sarita Boodhoo s’est imposé, comme Secrétaire Générale de cette manifestation. Le choix de la ville de Moka, à l’île Maurice, comme lieu de la Seconde Réunion Internationale, en février 2000, n’a fait que confirmer cette nouvelle tendance. À cette seconde « Bhojpuri Sammelan », onze pays (dont le Surinam, le Népal, la Hollande, Trinidad, les Fiji, l’Afrique du Sud) ont été représentés. Aux figures emblématiques du Javān et du Bideśiyā s’ajoute à présent celle du « Girmiṭiyā » (l’engagé), par allusion au contrat d’engagement signé par les émigrants. La volonté d’établir le Mahatma Gandhi Institute de Moka comme siège permanent du Mouvement Bhojpuri, et le ralliement autour de Suchita Ramdin pour faire respecter son futur programme, annoncent de grands changements de stratégie. Désormais, c’est au Népal, aux îles Fiji ou en Australie qu’il faudra suivre les développements du Mouvement Bhojpuri.
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Notes de bas de page
1 Sur ce sujet, voir l’Appendice 1 : « An illustrative catalogue of massacres in Bihar » de l’article de Jha 1997 : 12-21.
2 Voir son portrait dans Heuzé 1994 : 31-33.
3 Les pūrvī les plus populaires furent composés par le poète Mahendra Mishra, dans les années 1920.
4 Il existe ainsi neuf académies gouvernementales au Bihar pour la promotion des langues indiennes : la Bhojpuri Akademi, la Maithili Akademi, la Magadhi Akademi, l’Urdu Akademi, la Sanskrit Akademi, la Bengali Akademi, la Bihar Hindi Granth Akademi, l’Académie de langues régionales de Ranchi, et l’Académie des langues du Sud de l’Inde.
5 Ārti : nom donné à la cérémonie religieuse consistant à faire tourner une lampe allumée autour de la divinité.
6 De la même façon que la perspective de ce recensement électrise, dans une aire linguistique voisine, le Mouvement Maithili (Brass 1974 : 73-78).
7 En 1961, certains Bhojpuri, peu conscients de la différence entre « langue maternelle » et « langue nationale », s’étaient déclarés parlant hindi.
8 Il peut paraître étonnant que ni le district de Morang ni celui de Dhanusha ne figurent sur la carte, alors qu’une forte proportion de locuteurs bhojpuri y vit également, mais ces districts n’ont pas d’accès direct avec le territoire bhojpuri. Seuls deux districts du territoire bhojpuri communiquent directement avec le Népal : celui de Gorakhpur et celui de Basti. Le district de Rupandehi est dans leur prolongement direct, ce qui explique le désir d’annexion. Autre constatation : au sud du Bihar, la région de Ranchi, pourtant classée comme bhojpurophone, n’est pas incluse, alors qu’elle est effectivement peuplée d’Āhir et d’ouvriers bhojpuri, et qu’elle offre un débouché industriel important. C’est que la perspective d’un affrontement avec le mouvement autonomiste Jharkhand Mukti Morcha, le « Front de Libération du Jharkhand », a fait opter pour un autre choix, et regarder dans une autre direction. Depuis les années 1980, les articles des revues bhojpuri font périodiquement allusion à la progression du bhojpuri au Madhya Pradesh. Le nombre des Bhojpuri y est estimé, selon cette presse, à 1 460000 personnes. En janvier 1984, le rassemblement de l’ABBSS s’est tenu à Bilaspur, alors que traditionnellement, ses réunions annuelles ont lieu soit au Bihar soit en Uttar Pradesh. Beaucoup des travailleurs « sous-contrat » du nord-est du Madhya Pradesh, notamment dans l’industrie du bâtiment, sont en effet des Bhojpuri. Leur présence massive dans cet État limitrophe légitime, aux yeux des leaders, l’annexion d’un district du Madhya Pradesh communiquant directement avec le territoire bhojpuri.
9 Surtout à Dhanbad, Ranchi, Jamshedpur, Bhilai, Rourkela et Bokaro (cf. Heuzé 1987 ; 1994).
10 La revue Heritage pour la promotion du bhojpuri fut inaugurée lors de la IVe Convention Internationale de l’organisation de diaspora indienne GOPIO (Global Organisation of People of Indian Origin) en 1996.
11 Dans le même esprit, la communauté tamoule mauricienne recentre beaucoup ses forces autour d’événements religieux dans lesquels la Mauritius Tamil Temple Federation prend une part active. Des célébrations religieuses oubliées du calendrier sont remises à l’honneur, comme le Tirugnana Sambandar Issai Vizha, jour de naissance du saint shivaïte tamoul de la ville de Madurai. Sur l’identité tamoule à l’île Maurice, voir aussi Murugayan (à paraître).
12 Après avoir subi des persécutions de la part de leurs patrons Rajput et Bhūmihār pendant des décennies, les Yādava et les Kurmī, dont l’ascension sociale constitue l’un des faits nouveaux du siècle, s’en prennent à leurs ouvriers agricoles, notamment issus de la caste des Musahar, reproduisant les schémas d’oppression dont ils ont eux-mêmes souffert.
13 Le Vananchal serait un Jharkhand réduit, dont il ne comprendrait que la portion bihari (Bharti 1989).
Auteur
-
Catherine Servan-Schreiber
IdRef : 02999263X
CNRS/CEIAS
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