La double représentation du dieu Dousarès : bilinguisme figuratif ou syncrétisme ?
p. 287-297
Résumés
Les Nabatéens représentèrent leur dieu, Dousarès, sous la forme aniconique et symbolique du bétyle. Cependant, sous l’influence de l’hellénisme, une iconographie anthropomorphique fit également son apparition en Nabatène. Les deux formes de représentations coexistèrent. Un buste en calcaire et une statuette en terre cuite provenant de Pétra peuvent néanmoins être considérés comme de véritables images syncrétiques du grand dieu nabatéen.
The Nabataeans represented their god Dusares in the aniconic and symbolic form of a baetyl. Meanwhile, under the influence of hellenism, an anthropomorphic iconography also appeared in Nabatea. These two kinds of representations coexisted. However, a limestone bust and a terracotta statuette from Petra can be considered as syncretic images of the great nabataean god.
Entrées d’index
Mots-clés : Dousarès/Dusares, Pétra, Nabatéens, Arabie antique, syncrétismes religieux
Keywords : Dusares, Petra, Nabataeans, Ancient Arabia, religious syncretisms
Texte intégral
1La religion des Nabatéens, peuple arabe, appartient au monde sémitique : on y trouve un certain nombre de traits caractéristiques du sémitisme comme l’adoration de pierres sacrées, ou bétyles, ainsi que la réticence à nommer et à figurer les dieux. Des parallèles peuvent ainsi être aisément établis entre les cultes nabatéens et ceux de Phénicie ou encore avec certains aspects de la religion d’Abraham, puis de Moïse dans la Bible.
2Cependant, les Nabatéens n’ont pas été insensibles à l’hellénisme, véritable culture dominante dans le Proche-Orient hellénistique et romain. L’étude de la religion nabatéenne, dont les principaux témoignages sont datés entre le IIe s. av. notre ère et le IIIe siècle de notre ère, pose donc obligatoirement le problème de l’hellénisation des Nabatéens.
3Bien entendu, nous ne nous proposerons pas de traiter ici un sujet aussi vaste, mais seulement d’apporter quelques éclairages nouveaux sur l’hellénisation du culte bétylique à partir de représentations de Dousarès, principal dieu du panthéon nabatéen1.
4Le terme « bétyle », en grec βαίτυλος, vient de l’araméen bêt-el qui signifie littéralement « maison de dieu »2. Il s’agissait d’une pierre considérée comme animée, habitée par le dieu. Il est vraisemblable que les premiers bétyles aient été des aérolithes, des pierres tombées du ciel et considérées pour cette raison comme d’origine divine ; c’est ce que veut dire Philon de Byblos lorsqu’il affirme que le dieu « Baitylos est fils d’Ouranos »3. Les bétyles les plus connus sont des pierres noires, couleur des météorites ; on se souvient notamment de la lapis nigra d’Émèse que l’empereur Élagabal fit apporter à Rome en 2184 ou encore de l’ancien bétyle du dieu Hubal aujourd’hui encastré dans la Kaaba de La Mecque5. Dans la Bible, le bétyle le plus célèbre est sans doute la pierre dont Jacob fait son chevet avant de s’endormir6. Pendant son sommeil, le fils d’Isaac voit en songe « une échelle dont le sommet touchait le ciel ». À son réveil, il se dit que la pierre sur laquelle il a dormi est sacrée ; il la redresse comme une stèle et verse de l’huile sur son sommet, puis il nomme le lieu « Bethel ».
5Les Nabatéens n’ont pas utilisé le terme « bétyle » pour désigner les pierres auxquelles ils rendaient un culte mais le mot nsb (vocalisé nésiba) qui veut dire « dressé » et désigne donc un pilier ou une stèle. Plusieurs de ces monuments, de forme généralement quadrangulaire, ont été retrouvés sur le site de Pétra, capitale des Nabatéens au sud de l’actuelle Jordanie. Ces pierres taillées se dressaient dans les temples, fixées sur un socle de pierre appelé motab ou « siège ». Lors des cérémonies de culte, les pierres sacrées étaient aspergées d’huile et sans doute encensées. À certaines occasions, on les portait en procession, hors des temples, jusqu’au sommet des montagnes où étaient aménagés des sanctuaires sacrificiels en plein air.
6On possède également un grand nombre de représentations de bétyles sculptés en relief dans les rochers qui bordent les principales voies d’accès à la ville et aux sanctuaires de Pétra. Il est probable que les Nabatéens s’arrêtaient devant ces reliefs pour prier ou se prosterner.
7En dehors de ces représentations aniconiques et symboliques de la divinité, les dieux nabatéens ne possédaient aucune iconographie à proprement parler. La création d’images divines fut pour les Nabatéens une conséquence de leur hellénisation, sans doute à partir de la fin du IIe siècle avant notre ère. Pour que le dieu Dousarès fût reconnu par les non-Nabatéens, notamment par les Grecs de Syrie en contact avec les Nabatéens, il fallut lui créer une image conforme à l’anthropomorphisme du theos grec. Il fallut également lui trouver un équivalent dans le panthéon grec. En raison de son statut de maître du panthéon et de dieu monarchique, il fut assimilé à Zeus7. Il est ainsi nommé « Zeus-Dousarès » dans deux inscriptions grecques datées de 9/8 av. J.-C., retrouvées, l’une à Milet, l’autre à Délos ; l’auteur en est Syllaios, ministre du roi nabatéen Obodas III, alors en voyage en Méditerranée pour des raisons diplomatiques8.
8La création d’une iconographie de Dousarès semble avoir posé davantage de problèmes : le dieu fut représenté barbu à la manière de Zeus ou de Sérapis, en accord avec son statut de divinité suprême du panthéon. On peut citer deux bustes du dieu : l’un retrouvé à Pétra, sur lequel nous reviendrons plus loin (fig. 4), l’autre à Pouzzoles, en Campanie, où vivait une importante communauté nabatéenne9.
9Mais Dousarès était ressenti par les Nabatéens comme un dieu de la fertilité et de la végétation, comparable en cela à l’Adonis phénicien10. C’est la raison pour laquelle on lui attribua également une représentation imberbe et juvénile, inspirée de l’iconographie du jeune Dionysos ; le seul point commun aux deux types iconographiques, Zeus-Dousarès et Dousarès-Dionysos, étant une longue chevelure bouclée ou ondulée.
10Le dieu imberbe figure à l’avers d’une monnaie de la cité de Bostra, datée de 177 environ, accompagné de l’inscription BOCTPHNΩN ∆OYƩAPHƩ (« Dousarès des Bostréniens »)11. L’image divine rappelle celle des rois nabatéens eux-mêmes tous imberbes et pourvus d’une longue chevelure dans la numismatique12.
11Mais l’apparition des représentations anthropomorphiques de Dousarès n’a pas entraîné la disparition des bétyles traditionnels. Les deux types de représentation ont au contraire coexisté, comme nous le prouvent au moins quatre documents archéologiques : une monnaie (fig. 1), un relief rupestre (fig. 2), une statuette en terre cuite (fig. 3) et un buste en calcaire (fig. 4).
12Au revers d’une monnaie en bronze de Characmoba (aujourd’hui Kérak en Jordanie), frappée sous le règne de l’empereur Élagabal (218-222), apparaît une représentation du sanctuaire de Dousarès qui s’élevait dans cette ville (fig. 1)13. À gauche, on voit trois bétyles placés sur un motab. Le bétyle central, le plus haut, représente Dousarès, tandis que les deux autres manifestent la présence de deux divinités moins importantes, associées au dieu14. À droite, se tient une grande figure divine assise sur un trône qui regarde en direction du motab. Il ne peut s’agir, selon Glen Warren Bowersock, que d’une statue colossale de Dousarès. La tête du dieu est, d’ailleurs, à la même hauteur que le sommet de son bétyle ; la statue se tient sur son trône comme le bétyle sur son motab. La représentation sémitique traditionnelle et l’image hellénique « moderne » se font donc face à l’intérieur du même sanctuaire et sur la même monnaie.
13Sur le bord du chemin qui mène au sanctuaire en plein air ou « haut lieu » du Jebel al-Madhbah à Pétra, un relief taillé dans le grès montre un bétyle quadrangulaire surmonté d’un médaillon orné en son centre d’un buste divin (fig. 2)15. Bien qu’il soit très abîmé, on reconnaît l’image du jeune Dousarès, coiffé de longs cheveux et couronné de feuillage. Au dessus du front devait se dresser un ornement végétal en forme de V qu’on retrouve sur les bustes des rois nabatéens dans la numismatique16. Le relief nous offre, donc, un nouvel exemple de double représentation de Dousarès : comme sur la monnaie de Characmoba, le bétyle est associé à l’image hellénique du dieu. Notons que ce bilinguisme figuratif n’est pas un cas isolé : on le retrouve dans l’iconographie de la déesse Al-‘Uzza, représentée non seulement sous la forme d’un bétyle quadrangulaire pourvu de traits humains schématisés, notamment des yeux, mais encore sous l’aspect anthropomorphe d’une Aphrodite grecque17.
14Une figurine votive en terre cuite découverte à Pétra est en étroite relation avec le relief que nous venons d’évoquer (fig. 3)18. On retrouve la même composition divisée en deux parties distinctes : en haut, dans un médaillon, apparaît le visage de face du jeune Dousarès diadémé. La chevelure bouclée, séparée en deux au sommet de la tête, se termine en deux longues boucles torsadées qui tombent sur les épaules. La partie inférieure représente un pilier orné de l’image d’un dieu barbu et nu, surmonté d’un chapiteau à volutes d’inspiration ionique. La raideur de la représentation du dieu s’inspire des piliers hermaïques grecs : le torse à peine esquissé est inscrit dans un rectangle ; le phallos est visible. Si les chercheurs s’accordent à reconnaître unanimement Dousarès dans le médaillon, aucune hypothèse d’identification du buste barbu n’a à ce jour été avancée.
15Nous proposons de reconnaître sur la terre cuite deux images du grand dieu nabatéen : un Dousarès juvénile associé à un Zeus-Dousarès dans la force de l’âge. Le dieu barbu de la terre cuite occupe la même position que le bétyle sur le relief du chemin du Jebel al-Madhhab. Il s’agit, selon nous, du bétyle de Dousarès humanisé, « anthropomorphisé » pourrait-on dire, et interprété comme un pilier hermaïque. Mais par rapport au relief rupestre, la dualité se situe ici à un autre niveau : la double image souligne la complexité de la nature de Dousarès, qui apparaît autant comme un Dionysos nabatéen que comme un équivalent de Zeus, comme un adolescent imberbe autant que comme un dieu mûr et viril. La terre cuite pourrait donc traduire la difficulté du processus d’hellénisation subi par les divinités nabatéennes et plus généralement sémitiques. Des équivalences approximatives furent recherchées dans le panthéon hellénique, mais aucune n’était pleinement satisfaisante. Remarquons que le dieu de Gaza, Marnas, posséda lui aussi deux iconographies complémentaires : une statue le montre tel un Zeus barbu assis sur un trône, tandis qu’au revers d’une monnaie de l’époque d’Hadrien, il apparaît sous l’aspect d’un jeune homme nu tenant un arc, comparable à Apollon19. Des images grecques furent donc plaquées sur des dieux sémitiques, sans qu’une seule représentation fût suffisante.
16Un dernier exemple d’image double de Dousarès nous est fourni par le buste d’un dieu barbu sculpté dans un bloc de calcaire découvert à Pétra en 1954 dans le mur sud du temenos du Qasr al-Bint, principal sanctuaire de la ville basse (fig. 4)20. La partie supérieure de la tête a été exécutée en ronde bosse tandis que le buste est en haut relief. Il s’agit d’un élément de décor architectural. P. J. Parr considère que la sculpture pourrait provenir de l’arc monumental d’entrée du temenos.
17Le dieu est coiffé d’une imposante calotte de cheveux bouclés qui encadrent son visage. Il porte une couronne de laurier et une petite stèle ou pilier quadrangulaire, entièrement lisse, se dresse au sommet de son front ; la barbe est constituée de petites boucles ; le buste est drapé. Les archéologues qui ont publié cette œuvre, depuis sa découverte, ont très justement souligné l’influence de l’iconographie de Sérapis, notamment dans le traitement de la barbe et des cheveux ; le pilier quadrangulaire sur le front est parfois comparé au calathos ou modius, le boisseau, attribut du dieu alexandrin ; associé à la couronne de laurier de Zeus, il permettrait d’identifier Zeus-Sérapis, selon Fawzi Zayadine21. Cependant, l’élément frontal ne saurait en aucun cas être confondu avec le calathos qui est toujours placé au sommet du crâne et dont la forme est cylindrique et évasée. Il s’agit ici d’un pilier quadrangulaire qui représente, selon nous, le bétyle ou nésiba de Dousarès ; il est parfaitement lisse et anépigraphe comme sur le relief du chemin du Jebel al-Madhbah. Nous pensons donc que le buste du Qasr al-Bint peut être considéré comme une nouvelle image double, gréco-sémitique, du grand dieu des Nabatéens. La représentation aniconique traditionnelle est fixée sur le front de l’image hellénique du dieu. D’une certaine manière, c’est ici le buste tout entier qui sert de siège ou motab pour le bétyle.
18On peut se demander si la dualité des images a eu une répercussion sur les pratiques cultuelles. En plus des rites traditionnels d’encensement du bétyle, des libations et des sacrifices, des concours de type grec en l’honneur de Dusarès furent institués à Bostra au milieu du IIIe siècle, sans doute sous le règne de Philippe l’Arabe ; ils étaient nommés Actia Dousaria22 et calqués sur les concours qu’avait institués Auguste à Nicopolis après sa victoire à Actium. Les jeux en l’honneur de Dousarès étaient considérés comme équivalents aux Actia23. On sait peu de choses à leur sujet, mais on peut les considérer comme le pendant cultuel de l’hellénisation iconographique évoquée plus haut. À des images divines doubles correspondaient des pratiques doubles : les manifestations du culte traditionnel et les concours grecs coexistaient, du moins à Bostra. Mais l’hellénisation des pratiques cultuelles fut tardive, puisqu’elle n’intervint qu’un siècle et demi après l’annexion du royaume nabatéen par Trajan24. Entre temps, Bostra, capitale de la Provincia Arabia, avait été promue au rang de colonie sous les Sévères25. C’était également une ville de garnison : une légion, la IIIe Cyrenaica, y était stationnée depuis 123, dans un camp situé au nord de la ville26. Les soldats constituaient une part importante de la population de la ville, même si les 5000 à 6000 légionnaires n’y résidaient pas en permanence. Il fallait en tout cas, selon l’expression de Maurice Sartre27, « satisfaire à leurs besoins » en matière de concours et de spectacles. C’est donc dans ce contexte particulier que furent instituées les Actia Dousaria. Ce culte fut également limité géographiquement : les Actia Dousaria ne furent, en effet, jamais institués à Pétra, ancienne capitale du royaume nabatéen.
19Comme l’a fait remarquer Glen Warren Bowersock28, on constate une cohabitation entre l’image de type grec de Dousarès et le bétyle traditionnel de ce dieu, au revers de la monnaie de Characmoba ou encore sur le relief rupestre du chemin du Jebel al-Madhbah, à Pétra. Mais il ne s’agit pas là, à proprement parler, de représentations syncrétiques : seulement de témoignages de la coexistence entre deux formes de représentations29.
20Au contraire de ces images doubles mais séparées, la statuette en terre cuite étudiée plus haut nous montre un bétyle « anthropomorphisé » sous l’influence des piliers hermaïques grecs. La séparation entre les deux représentations n’est donc plus imperméable. L’anthropomorphisme domine l’ensemble de l’œuvre et en fédère, en quelque sorte, la dualité.
21De même, le buste en calcaire de Zeus-Dousarès peut être considéré comme un exemple d’hellénisation et d’interprétation anthropomorphique du motab : il n’y a plus aucune distance entre le buste grec, qui sert de siège, et le bétyle traditionnel. Les deux types de représentations se retrouvent donc réunies en une seule et même image.
22Ces deux œuvres peuvent donc être considérées, non comme la traduction d’une simple cohabitation des images, mais comme les produits d’un véritable art syncrétique gréco-nabatéen ou gréco-sémitique. Le mélange des traditions iconographiques constitua, après une assez longue période de strict bilinguisme figuratif et de séparation des formes, une seconde étape dans le processus d’hellénisation des divinités nabatéennes.
23Enfin, l’hellénisation de la représentation de Dousarès n’a pas eu pour conséquence un syncrétisme des pratiques cultuelles. La création d’images grecques du dieu nabatéen fut un phénomène sans doute superficiel qui n’affecta en rien le déroulement traditionnel du culte, mis à part les Actia Dousaria, tardivement institués à Bostra, dans le contexte particulier d’une ville de garnison.
Notes de bas de page
1 Sur le culte et les fonctions de Dousarès, voir Dominique Sourdel, Les cultes du Hauran à l’époque romaine, Paris, 1952, p. 59-68 ; René Dussaud, La pénétration des Arabes en Syrie avant l’Islam, Paris, 1955, p. 45 et p. 56-58 ; Jean Starcky, Supplément au Dictionnaire de la Bible VII, 1966, p. 986-993 ; Toufic Fahd, Le Panthéon de l’Arabie centrale à la veille de l’Hégire, Paris 1968, p. 71-75 ; Javier Teixidor, The Pagan God : Popular Religion in the Greco-Roman Near East, Princeton, 1977, p. 82-87 ; Michal Gawlikowski, « Les dieux des Nabatéens », ANRW II, 18, 4, (p. 2659-2677), p. 2662-2665. Sur l’iconographie du dieu nabatéen, voir Hendrik Drijvers, article « Dusares », LIMC (p. 670-672) ; ainsi que l’article fondamental de Glen Warren Bowersock, « The cult and representation of Dusares in Roman Arabia », dans Fawzi Zayadine (éd.), Petra and the Caravan Cities, Amman, 1990, p. 31-36.
2 Le terme est attesté au VIIIe siècle av. notre ère sur une stèle découverte à Sfiré, un « haut lieu » du Liban ; voir André Dupont-Sommer et Jean Starcky, Les inscriptions araméennes de Sfiré, Paris, 1958, p. 119.
3 Philon de Byblos cité par Eusèbe de Césarée, Praeparatio evangelica I, 23. Sur cet auteur phénicien de langue grecque du IIe siècle de notre ère, voir Robert Oden, «Philo of Byblos and hellenistic historiography», Palestine Exploration Quarterly (PEQ) n° 110, 1978, p. 115-126 ; Albert Baumgarten, History of Philo of Byblos, Leyde, 1981.
4 « Une pierre de couleur noire… tombée du ciel » d’après Hérodien (V, 3, 4-8).
5 Voir Toufic Fahd, op. cit., p. 95 et p. 231.
6 Genèse 28, 17-22.
7 La déesse arabe Al-‘Uzza fut quant à elle assimilée à Aphrodite ; voir : Toufic Fahd, op. cit., p. 163-182 ; Fawzi Zayadine, article « Al-‘Uzza Aphrodite », LIMC (p. 167-169) ; voir également, du même auteur : « L’iconographie d’al-‘Uzza-Aphrodite », Mythologie gréco-romaine, mythologies périphériques, Actes du colloque du LIMC, Paris 17 mai 1979, Paris, 1981, p. 113-118 et planches I et II.
8 Inscription de Milet : RES 675 et 1100 (9 av. notre ère) ; inscription de Délos : ID 2315 (9 av. notre ère) ; Glen Warren Bowersock, Roman Arabia, Cambridge Mass., 1983, p. 53 ; Marie-Jeanne Roche, « Remarques sur les Nabatéens en Méditerranée », Semitica 45, 1996, p. 73-99 ; Stephan Schmid, « Un roi nabatéen à Délos ? » Annual of the Department of Antiquities of Jordan (ADAJ) 43, 1999, p. 282-298.
9 Juergen Tubach, « Ein Kopf aus Puteoli (Pozzuoli) », Boreas 16, 1993, p. 57-61 ; Christian-Georges Schwentzel, « La présence des Nabatéens en Italie », dans Rita Compatangelo-Soussignan et Christian-Georges Schwentzel (éd.), Étrangers dans la cité romaine, Presses Universitaires de Rennes, 2007, p. 145-153.
10 Les fonctions de Dousarès sont variées : il s’agit sans doute, à l’origine, d’un dieu de la fertilité, de la végétation et du cycle des saisons, « habitant sur une montagne d’où vient la pluie », selon l’expression de Maria Giulia Amadasi-Guzzo et Eugenia Equini-Schneider, Pétra, Paris 1997, p. 79. Dousarès devient, vraisemblablement vers la fin du IIe siècle av. notre ère, le protecteur de la dynastie nabatéenne et de la monarchie ; c’est ainsi qu’il est dit « dieu de notre seigneur » (c’est-à-dire du souverain régnant) dans l’inscription du Qabr at-Turkman à Pétra (CIS II, 350). À Bostra, Dousarès est confondu avec un ancien dieu local dont il porte le nom comme épithète : Aarra. Après la chute de la dynastie nabatéenne, Dousarès reste le protecteur de son peuple. La dévotion pour « celui qui guide le peuple » reste forte dans le Hauran où Dousarès apparaît comme le dieu des caravanes et des nomades. Cependant, sa représentation en chamelier, au revers de monnaies de Bostra frappées sous Elagabal, n’est pas assurée ; Glen Warren Bowersock estime, à juste titre selon nous, qu’il s’agit en fait d’Arsou, non de Dousarès. Les deux divinités ont néanmoins pu être confondues à Bostra, Arsou étant éventuellement considéré comme une forme de Dousarès, adorée au sein d’une trinité. Voir à ce propos : Glen W. Bowersock, art. cit. (n. 1), p. 33 ; et, du même : « An Arabian Trinity », Harvard Theological Review, à paraître.
11 Augustus Spijkerman, The Coins of the Decapolis and Provincia Arabia, Jérusalem 1978, p. 76 ; Glen Warren Bowersock, art. cit., p. 31-36.
12 Christian-Georges Schwentzel, « Les thèmes du monnayage royal nabatéen et le modèle monarchique hellénistique », Syria 85, 2005, p. 149-166. Quelques statues de rois nabatéens ont pu être identifiées ; elles sont en étroite relation avec l’iconographie du jeune Dousarès : Christian-Georges Schwentzel, « Statues royales nabatéennes », Res Antiquae 3, 2006, p. 127-137.
13 Seuls quatre exemplaires de cette monnaie sont connus ; Glen Warren Bowersock, art. cit., p. 34.
14 Sans doute Arès et Théandrios ; voir Glen Warren Bowersock, art. cit., p. 33 ; ou peut-être Allath et Al-Uzza ; voir Hendrik Drijvers, art. cit., p. 671.
15 Fawzi Zayadine, «Die Götter der Nabatäer», dans Manfred Lindner (éd.), Petra und das Königreich der Nabatäer, Munich, 1973, p. 110.
16 Christian-Georges Schwentzel, art. cit. (n. 12, 2005), p. 162-163.
17 Voir : Fawzi Zayadine, art. cit., LIMC, passim ; et art. cit. (n. 7, 1981), passim ; voir également : Marie-Jeanne Roche, « Les stèles aux yeux de Nabatène : entre aniconisme et anthropomorphisme », Dieux et déesses d’Arabie : images et représentations, Actes de la table ronde des 1er et 2 Octobre 2007, Paris, à paraître.
18 Ingemarie Parlasca, Stephan Schmid, Fawzi Zayadine, Khairiye ‘Amr, Renate Rosenthal-Heginbottom, «Terrakotten, Trinkschalen und Goldschmuck. Nabatäisches Kunsthandwerk - exquisite Massenware», dans Thomas Weber et Robert Wenning (éd.), Petra Antike Felsstadt zwischen arabischer Tradition und griechiescher Norm, Mayence, 1997 (p. 126-141), p. 127-128.
19 Voir : Nicole Belayche, Iudaea-Palaestina: the Pagan Cults in Roman Palestine (second to fourth century), Tübingen, 2001, p. 237 et p. 241. Sur ce dieu, voir également : Gerard Mussies, «Marnas, God of Gaza», ANRW II, 18, 4, p. 2412-2457 ; Martin Dennert, « Marnas II », LIMC Supplementum (p. 807-808) ; Thomas Bauzou, « La Gaza romaine 69 av. J.-C. – 403 apr. J.-C. », dans Jean-Baptiste Humbert (éd.), Gaza méditerranéenne, Histoire et archéologie en Palestine, Paris 2000, p. 57-59.
20 Hauteur du bloc de calcaire : 1 m, largeur max. : 0,85 cm. Peter J. Parr, «Recent discoveries at Petra», PEQ, 1957, p. 5-8 ; Margaret Lyttelton et Thomas Blagg, « Sculpture from the temenos of Qasr el-Bint at Petra », Aram 2, 1990, p. 283.
21 Fawzi Zayadine, «The Pantheon of the Nabataean inscriptions in Egypt and the Sinai», Aram 2, 1990, p. 171.
22 L’inscription AKTIA ∆OYƩAPIA apparaît au revers de monnaies frappées au nom du fils de Philippe l’Arabe, Philippe César ; voir Glen Warren Bowersock, Roman Arabia, Cambridge Mass., 1983, p. 122 ; sur les Actia Dousaria, voir Glen Warren Bowersock, art. cit. (n. 1), p. 35.
23 On connaît d’autres concours « isoactiaques » institués dans les cités du Proche-Orient à l’époque romaine, notamment à Césarée de Palestine ; voir Maurice Sartre, D’Alexandre à Zénobie, Histoire du Levant antique IVe siècle av. J.-C. – IIIe siècle ap. J.-C., Paris, 2001, p. 865.
24 Sur cette annexion, en 106, voir Glen Warren Bowersock, Roman Arabia, Cambridge Mass., 1983, p. 76-89.
25 Maurice Sartre, op. cit., p. 725.
26 La IIIe Cyrenaica succède à la VIe Ferrata, stationnée à Bostra de 106 à 123 ; sur cette légion, voir : Pierre-Louis Gatier, « La Legio III Cyrenaica et l’Arabie », dans Yann Le Bohec (éd.), Les légions de Rome sous le Haut-Empire, Lyon, 2000, p. 341. Sur le camp de Bostra, voir Maurice Lenoir, « Bosra (Syrie) : le camp de la légion IIIe Cyrénaïque », MEFRA 110, 1998, p. 523-528.
27 Maurice Sartre, op. cit., p. 726 ; sur les Actia Dousaria de Bostra, voir également, du même auteur, Bostra : des origines à l’Islam, Paris 1985, p. 156-158.
28 Glen Warren Bowersock, art. cit. (n. 1), passim.
29 On retrouve ce phénomène en Égypte ; voir Françoise Dunand, « Syncrétisme ou coexistence : images du religieux dans l’Égypte tardive », dans Corinne Bonnet et André Motte (éd.), Les syncrétismes religieux dans le monde méditerranéen antique, Actes du Colloque international en l’honneur de Franz Cumont, Turnhout (Belgique), 1999, p. 99-116. Comme le remarque l’auteur, c’est la coexistence et la pluralité des images divines, non un véritable syncrétisme, qui caractérisent le phénomène le plus courant en Égypte.
Auteur
Université de Valenciennes et du Hainaut-Cambrésis
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Des femmes en action
L'individu et la fonction en Grèce antique
Sandra Boehringer et Violaine Sebillotte Cuchet (dir.)
2013