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La ville en Asie du Sud

 | 
Véronique Dupont
, 
Djallal Heuzé

Tensions sociales et tensions urbaines

Violences et territoires

Jean-Charles Depaule

Texte intégral

1À Karachi et de Mumbai une violence multiforme se manifeste, dans un espace qui dans les deux cas se caractérise par sa fragmentation. Leurs portraits suscitent des interrogations et commentaires qu’il est possible de rapprocher en esquissant des comparaisons avec d’autres villes « violentes ».

2J’évoquerai d’abord quelques questions plus spécifiques suggérées par la situation de Karachi. Cette ville, telle que l’analyse Michel Boivin – mais également, à un moindre degré, Mumbai qu’étudie Djallal G. Heuzé – illustre une exigence : lorsqu’on étudie les relations entre les communautés qui composent la ville, ne pas procéder à une surinterprétation, à une réduction à la dimension religieuse, sans pour autant négliger celle-ci, qui requiert d’être prise en compte et articulée à d’autres, notamment l’économique. Une exigence d’autant plus aiguë (et d’autant moins artificielle, semble-t-il) dans le cas de Karachi, que cette métropole est devenue la capitale économique d’un pays créé à la suite d’une partition confessionnelle (malgré cette partition, Mumbai, en Inde, continue pour sa part de comprendre, parmi ses minorités, des musulmans). Karachi ville musulmane, de l’État musulman du Pakistan ? Musulmane incontestablement, puisqu’elle est habitée par une majorité de confession musulmane. Pour autant réalise-t-elle les traits d’un modèle de la ville musulmane, ou du moins en est-elle l’héritière ?

3Rappelons que, généralement, un tel modèle s’énonce de façon à la fois positive et négative. Positivement : la centralité de la mosquée du vendredi et celle, secondaire, des oratoires de quartier, celle des souks, la division entre zones d’habitation et espace urbain central plus « public » le caractériseraient... Négativement : l’idée a longtemps prévalu que les villes musulmanes ont été peu administrées. Elles paraissent en effet avoir été, par le passé, dépourvues d’institutions semblables à celles que nous avons connues et connaissons en Occident. Mais, les historiens l’ont montré, ont existé en réalité des moyens de coercition (police, milices), des médiateurs, chefs des quartiers ou des souks jouant le rôle d’intermédiaire entre les habitants et l’autorité, juges et autres intervenants, chargés par exemple de veiller à l’honnêteté des transactions commerciales ainsi qu’au bon voisinage et à la décence des comportements.

4La présence de tels acteurs et de modes, formels ou non, de contrôle et de gestion témoigne d’un « degré d’autonomie des milieux urbains », que la vacance éventuelle ou une crise du pouvoir politique favorisait (Garcin 2000, III). Peut-on rattacher à une tradition d’autonomie urbaine le développement d’associations de défense des citoyens qui, selon Michel Boivin, préfigure sans doute, à Karachi, un processus de « défragmentation » sociale : tandis que dans la ville ancienne, où les confessions sont mêlées, les associations de quartiers fleurissent, des organisations humanitaires et des ONG ambitieuses, qui n’échappent pas à leur instrumentalisation par les communautés les plus puissantes et les mieux organisées, interviennent désormais selon des modalités et à des échelles diverses en vue d’améliorer les conditions de vie. Créée en 1967, l’Aga Khan Foundation, qui insiste sur « l’enracinement islamique de la charité », est la plus visible.

5À Karachi (comme à Mumbai, d’ailleurs) on relève sans doute des solidarités de fait, comparables à celles que décrit Jean-Claude David à propos de la Syrie. Le quartier qui en est le territoire est, selon sa formule, « à responsabilité collective », son chef jouant un rôle doublement médiateur entre l’administration et les habitants, qui s’unissent pour faire face aux problèmes de l’existence quotidienne (David 1997). Il est également tentant de citer à propos de la situation à Karachi trois types d’association qui, en pays d’islam, ont marqué de leur présence l’espace urbain et concourent à son contrôle, en structurant de vastes réseaux. Fréquemment liés et perméables les uns aux autres, ils ont eu, à travers les siècles et la grande variété des villes du monde musulman, une consistance et des traditions notables. Ce furent, à côté des tawä ’if (groupes) de métiers, souvent comparées aux corporations occidentales, d’une part les confréries mystiques recrutant dans toutes les couches de la société et, d’autre part, les nombreuses et turbulentes « organisations » de jeunes gens, sociétés secrètes ou « bandes de jeunes » opposées périodiquement dans des batailles rangées ou véritables milices (Depaule 2001).

6Karachi, ville musulmane ? Il semble que de son récent passé colonial et hindou elle ait gardé les principales caractéristiques fonctionnelles et symboliques. Mais si, comme le relève Michel Boivin, les mosquées n’y marquent pas l’horizon et qu’elles n’ont pas constitué au cours des dernières décennies les pôles de son développement, une réislamisation sunnite s’effectue à travers les madrasa « dont les réseaux maillent les espaces aussi bien urbains que ruraux » et que le pouvoir actuel essaie de mettre sous tutelle.

7En ce qui concerne la composition confessionnelle de sa population, fortement renouvelée au moment de la Partition, en 1947, par la venue dans des conditions dramatiques d’émigrés musulmans, dont le poids démographique a depuis considérablement décru, et par le départ irréversible des hindous, M. Boivin souligne nettement que, contrairement à ce que l’on pourrait croire, Karachi n’est pas un monde homogène et que sa réalité est éloignée des représentations monolithiques que l’on en donne couramment (mais de ce point de vue les villes du monde musulman jadis étaient, elles aussi, diverses). Cet auteur détaille toutes les divisions maintenues, et exacerbées dans les multiples formes prises par la violence.

8À Karachi elle est communautaire : en mettant cet aspect en relation avec l’absence d’homogénéité, M. Boivin montre combien les enjeux des conflits et les affrontements peuvent y être intriqués, au point de rendre difficilement visible cette violence. Il essaie de « démêler l’écheveau complexe » d’où elle émerge et construit pour cela non seulement une typologie synchronique, mais une périodisation des phénomènes, une typologie en mouvement en quelque sorte, en rappelant qu’il existe dans les comportements sociaux et la culture d’ethnies du Sud une tradition non éteinte de violence « fonctionnelle », dans plusieurs registres, sexuel en particulier. Il évoque d’abord les rivalités ethniques tournantes qui se produisent dès les années cinquante, avec d’éventuels enjeux territoriaux, l’éviction d’occupants et la reconquête de leur territoire donnant lieu à de nouveaux toponymes. On est tenté, à propos de Karachi, d’emprunter à Djallal G. Heuzé l’expression de « nettoyage urbain », qu’il emploie lorsqu’il décrit l’afflux de population à Mumbai à partir des années 1970, conduisant à un développement des bidonvilles, parallèlement à l’essor de migrants aisés soucieux d’ordre, d’efficacité et de propreté, qui sont à l’initiative d’opérations brutales dirigées contre les logements précaires. À Karachi s’ajoutent ensuite à celles qui ont un contenu ethnique, des rivalités « sectaires » à l’Intérieur des principaux découpages religieux, principalement entre sunnites, dominants, et chiites, mais aussi, secondairement entre communautés chiites, et enfin, dans les années quatre-vingt, entre des fractions de l’important parti Mohājir.

9Cette périodisation ne décrit pas une succession linéaire, comme si une phase en chassait une autre : la violence entre sunnites et chiites redouble à la fin des années quatre-vingt-dix. Par ailleurs, de l’émeute à la grève « systématiquement détournée en émeutes interethniques », à l’usage des bombes et aux attentats suicides visant des étrangers, en passant par l’assassinat, ciblé ou aléatoire, commis par des tueurs à moto, M. Boivin identifie les traits d’une évolution morphologique de la violence, indépendante de la précédente. Il dessine également une géographie (faite de fragments).

10L’approche de Djallal G. Heuzé ne me paraît pas diverger foncièrement de celle de Michel Boivin, quand il concentre son regard sur la violence « de rue et de foules » à Mumbai. Celle-ci a non seulement pour cadre, mais pour éventuel enjeu la ville, en l’occurrence une ville-port ouvrière qui possède une culture (de classe) de la violence, s’exprimant notamment dans la révolte des faubourgs. À partir de 1960, dans l’Inde indépendante, elle prendra une forme nouvelle et originale, à une échelle territoriale plus large, celle des opérations « ville-morte », ou band.

11Les deux auteurs mettent l’accent sur les aspects territoriaux de la violence. Ils concourent en cela à une réflexion sur son inscription dans l’espace urbain, en apportant des réponses éclairant une question qui traverse les sciences sociales : les territoires urbains sont-ils constitutifs de la violence, sont-ils nécessairement porteurs de violence ? La notion de territoire suscite en effet des interrogations, voire de la défiance. Les conflits qui ont meurtri au cours des dernières décennies des villes comme Beyrouth et Sarajevo, mais également les « incivilités » dont des zones urbaines, « banlieues », « quartiers »..., sont le théâtre, ont jeté sur elle un éclairage dramatique. On pourrait se demander si l’inscription d’une identité collective dans un espace et l’attachement à un lieu n’impliquent pas fatalement l’exclusive, voire l’exclusion. Certes, toute violence s’exprime dans l’espace. Elle est, selon la formule de Françoise Héritier, une effraction qui atteint le territoire de l’autre, à commencer par l’intégrité de son corps (Héritier 1996 : 17-19). Et, comme l’observe E. Goffman, l’offense territoriale en est la figure quasi archétypique (Goffman 1973). Mais, réciproquement, tout territoire, toute territorialité sont-ils nécessairement porteurs de violence ?

12À Mumbai la division ou fragmentation spatiale et sociale est ancienne, elle s’est développée au XIXe siècle. À Karachi, « cité infernale », faite de territoires fragmentés, qu’on a pu comparer au Beyrouth en guerre, la violence a eu pour conséquence des (re)territorialisations, notamment à travers la multiplication des associations de défense des citoyens. Le repli communautaire est triple : il affecte minorités religieuses, castes et riches. La violence concourt au renforcement de cette fragmentation territoriale et à la mise en place de « ghettos communautaires » (il existait déjà des ghettos hindous d’intouchables et il en existe qui sont « résidentiels », à Karachi comme à Mumbai). Avec un renforcement des structures sociales traditionnelles.

13On peut sans doute rapprocher des observations de D.G. Heuzé, qui souligne la relation qu’entretiennent, à Mumbai, les mouvements sociaux ou « émotions ouvrières », avec les « passions nationalistes » et les « poussées communautaristes » allant de pair avec une conscience de quartier exacerbée, le propos de Boivin lorsqu’il suggère des pistes d’interprétation de la violence communautaire. On doit, note-t-il, prendre en considération les pesanteurs sociologiques héritées, qui, loin d’être dissoutes par l’urbanisation (à laquelle sont soumis les paysans en particulier), peuvent se renforcer. Et l’enjeu crucial que représentent les emplois. Il convient de ne pas négliger non plus les organisations criminelles (les mafias proprement dites) d’une part et, d’autre part, celles « qui ont pris illégalement le contrôle de certains secteurs d’activités comme le transport, les logements ou la distribution d’eau ». Leur action est révélatrice de la défaillance des institutions publiques et d’une absence de maîtrise du développement urbain. M. Boivin évoque en outre la dérive mafieuse de certains groupes, y compris politiques et islamistes, voire les ONG. Et comme un effacement des frontières. Il écrit : « après l’effacement du clivage entre terrorisme ethnique ou politique, et terrorisme religieux, on assiste à une confusion de plus en plus grande entre grand banditisme classique et terrorisme politico-religieux ». Enfin, redivisions (y compris au sein de groupes islamistes) et renversements d’alliance suggèrent notamment des rapprochements avec le Liban de la guerre civile. Et cela – autre rapprochement possible – sur fond d’implications politiques et économiques de puissances étrangères. Une violence multiforme généralisée ?

14Même si celle à laquelle s’attache D.G. Heuzé semble également fortement marquer l’histoire de Mumbai, où l’on tue dans la rue et au nom d’un groupe davantage qu’ailleurs, et où l’on pratique un « nettoyage urbain », il affirme en conclusion (paradoxalement ?) : « Mumbai n’est pas un lieu globalement ou constamment violent. » Assertion qui réfère à l’ambivalence, ou balancement, de la population elle-même. Celle-ci est prise en effet entre une vive aspiration au calme et un goût pour le désordre, pour ses représentations du moins, à travers notamment la figure du « jeune homme en colère », voire du voyou, cultivée par le cinéma. Celle-ci participe vraisemblablement d’un phénomène plus vaste : la construction, sur le mode héroïque, de la mémoire de la violence dans la vie urbaine, ou de la métropole comme terrain de cette violence, une mémoire mise au service de tel ou tel groupe, de telle organisation qui la remodèle. En même temps, D.G. Heuzé observe la persistance depuis l’époque coloniale, à travers des spécifications et reformulations successives, de l’image irénique d’une cité harmonieuse et cosmopolite, entretenue surtout par « l’ensemble de ceux qui n’appartiennent pas aux milieux populaires ». Même le mouvement populiste Shiv Sena, xénophobe et anticommuniste, créé en 1966, tout en exaltant l’énergie et la force mises au service de la justice et du peuple (dans un contexte de croissance du chômage et de tensions sexuelles), épouse cette vision. Elle est orchestrée par les journalistes et partagée par nombre d’entrepreneurs qui ont, eux aussi, de bonnes raisons de miser sur la paix sociale tout en ignorant les besoins, voire l’existence des travailleurs.

15Une forme urbaine porteuse de violence ? se demande en outre D.G. Heuzé à propos de Mumbai. Une fois encore, on pense au Beyrouth de la guerre civile, à sa partition entre Ouest et Est. Celle-ci est toujours sensible aujourd’hui, même si le centre-ville, une fois reconstruit, de façon fort lacunaire, joue de nouveau le rôle d’une « charnière », et, avec la corniche du bord de mer, est incontestablement un lieu de coexistence, donc de mixité de fait. On y pense d’autant plus volontiers que cet auteur précise : Mumbai est une ville que l’on peut couper en deux en bloquant trois carrefours, comme Beyrouth. La configuration binaire de la capitale du Liban est, il est vrai, le résultat d’une recomposition qui s’est produite au cours des dernières décennies : après des années de combats et de renversements d’alliance, le partage communautaire s’est projeté d’une façon dramatiquement lisible dans l’espace, le réduit chrétien du nord ayant trouvé son débouché au nord-est, et les chiites du sud du pays dans les quartiers du sud-ouest. Surtout, D.G. Heuzé attire notre attention sur une tendance, sociale et spatiale, caractéristique des urbanisations massives qu’illustre à sa manière Mumbai, comme Karachi, en mettant en avant la notion de « cohésion communautaire fragmentée » (selon la taille des segments qui coexistent, des critères d’appartenance linguistique, religieuse, géographique diversement englobants ou restrictifs), et en indiquant que l’on est passé de regroupements de cages d’escalier, d’immeubles ou de voisinage à de grands agrégats, favorables notamment à une violence interconfessionnelle dont il constate l’accroissement.

16J.-C.D.

Bibliographie

BIBLIOGRAPHIE

David, J.-C. (1997), « Les territoires des groupes à Alep à l’époque ottomane. Cohésion urbaine et formes d’exclusion », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, 79-80 (« Biens communs, patrimoines collectifs et gestion communautaire dans les sociétés musulmanes »), pp. 225-254.

Depaule, J.-C. (2001), « Associations urbaines en pays d’Islam », Les Annales de la recherche urbaine, 89, pp. 108-111.

Garcin, J.-C. et al. (2000), États, sociétés et cultures du monde musulman médiéval xe-xve siècle, t. II : Sociétés et cultures, t. III : Problèmes et perspectives de recherche. Paris, PUF (« Nouvelle Clio »).

Goffman, E. (1973), La Mise en scène de la vie quotidienne, t. 2 : Les Relations en public. Paris, Minuit.

Héritier, F. (1996), « Réflexions pour nourrir la réflexion », in F. Héritier, dir., De la violence. Paris, Odile Jacob, pp. 11-53.

Raymond, A. (1994), « Le Caire traditionnel – une ville administrée par ses communautés ? », Maghreb-Machrek, 143 : Monde arabe – Villes, pouvoirs et sociétés, pp. 9-16.

Auteur

Jean-Charles Depaule est directeur de recherche au CNRS, Laboratoire d’anthropologie urbaine. Depuis vingt-cinq ans ses recherches se sont principalement attachées aux espaces habités et aux rythmes des villes de l’Orient arabe (Égypte, Liban, Syrie, Yémen). Il a notamment étudié les cafés du Caire (ceux de Paris également). Il s’intéresse aussi à la manière dont sont désignés les territoires urbains.

Publications

– 1995, J.-C.D., J. Castex & J.-L. Cohen, eds., Histoire urbaine, anthropologie de l’espace, Paris, CNRS Éditions.
– 1999, J.-C.D., S. Denoix, M. Tuchscherer, eds., Un centre commercial et artisanal du Caire du xiie au xxe siècles. Le Khan al Khalili et ses environs, Le Caire, Institut français d’archéologie orientale.
– 2006, ed., Les Mots de la stigmatisation urbaine, Paris, Éditions de la MSH-UNESCO.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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