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La ville en Asie du Sud

 | 
Véronique Dupont
, 
Djallal Heuzé

Structure de la ville et recompositions sosciospatiales

Images et formes urbaines l’héritage précolonial du pays tamoul

Anne Viguier

Résumé

L’article met en perspective le lien entre images et formes urbaines en Inde du Sud à travers les manuscrits vernaculaires de l’époque précoloniale et les archives coloniales. Les images de la ville, élaborées au cours de l’histoire, sont variées. Dans les mythes de fondation, la ville apparaît surtout comme un espace sacré habité par les dieux, où les hommes peuvent vivre en sécurité. Mais dans les manuscrits tamouls ou télougous qui racontent l’histoire des royaumes hindous entre le XIVe et le XVIIIe siècle, les villes capitales, dominées par la double figure du roi et de la déesse tutélaire de la localité, sont clairement des espaces politiques. Ce sont les microcosmes de royaumes jalonnés de forts bâtis par des chefs locaux dépendants.

Les formes urbaines héritées de la période précoloniale que l’on peut étudier grâce aux sources coloniales montrent une diversité qui correspond à celle des images. Les villes-temples des riches plaines irriguées étaient des espaces sacrés ouverts tandis que les grandes capitales, entièrement fortifiées, étaient dominées par la dualité temple/palais royal. Dans les villes-forts des plateaux intérieurs et les ports, une citadelle, jadis érigée par un chef local et conçue pour le protéger, se trouvait à quelque distance d’une pettah, centre résidentiel et centre artisanal et commercial.

Au cours du XIXe siècle, la disparition des pouvoirs indigènes et la destruction des fortifications ont progressivement modifié les images et les formes urbaines. L’organisation et les fonctions des grandes capitales furent particulièrement bouleversées. Les éléments qui faisaient de ces villes des espaces sacrés déployés autour des riches temples hindous se trouvèrent renforcés tandis que les nouveaux processus de légitimation politique s’en éloignaient.

Texte intégral

1« Les villes de l’Europe sont nées avec l’Europe et, dans un certain sens, en ont accouché », écrivait L. Benevelo (1993 : 9) dans un ouvrage de synthèse sur La Ville dans l’histoire européenne. En Occident, depuis la Renaissance au moins, la ville est considérée comme la manifestation d’un ordonnancement qui exige une domination : domination sur un environnement rural (« l’arrière-pays »), domination sur d’autres villes d’un réseau, avec constitution d’une hiérarchie dont une « capitale » prend souvent la tête. Bien sûr, le modèle gréco-romain est là, en filigrane, cette supériorité ressentie d’une civilisation sur ses marges barbares : la ville, c’est la civilisation.

  • 1 la société indienne y est au contraire observée à travers un « régime de circulation » qui paradoxa (...)

2En 1993, dans l’introduction à un ouvrage collectif né d’un symposium intitulé « Urban Form and Meaning in South Asia », N. Gupta soulignait l’impératif besoin d’écrire l’histoire urbaine de l’Inde, dans un champ de recherche encore très fragmenté entre diverses disciplines (Spodek & Srinivasam, eds., 1993 : 243). Mais définir quelle place tient la ville dans la civilisation indienne s’avère une tâche des plus difficiles. On peut certes souligner l’ancienneté de la plupart des grandes villes indiennes actuelles et remarquer que « le paysage urbain de base » paraît avoir peu changé depuis des siècles. Est-ce à dire que les villes feraient partie, comme les villages, de la fameuse « Inde éternelle » ? Depuis trente ans, de nombreuses études ont montré le caractère fabriqué de cette Inde immobile, société sans « histoire » et sans désir d’en avoir une (Markovits et al., eds., 2003)1.

3La vision statique de l’Inde a longtemps permis d’opposer deux modèles : la « ville asiatique », marquée par des permanences politiques et religieuses, et la « ville occidentale », ouverte aux changements et dominée par les faits économiques. Le refus de cette conception a conduit certains auteurs à abandonner la forme qui « isole le fait urbain » pour s’intéresser au phénomène urbain dans le cadre d’une analyse plus générale des sociétés. L’analyse des faits économiques a permis de renouveler le regard que l’on portait sur les villes et la société indienne précoloniale, notamment dans le Nord de l’Inde (Bayly 1983).

4On peut se demander si, finalement, il est judicieux de chercher à définir une spécificité indienne de l’identité urbaine. Pourtant la ville n’est jamais un simple élément du paysage. Elle est aussi le produit d’une culture. Elle s’arrache aux besoins premiers de l’homme, à la simple exigence qui le mène à la recherche de nourriture et d’abris.

5En étudiant, parmi diverses sources, la manière dont le thème de la ville est abordé avant le xxe siècle en pays Tamoul, la variété des images paraît frappante. À des éléments culturels anciens s’ajoutent des élaborations plus récentes. Ces dernières sont essentiellement issues de la culture politique propre à l’Empire de Vijayanagar et aux royaumes successeurs qui dominèrent le Sud de l’Inde entre le xive et le xviiie siècle. De cet ensemble émergent, non pas une mais des identités de la ville.

  • 2 On y relève l’importance du secteur tertiaire (Lewandowski 1975), le faible lien économique entre l (...)
  • 3 Selon la terminologie adoptée par Lepetit (1988 : 15).

6Le lien entre les images et les formes urbaines présentes dans le pays Tamoul au début du xixe siècle montre que l’organisation de l’espace et le bâti des villes, produits d’une combinaison entre géographie et histoire, ne peuvent uniquement s’éclairer selon une étude des fonctions de la ville et des interactions entre villes et arrière-pays. Cela est particulièrement vrai au Tamil Nadu. Depuis l’Antiquité, la région a connu plusieurs phases d’urbanisation. Des villes se sont développées dans l’Antiquité à l’intérieur des royaumes Chera, Pandya et Chola dont la culture a façonné l’identité tamoule, mais aussi déjà grâce à des échanges internationaux. La période suivante fut marquée par une relative instabilité des sites urbains. Le développement des temples patronnés par les rois Chola devint un facteur majeur d’urbanisation entre le xe et le xiiie siècle (Stein 1994 : 244-248). Mais c’est à partir du xive siècle, dans l’Empire de Vijayanagar puis dans les royaumes Nayaka, que se constitua le stock conséquent de villes moyennes qui caractérisait encore le Tamil Nadu au xxe siècle (Gupta 1991). La région possédait au xixe siècle un semis urbain dans lequel les fonctions urbaines étaient diverses mais où les faits politiques et religieux dominaient2, selon un modèle d’organisation de type « continental »3.

7Il ne s’agit pas ici de proposer un historique de l’imaginaire et des formes urbaines tamoules. Nous essaierons plutôt de comprendre de quoi était constitué cet imaginaire au xixe siècle et le lien que l’on peut établir entre les images et les formes urbaines de cette époque : comprendre les multiples manières d’être de la ville, au moment de la prise de contrôle coloniale et de la superposition, sur les modèles indigènes, des perceptions occidentales.

I. L’ESPACE URBAIN, UN ESPACE IMAGINÉ

MÉTHODE ET SOURCES

8Pour explorer l’imaginaire de la ville, deux grands types de récits seront d’abord analysés : ceux qui en expliquent l’origine et ceux qui, racontant les aventures de héros ou de rois, parlent de leur rôle.

  • 4 Les fouilles archéologiques restent rares ou impossibles et leurs résultats laissent d’importantes (...)

9Aucun récit d’origine recueilli à l’époque contemporaine n’a été sélectionné, l’objectif étant de rassembler des données sur l’imaginaire décelable au début de l’époque coloniale. La plupart des textes utilisés ici ont été tirés du corpus des District Gazetteers britanniques. Ces manuels à usage surtout administratif furent publiés entre 1853 et 1914. Ce sont des sources secondaires qui donnent des informations dont on ne peut pas toujours contrôler la provenance. Mais contrôle-t-on l’origine des récits d’Hérodote sur l’Égypte ou de Justin sur les colonies grecques ? Dans une recherche sur l’histoire urbaine du Sud de l’Inde, on se heurte très vite à la question des sources qui manquent cruellement pour toutes les époques, xixe siècle inclus4. Les District Gazetteers contiennent des informations certes très formatées qui présentent souvent avec condescendance les « enfantillages » qu’étaient, aux yeux de leurs auteurs, les croyances et les coutumes locales. Mais l’un des avantages de ces publications est leur concomitance. Le recueil systématique de 64 récits d’origine et explications étymologiques permet une première approche de la manière dont la ville était perçue au XIXe siècle. Ils furent probablement fournis le plus souvent par les prêtres des temples, mais aussi par des employés indiens de l’administration. Ces récits, encore aujourd’hui, sont connus d’un grand nombre d’habitants et imprègnent les pratiques urbaines festives.

  • 5 Ce mythe est en fait beaucoup plus ancien. Rama est un roi modèle souvent évoqué en Inde.

10Les récits de voyage fournissent quelques histoires recueillies à une époque antérieure. On ignore généralement comment les voyageurs en ont pris connaissance. Un exemple éclaire certaines méthodes employées : d’après F. Buchanan, une inscription racontait l’érection du temple de Bhawani dédié à Shiva par un poligar dépendant du royaume de Madurai (Buchanan 1807 : 200). L’auteur souligne que les brahmanes méconnaissaient ce sujet car pour eux, l’histoire du pays s’arrêtait à la défaite du roi Ravana devant le roi Rama de Ayodyar, « 800 ou 900 ans plus tôt »5. En racontant la construction du fort de Sattimungalam par Tirumala (xviie siècle), ce même auteur remarqua que les marchands étaient « les mieux informés des sujets d’histoire ». On voit ici que Buchanan tentait de diversifier ses sources d’informations. Cela sous-entend aussi qu’il y avait plusieurs manières de concevoir « l’histoire » d’un lieu. Comme nous le verrons, la diversité des images de la ville vient aussi de cette multiplicité des points de vue conservée pérenne jusqu’à l’époque coloniale.

  • 6 Voir précisément Mackenzie Collection et Taylor (1835).

11Les manuscrits sont des sources primaires qui offrent des versions encore différentes de l’histoire locale. Ils racontent l’histoire de la région, en général celle de petits ou de grands rois locaux. L’origine des manuscrits de la collection Mackenzie consultés dans les archives coloniales, dont quelques-uns ont été traduits et publiés avec un commentaire en 1835 par W. Taylor6, n’est que rarement précisée. Certains existaient déjà et ont été colligés par Mackenzie, d’autres ont été rédigés à sa demande.

12Ce type de documents a été longtemps négligé par les historiens à la recherche de faits avérés : les datations fantaisistes et le mélange entre mythe et histoire que l’on y trouve les discréditaient d’emblée. Récemment, des chercheurs ont utilisé des manuscrits en langue vernaculaire (tamoul et télougou) qu’ils ont recueillis et traduits. Pour N. Dirks (1987), ces documents permettent de retrouver les divers éléments d’une culture plus ou moins disparue, dans une démarche d’« ethno-histoire ». V.N. Rao, D. Shulman et S. Subrahmanyam (2004) ont publié une étude portant sur plusieurs manuscrits du xviiie siècle. Ils estiment qu’il ne s’agit pas seulement de textes que l’historien peut utiliser pour définir le contenu « structurel » d’une culture, mais que ce sont des manières d’écrire l’histoire, correspondant aux genres littéraires populaires en Inde du Sud à l’époque moderne. Ces documents montrent que la culture indienne n’est pas anhistorique, qu’elle possède sa propre manière d’écrire l’histoire. Il existe aussi une manière sud-indienne de percevoir la ville et son histoire.

13Certes, les manuscrits ne s’intéressent pas spécifiquement aux villes et ils n’ont pas été lus et interprétés par les historiens cités dans une recherche d’histoire urbaine. Mais une relecture attentive fournit de nombreux indices du rôle joué par les villes dans le Sud de l’Inde entre le xive et le xixe siècle.

14Les récits d’origine et les manuscrits vernaculaires révèlent les liens qu’entretenaient l’homme et la ville dans la culture tamoule. Ils ne permettent pas seulement de mener une « archéologie » de la culture foisonnant autour de la ville : ces manières de voir ne sont pas tombées dans l’oubli, elles imprègnent encore les imaginaires au xixe siècle – et parfois ceux d’aujourd’hui –, fournissant aux habitants des villes, même analphabètes, des représentations de leur espace de vie.

15Les récits d’origine ont tous une composante mythique. Ils racontent le plus souvent la fondation d’un sanctuaire considéré comme le centre et le point de départ de l’agglomération. On trouve systématiquement l’intervention d’une divinité souvent attirée par la dévotion humaine. Ils soulignent le caractère fragile de toute fondation incluse dans le cycle des renaissances. Dans les manuscrits, la figure royale domine, et le rôle de certaines villes choisies comme capitales politiques paraît déterminant. Les descriptions qu’ils contiennent, les allusions à leur fondation, à leur contrôle, permettent de définir un système de représentation cohérent qui intègre les villes dans l’organisation politique régionale. Une manière nouvelle de voir la ville paraît s’être élaborée entre le xive et le xviiie siècle. Elle s’est ajoutée aux plus anciennes conceptions, les a parfois intégrées, notamment par l’utilisation du culte à la déesse tutélaire de la ville dans le fonctionnement de la monarchie rituelle.

LA VILLE, CENTRE SACRÉ

  • 7 Les mythes du déluge au Tamil Nadu sont des mythes de création. Cf. Shulman 1980 : 57-69.

16La plupart des mythes qui racontent la fondation d’une localité, urbaine ou non, la définissent comme un espace sacré lié à une intervention divine. Certains rattachent la fondation du sanctuaire de la ville à la fondation du monde par Brahma et au déluge comme à Kumbakonam ou à Kudavasel7. D’autres expliquent la localisation par la présence de la montagne sacrée, le mont Meru. Par cette montagne s’établit le contact entre la zone souterraine de la mort et le paradis des dieux. Elle peut être visible dans le paysage urbain comme à Tirupati, à Tiruchengode ou à Tiruchirapalli. Mais elle est parfois devenue invisible comme à Verdachellam ou à Sholinghur : le mythe n’a pas été élaboré pour expliquer des données topographiques, mais pour inclure la ville dans une vision du monde. Un troisième type de récit révèle que la ville est bâtie sur un site sacré où les dieux ont vaincu les démons. Sa fondation est ainsi associée à un moment décisif de la création du monde : la victoire sur le chaos primitif (Bhawani, Thanjavur, Verdachellam). Un tel site est particulièrement bien protégé des démons qui menacent toujours l’ordre du monde. Ces mythes sont assez élaborés et s’intégrent à un corpus de textes hindous qui expliquent la création du monde et relatent la vie des dieux.

17D’autres récits, souvent moins riches, montrent comment la révélation d’une présence divine a permis la création du sanctuaire principal de la ville. Au Tamil Nadu, le phénomène de localisation du dieu est particulièrement important (Shulman 1980 : 43). La plupart narrent la découverte d’un lingam attestant la présence de Shiva. C’est la dévotion d’un individu qui révèle la présence divine, souvent cachée dans une forêt. À Madurai, un mythe raconte que le dieu Indra trouva le lingam de Shiva, alors qu’il cherchait à expier le meurtre d’un brahmane. Les dévots sont des hommes de diverses origines : des bergers à Kadaiyanallur, un éleveur de bétail devenu guerrier à Vellore, un marchand à Gudiyatam, un brahmane à Tiruvadi. Parfois, il s’agit d’un roi des anciennes dynasties Chola ou Pandya.

18Ailleurs, la divinité n’est pas explicitement et personnellement localisée : on relate un miracle qui persuade un témoin qu’un lieu est sacré, propice à l’habitat humain. Ce miracle montre que le lieu choisi offrira la sécurité ou la prospérité aux hommes qui l’habiteront. La sécurité est particulièrement garantie quand les lois naturelles sont modifiées : des animaux ennemis coexistent, un enfant est sauvé par un tigre... Plus souvent, la loi de la nature est inversée, garantissant l’invincibilité. Ainsi à Karvetnagar, un chasseur poursuivi par un tigre est sauvé par un lièvre tandis que dans le mythe de création de Vijayanagar, la fuite d’un chien devant un lièvre permet de choisir le site. Ce type de miracle sert de point de départ à la création d’un fort (ou d’une ville) destiné à abriter un chef local et à protéger un royaume.

  • 8 Le roi Pandya insémine la ville (la déesse) pour donner naissance au royaume.
  • 9 Le mot tamoul ur signifie ville ou village, lieu d’où l’on vient.

19Une figure de la déesse est parfois associée à la création d’un sanctuaire puis d’une ville, comme femme de Shiva ou de Brahma (ainsi à Kanchipuram ou à Mayaveram). Le lien entre la déesse et le dieu tient souvent une grande place dans les sthala-purana du Moyen Âge. Ainsi, la ville de Madurai tout entière s’y trouve considérée comme le propre corps de la déesse Parvati (Hudson 1993b : 125-142). La fête principale de la ville célèbre le mariage de Shiva et de Parvati au cours duquel la déesse locale, comme souvent au Tamil Nadu, attire le dieu dans son sanctuaire8. Le mariage unit le lingam, base métaphorique de l’espace-temps et un ur9, une place spécifique.

20Dans tous ces mythes, l’origine de la ville se confond avec l’origine d’un sanctuaire. En fait, la construction de la ville elle-même n’est pas vraiment mise en scène. L’installation humaine est une conséquence naturelle de la présence d’une montagne ou d’une rivière sacrées et de la fondation d’un sanctuaire : symboliquement, le culte précède l’habitat. Beaucoup de récits commencent dans la forêt, lieu des origines, de l’indifférencié. Mais la forêt n’est pas tout à fait un monde sauvage. On y chasse et la chasse permet le sacrifice, c’est la première étape vers l’ordonnancement du monde. D’une certaine manière, toutes les histoires de fondation de localités, au Tamil Nadu, commencent dans la forêt. Celle-ci ne s’oppose pas, ensuite, à la localité, mais l’englobe. L’habitat naît au cœur de ce monde où rôdent les animaux sauvages clôturant l’épisode du nomadisme. Les fondateurs présents dans les récits sont des errants comme le dévot de Tirunelveli, ou des migrants. Parfois comme à Vijayanagar ou à Vellore, ils apportent avec eux la connaissance d’autres villes citées dans les textes. En fait, la ville fondée n’est jamais première, mais toujours le résultat d’une re-création. Nous sommes ici fort loin des mythes de l’autochtonie qui fondent, par exemple, l’identité grecque, en particulier celle des Athéniens.

21Ces récits montrent que la conception sud-indienne du territoire et de la ville sur ce territoire n’implique pas un surgissement autochtone des habitants, mais au contraire un déplacement, un cheminement – celui qui, peut-être, était nécessaire pour percevoir la vision qui seule produit la ville. On peut penser que l’importance maintenue, dans beaucoup de villes, d’une fréquentation périodique de personnes extérieures à la localité permet une remise en scène de l’origine. Quelque chose de fondamental pour comprendre l’identité urbaine se joue dans une mobilité conservée, dans une approche nomade du centre urbain.

22Si les ouvrages des administrateurs britanniques, et en particulier les District Gazetteers, regorgent de références sur l’origine des lieux habités, c’est parce que la question, qui intéressait leurs auteurs, rencontrait l’écho immédiat d’une culture dans laquelle les mythes conservaient leur efficacité concrète. Le mythe, en Inde, n’est pas seulement une histoire de commencements permettant à chacun d’expliquer la place qu’il occupe sur cette terre. Au xixe siècle, les mythes induisaient des pratiques, ils étaient périodiquement remis en scène, rejoués dans des rites.

23La ville n’est cependant pas simplement un espace qui entoure un sanctuaire et permet l’élévation, l’ouverture de l’aventure spirituelle. Elle apparaît aussi comme un territoire miraculeusement protégé, qui assure la vie sur terre dans la sécurité. La figure royale, souvent associée à la figure divine, donne à la ville une dimension « historique » spécifique par rapport aux autres établissements humains. Dans les mythes qui relatent la découverte d’un lingam ou un miracle, l’intervention d’un roi est presque systématique. Informé du caractère sacré ou favorable d’un lieu, c’est lui, le plus souvent, qui bâtit un temple puis une ville. Tout autant qu’un centre sacré, la ville apparaît comme un centre royal.

LA VILLE, CENTRE ROYAL

1. La capitale d’un royaume universel : le cas de Vijayanagar

24Les manuscrits tamouls ou télougous qui racontent l’histoire de la région sous forme de récits ou d’épopées révèlent clairement le rôle particulier joué par les villes dans l’Empire de Vijayanagar, fondé en 1336 à Hampi par deux jeunes princes de Warangal, et dans les royaumes Nayaka qui lui ont succédé au Tamil Nadu à partir du xvie siècle. Certes, des villes s’étaient développées sous les Chola autour des grands temples. Mais c’est avec Vijayanagar, dont le nom signifie « Cité de la Victoire », que le rôle de la capitale grandit dans le système politique et religieux des états du Sud.

  • 10 Sur les rapports entre le roi et la déesse, voir Price 1996 : 137. Durga était associée à la protec (...)

25À Vijayanagar, honorer le roi et honorer le dieu étaient des actes rituels de même nature (Dirks 1987 : 4). Cette assimilation explique le lien fondamental qui unit le roi et la déesse tutélaire de la ville capitale et du royaume : le roi rendait un culte à la déesse considérée comme sa propre femme puisqu’il s’assimilait au dieu, son mari10. La ville de Vijayanagar était entièrement organisée autour de la double figure du roi et de la déesse qui se répondaient avec, au centre, la montagne sacrée évoquée dans les récits de fondation et qui correspondait à la montagne de Mantaga située sur le site de Hampi. Le centre royal et le centre sacré s’articulaient autour de ce point mythique.

  • 11 Ce manuscrit a été découvert à Puddukottai au début du XXe siècle. Il se présente sous la forme d’u (...)
  • 12 Celui-ci a rétabli l’ordre dans le royaume Pandya usurpé par son père Nagama.

26Les liens entre le roi et la ville d’un côté, la déesse et la ville de l’autre, étaient extrêmement forts. La présence corporelle du roi in situ était essentielle : le manuscrit télougou du xviie siècle traduit et introduit par P. Wagoner raconte comment, une nuit, le roi quitte la ville en secret pour se rendre dans un temple. Son Premier ministre, le lendemain, lui reproche ce départ, arguant que la cité aurait pu être perdue du fait de son absence11. De même, la présence physique de la déesse est nécessaire à la survie de la cité. D’après un autre manuscrit étudié par V.N. Rao (1992 : 52), quand le roi de Vijayanagar donna en récompense de ses services la statue de Durga à Visvanatha, futur Nayaka de Madurai, sa cour protesta : les habitants jugeaient que la déesse était la protectrice irremplaçable de la cité. Le roi justifia son acte en expliquant qu’il était prêt à donner son corps à Visvanatha12. Le manuscrit rapporte son propos : « La cité elle-même n’est pas plus importante que mon corps. » Symboliquement, donner la déesse, c’était donner la cité, c’était aussi donner le corps du roi.

  • 13 Cette perception est ancienne. Dans un épisode des sthala-purana, Minaksi est la fille d’un roi Pan (...)
  • 14 Voir précisément Tanjavuri andhra rajula Caritra, in Rao et al. 1992 : 51.

27À Madurai, dans le royaume Nayaka créé au xvie siècle, le lien entre le roi et le couple divin qui dominait la cité, et surtout entre le roi et la déesse perçue comme la reine des lieux, était fondamental13. Un manuscrit tamoul qui raconte le début du règne des Nayaka le montre d’une manière très éclairante14 : Nagama, général au service de l’Empereur de Vijayanagar, avait confisqué à son profit le royaume Pandya qu’il devait soumettre. D’après ce texte, il justifia cet acte de rébellion auprès de son fils resté fidèle par un rêve au cours duquel la déesse de la ville lui était apparue, lui révélant que son fils était l’homme désigné pour diriger le royaume. Ce fils, Visvanatha, reçut finalement de l’Empereur, en récompense de sa fidélité, la garde du royaume Pandya demeuré sans héritier. Quand il arriva à Madurai, il fut accueilli par les habitants de la ville et reçut immédiatement l’investiture de la déesse, cérémonie qui se reproduisit ensuite à chaque succession.

  • 15 Il s’agit de The Account of Tirumali-Naicker and of his Buildings.

28Mais le roi n’apparaît pas seulement à Madurai comme dépendant de la figure divine. Un manuscrit traduit par W. Taylor (1835, 2 : 150)15 montre l’un des plus grands rois Nayaka, Tirumala, changeant de capitale pour respecter une promesse faite aux dieux au cours d’une maladie (en 1611). Le roi construisit alors dans Madurai, nouvelle élue, un mandapa (pavillon à colonnes) pour recevoir le couple divin lors de la grande procession du mariage divin. Il ferma la rue qui joignait le temple au mandapa par un mur de tissu liant ainsi les deux espaces. La première année de la fête, il reçut des honneurs (une bandelette royale et une guirlande de fleurs provenant de l’idole) de la déesse, puis devint lui-même un objet de culte. Plus intéressant, le manuscrit explique que, les années suivantes, il déclina ces honneurs et qu’ils furent transférés à son image sculptée qui se trouvait sur l’un des piliers du mandapa. Comment ne pas penser que cette image sculptée du roi l’assimilait aux idoles situées dans le temple, qui sont de deux sortes : les idoles inamovibles de pierre, objets d’un culte à l’intérieur du temple, et leurs répliques mobiles qui, placées sur d’énormes chars, parcouraient la ville lors de grandes processions. Les processions royales étaient des répliques de ces déplacements divins, le corps du roi paraissant à la vue de tous à l’occasion des grandes fêtes comme celle de Navaratri.

29La cité de Vijayanagar, « Cité de la victoire », était le symbole de la puissance guerrière de ses rois. Elle devait être invincible. Elle était le lieu de fonctionnement central du système monarchique. Vijayanagar, dans le manuscrit télougou déjà mentionné, apparaît clairement comme le microcosme du royaume. Dans le texte, le royaume naît et meurt symboliquement avec la capitale, même si, en réalité, la destruction de la ville ne s’accompagna pas immédiatement de la disparition de l’Empire. P. Wagoner observe que la destruction de la cité en 1565 sert de point de référence au récit tout entier et que sa date de fondation est calculée en fonction de cette destruction, 360 ans auparavant (soit 100 ans avant la date reconnue historiquement pour la fondation). Ce chiffre, qui correspond au nombre de jours dans l’année, donne à la cité une nature cosmique, et au roi un caractère universel (Wagoner 1993 : 23). Le plus souvent le sanctuaire, miraculeusement protégé par la présence divine, demeure indestructible (Shulman 1980 : 55). À Vijayanagar cependant, rien ne survécut à la défaite. Comme si le don de la déesse Durga à Visvanatha avait privé le sanctuaire de cette présence éternelle, préfiguration de cet anéantissement.

2. Capitales des petits rois et capitale universelle

30L’Empire de Vijayanagar n’était pas un État centralisé. Entre le xive et le xvie siècle, les Empereurs dominèrent un espace de plus en plus étendu (jusqu’à 140000 miles2) grâce à des liens étroits établis avec des groupes et des petits chefs locaux plus ou moins indépendants. Les petits rois (nayaka) ou les petits chefs (poligar) offraient leurs services au grand roi de Vijayanagar, seul monarque universel, en défrichant la jungle, en soumettant les groupes rebelles et en versant un tribut. En échange, ils recevaient des titres et des emblèmes. Les manuscrits montrent qu’ils gagnaient aussi, en prenant place dans le système de la monarchie rituelle, le droit de bâtir un fort qui devenait leur capitale. Ce type de liens se perpétua dans les royaumes successeurs, entre le xvie et le xviiie siècle, les Nayaka jouant le rôle de souverains universels pour les poligar de leurs royaumes.

  • 16 Taylor (1835, vol. 2-15), History of the Carnataca Governors who Ruled over the Pandiya Mandalam, e (...)

31Un autre type de ville capitale se dessine. D’après les textes, ce ne sont pas des garnisons du roi universel à la tête desquels les petits chefs auraient été placés : la construction du fort-capitale semble revenir entièrement aux dominants locaux. Elle marquait l’aboutissement d’un processus de conquête. Ce fort abritait le palais, la garnison, et devenait rapidement un centre économique local important. L’histoire des Sethupati de Ramanathapuram racontée dans un manuscrit traduit par W. Taylor montre le processus qui conduit à la construction d’une ville-fort (Taylor 1835, 2 : 15 et Mackenzie Collection, I : 50)16. D’après ce texte, elle commence alors que l’anarchie régnait dans le pays de Rameswaram, rendant l’accès au temple de la presqu’île dangereux pour les habitants du royaume Nayaka de Madurai. Le chef maravar d’un village local fut introduit auprès du roi de Madurai et reçut pour mission de pacifier le pays. Il bâtit d’abord un fort dans son village de Pugalur, réunit des troupes et soumit le pays. Puis il collecta des taxes qu’il remit au roi. Celui-ci lui fournit alors des hommes pour défricher la forêt. Le revenu augmenta. Le roi lui donna le titre de « Sethupati », des chevaux, des éléphants et des emblèmes et insignes. Il fut sacré vice-roi de Madurai, bâtit un fort de terre (Ramanathapuram) et régna ensuite, selon le manuscrit, « comme un roi ». Beaucoup plus tard, lors de l’invasion de Mysore, le Raja de Ramanathapuram se distingua à la guerre et fut récompensé par de multiples insignes. Désormais exempté de tribut, il régnait de façon indépendante et il bâtit un fort de pierre.

  • 17 Il sera amélioré sur les conseils des Britanniques par le raja devenu un zamindar. Il préféra vivre (...)

32La construction d’un fort apparaît donc liée ici à la fonction d’un chef et à son niveau d’indépendance. Aucun mythe relatant la fondation de la ville de Ramanathapuram n’a été recueilli au XIXe siècle : le fort apparaissait comme l’incarnation de la puissance d’un chef17, et non comme le microcosme d’un royaume.

  • 18 Dirks (ibid. : 71-96). La référence aux Pandya dans le récit permet d’insister sur l’ancienneté de (...)

33D’autres récits de fondation de forts n’ayant pas de composante mythique sont également relatés dans les District Gazetteers. Il s’agit des petites capitales des poligar devenus des zamindar à l’époque coloniale comme Arialur, Udaiyarpalayam, Uttamalai. Un texte relatant l’histoire des petits rois maravar d’Uttamalai, dans le district de Tirunelveli, a été étudié par N. Dirks. La construction du fort se situe dans le récit après la soumission d’une tribu locale demandée par les rois Pandya et à la suite du défrichement de la jungle, comme à Ramanathapuram18.

  • 19 Taylor (ibid., vol. 2-23), « History of the Carnataca Governors ».

34La construction d’un fort par un petit chef local sans l’aval du grand roi est relatée comme un acte de rébellion, au même titre que le refus de payer le tribut. Ainsi, un texte raconte la révolte d’un poligar en expliquant qu’il s’était construit un fort appelé Parambai-kudi19. Le roi de Madurai Kistnapuram soumit le rebelle, mais sa femme et son fils implorèrent le pardon et le roi leur donna finalement le fort et les villages qui l’entouraient. On peut penser que la destruction du fort du poligar rebelle était une issue logique du conflit. L’utilité des forteresses pouvait cependant amener le roi à faire des concessions.

35La construction d’un fort qui devient ensuite une capitale locale marque donc une étape décisive dans l’affirmation d’un pouvoir local. Ces forts jouent également un rôle à l’échelle du royaume universel dans lequel s’intègrent tous ces petits rois : ils permettent de maintenir la paix à l’échelon local, mais aussi de défendre le royaume et sa capitale en cas d’agression extérieure. La défense de la capitale universelle importait au plus haut point puisqu’elle était perçue comme un microcosme du royaume et que le royaume tout entier dépendait de son invincibilité et de sa prospérité. Ainsi, d’après différents manuscrits, la garde des 72 bastions construits par le premier Nayaka de Madurai sur les remparts de sa capitale était confiée aux poligar du royaume. Chaque bastion était comme une réplique du fort personnel du poligar : le défendre, c’était aussi défendre son propre fort, donc son propre pouvoir. Ces 72 bastions assuraient symboliquement l’intégration des petits chefs et de leur aire de contrôle au grand royaume, et constituaient aussi une fortification redoutable. L’espace urbain intègre symboliquement ces forteresses et assure ainsi l’intégration de tous les pouvoirs locaux.

Palais de Ramanathapuram : vue des toits prise depuis la terrasse royale, 2003.

Palais de Ramanathapuram : vue des toits prise depuis la terrasse royale, 2003.

(Clichés Anne Viguier)

  • 20 Taylor (ibid., vol. 1-20), « Pandia Chronicle ».

36Un manuscrit, décrivant une période d’anarchie dans le royaume de Madurai entre deux dynasties, explique : « Le pays est divisé en factions, chacune régnant sur sa propre ville. »20 Et le texte poursuit, expliquant que plus personne n’est en droit de régner à Madurai. « Le nom de la ville n’est plus connu », « la cité se dégrade » et « les habitants s’appauvrissent ». Il peut s’agir d’un avertissement en période de troubles : si la capitale perd sa prééminence, si différents chefs se replient dans leur propre ville, la destruction du royaume est proche.

UN IMAGINAIRE, SOURCE D’ATTITUDES POLITIQUES

37Plusieurs indices montrent que les villes conservèrent une place prépondérante dans l’imaginaire des habitants au xixe siècle. Les anciens chefs locaux utilisèrent leur existence, réelle ou magnifiée, comme des preuves de la réalité d’un pouvoir pourtant contesté, voire supprimé par les nouveaux dirigeants européens.

38Plusieurs ballades intitulées nattupatal furent composées au XIXe siècle pour raconter la révolte des poligar de la région de Tirunelveli, menée par Kattapomman contre l’East India Company entre 1799 et 1801. Cette rébellion s’acheva par le siège de Panjalankuricci, capitale du chef des poligar. Kattapomman fut pendu et sa capitale rasée, comme les forts de tous les autres poligar. Nous utiliserons ici une version publiée en 1971, largement citée par Dirks (1987 : 60-70), et qui date probablement du milieu du xixe siècle. Dans ce texte qui glorifie la résistance passée du poligar, le fort qui était la capitale de Kattapomman est clairement présenté comme une cité à vocation universelle. La description de la ville capitale sert d’argument pour montrer que ce chef local était en fait un monarque universel. Le texte insiste sur le caractère royal du poligar. le but de ses auteurs étant manifestement de démontrer qu’il s’agissait d’un chef indépendant, qui avait résisté en héros contre les envahisseurs européens. L’un des titres que lui donne le récit est « le maître de la cité parfaite ». Une longue adresse évoque le pays et la ville, dans un aller-retour descriptif qui montre leur interdépendance. Elle insiste sur l’abondance qui règne dans la ville puis sur la prospérité du pays comme si l’une découlait de l’autre. Dans une écriture très poétique, la ville devient comme une réplique de la cité céleste : « grâce à la déesse, le lait et le miel abondent ». Le poligar et la déesse sont étroitement associés : « si l’on prononce le nom du roi, la déesse donne ses bienfaits ». Dans ce texte, les aspects religieux sont clairement secondaires, mis au service de la cause de ce chef politique. Le poligar est décrit comme un grand roi parfaitement indépendant et la splendeur de sa cité est présentée comme une preuve de cette indépendance. La destruction de la ville par les Britanniques est, pour les auteurs du texte, une violation de l’ordre moral.

39Ce manuscrit, destiné à magnifier le combat d’un petit roi, révèle la persistance du rôle symbolique dévolu aux grandes capitales royales par les habitants de l’Inde du Sud au xixe siècle. Si un petit fort est présenté comme la capitale d’un poligar dépendant d’un grand roi, son identité est alors radicalement différente de celle de la grande cité. Le caractère sacré d’un tel fort, en particulier, est secondaire. Mais le faire apparaître comme une grande cité construite sur les modèles du passé, centre sacré habité par la déesse et centre royal, image vivante de l’organisation et de la prospérité d’un royaume, c’est clairement montrer l’indépendance et la grandeur de son roi.

  • 21 Ce mémoire fut envoyé par « Rajah Vejayacoomara Vesoovanada Bungaroo Teeromala », daté du 18 décemb (...)
  • 22 La tonalité du récit ressemble beaucoup à celle d’un manuscrit de Mackenzie (vol. 1 : 13-19) intitu (...)
  • 23 Il se rend également compte que le passé ne suffit pas à justifier sa réclamation et il cherche à i (...)

40Un document de 1814 montre au contraire le descendant d’un ancien monarque universel qui se présente aux Britanniques comme un fondateur de forts, c’est-à-dire comme un petit roi désireux de se mettre à leur service. Il s’agit d’une lettre adressée au gouvernement de Madras par un individu qui prétend être issu de la famille des anciens rajas de Madurai21. Il montre d’abord le rôle joué par ses ancêtres dans le pays en insistant sur la construction de villes et de places fortes très coûteuses. Certes, il évoque également les constructions de bassins, de digues, d’institutions charitables, d’agraharam ainsi que le patronage des temples, mais il insiste sur ces places fortes devenues les garnisons des Britanniques22. L’auteur de l’adresse ne tente pas d’évoquer la grandeur et la beauté de Madurai, capitale universelle et sacrée, comme le firent pour Panjalankuricci les auteurs de la Ballade de Kattapomman afin de dépeindre le poligar sous les traits d’un grand roi aux yeux des Indiens. Il cherche à convaincre les Britanniques du rôle passé de sa famille pour demander, non pas la restitution de son royaume (bien qu’il estime être aussi légitime que le Raja de Thanjavur), mais une aide financière, car il a dépensé toute la fortune qu’il avait emportée en fuyant Madurai23. Se dire fondateur de forts, c’est accepter le rôle d’un petit roi dans un royaume dont les Britanniques seraient les maîtres. C’est aussi avoir compris la valeur qu’avaient prise ces forts dans la région au XVIIIe siècle. L’utilisation de la cavalerie et des canons avait alors rendu nécessaires le renforcement et la multiplication des forteresses. Le Sultan de Mysore, les gouverneurs musulmans du pays d’Arcot, les Européens sur la côte du Coromandel, jalonnaient les territoires conquis de forts qui servaient à la fois de garnisons et de colonies. La puissance d’un royaume et de son chef fut de plus en plus associée à la présence de forteresses solides et nombreuses. Au début du XIXe siècle, le contrôle des nombreux forts de la région était une préoccupation majeure des Britanniques et ils en détruisirent un grand nombre pour éviter la renaissance d’une résistance.

ÉLABORATION ET TRANSMISSION DES IMAGES DE LA VILLE

41Les sources précoloniales et coloniales révèlent un riche imaginaire de la ville. Si la ville apparaît dans les mythes comme un mandala sacré, elle est aussi, à l’évidence, un espace royal. La figure du roi dharmique, héritage d’anciennes conceptions politico-religieuses, se rencontre dans différents textes. Le roi maintient l’ordre moral en protégeant sa ville capitale, reflet de la cité céleste. Mais le nouvel imaginaire élaboré entre le xive et le xixe siècle donna à certaines villes, capitales ou forts, une autre dimension.

42La variété des représentations de la ville correspond aussi, dans une certaine mesure, à la diversité des zones écologiques. Au Tamil Nadu, le mode de peuplement et l’histoire politique varient en fonction de la géographie. Les mythes qui définissent avant tout la ville comme un centre sacré sont nombreux dans les plaines les plus anciennement colonisées, berceaux des royaumes Pandya puis Chola. On trouve des récits qui mettent en scène un chef guerrier bâtisseur de forts pour les villes des régions périphériques, au nord-ouest, sur les plateaux de l’intérieur, à l’extrême sud. Ces récits à composante historique narrent la création de petits royaumes par des poligar, mais aussi l’avancée colonisatrice de tribus de guerriers paysans, comme les récits de fondation de Salem et de Coimbatore, deux villes des Baramahal qui devinrent des centres importants à l’époque coloniale. Au début du XIXe siècle, un homme se prétendait le chef de Coimbatore, vingtième descendant du fondateur, qui, à la tête d’une tribu de vellalla, s’était installé dans un village, au milieu d’une forêt. Le culte rendu à la déesse locale apparue en songe à cet ancêtre avait permis, selon lui, la réussite de l’implantation, les autochtones qui vivaient dans le village étant morts peu après (Buchanan 1807 : 249-250). Cette installation remonte probablement au XIIe ou au XIIIe siècle, époque de l’avancée des communautés de paysans vellalla vers les plateaux de l’intérieur. Un manuscrit relate également la fondation de Salem par un guerrier qui avait fui, avec une famille de trente personnes, le pays de Gingee ravagé par la famine (Mackenzie Collection, History of Salem, 6 : 90-99).

43Les mythes et les textes étudiés sont révélateurs du faible niveau d’intégration, au XIXe siècle, des différentes régions qui composaient le pays Tamoul, même si le modèle mythique des villes de plaine, issu d’un hindouisme orthodoxe, a pu être diffusé assez largement. Si l’on ne peut pas définir, au pays Tamoul, une culture urbaine homogène, certains centres possédaient cependant une « épaisseur » mythique et historique remarquable et concentraient, sur un seul site, toute la complexité d’une culture, exemples uniques d’intégration. La cité de Madurai en est le cas le plus achevé.

II. LA DIVERSITÉ DES FORMES URBAINES AU TAMIL NADU

Le choix de la période

  • 24 « The city in medieval South India : its forms and meaning », in Glpta 1993.
  • 25 Le Mayamata est un traité d’architecture qui fut sans doute rédigé en Inde du Sud, sous les Chola, (...)

44L’histoire des formes urbaines en Inde du Sud comporte de nombreuses lacunes. Pour l’Antiquité, rien ou presque : les belles descriptions littéraires du Sangam sont quasiment les seules sources même si quelques découvertes archéologiques permettent d’attester, par exemple, l’existence d’un commerce avec le monde romain. Des travaux menés sur les périodes Pallava et Chola donnent davantage d’indications. R. Champakalakshmi, en particulier, a étudié l’urbanisation de la région entre 300 et 1300 de notre ère. Kanchipuram et Kumbakonam, considérées comme deux « villes-temples typiques », apparaissaient comme des complexes étendus composés de multiples petits temples, chacun étant le noyau d’un espace sacré et administratif24. Kadamukku occupait un espace bien plus étendu que la ville actuelle de Kumbakonam. Les différentes zones habitées étaient séparées par de vastes espaces cultivés, révélant peu de différences spatiales entre « villes » et « campagnes ». Pourtant, les traités d’architecture sanscrits du Moyen Âge consignaient une classification précise des types d’agglomérations et séparant les grama (villages) des nagara (villes), même si cette distinction reste ambiguë. Dans le Mayamata25, les nagara désignent plutôt des villes mais certains types d’agglomérations ainsi désignées, comme les vidamba habités par des agriculteurs et les kotmakolaka, localités isolées peuplées de « barbares », entrent difficilement dans cette classification. On peut penser que ces traités, qui ne décrivent pas, d’ailleurs, les seuls éléments d’architecture, proposent un classement assez formel des types d’agglomérations. Il est difficile d’estimer dans quelle mesure ils s’appuient sur les formes existantes à l’époque de leur rédaction. Ces sources offrent en fait une présentation qui confond images et formes et rend particulièrement difficile leur exploitation.

45On possède une documentation plus abondante pour les périodes suivantes grâce aux récits de voyages, aux manuscrits et aux vestiges architecturaux. Néanmoins, l’historiographie reste pauvre en études urbaines approfondies. L’organisation de la cité de Vijayanagar n’a pas été totalement élucidée. On ignore l’usage de certains éléments architecturaux célèbres comme les dix piliers aux abords du palais de Madurai...

  • 26 L’étude précise des éléments du paysage urbain serait trop longue ici.

46Notre objectif ici est de proposer une courte synthèse sur les formes urbaines observées dans le premier siècle de la domination coloniale. Ce tableau a l’inconvénient d’être statique. Il ne s’agit pas de prétendre qu’il offre des schémas immuables, présents depuis des siècles dans le paysage tamoul. Au temps long de l’histoire nécessaire pour envisager l’élaboration des images de la ville se substitue ici un temps plus court, qui ne préjuge pas de la durée qu’il a fallu pour aboutir à ces formes. Il s’agit d’une approche forcément succincte26, mais qui permet de déceler quelques-uns des liens qui existaient, au XIXe siècle, entre les multiples images de la ville et des formes issues de la période précoloniale. La plupart d’entre elles furent élaborées au cours des deux siècles précédant la colonisation. Les plans, dessins, photos, descriptions tirés des archives ou des publications coloniales permettent une approche d’ensemble du pays Tamoul. Plus abondantes à mesure que l’on s’avance dans le XIXe siècle, ces sources révèlent également les transformations de l’époque coloniale elle-même. Mais celles-ci furent souvent très modestes. La période fut surtout marquée par la destruction des murailles et des anciens palais, voulue ou induite par la négligence de l’administration coloniale. La croissance urbaine fut assez modérée jusque dans les années 1880 et n’entraîna que des extensions spatiales limitées.

47On peut dégager trois grands types de villes qui correspondent aux modèles urbains présentés dans l’étude des images. La ville-temple, construite autour d’un sanctuaire principal, la ville capitale, réceptacle des deux puissances divines et royales et la ville-fort, produit d’une histoire locale.

Les villes-temples

  • 27 Kanchipuram, Kumbakonam, Tirunelveli, Tirupati, Chidambaram, Tiruvannamalai, Mayavaram.

48Sept villes importantes du pays Tamoul entrent dans cette catégorie27. Des mythes d’origine les désignent clairement comme des centres sacrés. Ces villes ont souvent été considérées comme les centres urbains typiques d’Inde du Sud et leur plan est celui qui a été le plus étudié. C’est aussi celui qui a subi le moins de modifications, surtout dans sa partie centrale, depuis l’époque coloniale. Dans cinq villes, le centre symbolique était occupé par un roc sacré au sommet duquel se trouvait un sanctuaire (Tirupati, Tiruvannamalai), ou par un temple (Chidambaram, Tirunelveli, Mayavaram). Autour des larges « rues du char » qui longeaient les murs du sanctuaire principal s’organisait un quadrillage de rues formant plusieurs quadrilatères emboîtés. Ces rues étaient (et sont toujours) empruntées périodiquement par les processions promenant la divinité principale du temple. Kanchipuram et Kumbakonam étaient disposées selon un plan plus complexe qui conservait peut-être des traces de l’organisation typique des agglomérations de l’époque Chola évoquées plus haut, alors composées de plusieurs noyaux habités, séparés par des espaces cultivés. Au XIXe siècle, ces espaces vides étaient comblés et les zones situées autour des temples entièrement bâties. Ces villes restaient cependant souvent verdoyantes grâce à des avenues d’arbres plantées le long des larges rues principales et elles possédaient de nombreux bassins sacrés.

  • 28 Un plan d’Orme (1778, vol. III) le montre.

49Aucun rempart ne protégeait ces villes au début du XIXe siècle, et aucune source n’envisage l’existence d’une telle protection par le passé. Il est possible que les anciennes capitales comme Kanchipuram aient été entourées d’un rempart, mais il n’en restait pas de traces (Hudson 1993a : 18-39). Cette absence est généralement interprétée comme la preuve de la confiance que leurs habitants avaient dans la protection offerte par les dieux, passé les murs du temple. Quand il arriva, au XVIIIe siècle, que ces villes fussent occupées par des armées ennemies, et même que leur temple, comme celui de Chidambaram, abritât une garnison d’hommes en armes28, les brahmanes en charge du culte déplaçaient les idoles pour les mettre en lieu sûr hors de la ville. Il suffisait, après l’occupation, de les réinstaller avec les cérémonies d’usage. Si les limites urbaines n’étaient pas matérialisées par des remparts, elles étaient bien sûr symboliquement déterminées par le circuit emprunté par les processions et par la présence des divinités protectrices des points cardinaux.

  • 29 Le patronage des temples de ces cités par les rois Chola fut déterminant. Ce fut prolongé ensuite à (...)

50Notons que ces villes s’intégrent dans une géographie sacrée régionale, voire panindienne. Tirupati est l’un des sept sanctuaires les plus sacrés de l’Inde. Situées sur les berges de rivières sacrées, ces cités étaient avant tout considérées comme des lieux habités par une divinité révélée. La plupart d’entre elles se trouvaient dans les plaines irriguées du Coromandel. Des petits sanctuaires se trouvaient au delà, dans des zones moins propices, telles Tiruchengode ou Palani, mais seules les villes des plaines étaient devenues des centres majeurs, grâce au patronage des grands rois29 et à leur situation favorable. Des marchés périodiques ou permanents et des activités artisanales (comme le tissage de la soie à Kanchipuram) avaient entraîné l’accroissement d’une population qui n’était plus simplement dépendante des activités du ou des temples principaux. Ces localités étaient donc, au XIXe siècle, selon la conception européenne, de véritables villes.

Les villes capitales

51Au début du XIXe siècle, les plus grandes villes du pays Tamoul étaient des capitales politiques, longtemps dominées par la figure d’un roi universel, héros mythique mais encore protecteur bien réel. Elles étaient aussi d’importants lieux sacrés, et ont souvent été considérées par la littérature comme des « villes-temples ». Or leur plan montre clairement que les formes urbaines étaient surtout déterminées par des fonctions politiques passées de ces villes.

52Dans les plaines de la Kaveri et de la Vagai, se trouvaient Madurai, l’ancienne capitale des Pandya, devenue sous Vijayanagar la capitale d’un royaume Nayaka, sa voisine Tiruchirapalli, qui lui disputa ce statut au XVIIe siècle, et Thanjavur, résidence royale au temps des Chola, capitale d’un royaume Nayaka à partir de 1549 puis d’une dynastie marathe de Bijapur après 1675. Au nord, sur la Palar, s’étendaient les deux capitales du Carnatic, l’antique Vellore et Arcot, dernière capitale du nawab musulman, construite au début du XVIIIe siècle pour remplacer Gingee. Arcot, seule fondation musulmane, se distinguait quelque peu des quatre autres qui possédaient toutes un grand temple hindou.

53Ces cités, telles les villes-temples, étaient perçues comme des mandatas, des sites choisis par les dieux, et des mythes souvent très élaborés montrent clairement cet aspect. Mais elles étaient, tout autant, des capitales politiques que des rois qui se prétendaient universels avaient bâties ou rebâties. Parce qu’elles étaient considérées comme le microcosme de leurs royaumes, ils avaient fait construire de solides forteresses qui protégeaient l’ensemble de l’espace bâti. À l’intérieur, le cœur de la cité, composé du temple et du palais, était souvent renforcé par une deuxième enceinte. On décèle nettement dans le plan de ces grandes cités une volonté organisatrice que l’on peut faire remonter à l’époque des Nayaka. Il serait sans doute exagéré de parler de planification urbaine : aucune source ne prouve qu’un roi a véritablement prévu le schéma d’ensemble de sa capitale. Hormis Arcot, ces sites étaient déjà habités et il n’était pas possible de les reconstruire entièrement.

54Les plans les plus anciens dont nous disposons sont fournis par L. Langles dans un ouvrage sur les monuments de l’Inde. Ce sont des représentations assez

55Plans des villes

« Plan de Madhureh [Madurai], capitale de l’ancien royaume de ce nom, en 1683 ».

« Plan de Madhureh [Madurai], capitale de l’ancien royaume de ce nom, en 1683 ».

(H. Langles, Monuments anciens et modernes de l’Hindoustan, Paris, 1921, vol. I, p. 98.) DR

D’après le « Plan de Trichinapali, 1688 ».

D’après le « Plan de Trichinapali, 1688 ».

(H. Langles, Monuments anciens et modernes de l’Hindoustan, Paris, 1921, vol. I, p. 100.) DR

Plan de Tiruchirapalli vers 1753.

Plan de Tiruchirapalli vers 1753.

(R. Orme, Military Transactions of the British in Indostan, Londres, J. Murray, 1778, vol. I, p. 187.) DR

« Plan and Situation of the Fort and Pettah of Coimbatore, 1783 ».

« Plan and Situation of the Fort and Pettah of Coimbatore, 1783 ».

(Tamil Nadu State Archives, Madras, Maps, n° 72.) DR

Vues du fort de Tiruchirapalli.

Vues du fort de Tiruchirapalli.

(Thomas & William Daniell, Voyage en Inde. Deux cents ans (Thomas & William Daniell, Voyage en Inde. Deux cents ans de patrimoine architectural et topographique en Inde [aquatintes] ; de patrimoine architectural et topographique en Inde [aquatintes] ; photos contemporaines de A. Martinelli ; texte de G. Michell, photos contemporaines de A. Martinelli ; texte de G. Michell, Paris, Citadelles & Mazenod, p. 150, pl. 96 et 97.) DR Paris, Citadelles & Mazenod, p. 150, pl. 96 et 97.) DR

  • 30 Inclus dans Langles 1821.

précises des deux plus grandes cités tamoules, Madurai et Tiruchirapalli, datées de 1683 et 168830. Il s’agit probablement d’une source fournie par les jésuites de la « Mission du Maduré », mais il ne fait aucun doute que des informateurs locaux ont, sinon tracé la carte, du moins donné des indi cations pour la dessiner. Ces plans montrent une conception idéali sée de l’espace urbain et la facture ressemble en partie à d’autres plans européens de l’époque (Howes 2003 : 11). La spécificité des sites est cependant bien visible. Tiruchirapalli apparaît comme un rectangle fortifié enfermant deux enceintes carrées : l’une, . au nord, sauvegardait le temple situé au sommet du roc et le palais des Nayaka installé à son pied, tandis que l’autre, au sud, entourait la partie résidentielle de la cité remplie de rangées régulières de maisons. La grande fortification, double, longée par un fossé, englobait aussi, autour des deux petites enceintes, un faubourg périphérique entièrement bâti. Sur le plan, elle possède six portes. La rivière, située au nord, se voit en bas du dessin, reliée à la ville par un large chemin qui s’achève par les escaliers des ghat. Les rives du fleuve sont ainsi clairement englobées dans l’espace urbain.

56La ville de Madurai est tracée comme un carré parfait composé de deux éléments : une zone centrale, entourée d’une double enceinte sans fossé mais longée par une large rue, et une zone périphérique entièrement bâtie et non fortifiée : la ligne extérieure qui clôt le dessin s’interrompt devant les chemins ou les canaux et indique peut-être une haie, mais non un rempart. Le temple occupe exactement le centre géométrique tandis que le palais absorbe toute la partie sud-est de la zone fortifiée. Comme sur le plan de Tiruchirapalli, le nord est situé en bas du dessin, la Kaveri baignant la ville. Les proportions des différents éléments du plan paraissent idéales. Le temple occupe 1 /33e de la ville, la forteresse centrale un tiers. Notons que le palais, avec les bâtiments qui le jouxtent et la cour, couvre un quart de la partie centrale. Il est donc nettement plus grand que le temple. Devant ce temple figure un char de triomphe, qui mettait, d’après la légende jointe au plan, trois jours pour faire le tour de la forteresse, traîné par 30 000 hommes. La forteresse est ainsi clairement désignée comme le mandala, tandis que les zones résidentielles périphériques apparaissent comme des faubourgs.

  • 31 Pour Tiruchirapalli : A Plan of the City and the Country about Trichinapoly, réalisé entre 1753 et  (...)

57Ces deux plans montrent des cités doubles, composées d’un premier ensemble temple/palais/habitations et d’une zone résidentielle. Cette organisation qui présente la ville à la fin du XVIIe siècle ressemble à celle de Vijayanagar. Mais l’ensemble est agencé dans un espace unifié, parfaitement délimité, entièrement bâti et entouré de nombreux réservoirs qui alimentent la ville en eau avec un système qui ne peut être que planifié. S’agit-il d’une représentation fiable de ces villes telles qu’elles étaient sous les Nayaka ? En comparant ces plans à ceux qui furent réalisés par les militaires français et britanniques au XVIIIe siècle31, on s’aperçoit qu’ils mettaient bien en avant l’ensemble temple/palais, la zone occupée par les palais paraissant plus étendue que dans la réalité.

Grand fort de Tiruchirapalli, porte Ouest (« Main Guard »), face à Main Guard Road, 1992.

Grand fort de Tiruchirapalli, porte Ouest (« Main Guard »), face à Main Guard Road, 1992.

Teppakulam et roc de Tiruchirapalli (vue de l’ouest), 1992.

Teppakulam et roc de Tiruchirapalli (vue de l’ouest), 1992.

58Le plan de Madurai pose un problème particulier d’interprétation. Sur le dessin de 1683, le palais est clairement inclus dans une forteresse centrale. S’agit-il de l’ancienne forteresse des Pandya qui, selon certains manuscrits, fut détruite par Visvanatha (1559-1563) lors de sa reconstruction de la ville et remplacée par une fortification beaucoup plus vaste ? Sans vestiges archéologiques, on fait généralement correspondre ce rempart disparu à la ligne des rues de Masi, ce qui pourrait bien être la « rue du char » (au verso) qui entoure la forteresse sur le plan de Langles. Mais le palais nayaka n’a jamais pu y être inclus puisqu’il est beaucoup plus excentré, dans la partie sud-est de la ville. Par ailleurs, la conservation de la forteresse des Pandya à la fin du XVIIe siècle semble peu probable. Si c’est celle qui est représentée, le plan n’indique pas la double fortification défendue par 72 bastions construite par Visvanatha, le premier roi de la dynastie Nayaka de Madurai.

59On peut avancer différentes hypothèses. Le plan est peut-être celui de la cité de Madurai avant la reconstruction des Nayaka, c’est-à-dire au moins un siècle plus tôt. On peut aussi penser que son tracé utilise le relevé des réalités du terrain mais les agence conformément à une représentation idéale de l’époque Nayaka.

Rue du char à Tirunelvelli, au sud du temple de Nellaiyappar. Char de la fête annuelle du temple (juin-juillet), juillet 2003.

Rue du char à Tirunelvelli, au sud du temple de Nellaiyappar. Char de la fête annuelle du temple (juin-juillet), juillet 2003.
  • 32 Cité précisément par Nelson (1868 : 201).

Enfin il est possible que cette forteresse soit bien celle des Nayaka et corresponde à la muraille qui entourait la ville au XVIIIe siècle. Ses faubourgs auraient disparu à la suite d’une forte diminution de la population. Notons qu’en 1683, la cité était occupée par l’armée de Mysore depuis un an. Elle ne fut évacuée qu’en 1686. Depuis 1677. l’anarchie régnait dans le royaume, et d’après le père André Freire32, « la capitale, autrefois si florissante, n’[était] plus reconnaissable ; ses palais, jadis si riches et si majestueux, [étaient] déserts et [commençaient] à tomber en ruines ». Le plan montrait donc peut-être une ville idéale menacée de disparition. Ce déclin a pu se poursuivre ensuite, les plans du XVIIIe siècle indiquant d’importantes zones en friche dans la forteresse. Il reste cependant très difficile d’opter pour l’une des hypothèses sans des confirmations archéologiques.

Vue de l’est du petit fort de Thanjavur, fossé et ghâts, 1992.

Vue de l’est du petit fort de Thanjavur, fossé et ghâts, 1992.
  • 33 A Plan of the City and the Country about Trichinapoly, 1753-54. OIOC, maps 141 a. 1. (76). « Plan d (...)
  • 34 On la voit sur une peinture des Daniells : « Tiruchirapalli, le fort », reproduit dans Michell (199 (...)

60Le plan de Tiruchirapalli de 1688 est plus en accord avec ceux de 1760, 1788 ou du début du XIXe siècle33. La cité se composait toujours d’une première forteresse encerclant le roc et le palais et d’une double enceinte entourée par un fossé qui englobait une importante extension résidentielle au sud. Cette vaste muraille, également attribuée à Visvanatha, comptait 60 tours et 4 portes. Notons qu’à cette époque, il restait des traces de la première forteresse au sud du palais34.

  • 35 Voir précisément Thanjavur, Saraswati Mahal Library, n° 82.
  • 36 « Tanjore, plan of the Fort », in Orme (1778) et « Plan of the Fort of Tanjore with a small Portion (...)

61Le plan de Thanjavur est unique dans son agencement, même si beaucoup d’éléments le rattachent aux deux cités précédentes. Un plan marathe du XVIIIe siècle montre une cité double, composée de deux forteresses carrées, de taille presque similaire35. Il correspond aux représentations européennes de 1761 et 1853, même si l’un des forts était en réalité beaucoup plus petit que l’autre36.

« A view of Tanjore [Thanjavur] from the West », lithographie.

« A view of Tanjore [Thanjavur] from the West », lithographie.

(R. Orme, Military Transactions of the British in Indostan, Londres, J. Murray, 1778, vol. II, p. 329.)

L’ancienne résidence des Chola avait conservé un magnifique temple construit par Rajaraja Ier (985-1013), protégé par un petit fort. Au nord-est s’étendait la cité royale, vaste ensemble fortifié qui englobait le palais, à l’est, et de nombreux temples plus récents. Une rue intérieure qui passait devant le palais, longeant la muraille tout autour de la ville, tandis qu’un axe nord-sud la traversait, passant par un espace central vide qui correspond peut-être à l’emplacement de Brahma préconisé dans le Mayamata. Les deux forts étaient entourés par un large fossé rempli d’eau. On trouve autour de la ville un retranchement de terre probablement antérieur au XIVe siècle (Deloche 2001 : 77), mais la cité a été rebâtie par les Nayaka après 1549. Le fait que le temple chola ait perdu en partie son caractère sacré explique la construction des deux forts. La dynastie marathe de Bijapur, qui s’empara du royaume en 1675, ne modifia probablement pas son plan.

62Ces trois cités ont des caractéristiques communes qui les rendaient uniques au pays Tamoul. C’étaient d’abord des cités fortifiées particulièrement étendues. Le petit fort de Thanjavur faisait environ un kilomètre et demi de circonférence, le grand fort, plus de six kilomètres, comme la ville de Tiruchirapalli. Les remparts étaient entourés d’un fossé et d’un glacis. Ils étaient particulièrement solides à Tiruchirapalli où la muraille extérieure, haute de plus de cinq mètres, était constituée de blocs de granit de un à deux mètres de long et d’épaisseur (Cambridge 1761 : 15) ; les murs de Madurai, cependant moins imposants, tombaient déjà en ruine au début du XIXe siècle (Welsh 1830, 1 : 1-20). Leur présence signalait en tout cas l’importance de la ville et la puissance de son roi. Ils indiquaient avec précision les limites de l’espace urbain, isolant les habitants de l’environnement rural. Visibles de loin dans les plaines où ils se trouvaient, ils étaient les témoins de la spécificité de ces grandes capitales. Jusqu’aux années 1850, ils continuèrent à témoigner de leur exceptionnel statut par rapport à d’autres centres urbains. Deux grands types de bâtiments demeurèrent les témoins du passé de ces villes, cas unique dans le pays Tamoul : les temples et les palais (en tamoul, kovil). Ces cités correspondaient, dans une large mesure, à la ville rajadhani décrite dans le Mayamata. Furent-elles planifiées dans ce dessein par les Nayaka ? Ces souverains télougous reprenaient d’antiques agglomérations. Chacune a développé une forme spécifique qui dépendait de l’ancienneté du temple principal, de la manière dont le culte s’y était maintenu, des particularités topographiques et du caractère plus ou moins continu de l’occupation humaine.

63Les grandes cités du Carnatic présentaient, au début du XIXe siècle, un aspect moins imposant. Le plan de Vellore ressemblait à celui Tiruchirapalli. La solide citadelle centrale enfermait au nord-est un temple construit à l’époque de Vijayanagar entouré des quatre larges rues des processions. Au XVIIIe siècle, il abritait les bâtiments du gouverneur musulman. Au centre de la citadelle, un espace vide servait de place d’armes. Cette fortification, sans doute bâtie à la fin du XIVe siècle par des gouverneurs de Vijayanagar, demeurait intacte au cœur de la cité, impressionnant les visiteurs par ses murs solides constitués de gros blocs de pierre bleutée entourés d’un fossé alimenté par une canalisation souterraine. Le colonel J. Welsh, qui se rendit à Vellore en 1790, considérait que le fort était « l’un des plus beaux et des plus parfaits spécimens de la maçonnerie locale que l’on puisse rencontrer en Orient » (Welsh 1830, 1 : 7). Mais à la fin du XVIIIe siècle, le village hindou très peuplé et probablement lié au temple qui se situait dans l’angle nord-ouest du fort avait disparu et la citadelle n’était plus habitée que par des militaires (Stuart 1894, Il : 419-421 ; Valentia 1811 : 342). Au delà d’un assez large glacis s’étendait une pettah entourée d’un mur. Le terme pettah utilisé dans les sources européennes est d’origine sanscrite, le mot tamoul pettaï désignant à l’origine un faubourg, un marché près de la ville. Dans les cités tamoules à l’orée du XIXe siècle, ce terme désigne clairement une extension résidentielle située à proximité d’un fort et comprenant au moins un marché, permanent ou périodique. Par cette désignation (jamais utilisée à propos des quartiers fortifiés par les murailles des trois grandes cités précédentes), les faubourgs de Vellore apparaissaient comme une entité à part, même si cette pettah était entourée d’un mur qui protégeait l’ensemble de la cité (Patterson 1773 : 141). Aucun plan ne permet malheureusement de la décrire. Le mur fut rapidement détruit (Welsh 1830, 2 : 180 et MBRP, 01/06/1812, OIOC), alors que les murailles et le fossé du fort intérieur sont encore visibles aujourd’hui au cœur de la cité.

64Arcot est la seule capitale musulmane du pays Tamoul. Fondée en 1716, ce fut d’abord un simple fort. Mais vingt ans plus tard, Daud Khan l’améliora et bâtit la ville proprement dite, elle aussi appelée pettah, après avoir fait tracer 18 rues qui reçurent les noms des différents commandants de l’armée. Un rempart mesurant 11 km de circonférence selon Patterson défendait toute la ville (Patterson 1773 : 141). Il semblait récent – Lord Clive, qui avait sauvegardé la ville en 1751, ayant à l’époque remarqué, d’après le même auteur, qu’elle était « presque ouverte ». Il possédait des bastions plus grands et mieux bâtis que ceux du fort, un fossé et un glacis. Pour Patterson, construire cette fortification avait été une perte d’argent pour le nawab car elle ne pouvait suffire, dans le contexte militaire de l’époque, à défendre la ville. Mais on peut penser que par cette construction, le nawab s’inscrivait dans la lignée des souverains régionaux qui avaient bâti les murailles des grandes capitales tamoules, tous les citadins bénéficiant ainsi de la protection du chef du Carnatic. Le palais du nawab se trouvait d’ailleurs en dehors de la citadelle, dans la pettah, à près de 200 mètres du fort (Stuart 1894, II) ; ce qui est révélateur de la confiance qu’il accordait aux remparts construits autour de la cité. Comme dans les grandes capitales des plaines, le rempart englobait un grand espace non bâti avec des champs de paddy et des vergers. La construction d’Arcot semble être un ultime exemple de ce type de grande capitale bâtie selon un modèle capable de guider tous les souverains, quelles que soient leur origine et leur religion. Il imposait la protection de l’ensemble des citadins dans une cité considérée comme le microcosme du royaume.

LES VILLES-FORTS : DES CITÉS DUALES

  • 37 Chittur, Coimbatore, Salem, Chingleput, Ramanathapuram, Dindigul, Dharapuram, Ossoor, Krishnagiri n (...)

65L’origine, le rôle et la structure des villes-forts les distinguaient nettement des villes-temples comme des grandes capitales. De nombreuses villes du pays Tamoul appartenaient à cette catégorie au début du XIXe siècle37. Les récits d’origine de Salem, Coimbatore et Ramanathapuram étudiés plus haut véhiculaient l’image d’une fondation séculière réalisée par un groupe d’immigrés ou un chef local. Toutes ces villes-forts ont probablement été fondées par des chefs locaux dépendants des grands royaumes du Sud, entre le XIVe et le XVIIIe siècle.

Fort de Vellore, rempart sud, 2003.

Fort de Vellore, rempart sud, 2003.

66Ces centres urbains se trouvaient, à l’exception de Chingleput, dans les zones de plateaux du Nord ou de l’intérieur. À la fin du XVIIIe siècle, les forts situés dans les régions plus proches de la côte étaient de simples garnisons sans extension civile et ne peuvent donc être considérés comme des villes. La plupart furent détruits au début du siècle suivant. Dans le chapitre consacré aux nagara, le Mayamata traite d’un type spécifique d’établissements appelés « forts ». Ils sont caractérisés par un bon site défensif et par des fortifications imposantes. Mais les villes-forts tamoules ne leur ressemblaient pas. Elles se composaient du fort proprement dit, la zone fortifiée où vivaient le chef local et sa garnison, et d’une pettah, éloignée de un à trois kilomètres.

  • 38 La surface est évaluée d’après le Plan and Situation of the Fort and Pettah of Coimbatore (qui mont (...)
  • 39 Donné dans Sélection from old Records of Madura Collectorate from 1836 to 1854, « Turnbull Report o (...)

67Les forts étaient de forme carrée ou rectangulaire. Leur surface variait, de 8 hectares pour Coimbatore à plus de 13 hectares pour Salem et jusqu’à 24 pour Dharapuram38. Les grands forts ne correspondaient pas toujours aux plus grandes villes du XIXe siècle. Ainsi, le périmètre du fort de Ramanathapuram39 était le même que celui du fort de Chingleput (Wathen 1814 : 75), alors que l’agglomération de Ramanathapuram était bien plus importante : l’extension de la pettah faisait la différence. Les murailles des forts étaient en pierre comme à Dindigul, parfois en moellons et en briques (Ramanathapuram) ou en terre revêtue de pierres grossières dans les Baramahal. Chingleput possédait une double fortification, mais ailleurs le rempart était simple, avec de nombreux bastions (32 à Ramanathapuram). En général, il était entouré d’un fossé, parfois rempli d’eau. Les forts ne disposaient que d’une entrée, protégée par des redoutes. Elle pouvait se trouver dans toutes les directions, selon les commodités du site.

68Il est difficile de connaître avec précision l’organisation intérieure de ces forteresses, faute de plans ou de descriptions. En général, le fort servait de résidence à un chef local et permettait le stationnement des troupes. Les forts de Chingleput, Ossur, Krishnagiri, Dharapuram, Dindigul ou Coimbatore n’étaient pas habités par d’autres populations. Les forts de Salem et de Ramanathapuram ont cependant accueilli une population manifestement civile : celui de Salem comprenait un temple important, une mosquée et un « palais » qui était le lieu d’habitation du killedar au temps de Tippu (Richards 1918 : 238), tandis que celui de Ramanathapuram comptait 5000 habitants en 1814.

69À proximité des forts, les pettah abritaient la majorité des citadins. Leur taille excédait en général largement celle du fort. Ces quartiers s’étaient sans doute développés autour d’un marché périodique qui alimentait la garnison. Des artisans s’y étaient installés, comme les tisserands de Salem qui vivaient dans le quartier de Shevapet.

  • 40 Voir note précédente.

70D’après les sources recueillies, les pettah n’étaient pas fortifiées. Les limites n’étant pas fixées, elles pouvaient s’étendre facilement. La pettah de Dindigul faisait cependant exception : elle était très vaste et entourée d’un mur de terre qui tombait en ruine en 1814, et qui avait été levé grâce à une souscription des habitants de la ville pour se protéger des assauts des Kallar et autres « prédateurs » (Turnbull Report : 27-47)40. Il est possible que d’autres pettah aient possédé des protections de ce genre, déjà détruites au début du XIXe siècle. Mais ce n’étaient pas les chefs locaux, bâtisseurs des forts, qui les avaient érigées ou qui les entretenaient, et leur seule fonction était d’assurer la sécurité quotidienne des habitants contre les bandits ou les bêtes sauvages. Il est difficile de savoir si les citadins des pettah avaient le droit de se réfugier dans la forteresse en cas d’attaque. Il est probable que non : la population avait coutume de fuir la guerre, parfois vers une solide forteresse, mais le plus souvent dans les montagnes et les forêts les moins fréquentées.

  • 41 À Ramanathapuram, une large rue menait du fort à la ville. Elle était bordée par deux rangées de ma (...)

71Le plan des pettah était en général régulier, avec un quadrillage des rues. Certaines de ces rues avaient pu être tracées par le chef local afin de favoriser l’installation de marchands et d’artisans. Souvent, une rue marchande reliait le fort à la pettah41. Quand elle s’étendait et se densifiait beaucoup, comme à Ramanathapuram, le plan de la pettah pouvait perdre son ordre initial. Les rues devenaient alors étroites et tortueuses, comme dans les grandes capitales.

  • 42 À Coimbatore, la ville se découpait, au début du XIXe siècle, en quartiers bien distincts. Selon le (...)

72Ces agglomérations ne semblent pas avoir de centre. On y trouvait des temples et des mosquées, mais aucun édifice ne dominait l’autre en importance. Une ségrégation sociale assez nette, avec des quartiers distincts de commerçants ou d’artisans regroupés selon leur caste, peut expliquer en partie ce fait42. Mais c’est surtout le résultat de l’absence d’investissements urbains des chefs locaux. Aujourd’hui encore, les habitants de Coimbatore sont incapables de désigner le centre de la ville au visiteur. Le cœur symbolique de ces agglomérations était sans doute à l’origine le fort lui-même qui disparut dès le début du XIXe siècle, détruit par les autorités coloniales ou tombant en ruine, faute d’entretien. À Coimbatore, on n’en retrouve aucune trace sur les plans réalisés après les années 1850.

* *
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73La variété des types de villes présentes au Tamil Nadu au début du XIXe siècle s’éclaire par une exploration de l’imaginaire foisonnant autour de la ville. Il est frappant d’observer qu’aucun récit d’origine ne semble avoir vocation à servir de modèle. Chaque récit permet d’expliquer une fondation particulière, de relater l’origine de l’habitat sur un site précis. Cet aspect persiste dans les représentations politiques : la fonction de ville capitale pouvait être perçue de diverses manières. L’universalité n’était pas, au Tamil Nadu, une aspiration « naturelle » de la ville.

74Ici réside sans doute la source d’un malentendu lourd de conséquences pour les villes à l’époque coloniale ; les citadins attendaient de l’administration : du particularisme, une gestion souple, localisée, des espaces urbains et des rapports sociaux. Mais la politique urbaine coloniale, très modeste au Tamil Nadu faute de moyens, fut guidée par deux sortes de visions assez contradictoires mais toujours globales. D’une part, on renvoyait la ville indienne à ses traditions, essentiellement perçues à travers le prisme de la religion en déniant aux citadins toute capacité d’innovation (ce qui impliquait, pour faire bouger les choses, d’imposer des réformes). D’autre part, la ville était, par essence, considérée comme le fer de lance de la modernité, comme le vecteur essentiel des transformations économiques et sociales jugées nécessaires au développement de l’Inde. N’ayant pas les moyens d’investir dans des aménagements ou des constructions ambitieuses, la forme, pourtant source de tant d’attentions en Europe, n’était pas au cœur des débats. C’est surtout par l’éducation des élites que la ville, dans le système colonial, pouvait devenir un modèle, un centre de civilisation.

75Dans ce grand écart entre une « tradition » tronquée et la transplantation rigide des conceptions européennes, le lien qui existait localement entre les images et les formes urbaines se brisa en partie au XIXe siècle. Au début de la période coloniale, l’imaginaire de la ville se composait à la fois de la ville des brahmanes, mandala bâti autour d’un sanctuaire atemporel indestructible, et de la ville des guerriers, des rois, des marchands, produit d’une histoire, signe de puissance, symbole et réceptacle des pouvoirs temporel et spirituel, creuset où se mêlaient des populations d’origines diverses. La disparition progressive des chefs politiques indigènes au XIXe siècle ne put que faire reculer cette vision de la ville, au profit de celle des brahmanes qui pouvaient continuer à organiser le culte et qui purent même accroître la popularité des mythes des grands sanctuaires grâce à l’imprimerie et au progrès des transports. L’erreur qui consista à présenter, au XXe siècle, la « ville type » du pays Tamoul comme une « ville-temple » vient probablement de cette évolution. Dans ce contexte, les tensions religieuses et communautaires eurent tendance à se renforcer. L’espace urbain, dont les autorités coloniales ne saisirent pas la diversité, ne fut pas repensé. Il ne fut préparé, ni à accueillir les flots humains du XXe siècle, ni à devenir la matrice de nouvelles identités urbaines.

76A.V.

Bibliographie

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Notes

1 la société indienne y est au contraire observée à travers un « régime de circulation » qui paradoxalement fut plutôt entravé par le système colonial.

2 On y relève l’importance du secteur tertiaire (Lewandowski 1975), le faible lien économique entre les villes et leur arrière-pays (Baker 1984 : 334).

3 Selon la terminologie adoptée par Lepetit (1988 : 15).

4 Les fouilles archéologiques restent rares ou impossibles et leurs résultats laissent d’importantes zones d’ombre ; les sources épigraphiques, quoique nombreuses pour le Moyen Âge, nous renseignent surtout sur les temples, ce qui amène probablement à l’exagération de leur rôle dans l’urbanisation de l’époque Chola... On ne dispose bien sûr d’aucune source d’état civil avant le XXe siècle, et d’aucun document de type administratif concernant la gestion de l’espace et de la société urbaine car il n’y eut pas d’institutions chargées d’une gestion globale avant la création des municipalités en 1866. Même à l’époque coloniale, les sources manquent et sont d’accès difficile car les informations sont dispersées dans la masse de la correspondance coloniale et il n’existe aucun corpus de sources spécifique au monde urbain avant 1866.

5 Ce mythe est en fait beaucoup plus ancien. Rama est un roi modèle souvent évoqué en Inde.

6 Voir précisément Mackenzie Collection et Taylor (1835).

7 Les mythes du déluge au Tamil Nadu sont des mythes de création. Cf. Shulman 1980 : 57-69.

8 Le roi Pandya insémine la ville (la déesse) pour donner naissance au royaume.

9 Le mot tamoul ur signifie ville ou village, lieu d’où l’on vient.

10 Sur les rapports entre le roi et la déesse, voir Price 1996 : 137. Durga était associée à la protection des lignages régnant dans toute l’Inde.

11 Ce manuscrit a été découvert à Puddukottai au début du XXe siècle. Il se présente sous la forme d’un rapport diplomatique qui raconte les événements majeurs du règne de Krishnadevaraya (1509-1529).

12 Celui-ci a rétabli l’ordre dans le royaume Pandya usurpé par son père Nagama.

13 Cette perception est ancienne. Dans un épisode des sthala-purana, Minaksi est la fille d’un roi Pandya. Elle a trois seins, au grand désespoir de ses parents. Mais l’un de ses trois seins doit disparaître quand elle rencontrera son mari. Devenue jeune fille, c’est ce qui se produit quand elle aperçoit Shiva. Elle l’épouse et devient aussi la reine de la cité.

14 Voir précisément Tanjavuri andhra rajula Caritra, in Rao et al. 1992 : 51.

15 Il s’agit de The Account of Tirumali-Naicker and of his Buildings.

16 Taylor (1835, vol. 2-15), History of the Carnataca Governors who Ruled over the Pandiya Mandalam, et Mackenzie Collection, « History of the Satoo-Putty of the Maravum Vumshum », vol. 1 : 50.

17 Il sera amélioré sur les conseils des Britanniques par le raja devenu un zamindar. Il préféra vivre dans un bungalow situé hors de la forteresse mais toutes les cérémonies royales continuaient de se dérouler dans le palais du fort.

18 Dirks (ibid. : 71-96). La référence aux Pandya dans le récit permet d’insister sur l’ancienneté de la famille. Cela ne veut pas dire que ce type de relation entre un chef local et un grand roi existait à l’époque des Pandya.

19 Taylor (ibid., vol. 2-23), « History of the Carnataca Governors ».

20 Taylor (ibid., vol. 1-20), « Pandia Chronicle ».

21 Ce mémoire fut envoyé par « Rajah Vejayacoomara Vesoovanada Bungaroo Teeromala », daté du 18 décembre 1814, Madras Board of Revenue Proceedings, 10/04/1815, OIOC.

22 La tonalité du récit ressemble beaucoup à celle d’un manuscrit de Mackenzie (vol. 1 : 13-19) intitulé An Account of the Pandya Rajahs who Reigned at Madurapuri qui donne la liste de toutes les forteresses bâties par les poligar et les Nayaka. C’est peut-être une réponse à des questions posées par Mackenzie. L’intérêt des Britanniques pour les forteresses et pour leur histoire était grand à l’époque.

23 Il se rend également compte que le passé ne suffit pas à justifier sa réclamation et il cherche à instaurer une relation d’échange avec les Britanniques en proposant ses services : dans une lettre adressée au Lieutenant-colonel Thompson en 1814, il dit que ses ancêtres ont abattu le tyran de Kandy et il propose ses services contre ce roi, pensant que sa seule présence inspirerait le respect aux habitants tandis que le Raja de Pudukkottai fournirait la force militaire. Il ne désire pas de compensation, mais cherche juste à ne pas rester inactif. On est bien ici dans le cadre d’une offre de service telle que Dirks l’a analysée. Le don suivra forcément, mais il n’est pas négocié au préalable. MBRP, 11/05/1815. OIOC.

24 « The city in medieval South India : its forms and meaning », in Glpta 1993.

25 Le Mayamata est un traité d’architecture qui fut sans doute rédigé en Inde du Sud, sous les Chola, et il est le plus utilisé par les Tamouls. Voir Dagens 1970 : 2-6.

26 L’étude précise des éléments du paysage urbain serait trop longue ici.

27 Kanchipuram, Kumbakonam, Tirunelveli, Tirupati, Chidambaram, Tiruvannamalai, Mayavaram.

28 Un plan d’Orme (1778, vol. III) le montre.

29 Le patronage des temples de ces cités par les rois Chola fut déterminant. Ce fut prolongé ensuite à l’époque de Vijayanagar : le patronage de l’empereur explique l’importance du centre de Tirupati.

30 Inclus dans Langles 1821.

31 Pour Tiruchirapalli : A Plan of the City and the Country about Trichinapoly, réalisé entre 1753 et 1754, OIOC, maps 141a.1. (76). Pour Madurai : plan d’un militaire français, Marchand, daté de 1757 et inclus dans Cambridge (1761 : 83) et un plan fourni par Grose (1766 : 78), non daté.

32 Cité précisément par Nelson (1868 : 201).

33 A Plan of the City and the Country about Trichinapoly, 1753-54. OIOC, maps 141 a. 1. (76). « Plan de la ville de Trisira-pally », BN, Ge. F., carte 13154.

34 On la voit sur une peinture des Daniells : « Tiruchirapalli, le fort », reproduit dans Michell (1998 : 153).

35 Voir précisément Thanjavur, Saraswati Mahal Library, n° 82.

36 « Tanjore, plan of the Fort », in Orme (1778) et « Plan of the Fort of Tanjore with a small Portion of the Town and surrounding country », 1857, Madras Archives, Maps, n° 209.

37 Chittur, Coimbatore, Salem, Chingleput, Ramanathapuram, Dindigul, Dharapuram, Ossoor, Krishnagiri notamment.

38 La surface est évaluée d’après le Plan and Situation of the Fort and Pettah of Coimbatore (qui montre aussi Dharapuram), 1780, Tamil Nadu Archives, et le Municipal Plan of Salem, 1906, Survey Office, Madras.

39 Donné dans Sélection from old Records of Madura Collectorate from 1836 to 1854, « Turnbull Report on Ramnad Province ».

40 Voir note précédente.

41 À Ramanathapuram, une large rue menait du fort à la ville. Elle était bordée par deux rangées de maisons aux toits de tuiles et un marché s’y tenait tous les mercredis.

42 À Coimbatore, la ville se découpait, au début du XIXe siècle, en quartiers bien distincts. Selon le District Collector, les habitants de chaque quartier s’organisaient pour nettoyer la ville et assurer la police. C’est un cas unique parmi les villes tamoules. Coimbatore District Records, vol. 617, 26/01/1806, TNA, Madras.

Table des illustrations

Titre Palais de Ramanathapuram : vue des toits prise depuis la terrasse royale, 2003.
Crédits (Clichés Anne Viguier)
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 94k
Titre « Plan de Madhureh [Madurai], capitale de l’ancien royaume de ce nom, en 1683 ».
Crédits (H. Langles, Monuments anciens et modernes de l’Hindoustan, Paris, 1921, vol. I, p. 98.) DR
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 26k
Titre D’après le « Plan de Trichinapali, 1688 ».
Crédits (H. Langles, Monuments anciens et modernes de l’Hindoustan, Paris, 1921, vol. I, p. 100.) DR
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 42k
Titre Plan de Tiruchirapalli vers 1753.
Crédits (R. Orme, Military Transactions of the British in Indostan, Londres, J. Murray, 1778, vol. I, p. 187.) DR
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 14k
Titre « Plan and Situation of the Fort and Pettah of Coimbatore, 1783 ».
Crédits (Tamil Nadu State Archives, Madras, Maps, n° 72.) DR
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 16k
Titre Vues du fort de Tiruchirapalli.
Crédits (Thomas & William Daniell, Voyage en Inde. Deux cents ans (Thomas & William Daniell, Voyage en Inde. Deux cents ans de patrimoine architectural et topographique en Inde [aquatintes] ; de patrimoine architectural et topographique en Inde [aquatintes] ; photos contemporaines de A. Martinelli ; texte de G. Michell, photos contemporaines de A. Martinelli ; texte de G. Michell, Paris, Citadelles & Mazenod, p. 150, pl. 96 et 97.) DR Paris, Citadelles & Mazenod, p. 150, pl. 96 et 97.) DR
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 40k
Titre Grand fort de Tiruchirapalli, porte Ouest (« Main Guard »), face à Main Guard Road, 1992.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 88k
Titre Teppakulam et roc de Tiruchirapalli (vue de l’ouest), 1992.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 67k
Titre Rue du char à Tirunelvelli, au sud du temple de Nellaiyappar. Char de la fête annuelle du temple (juin-juillet), juillet 2003.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 93k
Titre Vue de l’est du petit fort de Thanjavur, fossé et ghâts, 1992.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 81k
Titre « A view of Tanjore [Thanjavur] from the West », lithographie.
Crédits (R. Orme, Military Transactions of the British in Indostan, Londres, J. Murray, 1778, vol. II, p. 329.)
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-11.jpg
Fichier image/jpeg, 45k
Titre Fort de Vellore, rempart sud, 2003.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/23696/img-12.jpg
Fichier image/jpeg, 47k

Auteur

Professeur agrégée d’histoire, spécialisée en histoire de l’Inde du Sud, sa recherche porte sur les villes tamoules au XIXe siècle. Elle achève un doctorat à l’École des hautes études en sciences sociales intitulé « Les Villes du pays Tamoul au XIXe siècle : espace, pouvoir et société ».
Publications
– 2001 « Des capitales royales aux municipalités coloniales : des villes tamoules en transition (XVIIIe-XIXe siècles) », in Le Pouvoir et la ville à l’époque moderne et contemporaine, vol. 2, Paris, Université de Paris I – Institut catholique de Paris/L’Harmattan (« Cahiers Kubaba » 12), pp. 59-75.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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