1 Pour l’observation participante, j’ai notamment suivi de façon assidue les ateliers d’art-thérapie, les présentations cliniques réalisées tous les matins par les psychologues stagiaires devant l’équipe médicale et les consultations psychiatriques au service de consultation. Ponctuellement, je suis aussi allée dans d’autres ateliers (musicothérapie, thérapie par le rire, méditation). Quant aux journées de formation, j’ai pu assister à cinq d’entre elles, qui étaient respectivement consacrées aux techniques de counseling, à l’art-thérapie, aux addictions (substance abuse), à l’hypnothérapie et au counseling pour les parents en difficulté (parenting). Enfin, six entretiens semi-dirigés ont pu être menés, avec un psychiatre, trois psychologues, une hypnothérapeute et une musicothérapeute (auxquels il faut ajouter, dans ma compréhension générale de la pratique psycho-thérapeutique dans les hôpitaux privés, une vingtaine d’entretiens réalisés dans le cadre de mon travail doctoral avec des psychologues et quelques psychiatres travaillant dans d’autres hôpitaux de la capitale, notamment au sein de la chaîne hospitalière Fortis).
2 À titre indicatif, signalons qu’une consultation avec un psychiatre ou un psychologue coûte entre 800 et 1 200 roupies et qu’une journée d’hospitalisation coûte entre 3 000 et 10000 roupies. Dans le cadre du partenariat public-privé dont il a bénéficié, Vimhans est censé accueillir gratuitement 40 % de patients pauvres mais il est très loin de respecter ses engagements en la matière.
3 Précisons que les traitements pharmacologiques, et les pratiques biomédicales en général, derrière leur apparente neutralité scientifique, ne sont nullement étanches à toute reformulation culturelle spécifique. Pour le cas de la prescription et de la prise de médicaments dans le sous-continent indien, voir en particulier Ecks 2013.
4 Les psychiatres dénoncèrent en particulier l’inertie des services de santé, très lents à appliquer la réforme de la psychiatrie stipulée par le Mental Health Act de 1987, qui remplace l’Indian Lunacy Act de 1912. Pour plus de détails sur les débats qui ont suivi la tragédie d’Ervadi, voir Sébastia 2010.
5 Les estimations sur la taille de la classe moyenne indienne, fort nombreuses, obtiennent des résultats très différents, en fonction des critères retenus pour définir cette classe moyenne. Globalement, ces estimations varient entre 30 et 300 millions (Brosius 2010 : 2-3 ; Jodhka & Prakash 2016 : 116-121). Toutes les études s’accordent cependant pour dire que la classe moyenne s’est considérablement élargie depuis les années 1990. Précisons aussi que définir la classe moyenne en termes strictement économiques (par exemple à partir du revenu, comme c’est souvent le cas) est très réducteur et ne rend pas compte des puissants enjeux identificatoires qui entourent cette catégorie, désormais très valorisée et dans des milieux extrêmement différents (Jodhka & Prakash 2016).
6 Pour plus de détails sur l’histoire de Vimhans, on peut se reporter à leur site internet (www.Vimhans.com) ou à la petite note d’un numéro du Bulletin of the Royal College of Psychiatrists (vol. 11, février 1987, accessible ici : http://pb.rcpsych.org/content/pbrcpsych/11/2/62.1.full.pdf). Sur la façon dont l’hôpital a construit une légende autour du Dr Vidya Sagar, inspirateur et figure tutélaire du projet hospitalier, on peut rappeler que c’est là une caractéristique partagée par de nombreux hôpitaux privés à but lucratif. Les fondateurs de ces hôpitaux sont en effet souvent présentés, dans les brochures publicitaires ou dans les médias, comme des pionniers de la nouvelle société de consommation, ayant dû se battre contre les rigidités administratives et la mauvaise volonté des puissances publiques pour apporter une médecine de première qualité à la population indienne. Ils rejoignent les rangs des entrepreneurs prospères, symboles de la nouvelle shining India, héros de la classe moyenne (voir Lefebvre 2008 et 2011).
7 Toutes les traductions sont miennes.
8 En réalité, Vimhans est un hôpital notoirement corrompu. En effet, Vimhans, qui s’est vu octroyé par l’État un terrain à un prix dérisoire en échange de la prise en charge gratuite de patients pauvres (70 % initialement, puis 40 %), est très loin de remplir ses engagements et reste pour le moment impuni, en dépit des plaintes déposées à son encontre. Pour plus de détails sur les difficiles relations entre hôpitaux privés et État, voir Lefebvre 2011.
9 Les appellations sont nombreuses pour désigner ces médecines ou thérapies : médecines complémentaires, alternatives, traditionnelles, parallèles, holistiques, non-conventionnelles, naturelles, douces, pseudo-médecines, etc. Globalement, l’OMS distingue, sous le nom de médecines traditionnelles, les savoirs médicaux venus de traditions non-occidentales (acuponcture, Feng shui, Ayurveda, yoga, etc.) et, sous le nom de médecines complémentaires et alternatives, les savoirs médicaux d’origine occidentale mais façonnés à l’aune d’autres présupposés épistémologiques que la médecine allopathique (homéopathie, phytothérapie, chiropratique, radiesthésie, etc.).
10 Quelques précisions sur les thérapies traditionnelles, ancrées dans des savoirs anciens non-occidentaux : Ces thérapies mettent en avant leur ancienneté et leur supposée fidélité sans faille à des pratiques ancestrales. Les travaux de sciences sociales sur ces thérapies montrent au contraire qu’elles n’ont cessé d’évoluer, d’être réinterprétées et adaptées à leurs différents contextes sociaux, et doivent par conséquent être analysées comme des traditions inventées ou réinventées (Hobsbawm 1983). Dans la deuxième partie du xxe siècle, certains de ces savoirs ont progressivement gagné en popularité et en légitimité dans le monde occidental. Ils ont alors été profondément refaçonnés par l’industrie mondiale du bien-être. Ils ont aussi été très largement ethnicisés, définis par leur enracinement supposé dans une sagesse millénaire. Parmi les savoirs originaires du monde indien, c’est notamment le cas du yoga et de l’Ayurveda. On notera que c’est souvent dans un deuxième temps que ces savoirs ont fait retour dans le sous-continent, où ils étaient devenus marginaux, dans un contexte de globalisation des savoirs et des pratiques thérapeutiques. En Inde, ils ont alors été redéfinis comme des marqueurs identitaires forts, d’autant plus légitimes que reconnus sur la scène internationale. Ces savoirs témoignent à leur façon du désir propre à la classe moyenne urbaine de faire partie du monde globalisé sans cesser d’être indienne, cosmopolitisme et réinvestissement de la tradition allant souvent de pair (Brosius 2010). Pour plus de détails sur le cas du yoga voir Strauss 2002 et Hoyez 2009, entre autres. Sur l’Ayurveda, voir notamment Wujastik & Smith 2008, Pordié 2011 ou encore Pordié & Gaudillière 2014.
11 Tous les noms ont été anonymisés.
12 Le terme « client » est très couramment employé dans les milieux psychiatriques et psychothérapeutiques de Delhi. Plus que le signe d’une conception marchande de la relation thérapeutique, ce terme s’explique par l’influence de certaines traditions américaines, notamment la psychologie humaniste de Carl Rogers, appelée client-centered therapy, qui a substitué au terme patient, accusé d’être trop médical et d’enfermer l’individu qui vient consulter dans une position de passivité, le terme client, plus holistique et mieux à même de rendre compte du rôle actif de ce dernier. Les entretiens avec certains psychologues indiens m’ont confirmé que ceux-ci étaient tout à fait conscients de ces enjeux terminologiques et n’employaient pas ce terme indifféremment, même si l’emploi préférentiel de tel ou tel terme est aussi une question d’usage.
13 Bien qu’aucune étude ne semble avoir été réalisée sur ce sujet, ce profil semble assez courant en milieu associatif et de plus en plus présent dans les hôpitaux privés à but lucratif, à mesure que ceux-ci recrutent des thérapeutes dans des domaines de plus en plus divers. D’après mes observations et les entretiens réalisés avec des acteurs des milieux psychothérapeutiques, ces hôpitaux, plus que les associations, semblent toutefois réclamer de la part des dames qui se lancent comme thérapeutes une certaine formation et des qualifications dans leur domaine d’expertise (l’art-thérapie, l’hypnothérapie, la musicothérapie, etc.).
14 L’hypnothérapie pratiquée en Inde est essentiellement composée de deux exercices : l’age regression (qui fait remonter le patient plus tôt dans sa vie présente, surtout dans l’enfance) et la past life regression (qui fait remonter le patient dans l’une de ses vies antérieures). Ces deux exercices ne sont pas propres à l’Inde et se pratiquent dans d’autres endroits du monde, notamment aux États-Unis. Ils engagent certaines croyances hindoues, notamment celle en la réincarnation, mais telles qu’elles ont été revues par les courants New Age américains.
15 Les usages contemporains de la notion de karma dans la classe moyenne des grandes villes sont en grande évolution : le terme est de plus en plus utilisé dans des contextes thérapeutiques (karmic healing, karmic cleansing) pour désigner la cause du mal, située dans une vie antérieure. La personne soignée est décrite comme une « victime » qui aurait subi, dans des vies antérieures, des abus et des violences à l’origine de ses problèmes actuels. Comme le signalent Caterina Guenzi et Silvia D’Intino, cela contraste radicalement avec les formulations classiques de la théorie du karma, où la personne est décrite non seulement comme responsable de ses propres actes, mais le plus souvent comme « coupable » de fautes (pāpa) à l’origine d’un cycle de malheureuses réincarnations (Guenzi & D’Intino 2016).
16 La réincarnation pouvant par exemple s’entendre au sens strict d’une transmigration des âmes par-delà les corps terrestres ou au sens plus flou et plus négociable d’une multiplicité d’existences, d’une capacité à se réinventer et à renaître à soi-même. La référence aux « miracles » dans l’extrait cité plus haut de Neelam doit être comprise dans cet espace de flottement.
17 En témoigne la façon dont nombre de mouvements néo-hindous mettent en avant des supposées preuves scientifiques de leurs croyances, parfois défendues par des sommités intellectuelles (scientifiques reconnus, professeurs des grandes universités américaines). En témoigne aussi la façon dont certaines pratiques spirituelles, comme la méditation de pleine conscience (mindfullness) ou le yoga, ont été redéfinies comme des pratiques thérapeutiques scientifiques à l’efficacité « prouvée » grâce aux méthodes de l’Evidence Based Medicine (Garnoussi 2011).
18 Vimhans accueille à la fois des patients en butte à des difficultés liées au travail et à la vie urbaine (stress, surmenage, dépression, etc.) et des patients aux psychopathologies lourdes (schizophrénie et troubles bipolaires notamment). Je n’ai pas réussi à obtenir de chiffres précis sur la répartition de ces pathologies au sein de la patientèle de l’hôpital.
19 Cette tendance est aussi très sensible dans le Mental Health Care Bill, promulgué en 2016.
20 Ma position de doctorante en sociologie effectuant une enquête de terrain était peu comprise de mes interlocuteurs et a fait l’objet de multiples retraductions par les différents acteurs de l’hôpital, qui m’ont tantôt considérée comme une médecin, une psychologue, ou une psychologue stagiaire. Ces flottements ont eu d’importantes conséquences, à de nombreux points de vue (accessibilité, considération du personnel médical, participation financière, etc.).
21 Certains thérapeutes sont aussi des lecteurs assidus d’un certain type de littérature très populaire dans les grandes villes indiennes : les ouvrages à la croisée de la psychologie humaniste ou positive et de la spiritualité ou de la religion. Des auteurs comme Joseph Murphy, Paolo Coelho ou Robin Sharma, très célèbres en Inde, sont exemplaires de cette littérature psycho-spirituelle, qui plonge lointainement ses racines dans le mouvement New Thought américain, et plus récemment dans les mouvements de contre-culture des années 1960, tels qu’ils ont été fécondés par une pensée néo-hindoue et néo-bouddhique.
22 De façon intéressante, le seul patient que j’ai vu défier de façon explicite et insolente l’autorité des thérapeutes était une NRI, ayant longtemps vécu aux États-Unis.