Le « Língua » cosmopolite. Le monde social des interprètes hindous de Goa au xviie siècle
The cosmopolitan língua: the social world of Hindu interpreters in seventeenth-century Goa
p. 225-250
Résumés
Ce texte vise à discuter des pratiques cosmopolites dans l’Asie du Sud de la première modernité en mettant l’accent sur un groupe de brahmanes qui gagnaient leur vie comme interprètes à Goa, la ville-capitale de l’Estado da Índia. Les personnes choisies par les vice-rois et gouverneurs portugais successifs pour travailler comme chefs-interprètes étaient invariablement Shenvi, un sous-groupe de brahmanes Saraswat de la région de Konkan qui étaient spécialisés dans les tâches administratives et les rôles politico-diplomatiques, explorant les possibilités d’emploi dans ces zones à travers les différents États du Deccan. Dans la Goa du xviie siècle, ces brahmanes polyglottes ont réussi à éviter la conversion au christianisme alors qu’ils travaillaient pour des employeurs catholiques. Même sans beaucoup voyager, les línguas cosmopolites de Goa traitant avec le monde indo-persan ont pu tenir leur rôle avec succès parmi de multiples langues, religions, langages politiques et conventions sociales.
This text intends to discuss cosmopolitan practices in early modern South Asia by focusing on a group of Brahmins who made their living as interpreters in Goa, the capital-city of the Estado da Índia. Those chosen by the successive Portuguese viceroys and governors to work as chief-interpreters (línguas do Estado) were invariably Shenvis, a subgroup of Saraswat Brahmins from the Konkan region who had specialized in administrative tasks and political-diplomatic roles, exploring job opportunities in these areas throughout the various Deccan states. In seventeenth-century Goa, these polyglot Brahmins managed to avoid conversion to Christianity while working for Catholic employers. Even without traveling extensively, the cosmopolitan línguas of Goa dealing with the Indo-Persian World were able to successfully perform across a variety of languages, religions, political idioms and social conventions.
Texte intégral
1La plupart des études de ces dernières années sur le cosmopolitisme, note à juste titre David Simpson, « commencent par une sorte d’avertissement indiquant la difficulté d’être en mesure de préciser exactement ce qu’est le cosmopolitisme » (Simpson 2005). Cet article ne fait pas exception. Il ne vise pas ici à consacrer une énième définition du cosmopolitisme, dans le contexte de l’Asie du Sud à l’époque moderne, parce que – comme l’ont souligné les trois éditeurs du Cosmopolitanism – « en essayant de le préciser d’une façon positive et ferme –, le cosmopolitisme serait une chose peu cosmopolite » (Pollock, Bhabha et al. 2002 : 1). Nous partons de la conviction – de plus en plus forte et généralisée, et en outre, bien partagée par tous ceux qui contribuent à ce volume – que le cosmopolitisme n’est pas un phénomène spécifiquement occidental.
2Dans le même temps, et peut-être dans le contexte de l’entrée tardive des historiens dans les débats autour du cosmopolitisme, nous considérons (comme beaucoup d’autres) que l’étude des pratiques et des comportements « cosmopolites » est infiniment plus intéressante que l’étude des idées et des idéaux1.
3De manière générale et pour le bien-fondé de la discussion, on estime que le plus petit dénominateur commun pour identifier les cosmopolites réside dans leurs ressources à pouvoir franchir ou diluer les barrières – religieuses, ethniques, sociales, linguistiques : les lieux, les périodes et les circonstances dans lesquels on invoque systématiquement la différence se référant à ce qui est favorable pour cultiver la multiplicité des identités dans laquelle règne la mobilité (pas nécessairement physique). Vouloir accepter ce type de prémisses ne signifie en aucune manière épouser une vision positive peu critique du cosmopolitisme, fondée sur la diversité et la tolérance incompatibles avec la complexité de l’analyse historique. Les lieux du cosmopolitisme sont des lieux asymétriques, non sans conflit, tension, rupture et contradiction.
4En Asie du Sud du xvie au xviiie siècle, il est possible d’identifier nombre de ces ressources cosmopolites, y compris (surtout ?) les espaces qui ont été soumis à des formes de domination précoloniale européenne. Cette étude s’attache à suivre de très près un groupe de brahmanes, plus précisément une famille, qui a vécu et travaillé au cours du xviie siècle, dans le cadre d’un système impérial européen. Il s’agit de Goa, la capitale de l’empire portugais d’Asie, et de ses interprètes hindous. Les hommes versés dans les langues et dans la culture politique du monde indo-persan, dont les actions et comportements furent en grande partie (mais pas exclusivement) formés par leurs employeurs, c’est-à-dire, des aristocrates portugais et catholiques. Est-ce que ces brahmanes furent cosmopolites ?
Langues et traductions, religions et calendriers
5Sous la désignation générique de línguas do Estado (traducteurs d’État), l’étiquette impériale qui les classe en même temps qu’elle les caricature, on trouve à Goa les interprètes et traducteurs indigènes qui sont les informateurs et les espions, les émissaires et les diplomates, les secrétaires et, probablement, les intellectuels aussi2. Essentiellement, dans leurs activités, ils étaient censés assurer autant que possible des relations fluides entre les personnes qui parlaient des langues variées et qui avaient été formées au sein de cultures politiques manifestement différentes.
6Ensuite, durant la seconde moitié du xvie siècle, pendant laquelle, à Goa, on employait surtout des spécialistes de la communication orale et écrite portant des noms chrétiens, la stratégie de recrutement des traducteurs d’État changea significativement dans la transition vers le siècle suivant. Les vice-rois et gouverneurs successifs avaient commencé à relativiser l’importance de l’identité religieuse de leurs collaborateurs locaux, en acceptant les hindous comme interprètes officiels sans les forcer à se convertir. Les vice-rois choisissaient invariablement les Shenvi (sinais, dans la version portugaise), un sous-groupe de brahmanes Saraswat de la région de Konkan spécialisés dans les tâches administratives et politico-diplomatiques, reconnus par les témoins portugais comme des hommes de savoir (Souza 1978 : 829). Les Shenvi exploraient des opportunités de travail similaires auprès des différentes entités politiques du Deccan (O’Hanlon & Minkowski 2008), l’Estado da Índia constituait encore une de ces opportunités. Les royaumes de la péninsule indienne qui traitaient avec Goa, et qui par conséquent avaient besoin d’interprètes pour la langue portugaise représentaient une alternative. Des hommes comme Vitthala Shenvi, l’interprète de l’ambassadeur de Bijapur à Goa en 1633 (Biker 1995, I : 293), ou Ganapati Shenvi (le língua de l’ambassadeur moghol qui avait négocié avec les portuguais à Bassein en 16663), ne sont que deux exemples parmi beaucoup de brahmanes ayant opté pour ce choix. Les autres, au profil identique, se concentrèrent sur le marché portugais et préférèrent bâtir leurs longues carrières professionnelles dans la capitale catholique de l’Estado da Índia.
7Au cours de ses deux mandats en tant que vice-roi (1597-1600, 1622-1628), D. Francisco da Gama s’appuya surtout sur un certain Ajju Nayak pour la traduction et le négoce. Selon le vice-roi, ce brahmane avait habilement traité avec « les rois voisins et leurs ambassadeurs et émissaires » pendant vingt-six ans, et, écrivait-il, « il connaît la langue persane, celle du Balagate, du Deccan, du Gujarat et d’autres encore du pays, et il est très intelligent ». C’est le passage le plus pertinent d’une lettre du quatrième comte de Vidigueira à Philippe IV (Philippe III du Portugal, r. 1621-1640) en 1625, recommandant le gendre de son protégé-interprète pour le poste de traducteur d’État4. Ajju Nayak était un brahmane polyglotte, qui se déplaçait facilement, mais à ses risques et périls, dans le paysage politique du Deccan occidental. Il travailla comme interprète principal du moins jusqu’en 16265, quand il fut remplacé par Krishna Shenvi : la recommandation de D. Francisco da Gama fut acceptée par Philippe IV, à condition que le beau-père se charge d’instruire le gendre dans l’exercice de sa charge6. Cette requête n’était pas nécessaire parce que la transmission du savoir au sein de la famille était de rigueur. Comme dans d’autres régions de l’empire portugais, ainsi que dans beaucoup d’États de l’époque moderne, les dynasties d’interprètes et d’informateurs étaient au service de Goa (Burke 2007 : 7-38 ; Rothman 2009).
8Il est vrai que pendant le xviie siècle, la même famille de brahmanes Shenvi avait monopolisé le poste-clé de traducteur d’État, ce qui correspond à une trajectoire collective ancrée et pérenne de l’influence politique et sociale. De plus, comme on le verra ensuite, cette famille avait réussi à s’approprier également dans la seconde moité du xviie siècle l’office de traducteur de la langue persane (trasladador da língua parsea), position importante, jusqu’ici confiée en priorité aux officiers musulmans, et qui commença à se confondre vers la fin du xvie avec la charge de traducteur d’État. Par conséquent, en fusionnant, cet office fut souvent pourvu par la même personne, invariablement un professionnel hindou.
9À l’instar de son beau-père, Krishna Shenvi connut une longue carrière, entre environ 1626 et 1658. Pendant ces trois décades, il s’est fréquemment rendu à la cour des ꜤAdil Shahs. C’est Krishna qui a employé les « brahmanes gentiles », envoyés ensuite en 1632 comme espions pour Goa dans le camp moghol (exército do Mogor c’est-à-dire à la cour moghole, qui siégeait à ce moment-là à Burhanpur) et c’est lui qui a apporté jusqu’à Bijapur un présent de l’Estado da Índia à l’émissaire de l’ambassadeur moghol (AHU, CU, codex 218, fol. 167v.). Krishna avait sûrement traduit la correspondance échangée entre le vice-roi D. Miguel de Noronha (1629-1635) et l’empereur Shah Jahan (r. 1628-1658) en août-septembre 16307, ainsi que traduit en portugais les lettres de la langue persane en provenance de la cour de Golconde durant les décennies de 1640 et 16508. Il avait aussi été en charge de la traduction de l’abondante correspondance entre le sultan de Bijapur Muhammad Shah (r. 1627-1656) et D. Brás de Castro (1653-1655), puisque son nom fut mentionné pour la dernière fois dans la version portugaise d’un farman de 1658 du sultan ꜤAli II (r. 1656-1672), le successeur de Muhammad Shah9.
10Krishna Shenvi avait sans nul doute instruit son fils pour reprendre un jour l’exercice de son office. En fait, Dadaji Shenvi avait déjà remplacé son père lors de son absence de Goa en 1639, quand il avait traduit en portugais une lettre écrite en kannada (Pissurlencar 1953-1957, II : 654-655). La mort prématurée de Dadaji, avant 1646, avait obligé Krishna à adresser une pétition au roi D. João IV (r. 1640-1656) pour accepter de nommer à son service « une personne qui avait épousé une de ses filles ou une autre qui serait apte et pouvant suffire à cette tâche»10. Un certain Narana Shenvi était devenu le gendre de Krishna Shenvi, et avait ainsi assuré auprès de la famille le travail et la subsistance pendant trois décennies (ca. 1658-1688), non seulement comme traducteur d’État mais aussi en tant que traducteur de la langue persane11.
11Cependant, Narana Shenvi dut faire face à l’importance de Ramoji Shenvi Kothari, interprète entre environ 1645 et 1674. Né à Salcete, Kothari s’était montré durant ces trois décennies un médiateur indispensable concernant la situation de Goa dans le contexte politico-culturel du Deccan. Il se rendait régulièrement à Bijapur, jouant le rôle de messager et d’interprète, et connaissait aussi bien les principaux conseillers de la cour que les fonctionnaires locaux les plus influents du sultanat. Il était familier de la vie politique du Maharashtra, ayant même rencontré Shivaji. Même chose pour la région de Kanara où il voyageait très souvent. Il tenait le rôle d’intermédiaire entre les Desai du Konkan et l’Estado da Índia, mais il fréquentait aussi les Pères catholiques, comme par exemple son ami Habshi Pero da Costa de Brito, vicaire de l’église de S. José de Goa. Tout comme ses prédécesseurs dans la fonction, Ramoji connaissait différentes langues, parmi lesquelles le persan, le marathi, et le kannada12.
12À partir de 1620 (probablement même avant) jusqu’aux années 1660, le traducteur d’État devait nécessairement coopérer avec le traducteur de la lettre persane (tresladador da letra parsea), ou le traducteur de la lettre et de la langue persane (traduzidor da letra e língua parsea), puisqu’il fallait toujours traduire les documents du persan vers le portugais. Durant presque un demi-siècle, au moins, Goa a dépendu des lettrés musulmans (iraniens ? musulmans indiens ?) pour cette tâche. Il semblait que la question de la religion n’ait joué aucun rôle. Malheureusement ces hommes n’ont laissé qu’une trace infime dans la documentation portugaise. En 1625-1626, on avait enregistré le paiement du salaire d’un certain Mulla Daʾud mais nous ne savons pas pour combien de temps ni s’il était le premier à remplir cette charge avec un profil similaire13. S’il n’y avait pas de prédécesseurs musulmans (ou hindous) attachés à ce service, ou si ce service n’existait pas du tout avant lui, cela pouvait signifier que l’interprète Ajju Nayak était véritablement expert dans la langue persane, parlée ou écrite.
13Il est probable que Mulla Daʾud fut remplacé, à une date inconnue, par Mulla Muʾinuddin qui avait ensuite rempli la charge entre 1650 et 1666- 166714. On ne sait rien de la relation (de parenté ?) entre ces deux hommes. Nous ignorons tout de son profil professionnel et intellectuel, et de la façon dont le recrutement par l’Estado da Índia s’était opéré. Il est certain que Krishna Shenvi n’avait pas acquis une connaissance approfondie du persan écrit, dès lors qu’il dépendait de la collaboration avec Mula Muʾinuddin pour préparer la version portugaise des lettres des sultans du Deccan aux vice-rois de Goa. Le lettré musulman traduisait pour lui oralement – en persan, ou dans une autre langue du sous-continent que tous les deux connaissaient (marathi ?) – le contenu d’un document. L’interprète hindou le traduisait en portugais, en écrivant la traduction ou, peut-être, en la dictant à un scribe ou à un secrétaire. In fine, la traduction était souvent signée par les deux (Krishna en « écriture portugaise », Mulla Muʾinuddin en caractères persans), en tant que témoignage public de ce travail collectif pour lequel la responsabilité était partagée par tous les deux. Ce processus complexe supposait au moins quatre mains, deux (même trois) langues et deux graphies. Le système était si compliqué que Krishna Shenvi considéra nécessaire de le justifier et de s’adresser « au lecteur » à la fin des traductions des lettres concernant la méthode adoptée. Le traducteur de la lettre persane (tresladador da letra parsea) devait « lire », « expliquer » et « démêler » le document en persan, pour qu’ensuite le traducteur d’État puisse le « traduire » en portugais15.
14Depuis la fin des années 1660, coïncidant avec la mort de Mulla Muʾinuddin, les brahmanes hindous qui ont servi de traducteurs d’État commencèrent également à exercer les fonctions de traducteur de la lettre persane. La même chose s’est passée avec Narana Shenvi et vitoji Shenvi. Cela signifie, que depuis ce temps-là, la famille des Shenvi qui contrôlait la position d’interprète en chef de l’Estado da Índia depuis plus d’un siècle avait approfondi sa compétence dans la langue persane au point de pouvoir rivaliser avec les hommes de lettres musulmans, en les éloignant de leur emploi de traducteur (tresladador).
15Mais où Narana Shenvi et Vitoji Shenvi, parmi les autres brahmanes, avaient-ils appris le persan ? À Goa peut-être, avec les érudits musulmans qu’ils ont finalement remplacés ? Dans les madrasa (écoles coraniques) de Bijapur ? Quoi qu’il en soit, il semble qu’ils aient suivi l’exemple des hindous formés par les Iraniens dans le Nord de l’Inde depuis l’époque d’Akbar (Alam & Subrahmanyam 2012 ; Kinra 2008).
16Que nous enseigne cet ensemble de noms, de trajectoires et de pratiques des brahmanes qui, dans la capitale de l’Estado da Índia, « traduisaient » l’hindustani et le deccani au service de ceux qui pensaient et décidaient en portugais ?
17Dans la Goa hindoue, comme dans le monde indo-persan, les compétences linguistiques, littéraires et culturelles nécessaires à une bonne carrière administrative s’acquéraient au sein de la famille. Pour que la stratégie familiale soit couronnée de succès, en l’occurrence, le père, l’oncle, ou plus souvent, le beau-père devait transmettre à la fois ses connaissances ainsi que son poste au fils, au neveu ou au gendre. Malheureusement, nous ne savons rien des personnages féminins qui constituent le cœur de cette machine : les femmes et les filles des interprètes brahmanes ne sont pas représentées dans les archives impériales.
18Compte tenu de cette logique visant à assurer la continuation de la famille et de cet emploi, l’Estado da Índia n’avait pas beaucoup de latitude dans le choix de ses propres línguas. En ce qui concerne la compétence de ceux qui étaient sélectionnés pour le poste, le vice-roi et d’autres fonctionnaires de l’Estado da Índia semblaient ne disposer d’aucune alternative aux solutions qui leur étaient présentées, d’autant que les jésuites du Collège de São Paulo ne connaissaient pas nécessairement la langue persane. Il leur manquait d’ailleurs les ressources indispensables pour évaluer la performance professionnelle des candidats à l’interprétariat et à la traduction, dès lors qu’ils privilégiaient la fidélité (individuelle et familiale) ainsi que le jugement sur le « zèle » plutôt que l’examen de compétence. Tous les exemples du xviie siècle mentionnés ici, en particulier la nomination de Vitoji Shenvi pour le poste de traducteur de persan en 1667, montrent que Goa et Lisbonne ne faisaient que ratifier les choix de leurs collaborateurs indigènes.
19Il est difficile d’établir avec précision le profil collectif des interprètes de Goa au xviie siècle, mais il faut souligner qu’on trouve des constantes dans leurs compétences linguistiques. Les documents portugais révèlent que les traducteurs de l’Estado avaient des compétences dans un certain nombre de langues et cultures de l’Asie du Sud et connaissaient bien les textes en diverses écritures. En dehors du sanskrit et du konkani, les deux langues « innées » à un brahmane né à Goa, les traducteurs connaissaient au moins une des langues classiques de l’islam – le persan. Néanmoins, uniquement à partir de la seconde moitié du xviie siècle, on note leur capacité à traduire les textes persans en portugais. Certains de ces hommes (ou peut-être eux tous) étaient comme Ajju Nayak et possédaient une très grande compétence linguistique, si on en croit les louanges que lui consacra Dom Francisco da Gama en 1625. L’interprète préféré du comte de Vidigueira savait non seulement le persan mais aussi le dakhani et le gujarati. En outre, il connaissait certaines langues « rustiques » de la région (« du Balagate […] et d’autres terres »), ainsi que des langues vernaculaires et répandues à cette époque comme le kannada et le marathi.
20Ajju et ses parents brahmanes, ainsi que ses successeurs, suivaient de très près l’évolution linguistique, culturelle et identitaire du Deccan à l’époque moderne. De fait, ils furent bien adaptés à leur temps et prêts à affronter le défi linguistique dans la communication politique de la péninsule indienne. D’une part, ils avaient consolidé leur domaine de la langue écrite et impériale du monde indo-persan, tout en acquérant la maîtrise d’une seconde langue impériale (pourtant d’une autre zone culturelle) – le portugais. Ceci fut la clé de la médiation entre Goa, l’empire moghol et les « rois voisins » du Deccan, et donc leur rôle principal en tant que traducteurs (línguas) pour l’Estado da Índia. Ils ne pouvaient pas négliger la connaissance des langues régionales, telle que le dakhani – qui prédominait dans certains centres urbains et parmi l’élite du Deccan – ainsi que le kannada et le marathi, dont l’importance littéraire et culturelle ne cessait de s’accroître dans les cours locales16. En outre, ces langues ont été utilisées de plus en plus dans les documents officiels qu’ils traduisaient en portugais. Ce fut le cas du traité de 1617 entre Ahmadnagar et Goa, rédigé en portugais et en marathi, mais pas en persan17. Un autre exemple fut un farman du sultan de Bijapur de 1658, traduit en portugais par Krishna et Narana à partir d’un document original bilingue, avec des versions de même teneur en persan et en marathi18.
21Cependant, il demeure un océan d’incertitudes lié au profil professionnel et culturel des traducteurs d’État. Ces hommes seraient-ils bons connaisseurs de la production littéraire en langue vernaculaire, prenant de plus en plus d’importance au fil du xvie siècle ? Est-ce qu’ils partageaient des intérêts analogues à ceux d’un munshi, en se délectant de la poésie tout en s’instruisant des livres concernant la gestion et l’art de gouverner. Nous ne savons pas, étant donné que les sources portugaises ne révèlent rien sur ce que ces interprètes lisaient et sur ce qu’ils avaient écrit en dehors de leur travail dans le contexte de la machine bureaucratique de Goa. Nous sommes toujours loin de la politique coloniale que la Compagnie des Indes britannique (East India Company) à Calcutta aura mise en œuvre dès la fin du xviiie siècle en créant des institutions de production et d’organisation des connaissances indigènes telles que les madrasa (Calcutta, 1781) et le Hindu College (Varanasi, 1792 ; Calcutta, 1817) (Raj 2009 : 124-126).
22En plus de la maîtrise du portugais, les traducteurs d’État connaissaient les pratiques bureaucratiques de l’empire portugais ainsi que l’art de la rédaction des lettres à la manière européenne, signant souvent leurs noms en caractères romains. Le portugais et la culture politique occidentale constituaient clairement une strate – mais une strate parmi d’autres – de leurs vastes connaissances. Étant donné qu’ils ne s’étaient pas convertis, et n’avaient pas reçu d’éducation catholique, il n’est pas évident de savoir où et comment ces interprètes hindous auraient acquis une telle compétence linguistique et culturelle. Outre leur proximité avec les vice-rois et les secrétaires d’État forgée dans la vie quotidienne partagée dans le palais de la forteresse, il est probable qu’ils ont été aussi en contact avec les missionnaires jésuites de Goa, ce qui leur a ouvert l’accès à la bibliothèque du Collège jésuite de São Paulo. Peut-être avaient-ils lu et assimilé l’un ou l’autre manuel de correspondance européenne de l’époque, mais ceci n´est pas attesté19. En revanche, il est notoire qu’ils savaient comment harmoniser parfaitement les différents calendriers utilisés dans les lettres. Pour traduire en portugais les farman variés du sultan de Bijapur, Krishna Shenvi maintenait dans la traduction la date du calendrier lunaire islamique, tout en ajoutant l’équivalent de « l’ère des maures [l’hégire] » dans le calendrier grégorien. L’interprète principal de l’Estado da Índia, fut aussi un interprète des chronologies, habitué à réfléchir sur la temporalité et, de différentes façons, sur son importance politique. Krishna, l’hindou, traduisit le calendrier lunaire islamique (des « maures ») en calendrier grégorien (ou « portugais », comme on l’appelle de temps à autre), même si aucun des deux n’était le « sien ». À cette « maîtrise » des calendriers, les traducteurs d’État ajoutaient le rôle d’intermédiaires reconnus concernant la religion dans certains événements politiques. En fait, dans les traités signés entre l’Estado da Índia et les « rois voisins », les deux parties s’engageaient à travers un accord religieux dans lequel l’interprète de Goa jouait un rôle symbolique (mais crucial) d’intermédiaire. Dans les cérémonies de signature des accords politiques, c’était le traducteur d’État qui tendait le moçafo (en arabe le Qur’ān) aux représentants des sultans du Deccan afin de pouvoir jurer sur le texte le plus sacré de l’Islam20.
23La machine bureaucratique de Goa fut une excellente opportunité de travail dans un marché très compétitif, étant donné que les brahmanes Shenvi figurèrent l’un des groupes d’élites politiques transculturelles présents dans les royaumes du Deccan de cette époque (Wagoner 1999). Pour ceux-ci, la Goa portugaise avait fourni des moyens de subsistance. Néanmoins, le maintien de l’identité hindoue dans la capitale catholique au milieu du xviie siècle posait des difficultés supplémentaires, dépassant largement l’horizon de la profession et de la rémunération. Par prudence, les traducteurs d’État s’installaient hors des limites de la ville de Goa pour ne pas, en cas de décès, voir leur propriété confisquée. D’après cette pratique, ancrée dans une loi de la régente D. Catarina (1557-1562) de 1559 stipulant la séparation des orphelins hindous de leur famille dans un contexte fortement marqué par la Contre-Réforme (Xavier 2008 : 127-128), les fils devaient être retirés à leur mère et éduqués en tant que chrétiens.
24Ramoji Shenvi Kothari, qui vivait à Bicholim avec sa femme et ses enfants, s’opposa à ce principe et réussit à embarrasser la couronne portugaise avec une simple pétition (Flores 2011 : 554-561). À peu près au milieu de sa carrière en 1658, il décida de faire une demande aux autorités portugaises pour être autorisé à vivre « sur les terres sous la juridiction de la ville de Goa » sans que, s’il venait à mourir, son épouse soit dépossédée de sa propriété et ses fils forcés à ne plus être hindous. Il présenta cette requête, peut-être après avoir assisté à la confiscation des biens de Krishna Shenvi, récemment défunt, qui avait pris le risque de vivre dans le quartier de Santa Luzía, dans la ville catholique (Pissurlencar 1952 : 69). À la fin d’un processus complexe qui dura dix années, la demande de Ramoji fut acceptée.
25Ramoji, ainsi que ses prédécesseurs et ses successeurs, avait certainement de bonnes raisons pour ne pas se convertir. Pour eux, Goa représentait un marché du travail attractif, une longue et stable carrière d’intermédiaires politiques, et dans une certaine mesure, l’intégration dans un nouvel et attrayant ordre social. Mais, en tant qu’hindous, s’ils voulaient conserver leur statut de brahmanes, ces hommes devaient aussi respecter et suivre les exigences de leur autre identité sociale. Ceci fut établi par des experts religieux qui se réunissaient régulièrement dans les assemblées afin d’évaluer les différentes communautés de brahmanes à la lumière de leurs lignages, relations sociales, modes de vie et pratiques religieuses, ainsi que, in fine, pour décider si elles méritaient ou non de continuer à être considérées comme telles (O’Hanlon & Minkowski 2008).
26C’est probablement pour cette raison qu’un brahmane-bureaucrate de l’Inde du Sud a été représenté dans un manuscrit anonyme (portugais ou espagnol) de la fin du xviie siècle comme un véritable brahmane hindou. Le texte qui accompagne cette image, une aquarelle, offre une représentation (généralisée ?) négative de ces brahmanes. À la base de cette image, dériverait l’attribution d’un comportement arrogant à cause de leurs activités politiques : « Ils méprisent les autres parce qu’ils ont des emplois et jouissent de faveurs des princes qui ont une grande confiance en leurs capacités et leur confient d’ordinaire les problèmes de gouvernement21 ». Mais le brahmane-bureaucrate dans ce dessin dix-septièmiste pense et agit comme un brahmane soucieux d’affirmer son identité religieuse. Il ne se met pas à porter des « vêtements et habits chrétiens » et est représenté avec un seul document dans la main, arrosant et vénérant la plante tulasi22 accompagné de sa femme dans le même geste de dévotion23.
27Les Shenvi, un groupe de brahmanes experts en administration, furent mis sous pression par de « véritables » brahmanes dans les années 1630, et surtout autour de 1660, pour se comporter selon le canon. Ils pouvaient se présenter comme membres d’une élite administrative et exécutive, mais ne pouvaient pas gagner leur vie comme agriculteurs et marchands (O’Hanlon & Minkowski 2008 : 381-416). Cette situation était, en effet, difficile à contourner pour les brahmanes Saraswat eu égard à leur rôle central dans l’économie de Goa, de par lequel ils contrôlaient les terres et monopolisaient les rentes foncières (Pearson 1981 ; Souza 1975). Il est possible que les gens comme Ramoji Shenvi Kothari aient été sous surveillance à cause de leur proximité excessive avec le monde religieux et social de la Goa portugaise. D’autant plus que sa fonction de premier interprète dans la capitale de l’Estado da Índia était indissociable des bénéfices économiques qui plaçaient Ramoji très près de la catégorie « mal considérée » de marchand24.
28Des années auparavant, autour de 1540, Krishna (le premier traducteur d’État, employé entre 1510 et 1540) se trouva aussi dans une situation complexe, analogue à celle de Ramoji. La pression que la Goa catholique exerçait ainsi que la nécessité d’affirmer son statut de brahmane dans la ville et à l’extérieur dans le monde hindou, pouvait expliquer sa disparition soudaine en 1547 et la réaction nerveuse des autorités portugaises :
J’ai écrit à Votre Seigneurie que Crysna [Krishna] s’est échappé, et parce que j’attendais qu’il revienne je ne l’ai pas mentionné plus en détail à Votre Seigneurie ; Maintenant je suis déjà désespéré qu’il ne reviendra pas parce que j’ai eu la nouvelle qu’il est devenu jogue [yogi] et qu’ainsi il va sauver son âme au service des pagodes [temples hindous] ; J’ai envoyé immédiatement à sa suite un brahmane avec l’assurance, mais il n’est pas revenu, cependant je sais qu’il est arrivé et qu’il ne pourra pas le faire changer d’avis25.
29Il ne semble pas que Ramoji voulait devenir yogi, même si les défis identitaires auxquels il a fait face, d’essayer de concilier la Goa hindoue et la Goa catholique ont été énormes. Ramoji n’est jamais allé aussi loin dans le défi de l’ordre religieux dans la ville catholique de Goa que Krishna et son fils Dadaji avaient osé le faire un siècle plus tôt. Il ne s’est probablement pas opposé ouvertement aux évêques et aux missionnaires en matière de « gentilité » mais il a été infiniment plus habile que ses prédécesseurs, un siècle auparavant, à traiter avec l’ordre politique de la Goa impériale. Ramoji fut un des quelques traducteurs d’État qui essayèrent de combiner la « filiation » portugaise avec le statut de brahmane, deux registres sociaux différents. Ce que nous voulons présenter dans cet article, c’est la manière dont « l’ambivalence » et « l’ambiguïté » étaient pour eux tout à fait ordinaires. Pour cette raison, ils surveillaient les opinions que les experts religieux de Varanasi portaient sur leur communauté, tandis que, parallèlement, ils correspondaient avec les anciens vice-rois à Lisbonne en utilisant des conventions types dans la culture écrite portugaise et européenne.
« Correspondances ethnographiques » entre Goa et Lisbonne
30Dans les pages qui suivent, nos protagonistes principaux seront Ajju Nayak et son gendre Krishna Shenvi, D. Francisco da Gama et son fils D. vasco Luís da Gama. Les deux interprètes hindous à Goa échangèrent des lettres avec les deux nobles portugais à ce moment-là à Lisbonne, puis durant presque trois décennies (ca. 1628-1655). Malheureusement, les traducteurs d’État ne parlent pas d’eux-mêmes quand ils écrivent aux quatrième et cinquième comtes de Vidigueira. Leur écriture s’inscrit dans la logique discursive de la relation de client-patron. Ce sont sûrement des intellectuels précoloniaux, ou intellectuels indigènes, mais nous ne savons pas ce qu’ils lisaient, ce qu’ils écrivaient, ce qui les intéressaient en dehors du cercle portugais (Wagoner 2003).
31L’échange de lettres – dans toutes ses formes, les usages et les motivations, impliquant une pluralité d’individus, de groupes et de réseaux – est l’un des phénomènes culturels en plein essor dans le monde moderne et particulièrement bien étudié pour l’Europe26. Ce qu’il s’agit de comprendre, c’est comment, dans le cadre d’une culture globale de la correspondance qui n’est pas compréhensible si l’on ne considère que son aspect occidental pouvait se construire et se maintenir une relation entre des gens qui étaient loin les uns des autres en terme de géographie, qui ne partageaient pas la même religion et qui au début s’exprimaient dans des langues et des comportements culturels et sociaux différents. Cette relation, tissée par les lettres qui révèlent un amalgame intéressant – européen et indo-persan – dans le contenu et dans les formules, était à mon avis l’une des formes privilégiées qui à partir de Goa et jusqu’à la péninsule ibérique avait produit et diffusé des informations et des connaissances concernant les Moghols.
32Malgré les revers auxquels Ramoji Shenvi Kothari a dû faire face à Goa dans les années 1650-1660, en vérité l’Estado da Índia représentait pour lui et tant d’autres à son image, une passerelle vers de nouveaux et riches réseaux politiques et sociaux. La correspondance, du moins entre les années 1620 et 1650, que les brahmanes Shenvi de Goa entretenaient avec de grands nobles portugais à Lisbonne, est un précieux témoignage de ce phénomène. À ce titre, les fragments de cet échange épistolaire dont on dispose aujourd’hui sont assez révélateurs. Après son retour au Portugal, laissant derrière lui une longue et turbulente période en tant que vice-roi (1622-1628), D. Francisco da Gama commença à recevoir des lettres de Ajju Nayak porteuses de nouvelles de l’Inde. Le contenu intégral de cette correspondance ne saurait être reconstitué aujourd’hui, mais nous pouvons deviner le cœur du problème en lisant une lettre de remerciements, courte mais importante, envoyée par le comte de Vidigueira de Lisbonne à son ancien interprète hindou le 24 mars 1629 :
J’ai reçu vos lettres et je me réjouis que vous soyez en bonne santé. Que Dieu vous la donne, ainsi que le vrai savoir qui convient à votre âme. Je me suis beaucoup réjoui que la question de votre salaire soit venue à l’ordre du jour de la consultation, et je viens d’aller à une consultation avec Sa Majesté et j’ai écrit à quelques amis pour qu’il [le salaire] soit réglé avant le départ des bateaux ; soyez rassuré que je voudrais volontiers vous aider en toute chose autant que je puisse. Vous m’informez tous les ans en détail concernant les bonnes nouvelles et les autres à propos de l’Estado et des rois voisins, et comme j’ai confiance en vos nouvelles je les transmets à Sa Majesté parce que je sais qu’elles sont fiables. Je suis en bonne santé, Dieu soit loué et qu’il vous protège comme il peut.
Lisbonne, 24 mars 1629. Le comte amiral27.
33Il est possible, même s’il n’existe pas de preuve, que Ajju Nayak et Francisco da Gama aient échangé plusieurs lettres dans les deux décennies qui se sont écoulées entre 1600 (la fin du son premier mandat comme vice-roi) et 1622, l’année de son retour en Inde pour un deuxième et dernier mandat. Dans l’intervalle, Gama devint le gendre du futur vice-roi Rui Lourenço de Távora (1609-1612), en épousant Leonor Coutinho et fut choisi pour présider le Conseil de l’Inde (Conselho da Índia) entre 1608 et son extinction en 161428. Les informations qui circulaient entre l’Inde et le Portugal entre 1628 et 1629 de la main de Ajju Nayak, et destinées à D. Francisco da Gama, étaient certainement de grande utilité pour le fonctionnement de cet organisme quelques années auparavant. Le moment significatif de la conjoncture fut celui pendant lequel Gama dirigea le Conseil de l’Inde depuis Lisbonne en même temps que son beau-père gouvernait l’Estado da Índia à partir de Goa, les deux s’appuyant sur la collaboration des interprètes et secrétaires brahmanes. Ceci peut expliquer pourquoi – « compte tenu d’une quantité et de toutes sortes de services [rendus] par le gentil Azunaique Gentil habitant en Inde » – Philippe III (Philippe II du Portugal, r. 1598-1621) décida en 1612 d’accorder au traducteur d’État une rente annuelle et perpétuelle de 250 xerafins29.
34Tissée à Goa à la fin du xvie et au début de xviie siècle, la relation de confiance politique et personnelle entre Dom Francisco da Gama et Ajju Nayak fut maintenue jusqu’à la fin de la vie des deux protagonistes, comme le révèle la lettre citée ci-dessus. Le comte amiral s’efforçait d’augmenter le salaire de son ancien interprète hindou, en le mentionnant à Philippe IV et en utilisant son influence à Madrid – nous ne savons pas exactement qui étaient ses « amis » qu’il évoque dans la lettre de 1629 – pour accélérer le processus. Il promet de l’aide à Ajju Nayak mais, en échange de sa « bonne volonté », il attend de recevoir annuellement « les nouvelles de l’Estado et des rois voisins ». On peut considérer comme naturel cet intérêt pour quelqu’un comme D. Francisco da Gama qui entretenait un lien de longue durée et intense – personnel, familial et historique – avec l’« Asie portugaise ». Les autres usages que le comte Vidigueira faisait de ces « nouvelles », dans lesquelles il avait « confiance », sont évidents selon ses propres mots : Gama adressait ces nouvelles directement au dernier roi de l’Union Ibérique, partageant l’information privilégiée sur l’Inde avec Philippe IV. Il cherchait à se rendre utile, certainement en essayant de combler son propre isolement depuis son retour au Portugal, en proie à une situation de grave discrédit.
35Nous sommes confrontés à un curieux réseau de patronage impliquant un polyglotte brahmane Shenvi dont les moyens de subsistance et l’influence à Goa étaient dus en grande partie à la protection d’un petit-fils de vasco da Gama. Celui-ci, à son tour se servait indirectement de la relation de confiance avec un interprète hindou de Goa, et de l’accès aux informations ethno-politiques privilégiées que cela signifiait, pour essayer de regagner de l’influence dans la cour de Madrid et de survivre politiquement dans la phase finale de sa carrière. Il s’agit donc d’une relation fondée sur des bénéfices mutuels, ancrée dans la confiance et incarnée dans l’échange d’informations. Un exemple clair de capital social et de réseau social, si on considère cette relation à la lumière des concepts clés développés dans le contexte de la sociologie de Pierre Bourdieu et d’autres. Cette correspondance est aussi une façon intéressante – moins valorisée que d’autres plus connues, telles que le récit de voyage ou chronique – de transmission du savoir sur l’Inde moghole vers l’Europe.
36Ajju Nayak mourut certainement avant le début des années 1630, et fut remplacé par son gendre Krishna Shenvi. Krishna prit la place de Ajju non seulement comme traducteur d’État mais aussi comme interlocuteur et informateur du comte de Vidigueira à Goa. La lettre de D. Francisco da Gama en avril 1631 en témoigne :
J’ai reçu Votre lettre et le rapport que vous me donniez concernant l’état de tous les rois voisins de cet Estado. Je me réjouis fort de la voir et avec la révolte qui a suivi après la mort de Vemcatapanaique [Venkatappa Nayaka r. 1586-1629] c’était très bien de chasser le Very [Virabhadra Nayaka r. 1629-1645] hors de Canboly [Ganguli]. J’aurais aimé que cette opportunité fût offerte quand j’étais gouverneur de cet Estado. À Dieu ne plaise de lui accorder un franc succès.
Chaque année prévenez-moi de tout ce qui se passe là-bas en particulier parce que j’aimerais bien le savoir, et continuez dans l’obligation de votre devoir avec diligence, et veillez à ce que les vice-rois vous fassent des faveurs, et je vais les quérir auprès du roi pour vous, et je ne cesserai de vous aider dès que j’en aurai l’occasion, travaillez à l’imitation de votre beau-père qui fut une personne très honorée. Que Dieu vous éclaire et Vous garde comme il peut30.
37Krishna « imitait » véritablement son beau-père. Pareillement à Ajju Nayak, il envoyait des rapports plus ou moins confidentiels à D. Francisco da Gama, en espérant des faveurs en échange. Gama, de son côté, qui s’était battu avec succès en 1625-1626 auprès de Philippe IV pour la nomination de Krishna au poste de traducteur d’État, continua à procéder comme auparavant : il s’engagea à l’aider et, en même temps, demanda les rapports annuels concernant les « rois voisins ». Mais le quatrième comte de Vidigueira allait mourir quelque temps après à Oropesa, dans les environs de Tolède, justement sur le chemin menant à la cour de Philippe IV. Lorsque cela se produisit, en juillet 1632, Krishna Shenvi était au début de sa carrière. Certes, c’était dans son intérêt de ne pas s’aliéner le soutien de Lisbonne et de continuer à écrire et à informer la famille Gama. Il correspondrait désormais avec D. Vasco Luís, le fils unique de l’arrière-petit-fils de vasco da Gama, en reproduisant la relation qui avait lié pendant de longues années Ajju Nayak et D. Francisco da Gama. Une relation d’obligation forgée dans un vocabulaire caractéristique de la première modernité pour le Portugual – « criado (créature, serviteur) », « serviço (service) », mercê (faveur) – mettant l’accent sur la distance sociale, mais en revanche, sans souligner la distance religieuse. Une relation ancrée dans l’envoi de l’information politique sur l’Inde, en particulier en ce qui concerne l’empire moghol et le Deccan, comme c’était le cas en 1655, tout en oscillant entre confidentialité et divertissement.
38Cinquième comte de Vidigueira et premier marquis de Niza depuis 1646, D. Vasco Luís da Gama (1612-1676) n’était pas un vétéran indien comme son père. D’ailleurs, il n’avait jamais connu l’« Asie portugaise » de visu, même si, et contre son gré, son nom a été évoqué en 1649 pour succéder au vice-roi D. Filipe de Mascarenhas (1645-1651)31. Il avait, par ailleurs, bâti une carrière européenne, en tant que diplomate après la Restauration32, en servant en tant qu’ambassadeur du Portugal en France pendant presque une décennie dans les années 1640 (1642-1646, 1647-1649)33. Depuis Paris, D. Vasco Luís avait tissé un lien fort avec le chanoine D. Vicente Nogueira (1586-1654), qui vivait à Rome, mais uniquement par correspondance puisqu’ils ne se sont jamais rencontrés en personne34. Polyglotte, lecteur compulsif et marchand de livres, Nogueira fut un des rares Portugais à tenir une place conséquente dans la République des Lettres, échangeant des courriers avec Galileo Galilei, Nicolas Fabri de Peiresc, Jacques-Auguste de Thou et maints autres35. Étant bibliophile lui-même, il s’y est appliqué avec enthousiasme et a consacré un temps considérable à l’achat de livres et de manuscrits pour la collection du marquis de Niza. Il a fait de sa bibliothèque l’une des meilleures du Portugal, même si nous ne savons pas ce que le marquis lisait ni ne connaissons, – celle-ci étant une bibliothèque « morte » –, tous les titres qui y étaient conservés (Carvalho 2003).
39Quelle est la place de l’Asie dans sa bibliothèque ? Est-ce que les rapports de Krishna Shenvi étaient inclus dans la bibliothèque ? Il est notoire que D. Vasco Luís, réputé, au sein de la République des Lettres, comme un passionné des études oriental (iste) s, achetait les livres recoupant ses centres d’intérêts : livres en hébreu, « chaldéen, arabe, éthiopien et langues étrangères orientales », comme ceux que Nogueira voulait envoyer de Livourne en mars de 164836, même si le marquis de Niza n’était pas capable de les lire ne sachant pas les langues en question. D. Vasco Luís voulait évidemment être associé à cette communauté intellectuelle européenne.
40Il faut ajouter à cette Asie, convoitée par les antiquaires de l’Europe moderne, cette autre Asie, plus « vivante » qui a constitué le territoire de l’empire portugais à partir du xvie siècle et auquel le marquis de Niza avait sûrement réfléchi en tant que diplomate de la Restauration. D. vasco Luís possédait un manuscrit consacré exclusivement à la question de Sri Lanka et aux menaces de la VOC (Verenigde Oostindische Compagnie) dans cette île37, tandis que Francisco Vieira de Figueiredo lui écrivait à propos de Makassar dans les années 1660 concernant la pression anglaise et hollandaise sur Timor38. L’Asie fut présente dans les lettres que D. Francisco da Gama échangeait avec D. João IV après 1640 mais, avec l’apogée de l’Atlantique hollandais, ce sont le Brésil et l’Afrique occidentale qui furent mis en évidence dans cette correspondance (Coelho 1940-1942 : passim). Dans les deux théâtres – atlantique et indien – impériaux, D. Vasco Luís savait combiner les tâches professionnelles et la curiosité ethnographique. Il continua à s’enthousiasmer pour un livre sur les « cérémonies des Indiens » du Brésil, œuvre interdite au Portugal que Vicente Nogueira s’était procurée à titre personnel en Hollande39, ainsi que pour « les nouvelles d’ici des histoires des rois voisins » lesquelles venaient régulièrement de l’Inde par l’intermédiaire de Krishna Shenvi.
41Un manuscrit du Couvent da Graça à Lisbonne – aujourd’hui dans la Torre do Tombo, appartenant sûrement à D. Vasco Luís da Gama – constitue un bon exemple du type de manuscrits en papier qui coexistaient dans la bibliothèque du marquis de Niza avec les livres imprimés40. Ce codex consistait en un curieux mélange de rapports sur l’Europe – provenant de ses activités diplomatiques à Paris – et de récits sur l’empire portugais, du royaume de Congo jusqu’à l’Arakan. C’est dans ce codex que les lettres et documents envoyés à Lisbonne par Krishna Shenvi sont conservés. Ils datent tous du milieu des années 1650, ce qui pose quelques problèmes. Est-ce que le traducteur d’État commença sa correspondance avec D. Vasco Luís da Gama dès que l’on a appris la mort de son père à Goa ? A-t-il adressé ces lettres vers le Portugal quand le marquis de Niza vivait à Paris ? Ou, seulement après son retour à Lisbonne, en 1649 ?
42Nous n’en savons rien, ni non plus si son fils, D. Francisco da Gama, répondait souvent (ou pas du tout) à Krishna Shenvi, étant donné que l’on n’a pas connaissance de lettres comme celles que son père avait envoyées à Ajju Nayak. Quoi qu’il en soit, le peu de documents existants nous laisse à penser qu’il existait un contact continu et relativement soutenu. D. Vasco Luís recevait ces lettres aux alentours de novembre, quand les bateaux de l’Inde accostaient à Lisbonne et le marquis de Niza devait vérifier s’ils apportaient la cannelle dont le droit de monopole était accordé à sa famille depuis son arrière-arrière-grand-père41. Nous ne savons non plus si le marquis de Niza s’était véritablement battu pour Krishna Shenvi auprès de D. João IV, d’autant plus que, en se réfugiant souvent à Vidigueira, il avait cultivé de temps en temps une certaine distance vis-à-vis de la cour42.
43Quoi qu’il en soit, en essayant de profiter de la relation antérieure entre Ajju Nayak et le quatrième comte de Vidigueira, Khrisna Shenvi simulait une proximité avec D. Vasco Luís qui n’existait pas. Il commença par l’envoi des copies de deux lettres de 1629 et de 1631, que nous avons transcrites supra, avec lesquelles il voulait se présenter au marquis de Niza. Elles débutaient par ces deux commentaires :
Traduit d’une lettre que le seigneur, comte D. Francisco da Gama, comte de Vidigueira et Amiral de l’Inde qui fut deux fois vice-roi de l’Inde écrit à Azunaique le traducteur de l’Estado da Índia, mon beau-père ;
Traduit d’une lettre que le même seigneur Comte Amiral D. Francisco da Gama écrit à moi, son serviteur Crisnasinay qui suis aujourd’hui le traducteur de cet Estado da Índia quand après avoir été vice-roi la seconde fois il est parti dans le Royaume.
44À la fin de la transcription de la première lettre, Khrisna rappelle à son interlocuteur, qui a été son beau-père :
Cet Azunaique fut mon beau-père à qui le Seigneur Comte Amiral et père de Votre Excellence accordait beaucoup de faveur et veillait à ce que les nouvelles qu’il lui transmettait méritent d’être présentées à Sa Majesté pour qu’il soit bien servi.
45Ceci signifie aussi que Khrisna conservait une petite archive personnelle contenant la correspondance que lui et son beau-père échangeaient avec les Gama ainsi que les documents – les copies ont été conservées au secrétariat de l’Estado da Índia – concernant les « rois voisins » qu’il envoyait régulièrement à Lisbonne. Parmi d’autres textes, Krishna Shenvi avait fait parvenir à D. Vasco Luís une copie de ses propres traductions de quelques farman de la langue persane au portugais provenant de la cour de Bijapur. C’étaient, habituellement, des documents d’usage restreint reçus et lus par les vice-rois à Goa, sujet de discussions du Conseil d’État, et ensuite adressés au roi. Krishna, néanmoins, conservait et utilisait une archive privée dans laquelle sa correspondance personnelle se mélangeait (et nourrissait) des matériaux confidentiels venant de l’archive de l’Estado. Pourtant, le brahmane comprenait bien que sa pratique était transgressive et qu’il frôlait le danger. Par peur des conséquences, il ne cesse de recommander à son interlocuteur et supposé patron que :
Ce sera utile de ne pas mentionner mon nom et que c’est moi qui avait envoyé ces traductions et de ne les montrer à aucune personne sauf à soi-même, s’il le savait j’aurais ici des problèmes ; pour cette raison il ne faut rien dire à aucune personne par la grâce de Dieu, et après les avoir vues il faudrait détruire ces traductions et les jeter43.
46Les « traductions » qui le préoccupaient étaient des copies en version portugaise de quatre documents provenant de la chancellerie de Bijapur dans les derniers mois de 1654. Les deux premiers documents étaient les lettres que le sultan Muhammad ꜤAdil Shah avait adressées au gouverneur D. Brás de Castro. On trouve aujourd’hui une copie des deux, également traduites par Krishna, mais envoyée à Lisbonne par la voie officielle44. Il ne reste pas de versions des deux autres lettres, ce qui signifie que le traducteur d’État avait conservé à titre personnel les documents qui n’ont pas survécu dans les archives publiques. Il s’agit d’un farman de Muhammad à l’intention des officiers de son royaume, visant à réguler les relations avec les Portugais. Il a été apporté à Goa par le jésuite Gonçalo Martins annonçant, d’une autre manière, l’accord qui allait être signé en mars 165545 entre l’Estado da Índia et Bijapur. Le second document est une lettre non-datée et écrite par Shah ꜤAbul Hasan, un iranien important à la cour de Bijapur, adressée à D. Brás de Castro46. Le récit concernant la relation entre le sultanat de Bijapur et l’Estado da Índia a été conçu en utilisant des documents indigènes et originaux. Pour les comprendre et les « déchiffrer » à Lisbonne, la médiation de Krishna à Goa fut absolument nécessaire. C’était Krishna qui avait l’accès à ces documents et qui les avait traduits. Les farman fonctionnaient comme une sorte d’accroche, une curiosité « exotique » qui a servi à l’interprète hindou pour établir son autorité auprès de ses patrons portugais.
47Krishna ne s’efface pas dans le texte. Il intervient dans la traduction et se fait présent à plusieurs reprises. Conscient qu’il s’adressait avant tout à quelqu’un de peu familier avec l’Inde et son paysage politico-social, le brahmane essaye de situer son interlocuteur, en fournissant les synonymes portugais des termes et des formules qu’on ne comprend pas à Lisbonne : Il traduit le « formão » (farman) comme le synonyme de la « provision » et explique que « carmaluco » (kar-i-mulki) signifie « secrétaire d’État », tandis que « avaldar mor » (havaldar) « veut dire capitaine général et gouverneur ». Dans la première lettre traduite, il ajoute les détails qu’il ne fallait pas répéter dans les autres. Il précise avant de passer à la traduction proprement dite que Muhammad ꜤAdil Shah était « le roi de vizapour (Bijapur) et voisin de la ville de Goa ». Dans ce premier document Krishna opte pour inclure la traduction de alqab – l’ensemble des épithètes qui identifient le destinataire d’un farman selon sa dignité – et explique succinctement à D. Vasco Luís da Gama la signification des premières lignes de la lettre : « C’est une courtoisie ordinaire que le père de ce Roi [i.e. Ibrahim II, r. 1580-1627] écrivait et lui [Muhammad] avec la même [lettre] aux vice-rois et gouverneurs qui étaient dans l’Estado »47.
48La présence de Krishna se fait le plus clairement sentir dans les notes en marge ou dans les commentaires qu’il écrit à la suite de la traduction des documents. Le traducteur oriente la lecture, souligne son rôle de médiateur et tente de se présenter comme figure centrale. C’était une stratégie par laquelle Krishna voulait réaffirmer ses liens avec le monde portugais et catholique auquel il n’appartenait pas « naturellement », ni par la naissance ni par choix religieux, tout en établissant et en renforçant en même temps une relation de confiance avec son interlocuteur. En guise d’addendum à un des deux farman envoyés par Muhammad ꜤAdil Shah à D. Brás de Castro, il note : « Avec beaucoup de forfanterie et d’arrogance il écrit cette lettre au roi comme il écrit à ses ministres et à ses sujets, et il demande de l’argent et des présents sans aucune honte ». De la même façon, après avoir transcrit la version portugaise de la lettre de Shah ꜤAbul Hasan, il décide de conclure : « Voyez Votre Excellence avec quelle arrogance ce maure écrit cette lettre, et qu’aujourd’hui on traite les choses de l’Estado da Índia avec peu d’estime ».
49Dans les deux cas, Krishna avait choisi d’entamer le dialogue en direct avec le marquis de Niza et d’écrire comme n’importe quel Portugais de son temps. Présenter le sultan Muhammad comme arrogant et vantard, ou classifier un membre important de l’élite politique de Bijapur – un homme que Krishna connaissait depuis au moins vingt ans48 – comme un simple « maure » était une ruse pour afficher son appartenance au cadre culturel de son patron portugais. Par ailleurs, cette stratégie était en pleine contradiction avec son profil de brahmane-bureaucrate du Deccan. Nombre de brahmanes hindous au profil identique à celui de Krishna furent employés à la cour des ꜤAdil Shahs et connaissaient bien les hommes comme Shah ꜤAbul Hasan. L’attitude de Krishna était, en fait, très semblable à celle de Yuhanna al-Asad (ou Léon l’Africain, ca. 1494-ca. 1554) qui, dans sa Géographie (1550), n’hésitait pas à critiquer « la folie de Mucametto dans le Qur’ān ». Natalie Zemon Davis interprète cette phrase inattendue comme une « concession à son parrain Egidio [da Viterbo] et à ses autres maîtres » (Davis 2006 : 232- 233, 244). Krishna faisait probablement la même chose : habitué à travailler en Inde avec les catholiques, hindous et musulmans, sans trop d’égard pour la religion dans ses efforts, le brahmane avait décidé d’utiliser un discours marqué par un ton religieux afin de mieux s’identifier à son interlocuteur au Portugal.
50En même temps, l’on sait que Krishna adressait régulièrement des « rapports sur les rois voisins » à D. Vasco Luís da Gama. En 1655, cet interprète hindou avait renvoyé de Goa à Lisbonne une liste intéressante des royaumes qui à cette époque faisaient partie de l’empire moghol, préfacée par une courte lettre d’introduction centrée sur les « nouvelles d’ici de l’Inde », en concluant avec une promesse de plus d’information « en janvier prochain de l’année 1656 si je suis toujours vivant ». Le document énumère une trentaine de royaumes qui composaient le paysage politique de l’Inde moghole durant le règne de Shah Jahan, avec l’indication de son pouvoir militaire en chiffres – qui ont été gonflés, d’après Krishna – en termes de chevaux qu’il pouvait mobiliser. Dans ce rapport, Krishna Shenvi reflète – peut-être involontairement – des aspirations et des rêves de pouvoir de Shah Jahan. Dans ce rapport des royaumes de Mogor l’interprète hindou liste Qandahar et Badakshan comme partie de l’empire, au moment où malgré les efforts du souverain moghol, ni l’un ni l’autre ne faisaient partie de l’Inde timouride dans les années 1650. Le rapport de Krishna paraît alors accentuer le caractère inévitable d’une Pax Mogolica en Inde péninsulaire, quand il remarque qu’« aujourd’hui il n’y a pas de roi dans ces contrées qui fasse la guerre au Roi Mogor empéror, car ils sont tous pris ; et certains petits, au nombre de sept ou huit qui restent de l’Idalxa à Cotoboxá, […] ne peuvent pas conserver autant de chevaux ».
51La correspondance entre Krishna Shenvi et D. Vasco Luís da Gama – nourrie par les « rapports sur les rois voisins » concernant notamment la géographie politico-militaire de l’empire de Shah Jahan tel quel, et par les « farman » du sultan de Bijapur – est très importante à divers titres. Krishna est un brahmane Shenvi qui combine la fonction d’interprète polyglotte avec celle de chroniqueur sur l’Asie du Sud et qui incarne le lien entre le pouvoir bureaucratique et la production textuelle. Ce lien a été développé durant ces années dans l’Inde moghole, et a été matérialisé dans une langue peu commune : le portugais. La transmission du savoir, en l’occurrence de l’ethnographie politique, fut effectuée sous la forme et les artifices de la culture épistolaire européenne de l’époque moderne, notamment en simulant la conversation présumée dans l’échange de lettres entre deux personnes (Bouza 2005).
52Le dialogue – qui a également servi pendant ces années comme pivot des relations entre l’Europe et l’Asie dans les domaines de la science (Cook 2007 ; Raj 2007) ou de la religion (Hsia 2003) – était aussi ancré dans ce cas précis dans l’intérêt supposé du marquis de Niza concernant l’Inde qu’il n’a jamais vue. Krishna le dit clairement à la fin de son rapport sur les deux royaumes de Mogor qu’il avait envoyé en 1655 : « puisque Votre Excellence est un seigneur très curieux, qui désire beaucoup comme son père seigneur Comte entendre des nouvelles d’ici avec les histoires des rois voisins, je fais pour votre service ce Rapport concernant ceci en toute vérité. »« Les histoires des rois voisins » servent à satisfaire la curiosité de quelqu’un qui aime les entendre à plusieurs milliers de kilomètres de distance. « Les histoires » racontées « en vérité », en tant que « service » incarnent un lien personnel (social, politique, matériel) entre celui qui les raconte/écrit et qui les entend/lit. Ce sont les paroles qui aident à construire et à façonner un réseau de sociabilité et de patronage entre des hommes qui ne se connaissent pas et qui appartiennent à des mondes assez différents.
***
53Les traducteurs d’État parlent, écrivent et traduisent en différentes langues, le portugais inclus bien sûr, et la nature de leur travail suppose un contact quotidien avec les catholiques et les musulmans. Les interprètes de Goa connaissent bien la culture politique indo-persane, ainsi que les dispositions de la bureaucratie portugaise et de la culture écrite européenne, notamment la lettre et la pétition « coloniale ». Ils savent combiner le calendrier islamique lunaire avec le calendrier grégorien. C’est avec facilité qu’ils tendaient une copie du Qur’ān à n’importe quel émissaire musulman qui devait, au nom de son souverain, prêter sermon sur son livre sacré pour confirmer un traité avec un État catholique.
54Tout en voyageant très peu, les interprètes hindous de l’Estado da Índia vivaient néanmoins, et sans grandes difficultés dans l’intersection de zones culturelles variées. Ils correspondent ainsi à l’image typique d’une personne cosmopolite. Mais ils étaient des cosmopolites complexes, dès lors qu’ils tentaient simultanément de défendre et d’affirmer le principe d’une identité rigide. Ils pratiquaient l’endogamie. Ils se préoccupaient excessivement de leur statut au sein de l’ordre brahmanique, et contrairement à ceux qui se sont convertis au catholicisme, ils n’ont jamais perdu leur nom ni n’ont vu se diluer leur identité hindoue. Dans certains cas, comme celui de Ramoji Shenvi Kothari, la tension avec l’ordre impérial fut latente. Dans d’autres, comme le montrent l’exemple de Krishna Shenvi et la correspondance qu’il entretenait avec le marquis de Niza – en se présentant aussi anti-musulman qu’il pensait que le fut son interlocuteur –, on trouve des traces de Brahmane « à double face » (Novetzke 2012).
Abréviations
AHU Arquivo Histórico Ultramarino (Lisbonne)
ANTT Arquivo Nacional da Torre do Tombo (Lisbonne)
BNP Biblioteca Nacional de Portugal (Lisbonne)
CU Conselho Ultramarino (AHU)
Bibliographie
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MMCG Miscelâneas Manuscritas do Convento da Graça (ANTT)
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Notes de bas de page
1 Pour un exemple pertinent dans le contexte purement européen, voir Jacob (2006).
2 Le premier à s’intéresser à ce groupe fut Pissurlencar (1952) et, récemment, Flores (2011). Créé en 1505, L’Estado da Índia est devenu une entité politique et administrative très particulière. Il a été dirigé par un gouverneur ou vice-roi nommé par Lisbonne et résidant dans la capitale de Goa, habituellement pour des périodes de trois ans. L’Estado da India était un domaine flottant, avec peu de territoire et ancré dans le contrôle (ou dans le désir de contrôler) des principales routes commerciales de l’océan Indien. Il se déroulait comme un long couloir de villes et de forteresses s’étendant de Kilwa, en Afrique orientale, à Macao dans le sud de la mer de Chine.
3 Panaji, Historical Archives of Goa, Cartas e Ordens, no. 2596, fol. 96.
4 D. Francisco da Gama à Philippe IV, Goa, 24. II.1625, BNP, Reservados, codex 1817, fol. 246v-247.
5 Pissurlencar (1952 : 30). On trouve dans les registres une série de paiements à Ajju Nayak en tant que traducteur d’État : AHU, Índia, boîte 11, doc. 110, fol. 2, 15 ; boîte 14, doc. 38, fol. 17, 22v ; AHU, CU, codex 219, fol. 50. Il est mort entre 1629-1630.
6 Philippe IV à D. Francisco da Gama, Lisboa, 23. III.1626, ANTT, Livros das Monções, livre 23, fol. 546.
7 Lisbonne, Biblioteca da Ajuda, codex 51-VII-12, fol. 84v-85, 88v-89.
8 AHU, Índia, boîte 26, doc. 60 ; Pissurlencar (1953-1957 : III, 551).
9 Pissurlencar (1953-1957, III : 574-577, 582-587, 589-590) ; Pissurlencar (1952 : 50).
10 « Petição que fas Crisnasinay », AHU, CU, codex 445, fol. 153-v-154 ; ibid., cod. 208, fol. 67.
11 Goa, 15.V.1663, AHU, Índia, boîte 45, doc. 224 ; Pissurlencar (1952 : 50).
12 Pour les sources portugaises sur Ramoji, voir Pissurlencar (1952 : 72-78). À compléter avec d’autres, conservées dans les AHU et étudiées par Flores (2011 : 554 sq.).
13 AHU, Índia, boîte 14, doc. 38 (1625- 1626), fol. 9, 22v. D’autres références à Mulla Daʾud dans le même document (sans numérotation).
14 Pissurlencar (1953-1957, III : 551, 568, 590) ; Pissurlencar (1952 : 69-70).
15 Les exemples dans Pissurlencar (1953-1957, III : 551, 568, 590), tous liés aux années 1653-1655 et au partenariat entre Krishna Shenvi et Mulla Muʾinuddin.
16 Sur l’affirmation des vernaculaires et ses implications en termes d’identité ethnique, régionale et culturelle, voir Guha (2004 ; 2011) ; Eaton (2008 : 141-145).
17 Biker (1995, I : 195). Le traité de 1615 était aussi rédigé en « lettre hindoue » et en portugais (ibid. : 192-194). Un autre document connexe, de 16. VI.1617, fut également écrit dans ces deux langues (Biker 1995, I : 195-196).
18 Publié par Pissurlencar (1952 : 50).
19 Ceci est indiqué dans la correspondance entre Mhamai Kamats de Goa et les juifs séfarades de Livourne à la fin du xviiie siècle. Voir Trivellato (2009 : 179-180, 189-190).
20 Parmi d’autres exemples, voir le traité signé entre l’Estado da Índia et le sultanat de Bijapur, Goa, 3. IV.1633 Pissurlencar (1953-1957, I : 568).
21 Madrid, Real Biblioteca, II-1612, no 3. Le jugement négatif identique sur les Shenvi dans Souza (1978 : 829-830).
22 L’Inquisition de Goa avait interdit la vénération de la « plante de tulasi » (planta de tulossi). Exemples du xviie siècle dans les Historical Archives of Goa, Monções do Reino, livre 106, fol. 117-125 ; ANTT, Conselho Geral do Santo Ofício, paquet 36, no 13, fol. 1-3.
23 . Sur l’affirmation de l’identité religieuse des brahmanes qui entraient dans la classe des secrétaires, voir Chatterjee (2010) ; Guha (2010).
24 En 1665, il fut nommé « courtier en douane » de Goa pour trois ans. Alors qu’il était déjà en fin de carrière, en 1674, il fut chargé d’acheter mille quintaux de salpêtre du Balaghat, l’entreprise qui lui procurerait une bonne commission (Flores 2011 : 560).
25 D. João de Mascarenhas à D. João de Castro, Diu, 23. III.1546, in Cortesão & Albuquerque (1968-1981, III : 144).
26 Voir inter alia Bethencourt & Egmond (2007). Pour le contexte ibérique, voir Bouza (2005).
27 ANTT, MMCG, boîte 2, tome I C, p. 91.
28 Sur le Conselho da Índia, voir Luz (1952).
29 Lisbonne, 10. II.1612, ANTT, Chancelaria de Filipe II – Próprios, livre 31, fol. 48-48v.
30 D. Francisco da Gama à Krishna Shenvi, Lisbonne, 2. IV.1631, ANTT, MMCG, boîte 2, tome IC, p. 91.
31 D. Vasco Luís da Gama à D. Vicente Nogueira, Lisbonne, 12. IX.1649 ; Nogueira à Gama, Rome, 22. XI.1649, in Serafim (2011 : 279-280, 298).
32 Restauração (la Restauration) se réfère à la révolution portugaise de 1640, qui a mis fin à ce qu’on appelle l’Union ibérique (1580-1640) et a remplacé les Habsbourg d’Espagne par la dynastie de Bragance. Dom João IV devint alors roi du Portugal (r. 1640-1656), mais la guerre de Restauration ne s’achèvera qu’avec le traité de Lisbonne en 1668.
33 Voir Coelho (1903). La correspondance qu’il échangeait avec D. João IV en tant qu’ambassadeur à Paris est réunie dans Coelho (1940-1942).
34 Une bonne partie de la correspondance échangée entre les deux se trouve dans Silva (1925) et a été réunie d’une manière systématique dans Serafim (2011).
35 Sur Vicente Nogueira, voir surtout Albuquerque (2005).
36 Nogueira à Gama, Rome, 30. III.1648, dans Serafim (2011 : 166-167).
37 Évora, Biblioteca Pública de Évora, CvI/2-2.
38 Carta de Francisco Vieira de Figueiredo à Marquês de Niza (6. VIII.1662) analysée par le Conseil Ultramarin, Lisbonne, 27. III.1664, dans Boxer (1967 : 82-83).
39 D. Vasco Luís da Gama à D. Vicente Nogueira, Paris, 27. IX.1647, dans Serafim (2011 : 122).
40 ANTT, MMCG, boîte 2, tome IC.
41 D. Vasco Luís da Gama à D. Vicente Nogueira, Vidigueira, ??. XI.1652, in Serafim (2011 : 434).
42 Gama à Nogueira, Vidigueira, XI.1652, in Serafim (2011 : 436). Les autres exemples dans Serafim (2011 : 408, 415-416, 444). En mai 1654, moins d’un an avant que Krishna Shenvi leur ait envoyé les documents que nous analysons ici, le marquis de Niza s’était réconcilié avec la vie de la cour (Gama à Nogueira, Lisbonne, 31.V.1654, in Serafim : 2011, 446).
43 ANTT, MMCG, boîte 2, tome IC, fol. 89.
44 3.X.1654 et 3. XI.1654 ; ANTT, MMCG, boîte 2, tome IC, fol. 83, 85 ; Pissurlencar (1953-1957, III : 576, 574-575).
45 ANTT, MMCG, boîte 2, tome IC, fol. 87. Le texte de l’accord de 1655 a été publié dans Pissurlencar (1953-1957, III : 582).
46 ANTT, MMCG, boîte 2, tome IC, fol. 88-89.
47 Muhammad à D. Brás de Castro, 3. XI.1654, ANTT, MMCG, boîte 2, tome IC, p. 83.
48 Shah ꜤAbul Hasan beau-fils du puissant Mustafa Khan, une des éminences grises à la cour de Muhammad. Krishna avait traduit en portugais un document persan presenté par Shah ꜤAbul Hasan à Goa en 1638 (Pissurlencar 1953-1957, III : 649). Sur Mustafa Khan, voir Kruijtzer (2009 : chap. 1 et 2).
Auteurs
-
Jorge Flores
Is Vasco da Gama Professor at the European University Institute (Florence) since 2010 and has previously taught at Brown University (Providence, RI, USA). He specialized in the history of the Portuguese Empire in Asia and in European-South Asian social and cultural interactions in the early modern period.
Publications
– 1998 Os Portugueses e o Mar de Ceilão: Trato, Diplomacia e Guerra (1498-1543), Lisbon, Cosmos.
– 2004 J. F. & N. Vassallo e Silva, eds., Goa and the Great Mughal, Lisbon/London, Calouste Gulbenkian Museum/Scala Publishers (reprint. 2012).
– forthcoming Unwanted Neighbours. The Mughals, the Portuguese, and their Frontiers, New Delhi, OUP. - Ines G. Županov (trad.)
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