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Indianité et créolité à l’île Maurice

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Catherine Servan-Schreiber

Y a-t-il un « malaise » tamoul à Maurice ? Entre reconnaissance et dramatisation identitaires

The Tamil Issue in Mauritius. Between Recognition and Dramatization

Anthony Goreau-Ponceaud

Résumé

Le processus de création de nouvelles minorités à Maurice a amené divers groupes à réclamer un statut de défavorisés, générant une « épidémie de malaises ». Cet article questionne l’existence d’un « malaise tamoul » : expression non médiatisée, mais puissant outil permettant d’homogénéiser la communauté tamoule de sorte que celle-ci puisse participer plus efficacement au sein de la société pluraliste mauricienne. Il s’agit de comprendre de quelle manière les entrepreneurs identitaires tamouls utilisent le clivage Dravidiens/Aryens pour le hisser au rang de malaise et en faire un élément de négociation de la place de la communauté dans la sphère sociopolitique. Ce « malaise » illustrerait la redéfinition de la communauté tamoule à l’intérieur d’un système hautement ethnicisé et s’élaborerait au nom d’une injustice culturelle et symbolique.

Texte intégral

  • 1 Notons qu’à Maurice, au cours de la décennie 1980, le discours mauricianiste « Enn sel lepep enn se (...)
  • 2 Ces vingt dernières années ont remis en cause l’image d’une société pluriethnique harmonieuse, ce d (...)

1Les touristes, lorsqu’ils arrivent à Maurice, voient surtout ce que la publicité leur a promis : l’île paradisiaque où, sous la houlette d’un État débonnaire, toutes les ethnies/communautés originaires d’Asie, d’Afrique et d’Europe, vivent en heureuse harmonie. Le marketing touristique vante là l’image de l’« unité dans la diversité », l’image de « l’arc-en-ciel »1. En effet, le trait saillant de Maurice tient à la diversité de sa population, composée d’une mosaïque de communautés. Sans rejeter cette image, certains Mauriciens la complètent et, s’ils saluent la qualité de leur régime politique (une paix sociale et une stabilité économique depuis l’indépendance dans un État pluraliste), ils admettent l’existence du « communautarisme », c’est-à-dire d’un antagonisme entre les communautés, qui n’a pas été exempt de conflits2. Le secret mauricien tient peut-être à la « confrontation des communautés », dont l’État a su s’enrichir, en fondant sa légitimité et sa solidité non malgré elles mais grâce à elles. En effet, pour Koop (2009), cette diversité culturelle est un facteur de succès économique. Néanmoins, au lendemain de l’indépendance, obtenue en 1968, on pouvait se demander si la communauté nationale existait, tant les différences entre des groupes ethniques rassemblés sur un espace restreint étaient visibles. Communautés dont la nouvelle Constitution reconnaît explicitement l’existence. Il est précisé par exemple dans l’Annexe I, relative au système électoral :

La population de Maurice est considérée comme comprenant une communauté hindoue, une communauté musulmane et une communauté sino-mauricienne ; toute personne qui, par son mode de vie, ne peut être considérée comme appartenant à l’une de ces trois communautés, est réputée appartenir à la population générale, laquelle forme elle-même une quatrième communauté. (La Constitution de la République de Maurice, 1993, p. 251).

  • 3 Dès 1999, le journal Sunday Vani encourageait un nationalisme hindou, en précisant que l’existence (...)
  • 4 Mauritius Times, 13-24 décembre 1993 ; Le Trident, 12-30 décembre 1993 ; Le Mag, 6 février, 20 févr (...)

2La question de la force de l’esprit communautaire se pose aujourd’hui en termes différents, mais, face à l’État, les communautés restent si prégnantes que l’on ne peut éviter le détour par l’histoire. Celle-ci aidera à la perception diachronique des conflits d’intérêt au sein d’un même groupe – les Indo-Mauriciens – et à celle de la cristallisation de l’identité tamoule sous la pression des enjeux économiques, des stratégies politiques, et plus simplement, de la mémoire. Le processus de création de nouvelles minorités à Maurice a amené divers groupes à réclamer un statut de défavorisés, générant une « épidémie de malaises » dans l’île. « Malaise rajput » par exemple car les hindous qui sont membres de cette caste se disent sous-représentés parmi les cadres supérieurs du gouvernement. Malaises minoritaires mais aussi majoritaires : ici on évoque un « malaise hindou3 », là un « malaise créole » (Boswell 2006) ou encore un « malaise arc-en-ciel » voire même un « malaise général »4.

3Dans cette contribution il sera question de l’existence d’un « malaise tamoul », dont les composantes sont évoquées dans cet extrait d’entretien (ci-dessous) mené en avril 2011 avec Devarajen Kanaksabee, fondateur et leader du parti politique le Front socialiste, ancien président de la Tamil Force et ancien secrétaire général du Tamil Council :

  • 5 À Maurice, les hindous sont principalement issus des États actuels du Bihar et de l’Uttar Pradesh. (...)
  • 6 J’ai rencontré Devarajen à trois reprises durant mon séjour en avril 2011. Né en 1956, il possède u (...)

Nul doute qu’il existe un malaise tamoul. Mais il n’existe pas seulement chez les Tamouls. Il faut avoir cette ouverture d’esprit pour comprendre que les autres communautés ethniques ressentent également un malaise qui leur est propre. Cependant il y a quand même une spécificité tamoule. Historiquement, les Tamouls ont été à plusieurs reprises humiliés, leur histoire n’a pas été prise en considération et tout a été fait, au gouvernement, dans les bibliothèques, dans les municipalités, pour pratiquer ce que l’on peut appeler un génocide culturel à l’égard de cette communauté. La première question qui me vient à l’esprit est la suivante : comment se fait-il qu’avant l’indépendance de notre pays en 1968, les Tamouls aient été mieux lotis linguistiquement, économiquement, et religieusement qu’aujourd’hui ? Tout d’abord, à Maurice, la plupart des gens ignorent que les Tamouls étaient de grands propriétaires terriens, notamment à Port Louis. Comment donc expliquer ce déclassement ? L’argument qui est régulièrement mis en avant par les non-Tamouls c’est que les Tamouls ont consommé trop d’alcool, sont devenus déviants et auraient tout perdu par paresse. Mais pour ma part, cet argument trop simpliste ne tient pas. Il est intéressant de savoir qu’à Singapour il se passe la même chose ; à Sri Lanka également. Les Tamouls ont été évincés des postes clés et déclassés socialement et économiquement. Prenons Singapour, avant l’indépendance, les Tamouls détenaient des postes clés, après l’indépendance, ce sont les Chinois… Mais je n’ai rien contre les Chinois. À Sri Lanka ce sont les Cinghalais. Là encore, je n’ai rien contre les Cinghalais. Mais voila, c’est une réalité. À Maurice c’est la même chose, sauf que là ce sont des Hindous5 ! (Entretien avec Devarajen Kanaksabee, 11 avril 20116).

4L’expression même « malaise tamoul » n’est pas utilisée dans la presse mais seulement par des « opérateurs d’ethnicité » (Amselle 2001 : 30) ou « entrepreneurs identitaires » (Carsignol 2011 : 3), c’est-à-dire des personnes qui ont prise (voire emprise) sur la communauté. Anouck Carsignol, en empruntant la définition à Badie, définit les entrepreneurs identitaires comme :

Des individus engagés dans la construction des attributs culturels et historiques assurant la spécificité de leur groupe de référence, ces acteurs usant de ces attributs socialement construits, dans le cadre national ou sur la scène mondiale, pour en tirer des bénéfices personnels ou collectifs. (Ibid.).

5Pour Amselle, quand le discours communautaire devient discours d’État, prennent alors corps des opérateurs d’ethnicité dont le but est de négocier la visibilité du groupe dans la sphère et les politiques publiques. Les personnes que j’ai interrogées au cours de mon terrain d’avril 2011 ont pour particularité de représenter la communauté tamoule et sont considérées comme telles à la fois par la communauté, les médias et l’État mauricien. Mon hypothèse est qu’à l’instar du « malaise créole », le malaise tamoul serait un puissant outil d’homogénéisation de la communauté tamoule, de sorte que celle-ci puisse participer plus efficacement au sein de la société pluraliste mauricienne. En somme, en construisant une contre-histoire, la communauté tamoule en proie au déclassement (social, économique et politique) manifesterait la volonté de négocier sa place dans la sphère sociopolitique. Ce malaise illustrerait la redéfinition de la communauté tamoule à l’intérieur d’un système hautement ethnicisé qui prend la forme d’une tentative de création d’une nouvelle identité ethnique. Cette mobilisation se fait en réaction à une injustice culturelle et symbolique (en tout cas perçue comme telle), bref une humiliation. Car s’il y a malaise c’est qu’il persiste dans les propos de mes interlocuteurs le sentiment d’être méprisé, une frustration, un manque, une absence ; la sensation d’avoir subi une disqualification et d’être en marge. De sorte que cet extrait d’entretien est édifiant, parce qu’il pose le thème de la reconnaissance, qui ne peut se faire sans l’intersubjectivité et la différence (Fraser 2011), d’où une certaine dramatisation des éléments identitaires tamouls (la religion, la littérature, la langue) qui servent de motifs, pour occuper l’espace public dans le but d’exister politiquement.

6Il s’agira alors de comprendre, dans une première partie, pourquoi « les Tamouls ne sont pas des hindous » pour reprendre le leitmotiv dont firent écho en 1964 le Tamil United Party et son journal l’Éclaireur. Nous attacherons également une importance particulière, dans cette tentative d’explication du « malaise tamoul » à Maurice, à la presse et plus largement aux médias dont les chroniques ont été déterminantes dans la mise en scène ou du moins la projection d’une identité tamoule idéale ou tout au moins idéalisée. Par ailleurs, le sentiment de mise à l’écart, voire de non-appartenance à l’ensemble de la nation mauricienne, se définit souvent en fonction d’une unité culturelle qui cherche elle-même ses références à l’extérieur. Dans une seconde partie, nous nous focaliserons sur les influences externes – celles de l’État d’origine (le Tamil Nadu) et celles des organisations tamoules transnationales (liées au séparatisme tamoul de Sri Lanka plus particulièrement) – qui interviennent dans le processus de construction identitaire des Mauriciens d’origine tamoule, participant ainsi à l’élaboration d’une contre-histoire. Cette mobilisation autour du malaise tamoul serait-elle une condition sine qua non de l’obtention d’une part équitable des ressources de l’État mauricien ? (Chan Low 2004).

Les origines du « malaise » tamoul

– D’où venez-vous ? De quel pays êtes-vous ?
– De France.
– C’est facile pour vous de donner cette réponse. C’est un pays assez grand. Ici c’est tout petit. Vous voyez, moi je suis un produit 100 % mauricien. Mais c’est une île toute petite, et à chaque fois, quand on pose cette question, on dirait que l’on n’attend pas cette réponse. Je suis pourtant Mauricien, mais à Maurice, beaucoup de gens viennent d’ailleurs. Oui je suis noir, donc je viens d’Afrique. Mais quelle Afrique ? Moi je vous la pose la question, quelle Afrique ? Cette question des origines, de l’identité, quand on se la pose, cela fait mal ; dans la tête tout se bouscule. Quelle Afrique ? Moi je suis Mauricien, ici je parle le créole, l’anglais et le français. Alors si je dois partir dans mon pays d’origine, dans un pays des origines, je dis quelle Afrique ? Si c’est le Mozambique, comment je fais ? On parle portugais là-bas, comment je fais ? On dit aussi que l’on pourrait venir du Sénégal, là-bas c’est le wolof que l’on parle, non ? Et puis j’ai ma vie ici, ce restaurant, cette épicerie […] Vous voyez, c’est compliqué. Vous, c’est plus facile, vous pouvez dire que vous venez de France, c’est grand la France. Il doit bien y avoir des Français de France. Ici non, il faut toujours chercher au-delà. Au-delà de Maurice, par-delà les océans.
(Entretien mené le 23 avril 2011 à Chamarel).

7De nombreux chercheurs (De Cauna 2006 ; Eriksen 1992 ; Carter 1995) considèrent l’étape de la décolonisation à Maurice comme celle du passage à un État néocolonial dans lequel la Grande-Bretagne a su créer un appareil administratif qui coiffe l’économie et favorise peu à peu la montée d’une nouvelle bourgeoisie d’État issue des engagés indiens. Rappelons comme le note Claveyrolas (2010 : 21) que :

La nation mauricienne s’est construite sur des bases alternatives à la créolité caribéenne, celles d’un rapport de force démographique qui a fait des engagés une majorité qui défend sa légitimité à représenter et diriger la nation tout en revendiquant sa spécificité par rapport aux autres communautés mauriciennes.

8Par ailleurs, dans son ouvrage Les Tamouls à l’île Maurice (1977), Sooriamoorthy mentionne que, au début, les Tamouls se considéraient comme partie intégrante de la communauté indienne, mais qu’ils se sont progressivement séparés de la communauté hindoue. C’est dans ce cadre qu’il faut analyser ce processus de création d’une nouvelle ethnicité dans une société mauricienne plurielle en proie à un délitement de son « miracle économique ». Ce processus de singularisation identitaire des Tamouls passe par la mise en récit de nouveaux éléments souvent recherchés par-delà les océans, au Tamil Nadu, le mouvement dravidien offrant un modèle de résistance aux Tamouls de Maurice.

Une ethnicisation des récits historiques

9En premier lieu, cette différenciation identitaire repose sur une ethnicisation des récits historiques. Les historiens mauriciens se disputent l’origine des primo-arrivants originaires du sous-continent indien. D’après Sooriamoorthy (1997 : 34), le premier acte d’engagement d’un Indien à l’île de France aurait été contracté le 9 avril 1734 par Chavry Apen Canaury, d’origine tamoule. Pour Musleem Jumeer (1984 : 207), le premier contrat aurait été signé par un Lascar en 1732. Dans cette île, les habitants d’origine indienne représentent à peu près 70 % de la population sur un total dépassant le million. Leurs ancêtres sont venus comme coolies, c’est-à-dire « engagés », travailleurs libres sous contrat, remplacer les esclaves dans les plantations sucrières au moment de l’abolition. En effet, le Coolie Trade va fournir la main-d’œuvre à une production sucrière exigeante. Face au déficit d’ouvriers agricoles, l’Inde, sujet de l’Empire colonial britannique, se révèle un réservoir inépuisable de main-d’œuvre à bon marché. La situation économique difficile que connaît le sous-continent rend le projet migratoire concevable. L’île Maurice constitue la première et principale destination des engagés, et reçoit plus de 450000 Indiens de 1834 à 1912, soit environ un tiers du nombre total d’engagés dans les colonies du monde entier (Servan-Schreiber 2010 ; Carter 1995). À leur arrivée dans l’île, les engagés sont affectés à une exploitation agricole en remplacement des esclaves affranchis, et n’ont pas l’autorisation de quitter la plantation. En 1861, les Indiens représentent les deux tiers de la population de la colonie (Carter 1995 : 271), et, avant la fin du xixe siècle, les Indiens nés à Maurice dépassent en nombre ceux habitant à Maurice mais nés en Inde (Benedict 1961 : 27). L’engagisme se traduit à Maurice par une visibilité accrue des immigrants d’origine indienne. Ils constituent un groupe hétérogène, bien que composé en majorité d’Indiens originaires du Nord de l’Inde.

  • 7 Un grand nombre de travailleurs libres vinrent dès le premier quart du xviiie siècle sur l’île pour (...)
  • 8 Le Krishnamoorthy Draupadi Ammen Kōvil, considéré comme le premier temple hindou à Maurice, est la (...)
  • 9 Si les colons français ont, dans un premier temps, renforcé l’unité indienne, en catégorisant tous (...)

10Cependant, ce schéma n’est pas applicable à l’ensemble de la communauté indienne de Maurice7. Avant l’arrivée des Bhojpuris, l’île Maurice abritait déjà une communauté indienne, de faible importance, essentiellement originaire du Sud de l’Inde (Pondichéry en particulier) et du Bengale. Au cours de leur brève installation à Maurice, les Hollandais avaient déjà utilisé quelques dizaines d’esclaves, venus essentiellement du Bengale (majoritairement des Lascars) et de la côte de Malabar. Les Français emploient à leur tour des esclaves, parmi lesquels la présence d’Indiens est attestée, selon Filliot (1974 : 179), dès 1728. Sous La Bourdonnais, gouverneur des Mascareignes de 1735 à 1746, on voit aussi des Indiens libres qui s’installent à Port Louis comme tailleurs, cordonniers ou orfèvres (Ammigam 1989). Ces artisans viennent des comptoirs français du Sud de l’Inde et sont désignés de façon indifférenciée par l’appellation « Malabars ». À Port Louis, les Indiens libres se regroupent dans un faubourg, auquel ils ont donné leur nom dès 1781, c’est le « camp des Malabars ». Le premier temple tamoul ou kōvil voit le jour à Terre Rouge en 18438. Certains, parmi ces premiers migrants tamouls urbains, étaient de riches propriétaires. Certaines de ces familles (comme la famille de Tirumoodhy Chettiar, ou encore Annasamy et Sinnatambou) ont exercé une influence comparable à celle des planteurs français. Cependant au fur et à mesure que s’accroît le nombre d’immigrants d’origine indienne, le clivage entre Malabars, Lascars et coolies s’élargit. On assiste à une véritable ethnicisation des Indiens par les colons : c’est-à-dire à l’attribution de traits de caractère et de savoir-faire spécifiques en fonction de leur origine ethnique et géographique, ce qui conduit les Lascars, les Malabars et les coolies à intérioriser le regard de l’Autre, à se désolidariser les uns des autres et à construire leur identité sur la base de leurs différences9. Mais cette ethnicisation est également renforcée de l’intérieur par les différentes communautés indiennes elles-mêmes. Et c’est dans ce glorieux passé historique, que les entrepreneurs identitaires tamouls viennent puiser des éléments de construction d’une nouvelle ethnicité. Plus spécifiquement c’est la question de la perte foncière qui serait à la source selon Devarajen Kanaksabee du malaise tamoul.

Pour commencer, avant l’indépendance, comment les Tamouls ont-ils perdu leur commerce, leurs biens fonciers ? Ils possédaient des terres, des plantations, il y avait celle de Bon Espoir par exemple. Ils possédaient également des restaurants, ce que l’on appelle à Maurice des tavernes. Il y a eu une compagnie dans le passé, New Goodwill, qui a été créée pour vendre du rhum, du rhum mauricien. Les Tamouls avaient des restaurants qui vendaient ces produits-là. La compagnie a forcé les Tamouls à fermer ces restaurants pour devenir en échange actionnaire chez New Goodwill, devenir un petit pion en somme, une sorte de magasin franchisé. Voilà la raison centrale qui permet de comprendre comment les Tamouls ont perdu leur commerce. Deuxièmement, il y avait des Tamouls qui vendaient de la mercerie. Mais les produits chinois, les produits japonais quand ils arrivent sur le marché mauricien, avec les prix compétitifs, les Tamouls ne peuvent plus suivre. Mais ce qui est très important, c’est qu’il y avait une loi, une loi pour régler les litiges entre les propriétaires et les locataires. Cette loi a permis aux Chinois de racheter à faible prix l’ensemble des établissements commerciaux qui étaient situés dans le Chinatown d’aujourd’hui. Vous savez, on a beaucoup perdu. On a été déclassés. Pourtant c’est nous qui avons construit Port Louis. Tous les plus beaux bâtiments portent l’empreinte d’architectes et de travailleurs Tamouls ! (Entretien du 14 avril, Port Louis).

11En 1992, Eriksen disait à propos de la communauté indienne à Maurice :

  • 10 Traduction personnelle. « Indians in a poly-ethnic society outside of India cannot adequately be vi (...)

Les Indiens présents dans une société pluriethnique en dehors de l’Inde, ne peuvent être adéquatement considérés simplement comme des Indiens. Bien entendu ils sont Indiens, mais des Indiens pris dans un contexte historique et socioculturel particulier, qui constitue une part indissociable de leur vie, agissant même sur les éléments de leur indianité. (1992 : 16110).

12D’ailleurs la plupart de mes interlocuteurs dans cette volonté de se distinguer des hindous, se présentent comme des real Mauritian (Eriksen 1998 : 36). Ainsi, comme le note Claveyrolas (2010 : 20), il faut prendre en considération que :

Du point de vue de l’analyse, la catégorie d’indo-mauricien présente (également) l’inconvénient de laisser croire à une homogénéité dans un contexte où les revendications identitaires internes à cette communauté vont croissantes : les Tamouls, issus du sud de l’Inde, ne se disent plus Hindous, mais de relizion tamoul, et la représentation extérieure (par les Créoles) suit cette distinction ; les lieux de cultes, et rites, ainsi que les centres culturels, mais aussi les pratiques de mariages ou d’allégeance politique, sans parler des langues, subdivisent la communauté indo-mauricienne en « Hindous » (du Nord de l’Inde), Tamouls, Télougous, Marathis, etc.

Une dramatisation de la question religieuse

  • 11 Il est important de nuancer ce propos car la religion demeure malgré tout un élément essentiel de l (...)

13Cependant, la question d’une prise de conscience que « nous les Tamouls sommes différents des autres hindous » commença au début du xxe siècle. Elle s’est faite en réaction à la sanskritisation de l’indianité par les hindous mauriciens du Nord de l’Inde, c’est-à-dire par les Biharis. La quête d’une identité ethnique tamoule à Maurice se définit par opposition aux autres groupes linguistiques et religieux. Cette différenciation identitaire constitue la stratégie défensive adoptée par la minorité hindoue d’origine dravidienne en réaction à la sanskritisation de l’indianité par les hindous mauriciens du Nord de l’Inde. Le symbole le plus saillant de cette stratégie reste la religion. Ce choix comme symbole d’identité tamoule mauricienne a pour fonction, au-delà de la langue, de renforcer la distinction au sein de l’indo-mauricien. Ce sont dans les relations avec l’Inde que l’on peut interpréter ces deux éléments – la langue et la religion – comme composantes indissociables de l’identité tamoule à Maurice. En effet, au moment où les descendants des engagés – en majorité d’origine nord-indienne – refoulent leurs racines biharies au profit d’un panhindouisme sanskritisé, les Indiens de tradition dravidienne se retrouvent exclus et dénigrés. Plutôt que de s’assimiler à la communauté hindoue majoritaire ou d’être stigmatisés comme hindous de second rang, ils entreprennent à leur tour de rehausser leur prestige social en effaçant progressivement l’image stigmatisante du Malabar imposée par les colons, au profit d’une nouvelle identité discursive tamoule, plus prestigieuse car associée à la tradition dravidienne millénaire dans le sous-continent (Carsignol 2011 ; Trouillet 2010 ; Servan-Schreiber 2010). Ce patrimoine devenant d’ailleurs une source intarissable de production mondiale (via les canaux de la diaspora) dans l’élaboration de l’identité ethnique tamoule, le mouvement ethnonationaliste dravidien né dans le Sud de l’Inde au début du xxe siècle en réaction au mouvement nationaliste hindiphone et probrahmane du Nord, a sans doute constitué pour les Tamouls et Télougous de Maurice un modèle de résistance et une source d’inspiration face à la montée en puissance des Biharis. Comme le souligne Murugaiyan (2001 : 306), la communauté tamoule à Maurice se singularise par une dramatisation de la question religieuse et non de la langue en raison de la faible maîtrise de cette dernière à Maurice. Alors même que les partis politiques à l’origine du mouvement ethnonationaliste dravidien dramatisent la langue tamoule, ce qui est également le cas concernant les Tamouls de Sri Lanka. La ferveur religieuse des Tamouls à Maurice a eu pour conséquence un clivage entre hindouisme et religion tamoule ce qui a également eu pour effet d’altérer l’unité du groupe « hindous »11. Ainsi, à la suite d’un conflit politique, précédant l’indépendance, les Tamouls, dans le recensement général, sont différenciés des autres sections de la population comme pratiquant la religion tamoule, ce qui les dissocie une fois de plus des hindous de langue hindie ou bhojpurie. L’émergence d’une telle appellation comme indice d’identité tamoule est non seulement propre à Maurice, mais, de même, n’est qu’une suite logique dans la volonté d’une partie de cette communauté à s’affirmer comme une entité ethnique autonome. Néanmoins, cette volonté de dissociation dans les années 1960 a été source d’une importante controverse dont témoignent les différentes chroniques du journal Tamil Voice (no 16), dont un article de Sangeelee du 31 août 1964 intitulé « Hindouisme et tamoulisme » (cité par Murugaiyan 2001 : 305).

Peuvent-ils nous dire, les Tamouls tamouls qu’est-ce qui a changé chez eux, religieusement, depuis qu’ils ne sont plus hindous. Ne vont-ils pas toujours aux mêmes temples où il y a les mêmes dieux, et où officient les mêmes brahmines. Chers frères et sœurs, si nous voulons avancer dans n’importe quel domaine, il est impérieux que nous soyons unis. Or, cette question de religion a divisé notre communauté.

14Cette dramatisation de la question religieuse ne se fait pas seulement en réaction à l’hindouisme nord-indien, mais également vis-à-vis des évangélistes et elle répond également pour certains Tamouls à une peur de l’acculturation ou de la créolisation des Tamouls, comme le montre cet autre entretien du 8 avril 2011 mené avec Devarajen Kanksabee :

  • 12 Si la Constitution mauricienne garantit la liberté religieuse, la question des conversions liées au (...)

Religieusement aussi on a été affaiblis. Depuis l’indépendance, il y a des groupes religieux qui viennent à Maurice pour convertir les Tamouls. Plus globalement on a été sanskritisés et brahminisés, c’est comme Swami Vedachalam devenu Marai Malaiadigal. Vous comprenez ? Mais moi, au fond de moi-même, je préfère parler de philosophie ou de théologie tamoule plutôt que de religion. C’est vrai qu’avant l’indépendance il y a déjà des Tamouls de foi chrétienne à Maurice. Ces Tamouls sont chrétiens depuis bien longtemps. Ils viennent de Pondichéry. Ces Tamouls-là vous diront qu’ils sont Tamouls. De culture ils sont Tamouls ! Ceux-là ils ne se convertissent pas car ils sont déjà chrétiens. Ils sont tamouls, ils sont même peut-être plus tamouls que nous ! Même beaucoup plus tamouls que nous ! Mais après l’indépendance, vous avez Cicero, Missions Salut, Voix de la guérison, Light Ministries International qui ont converti les Tamouls12. Et en convertissant les Tamouls, les Tamouls sont devenus des Créoles ! Ils ont été créolisés. Mais par contre ces Tamouls qui viennent de Pondichéry, depuis 1729 et 1735, ce sont des Tamouls de foi chrétienne. Eux parlent le tamoul. Mais maintenant, même dans les cités à Maurice, les Tamouls, ces Créoles tamouls sont déculturalisés. Ils pratiquent le séga, mais ne connaissent pas la musique tamoule ! Ça c’est un problème politique parce que les Créoles deviennent la majorité de l’île. Et le gouvernement, qui est d’inspiration hindoue, il aime que les Tamouls se convertissent. Néanmoins, dans le recensement pour que les hindous restent majoritaires, le gouvernement considère ces convertis comme des Tamouls et non des Créoles. Mais ce gouvernement, pourtant d’inspiration hindoue, ne fait rien pour que les gens ne se convertissent pas. En 2000, lors des élections générales, j’ai sciemment mis sur ma candidature « population générale », mais pas « tamoul » ; car si j’avais mis tamoul, on m’aurait classé hindou. Mais je ne suis pas hindou, je ne fais pas partie de cette majorité ! On a été poursuivis. Le juge m’a alors demandé comment je définis la population générale et comment je me définis vis-à-vis de cette population. Ma foi cela me concerne, ça ne concerne personne d’autre. Alors donc je lui ai dit au juge, moi j’ai un lit empire, un service en cristal de Baccarat, j’ai ma porcelaine de Paris, mon fauteuil Louis XV, et je suis quand même, je suis « population générale ». On a eu gain de cause. Mais ici c’est la politique du gouvernement en rabaissant les Tamouls culturellement, économiquement, religieusement.

  • 13 Par cette expression, Anouck Carsignol désigne le processus par lequel le groupe majoritaire indien (...)

15Si la religion participe depuis plus d’un demi-siècle à la redéfinition de l’ethnicité tamoule, le malaise tamoul s’exprime également par une véritable « lutte des places » (Lussault 2009) qui apparaît comme une condition indispensable à une existence face à une société dominée politiquement, numériquement et économiquement par les Biharis. Néanmoins, l’emploi du terme « biharisation »13 avancé par Anouck Carsignol (2010) semble abusif. D’ailleurs plusieurs journalistes et analystes ne reconnaissent ni l’existence du malaise tamoul ni la domination des Biharis, comme l’exprime Munavvar Namdarkhan, journaliste au Mauricien :

Il y a beaucoup de choses qui se jouent au niveau des émotions à Maurice. C’est une société des émotions. Il n’y a pas de compartimentage ou de malaises à Maurice, pas plus qu’il n’y a de domination, mais des émotions qu’il est facile d’instrumentaliser, de manipuler. Il n’y a qu’à voir l’affaire des billets de banque ! (voir p. 111) (Entretien mené le 10 avril 2011 à la maison Immedia, Port Louis).

Une lutte pour occuper une place ?

  • 14 Il faut dire que, selon Barlen Pyamootoo (entretien du 18 avril, Immedia, Port Louis), les minorité (...)
  • 15 Julie Peghini a pu montrer que le temps alloué à chaque langue, singulièrement les langues oriental (...)
  • 16 Monique Ohsan Bellepeau a succédé à Angidi Chettiar au poste de vice-président. Elle est la premièr (...)

Avant l’indépendance, nous avions les informations en anglais et en français, après l’indépendance nous avons les informations en hindi aussi, mais pas en tamoul ! Il y a de nombreux programmes en hindi, seulement quelques petits programmes en tamoul et ils font exprès de prendre des gens qui ne parlent pas tamoul, c’est de la bouffonnerie14, de la manipulation de la télévision nationale, c’est une manipulation de la part de la MBC (Mauritius Broadcosting Corporation). Chaque semaine, ici on présente au cinéma entre 5 et 8 films hindis, ce n’est pas le cas pour le tamoul15. C’est une injustice ! Il n’y a plus d’instance ou de médias pour apprendre la langue. Tout se fait au profit de l’hindi. Partout, dans les médias, dans les postes importants. Ici à Maurice on remplace un Créole par un Créole, un Chinois par un Chinois, un hindou par un hindou, un musulman par un musulman mais un Tamoul on ne le remplace pas par un Tamoul. Exemple, Angidi Chettiar [vice-président de Maurice de 2007 à 2010], lorsqu’il est décédé, on ne l’a pas remplacé par un Tamoul, on le remplace par un Créole, par Mme Bellepeau16, une Créole. Bon je n’ai rien contre les Créoles. Mais pourquoi, parce que les élections générales et les élections municipales approchent et que dans les villes il y a beaucoup plus de Créoles que de Tamouls. C’est donc une question politique, on nous sacrifie, c’est cela qui est malheureux ! Il y a eu un vrai malaise là, après l’indépendance. C’est pourquoi beaucoup de Tamouls ont quitté le pays, sont allés voir au-delà des océans. Rien ne va. Vous voyez là les billets c’est nous, c’est moi qui ai donné l’alerte en 1998. On a relégué la langue tamoule. La culture tamoule est importante à Maurice, elle fait partie du patrimoine, on doit la défendre. On ne peut pas toucher à un patrimoine d’un pays ! C’est plus que sacré cela ! On a fait le maximum et finalement on a eu raison. (Entretien avec Devarajen Kanaksabee, 18 avril 2011, Port Louis).

Des régimes de visibilité

16Cette lutte des places passe par la mise en place de régimes de visibilité. En somme, ce qui importe, c’est d’occuper l’espace ou de réagir à une occupation spatiale (symbolique ou matérielle) qui semble illégitime. L’espace est un matériau de choix pour la mise en scène de toute opération ; C’est un opérateur de « visibilisation ». Une place, telle que la conçoit Lussault (2009 : 127)

[…] met en relation, pour chaque individu, sa position sociale dans la société, les normes en matière d’affectation et d’usages de l’espace en cours pas un groupe humain quelconque et les emplacements […] que cet individu est susceptible d’occuper dans l’espace matériel en raison même de sa position sociale et des normes spatiales.

17En cela, les référents patrimoniaux à Maurice – à la base de reconquêtes identitaires et d’enjeux mémoriels (Chan Low 2004 ; Carsignol 2011 et Goreau-Ponceaud 2010) – semblent cristalliser l’émergence de volontés identitaires ségrégationnistes. Et c’est dans le contexte de cette lutte des places qu’il faut comprendre l’organisation par le Tamil Council en 1985 du 250e anniversaire de l’arrivée des Tamouls à Maurice ; l’édification d’un mémorial, le Silambou, à Rose-Hill, en réaction à la commémoration de 1935 qui célèbre le centenaire non pas du début de l’immigration indienne en général, mais de l’engagisme, mettant ainsi symboliquement de côté les Tamouls et les musulmans d’origine indienne, débarqués dans l’île dès le xviiie siècle. C’est ce même parti politique, le Tamil Council qui en 1998 s’est soulevé contre ce qui est connu à Maurice comme l’affaire des billets de banque. En effet, le 30 octobre, une nouvelle série de billets de banque est officiellement lancée par le gouvernement de Navin Ramgoolam. Les personnalités mauriciennes représentées en effigie suivent scrupuleusement (en ordre décroissant des valeurs nominales) la répartition des communautés à Maurice selon le poids démographique (également selon un ordre décroissant). Cela aurait pu être une bonne opération, mais deux jours à peine après l’officialisation du lancement, des organisations socioculturelles tamoules, parmi lesquelles la Mauritius Tamil Temple Federation (MTTF), le Tamil Council et l’Union tamoule de Maurice (UTM) remettent en question la mise en service des nouveaux billets au motif qu’il y a eu, dans le processus, une modification dans l’ordre des libellés en langues orientales, laquelle porte atteinte au symbole de la préséance historique des Tamouls en tant que premiers immigrants indiens à fouler le sol mauricien, tel que me l’indique treize années plus tard le président de la MTTF, Menon Murday :

La langue tamoule s’est toujours trouvée en première position sur les billets de banque, pour témoigner de notre arrivée dès l’époque française. Avant les Hindi-speaking en somme. Cette tradition fait partie de notre patrimoine national et à ce titre doit être préservée. C’est pourquoi il fallait agir. Et on a eu gain de cause. La MTTF a organisé à ce moment-là une grande manifestation. Il y avait même Kadress Pillay ! De manière générale on a oublié les Tamouls. On a oublié l’histoire des Tamouls. Pourtant le marché central, la cathédrale, la mosquée, la poste, tous ces monuments portent la trace des Tamouls. Mais cette communauté s’est appauvrie. Beaucoup de businessmen sont partis. Pour nous, l’ordre des écritures sur les billets de banque, c’était essentiel. On a trop perdu de terrain. (Entretien avec Menon Murday, président de la MTTF depuis 2009, Moka, 22 avril 2011).

18En réaction, on pouvait lire le 5 décembre 1998 dans Le Mauricien « les Tamouls représentent 2 % dans Maurice, c’est ène ti minorité, ène robinet pas pli fort ki Mare-aux-Vacoas » (cité par Carpooran 2003 : 191). Ainsi, il semble important de prendre en considération, dans cette société pluraliste, largement dominée par le groupe des Hindi-speaking, que tous les groupes n’ont pas la même autorité pour se nommer et se faire nommer, et que la lutte sociale initiée depuis les années 1950 par les associations culturelles tamoules (avec une accélération depuis l’indépendance) a pour moteur plus qu’une simple tentative de défense d’intérêts catégoriels (certains diront communalistes) mais procède d’expériences morales qui découlent du non-respect d’attentes de reconnaissance (Honneth 2013) profondément enracinés dans chacun des entrepreneurs identitaires tamouls. Néanmoins, Devarajen Kanaksabee, qui a œuvré à travers le Tamil Council à la reconnaissance des Tamouls (obtenant gain de cause dans l’affaire des billets de banque) a dissous son mouvement en 2007 car il a été taxé de communalisme :

  • 17 Lalit, ou lalit de klas, est un parti politique d’extrême gauche.

Auparavant j’étais très actif au sein du Tamil Council, on nous a accusés d’être des communalistes, des racistes, mais finalement on a pris un autre nom, le Front socialiste, dont je suis le leader. Et là ça passe mieux. Mais ce que je ne comprends pas c’est que même des partis comme Lalit17 défend les positions des hindous. Si Ramgoolam attaque les Tamouls, Lalit ne dit rien, pour moi c’est du néocommunalisme. Aucun parti de gauche ne peut cautionner l’injustice. Car c’est une injustice. Depuis l’indépendance, nous sommes mal nés, discriminés ! Mais par contre quand nous protestons on nous accuse de communalisme et de racisme ! Et c’est très rare au monde de rencontrer un parti de gauche, Lalit, qui ne dit rien quand il y a discrimination raciale, économique et sociale ! Car les Tamouls ont un problème dans le secteur public mais également dans le secteur privé. On n’est pas si éloigné de la situation à Sri Lanka ! C’est très malheureux, et moi j’ai demandé que soit institué un racial discrimination tribunal, je demande une législation pour protéger les minorités. Finalement ils me disent que j’ai raison, et que la loi sur les discriminations doit protéger les minorités. Mais vous savez quelles sont ces minorités selon le gouvernement : les femmes, les enfants, les handicapés. Il y a des minorités ethniques à Maurice, c’est tout de même une réalité. Il faut protéger leurs droits ! Ce que je dis en somme c’est que l’on doit reconnaître les Tamouls en tant que tels dans la Constitution mauricienne. Les Tamouls doivent avoir une identité propre à eux. (Entretien du 11 avril 2011, Port Louis).

  • 18 L’Union tamoule de Maurice, présidée actuellement par Ganessen Annavee (interrogé le 15 avril 2011) (...)

19Alors même que, selon les entrepreneurs identitaires que j’ai interrogés, ces luttes sociales – au nom de et pour la communauté tamoule – proviennent de l’expérience du mépris qui est selon eux interprétée comme une expérience commune et donc ouvrant la possibilité d’une lutte sociale ; Devarajen Kanaksabee utilise une tactique communicationnelle fréquente au sein des associations socioculturelles et des partis politiques à Maurice : se déclarer non sectaires et en faveur du dialogue interculturel, là où tout, dans leurs actions, démontre le contraire (Peghini 2010). C’est dans cette même veine que la MTTF, l’UTM et le Front socialiste, outre la promotion de la culture et l’identité tamoules, et la volonté d’assurer la cohésion de la communauté, se battent pour obtenir un congé public pour le Varusha Pirappu (Nouvel an tamoul). En mars 2013, alors même qu’il existe une radio tamoule à Maurice (OnexFM), le président de l’UTM Ganessen Annavee, lors du soixantième anniversaire de l’association18, souhaitait que la station de radio/télévision nationale (la MBC) lance une chaîne dédiée aux jeunes artistes tamouls locaux afin que ces derniers puissent faire valoir leurs talents. Cela, après le lancement des chaînes bhojpurie et créole. Étant donné leur faible poids démographique, ces entrepreneurs identitaires regardent de plus en plus au-delà des océans, vers le Tamil Nadu et la diaspora pour chercher des appuis à leur quête de reconnaissance.

Voir au-delà des océans

20L’affirmation identitaire des Tamouls de Maurice se traduit aussi par une « renaissance » culturelle et religieuse grâce au regard porté vers le Tamil Nadu et la diaspora (Goreau-Ponceaud 2008). En effet, l’État du Tamil Nadu participe au renouveau de l’héritage culturel tamoul à Maurice. Le gouvernement de Chennai organise notamment des conférences et séminaires internationaux visant à sensibiliser les Tamouls de l’extérieur ainsi que les non-Tamouls à l’héritage religieux, culturel et linguistique régional, à l’instar de la conférence mondiale tenue en juin 2011 à Coimbatore. À cette occasion la situation linguistique des Tamouls dans le monde a été largement évoquée promouvant dans le futur l’ouverture, dans chaque pays où la diaspora tamoule est importante, d’un World Tamil Secretariat. L’idée de la création d’un ministère des Tamouls d’outre-mer a également été évoquée lors de cette conférence. Dans le même ordre d’idée, l’île Maurice a accueilli trois conférences internationales sur l’enseignement du tamoul, en 1980, 1988 et 2007, ainsi qu’un séminaire international sur Skanda-Murugan en 2001. En 1999, le chef du gouvernement du Tamil Nadu, M. Karunanidhi, a financé le projet d’une Tamil Virtual University (TVU) permettant aux Tamouls d’outremer d’apprendre leur langue, d’accéder à une bibliothèque en ligne et de valider des cours en vue de l’obtention d’un diplôme de l’université de Madras. Le gouvernement mauricien, via des actions de lobbying de l’UTM, a négocié des « sièges réservés » dans les institutions éducatives du Tamil Nadu (en particulier à l’université de Vels), et le Centre culturel tamoul de Maurice s’est engagé à créer dans l’île un centre d’étude attaché à la TVU. En 2008, fut votée à Maurice la Tamil Speaking Union. Cette loi vise notamment à promouvoir sur l’île la langue tamoule sous ses formes orales et écrites. Par ailleurs, de nombreuses campagnes ont également été lancées pour informer la diaspora tamoule des opportunités économiques au Tamil Nadu. En 2003, la ministre en chef, Jayalalithaa, a ainsi inauguré un site internet destiné aux Tamouls de l’extérieur, les invitant à investir dans leur État d’origine. À Maurice, le gouvernement du Tamil Nadu participe, par exemple, au financement de la Mauritian Tamil Temple Federation (MTTF). Ainsi, là où les liens au-delà des océans s’expriment avec une grande intensité, c’est une fois de plus, dans la sphère religieuse. En effet, depuis les années 1990, lors des fêtes tamoules tel que le Thaipoosam Cavadee, la MTTF fait venir des prêtres du Tamil Nadu. Plus encore :

Il est, depuis vingt ans, quasi systématique que les lieux de culte s’agrandissent, que les temples tamouls (kōvil), par exemple, remplacent la structure cubique par une copie des temples monumentaux du sud de l’Inde, au point de bouleverser le paysage local et de faire craindre à certains la disparition des petits temples de plantation. (Claveyrolas 2010 : 29).

21Dans cette transformation des lieux de culte, le Tamil Nadu joue un rôle essentiel quant à leur ethnicisation en insufflant un processus de reterritorialisation notamment du culte de Murugan (Trouillet 2010). Ce processus s’accompagne d’une transformation physique des temples.

On doit faire un compromis. Depuis que je suis président de la MTTF depuis 2009, je tente de limiter la transformation de nos kōvil. On a voulu respecter une structure dravidienne, les Agama. On a fait venir des architectes et des prêtres du Tamil Nadu et de la diaspora. Mais cela est mauvais aussi, de même on a un patrimoine à préserver, comme à Clémencia. Ces transformations sont nécessaires mais parfois trop rapides. (Entretien avec Menon Murday, Moka, 22 avril 2011).

22Dans un autre registre, un certain nombre de Tamouls mauriciens ont participé aux élections du Global Tamil Forum (GTF) qui est une organisation internationale regroupant des associations et organisations anciennement pro-LTTE, qui vise à promouvoir le droit des Tamouls en tant que peuple et nation, empêcher la colonisation de la patrie du peuple tamoul par la majorité cinghalaise à Sri Lanka et œuvrer pour l’établissement d’un État indépendant et souverain. Maurice est aussi membre du gouvernement transnational du Tamil Eelam (TGTE) et, durant le conflit opposant la majorité cinghalaise à la minorité tamoule, le Front socialiste, la MTTF et l’UTM ont organisé de multiples protestations de soutien envers leurs coreligionnaires tamouls de Sri Lanka. Par ailleurs Devarajen Kanaksabee ne se cache pas d’entretenir des liens avec les associations tamoules sri-lankaises parisiennes :

À l’occasion de mes déplacements en France, je vais souvent visiter les différents membres des associations tamoules qu’il y a à Paris. Je vais au siège du CCTF, de la maison du Tamil Eelam. Il faut dire que je vais régulièrement à Paris, ma fille y fait ses études. Mais attention j’entretiens avec ces associations des liens de sympathie et non organiques. Ce sont des Tamouls tout comme moi qui connaissent aussi une injustice. Les Tamouls de Maurice font notamment parti de la World Tamil Confederation. Je me rends donc à Chennai pour rencontrer d’autres personnes impliquées dans cette lutte.

  • 19 Pala Nedumaran est un politicien ouvertement protamoul. Ancien membre du Parti du Congrès indien, i (...)

23Le Front socialiste de Maurice est donc relié au Comité de coordination tamoule France (Goreau-Ponceaud 2011), à la cause tamoule portée par l’ancien mouvement des LTTE (Tigres de libération de l’Eelam tamoul) et à des personnages emblématiques tels que Pala Nedumaran19 qui est à l’initiative de la création de la World Tamil Confederation. C’est dans ces réseaux diasporiques que ces entrepreneurs identitaires trouvent une reconnaissance qui leur fait défaut à Maurice et puisent leur argumentation idéologique.

***

On est une minorité, dommage ! Mais les vrais hindous, ce sont les Tamouls, les Dravidiens et non les Aryens. On a un patrimoine et une identité à défendre. À défendre en contestation. En fait, le malaise tamoul c’est plus compliqué qu’Indiens du Nord contre Indiens du Sud, cela recouvre aussi des questions économiques et sociales. Je dirai qu’il y a chez les Tamouls 50 % de malaise, appelez cela un malaise identitaire si vous voulez, et 50 % de bargaining power ! (Entretien avec Sornum, responsable de l’enseignement du tamoul au Mahatma Gandhi Institute [MGI], Moka, 22 avril 2011).

  • 20 Ces actions de lobbying sont multidimensionnelles. Ce peut être des pressions exercées sur les nomi (...)

24La conscience profonde qu’a la communauté tamoule mauricienne de sa propre identité est inspirée d’une double dynamique : d’une part du mouvement de la renaissance tamoule politique en Inde, issu du mouvement dravidien ; et d’autre part, d’un encouragement, voire d’une synergie, créé par les différentes communautés tamoules au sein de l’espace diasporique. Ainsi, face à la domination multidimensionnelle des Biharis, le mouvement dravidien développé en Inde a offert et offre un modèle de résistance aux Tamouls de Maurice (tout autant qu’aux Tamouls de la diaspora), d’autant qu’il repose sur les mêmes principes : une lutte ethnopolitique et un recours symbolique à une splendeur passée (autour de la littérature, de la langue et de la religion). La « visibilisation » de la lutte sociale à Maurice se cristallise autour d’une opposition politico-identitaire entre Aryens et Dravidiens. Mais se contenter de cette analyse serait insuffisant. Car, la mise en place d’une nouvelle ethnicité tamoule est un moyen, pour les entrepreneurs identitaires, de répondre à un déficit de reconnaissance, à travers des actions de lobbying20 qui dépassent le clivage aryen/dravidien.

25Pour ces entrepreneurs identitaires, à la tête d’associations socioculturelles diverses (UTM, Front socialiste, MTTF…), le sentiment d’avoir subi un déclassement est objectivement avéré et constitue un moyen de mobilisation pour recouvrir une parité de participation et une juste redistribution. Afin de promouvoir cette parité, il faut, parfois, reconnaître des identités qui enferment. Seulement, les Tamouls constituent à peine 2 % de la population mauricienne.

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Notes

1 Notons qu’à Maurice, au cours de la décennie 1980, le discours mauricianiste « Enn sel lepep enn sel nasyon » (« un seul peuple, une seule nation ») a été négligé tandis que le discours officiel mettait l’accent sur l’unité du pays dans la diversité d’une nation « arc-en-ciel » (Chan Low 2004 ; Peghini 2010 ; De Cauna 2006). Ce discours multiculturaliste a été institutionnalisé. Comme l’a souligné Thomas Hylland Eriksen en 1992, « l’idée d’une nation arc-en-ciel voulait dire que chaque individu devait trouver sa couleur » (cité par Chan Low 2004).

2 Ces vingt dernières années ont remis en cause l’image d’une société pluriethnique harmonieuse, ce dont témoignèrent en 1999 les émeutes ethniques consécutives à la mort en prison dans des conditions douteuses du chanteur créole Kaya. Ces émeutes en exprimant la non-viabilité du système multiculturel mauricien ont également mis en avant le partage non équitable de la richesse.

3 Dès 1999, le journal Sunday Vani encourageait un nationalisme hindou, en précisant que l’existence d’un malaise hindou serait à chercher du côté de l’érosion des pratiques védiques.

4 Mauritius Times, 13-24 décembre 1993 ; Le Trident, 12-30 décembre 1993 ; Le Mag, 6 février, 20 février, 27 février, 20 mars 1994 ; Le Mauricien, 12 avril et 21 avril 1994.

5 À Maurice, les hindous sont principalement issus des États actuels du Bihar et de l’Uttar Pradesh. Ils parlent le bhojpuri et ont comme autre langue indienne de référence le hindi, contrairement aux hindous sud-indiens, identifiés comme Tamouls ou Télougous en référence à leur langue et culture régionales. Les Marathis, également hindous, revendiquent une identité distincte.

6 J’ai rencontré Devarajen à trois reprises durant mon séjour en avril 2011. Né en 1956, il possède un commerce (une quincaillerie) à Chinatown (sur Royal Street) et habite Port Louis (Arsenal Street) depuis sa naissance. Il a trois filles dont l’une poursuit des études supérieures en économie à la Sorbonne, à Paris.

7 Un grand nombre de travailleurs libres vinrent dès le premier quart du xviiie siècle sur l’île pour travailler en tant qu’artisans, fonctionnaires, maçons, tailleurs de pierre, charpentiers. Ils furent recrutés par la Compagnie française des Indes orientales depuis ses comptoirs. La Compagnie employait également des navigateurs issus du Gujarat et du Bengale, en majorité musulmans. Ces premières recrues indiennes échappent au schéma de migration mis en place durant l’engagisme qui aura pour effet une redéfinition des rapports intercommunautaires.

8 Le Krishnamoorthy Draupadi Ammen Kōvil, considéré comme le premier temple hindou à Maurice, est la propriété de Sinnatambou, un riche commerçant tamoul. D’après Ammigam (1989 : 6), d’autres temples tamouls ont été rapidement construits comme à Bon Espoir, ou encore à Clémencia, en 1855.

9 Si les colons français ont, dans un premier temps, renforcé l’unité indienne, en catégorisant tous les immigrants sous la même appellation « Malbars », dans un second temps, l’attribution par les colons de traits de caractère et de savoir-faire spécifiques en fonction de leur origine ethnique et géographique a conduit Lascars et Malbars à se dissocier les uns des autres et à se doter d’institutions religieuses et culturelles spécifiques. Cette ethnicisation repose sur une spécialisation professionnelle : les Malbars, tamouls hindous, sont assignés aux tâches domestiques ou recrutés comme artisans, maçons ou architectes, tandis que les Lascars, musulmans du Gujarat ou du Bengale, sont principalement employés comme marins et matelots. La dissociation entre hindous et musulmans sera également visible dans le paysage urbain (Sooriamoorthy 1977).

10 Traduction personnelle. « Indians in a poly-ethnic society outside of India cannot adequately be viewed simply as Indians. They are Indians embedded in a particular historical and sociocultural context and this fact is an inextricable part of their life — even those aspects of their life which pertain to their very Indianness. »

11 Il est important de nuancer ce propos car la religion demeure malgré tout un élément essentiel de l’identité tamoule. La grande majorité des Tamouls de Maurice comme de Sri Lanka sont shivaïtes. L’hindouisme shivaïte se caractérise notamment par une forte dévotion à Murugan, dont le culte est antérieur aux influences aryennes (Clothey 1978 : 23-24), mais qui, par un processus de « sanskritisation » s’est vu absorbé dans le panthéon hindou panindien (« indigenous Tamil deities became identified with Aryan, Vedic deities, entered the orthodox pantheon as one and the same as Skanda, the warrior son of Siva and Parvati. ») (Flood 1996 : 129). Murugan est considéré comme la divinité protectrice des terres, du peuple et de la langue tamoule, « voire comme le dieu tamoul par excellence » (Trouillet 2013). En mettant l’accent sur son ascendance pré sanscrite, la figure de Murugan a contribué à alimenter le nationalisme tamoul et dravidien durant les luttes pour l’indépendance de l’Inde, tout comme il marque ce nationalisme dans l’ère postcoloniale (Clothey 1978 : 2 ; Vaitheespara 2000 ; Waghorne 2004 : 182-183). En effet, l’imagerie de Murugan a nourri en Inde les partis dravidiens (DMK et son rival AIADMK). En 2009, l’« héritier » du DMK, le fils de Karunanidhi Staline, a été appelé « Murugan » dans les discours lors d’une visite à Madurai (Bate 2009 : 111-113). À Sri Lanka, même si le LTTE s’est développé en épousant une philosophie néomarxiste laïque, le mouvement s’est néanmoins approprié cette imagerie religieuse ainsi que la dévotion (bhakti) qui imprègne les chansons et les poésies dédiées à la glorification des jeunes combattants qui ont sacrifié leur vie pour la lutte de la libération de l’Eelam tamoul (Fuglerud 2011 : 83 ; Wilson 2000 : 170- 171). Cependant, à cette ferveur religieuse sur le mode de la bhakti fait écho une dévotion à la langue tamoule (Ramaswamy 1997) pour laquelle dans l’État du Tamil Nadu, surtout dans les années 1960, des hommes et des femmes se sont donné la mort. Cette défense de la langue tamoule est aussi un projet politique, l’expression d’une sorte de nationalisme dont les manifestations ont été le mouvement nationaliste dans la présidence de Madras durant le dernier quart du xixe siècle, et celui qui s’est exprimé à Sri Lanka jusqu’en 2009.

12 Si la Constitution mauricienne garantit la liberté religieuse, la question des conversions liées aux églises évangélistes irrite les Tamouls et singulièrement les hindous qui se sont organisés, autour des associations socioculturelles Kranti et Voice of Hindu, pour lutter contre les agissements « douteux » des « églises chrétiennes qui poussent les gens vers la conversion » (propos des membres de VOH).

13 Par cette expression, Anouck Carsignol désigne le processus par lequel le groupe majoritaire indien, composé d’hindous d’origine biharie, voit sa prééminence socioculturelle et politique consolidée par l’appui extérieur de New Delhi, dans le cadre d’une relation Inde-Maurice aux intérêts croisés (Carsignol 2010 et 2011).

14 Il faut dire que, selon Barlen Pyamootoo (entretien du 18 avril, Immedia, Port Louis), les minorités se battent sur le temps d’antenne à attribuer à chacun, et non sur la qualité du contenu.

15 Julie Peghini a pu montrer que le temps alloué à chaque langue, singulièrement les langues orientales, sur la MBC, est l’enjeu de fortes revendications de la part des députés à l’Assemblée nationale. Selon elle, « depuis les années 1980, il est souvent reproché à la MBC d’être un outil de propagande au service du gouvernement, lui-même perçu comme favorable aux intérêts de la communauté indo-mauricienne » Peghini (2010).

16 Monique Ohsan Bellepeau a succédé à Angidi Chettiar au poste de vice-président. Elle est la première femme à occuper les fonctions de vice-présidente puis de présidente de la République de Maurice (de façon très rapide entre la démission de Sir Anerood Jugnauth le 31 mars 2012 et l’élection de Kailash Puryag le 21 juillet suivant).

17 Lalit, ou lalit de klas, est un parti politique d’extrême gauche.

18 L’Union tamoule de Maurice, présidée actuellement par Ganessen Annavee (interrogé le 15 avril 2011), a été fondée en avril 1953 par Permal Soondron dans le but de promouvoir la langue et la culture tamoules.

19 Pala Nedumaran est un politicien ouvertement protamoul. Ancien membre du Parti du Congrès indien, il en est parti après la mort de Kamaraj pour soutenir la cause tamoule. Il préside le Tamil National Movement depuis 1979, et coordonne le Tamil Eelam Liberation Supporters Coordination Committee depuis 1990. Il est l’éditeur, depuis 1997, du bimensuel tamoul Thenseide, imprimé à Chennai et diffusé dans toute l’Asie du Sud y compris à Maurice. Enfin, il est depuis 2002 le président et fondateur de la World Tamil Confederation qui tente d’unir la diaspora tamoule. Il a rencontré à plusieurs reprises le chef du LTTE, Velupillai Prabhakaran.

20 Ces actions de lobbying sont multidimensionnelles. Ce peut être des pressions exercées sur les nominations des présidents de grandes entreprises comme ce fut le cas en 2006 avec Air Mauritius ou encore des manifestations visant à contraindre l’agenda politique du Premier ministre Navin Ramgoolam. En mai dernier, Menon Murday, entouré de tous les représentants des associations tamoules, dont l’Union tamoule, le Tamil Cultural Centre Trust, la Tamil Speaking Union et la Tamil League manifestaient dans les rues de Port Louis pour demander à ce que Maurice ne soit pas présente au sommet du Commonwealth à Sri Lanka. À cette occasion, Ramanujam Sooriamoorthy (qui a réédité depuis l’ouvrage de son père) a rappelé que « ce qui s’est passé à Sri Lanka concernant la minorité tamoule peut se produire n’importe où dans le monde » (Le Mauricien, 13 mai 2013). Ces actions permettent de porter un regard novateur sur l’usage de l’émotionnel en politique à Maurice et participent elles aussi à éclairer les mécanismes de la consociation (Boudet 2012).

Auteur

Géographe, maître de conférences à l’Université de Bordeaux IV et rattaché à l’UMR ADESS (Aménagement, développement, environnement, santé et sociétés), ses recherches portent sur la diaspora tamoule, le transnationalisme et les topographies de l’exil.
Publications
– 2011 « Tamils in France », in R.Irudaya & M. Percot, eds., Dynamics of Indian Migration : Historical and Current Perspectives, New Delhi, Routledge, pp. 64-90.
– 2013 A. G.-P. & D. Madavan (2013), Dictionnaire insolite de Sri Lanka, Paris, Cosmopole.
– 2014 « Ganesha Chaturthi and the Sri Lankan Tamil Diaspora in Paris : Inventing Strategies of Visibility and Legitimacy in a Plural “Monocultural” Society », in E. Gallo, ed., Migration and Religion in Europe : Comparative Perspectives on South Asian Experiences, Farnham, Ashgate, pp. 211-231.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2014

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