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Indianité et créolité à l’île Maurice

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Catherine Servan-Schreiber

L’Inde et la production de l’indianité à Maurice

India and the production of Indianness in Mauritius

Anouck Carsignol-Singh

Résumé

Nourrissant tantôt le mythe de la « communauté modèle », tantôt celui de la « minorité martyre », les différents groupes de migrants qui constituent la diaspora indienne négocient leur place dans leur société d’intégration, en lien étroit avec leur société d’origine. À la lumière des différentes communautés d’origine indienne établies à Maurice, cet article examine l’influence conjointe de l’Inde et des États d’installation sur la production de l’indianité et la mobilisation communautaire en diaspora. Il met également en lumière le rôle des migrants d’origine indienne dans la redéfinition d’une indianité à géométrie variable, à la fois locale et globale.

Texte intégral

  • 1 Le dernier recensement prenant en compte l’identité ethnique de la population mauricienne, effectué (...)
  • 2 À Maurice, les descendants des engagés ont été désignés comme coolie, puis Biharis par l’oligarchie (...)

1L’île Maurice compte aujourd’hui environ 800 000 personnes d’origine indienne, qui constituent près de 70 % de la population totale insulaire1. Elles sont principalement issus des régions actuelles d’Uttar Pradesh, du Bihar, du Jharkhand et du Bengale (environ 60 % de la communauté indo-mauricienne), mais proviennent également du Tamil Nadu, d’Andhra Pradesh, du Maharashtra et du Gujarat. Le statut actuel des Mauriciens d’origine indienne, à la tête de l’État et de l’administration publique insulaire, présente un net contraste avec celui de leurs ancêtres, présents dans l’île depuis le xvie siècle. Assimilés à la culture française et convertis au catholicisme, puis stigmatisés par une idéologie raciale et marginalisés de la vie sociale et politique de l’île sous la période britannique, les immigrants indiens ont par la suite remplacé les esclaves dans les champs de canne et au bas de l’échelle socio-économique de l’île jusque dans les années 1940. Comment les membres de la diaspora indienne, autrefois interdits d’accès à l’éducation, au droit de vote et aux professions autres que laborieuses, sont-ils parvenus à revaloriser leur identité au point d’élever leur héritage communautaire au rang de patrimoine national, et même mondial ? Comment les descendants des coolies, aujourd’hui autodéfinis comme « Biharis2 », se sont-ils hissés au rang d’élite politique et culturelle du pays ? Qu’en est-il de la place des autres Indo-Mauriciens, d’origine tamoule ou de confession musulmane, dans la définition de l’indianité à Maurice ?

2Afin de comprendre l’ascension sociopolitique des Indo-Mauriciens, il convient de prendre en compte les facteurs intervenant dans le processus de construction identitaire, tels que le rôle de l’État colonial, l’influence du pays d’origine, les relations intercommunautaires avec les autres groupes en présence à Maurice, ou encore le poids des organisations transnationales dans la « coproduction » (Cohn 1996 ; Mongia 2007) d’une indianité insulaire sans cesse réinventée. L’action conjointe de ces influences externes, les unes visant à promouvoir l’unité indienne en diaspora, tandis que les autres cherchent à valoriser les particularismes régionaux outremer, mérite une attention particulière tant il est vrai qu’elle a donné naissance, à l’île Maurice, à une identité indo-mauricienne tiraillée entre un désir de pluralisme et une tentation d’homogénéité, entre un fort attachement à l’Inde et un besoin d’autonomie.

  • 3 La notion d’« entrepreneur identitaire », empruntée à Bertrand Badie, se réfère aux « individus eng (...)

3Aujourd’hui, la relation Inde-diaspora continue de susciter de nombreuses interrogations : quelles sont les conséquences de la politique et du discours des autorités indiennes sur le processus de construction identitaire en diaspora ? quel rôle joue New Delhi dans la formation, ou au contraire, l’érosion, de sentiments diasporiques et de mobilisations communautaires ? L’analyse des différents groupes qui composent la population indo-mauricienne met en valeur le rapport équivoque, marqué par une quête identitaire et une instrumentalisation réciproque, qui lie l’Inde à ses différentes communautés d’outremer. Derrière le discours sentimentaliste adopté tant par New Delhi que par les entrepreneurs identitaires3 en diaspora, se cachent des considérations pragmatiques, motivées par la défense d’enjeux locaux et nationaux. Les différentes étapes qui ont marqué le processus de construction d’une indianité plurielle et complexe dans l’île illustrent ainsi le caractère à la fois fluide et fonctionnel des identités diasporiques.

Les Indiens de Maurice : une population fragmentée

4Les différentes vagues de migration indienne à Maurice sont à l’origine d’une communauté particulièrement hétérogène, tant sur le plan économique que religieux, linguistique et culturel. Tantôt sommés de s’assimiler, tantôt encouragés à pratiquer leur culture ancestrale, comment ces migrants ont-ils réagi à leur promiscuité nouvelle ? Ont-ils renoncé à leur identité pour mieux s’intégrer à la société insulaire ou, au contraire, l’ont-ils réinventée, en ont-ils fait refuge, ou levier à leurs aspirations socio-économiques ? La diversité interne de la population indo-mauricienne s’est-elle estompée au profit d’une unité ethnoculturelle, ou s’est-elle au contraire accrue au point de diviser la communauté en sous-groupes disjoints ? Les phases d’affirmation et de mise en veille identitaire ont varié en réalité selon le contexte colonial, mais aussi, selon l’influence de l’Inde et des autres pays tiers sur les migrants.

Les premiers Indiens de Maurice

  • 4 L’île Maurice doit son nom au staadthouder hollandais Maurice Van Nassau.
  • 5 D’après Jean-Claude De L’Estrac, le terme « marron » vient de l’espagnol cimarrón et fait référence (...)

5Inhabitée lors de sa découverte au xvie siècle par des marins swahilis (Toussaint 1977) ou des navigateurs arabes (De L’Estrac 2005 : 19), l’Ilha do Cirnea (île du Cygne) a été visitée par les Portugais au début du xve siècle avant de faire l’objet de plusieurs tentatives de colonisation de la part des Hollandais. Quelques esclaves indiens ont vraisemblablement été introduits à Mauritius4 et se seraient faits « marrons5» lors du départ définitif des Hollandais en 1706 (Sooriamoorthy 1977 : 32 ; Nagapen 1999).

Malabars, Lascars, esclaves, engagés et libres pendant la période française

  • 6 Le terme « Malbar » ou « Malabar » fait référence à la côte sud-ouest de l’Inde où les premiers imm (...)

6En 1715, la Compagnie des Indes orientales et de Madagascar s’approprie l’île, rebaptisée « île de France ». La colonisation française est marquée par l’importation d’artisans, maçons, tailleurs de pierre, orfèvres, charpentiers, prêteurs sur gages, commis en écriture, fonctionnaires, soldats, mais aussi prisonniers, recrutés dans les comptoirs français du sud de l’Inde. Ces derniers, désignés dans un premier temps de façon indifférenciée sous l’appellation de Malabars6, sont suivis par l’arrivée de nombreux navigateurs et matelots indiens, en majorité musulmans, issus du Gujarat ou du Bengale. Une différenciation apparaît alors progressivement entre Malabars et Lascars, lesquels se voient non seulement attribuer des fonctions distinctes, mais sont également assignés à des quartiers résidentiels spécifiques à Port Louis.

  • 7 Sur les liens entre catégorisation identitaire dans les recensements et modes sociaux de structurat (...)

7La société insulaire, fortement hiérarchisée, est largement fondée sur l’identité raciale et l’appartenance de classe7. Au sommet de cette pigmentocratie domine un petit groupe de Français, négociants et grands propriétaires terriens, qui prennent le contrôle de l’économie puis s’emparent du pouvoir politique. La minorité française comprend également des engagés, principalement menuisiers, charpentiers, maçons, tailleurs de pierre, domestiques, mais aussi brigands ou bagnards. Contrairement aux « grands Blancs » qui cultivent l’endogamie de classe et de sang, les « petits Blancs » ont recours aux mariages mixtes pour pallier l’absence de femmes dans la colonie, et convoitent en particulier les Indiennes, dont le charme est vanté par les voyageurs de passage (Milbert 1812 ; Baudelaire 1857).

8À partir de 1722 et l’arrivée du premier contingent d’esclaves à l’île de France, le trafic ne cesse d’augmenter et la population servile constitue rapidement la majorité des habitants. En 1810, environ 13 % des esclaves de l’île de France sont issus du sous-continent indien (Thiara 1995 : 63). Appréciés pour leur caractère « docile et doux », ils sont principalement employés comme domestiques et sont rapidement assimilés à la société coloniale.

  • 8 Les historiens mauriciens se disputent l’origine des primo-arrivants originaires du sous-continent. (...)
  • 9 Sous la période française, l’institutionnel est plus rigoureux et plus rigide que la pratique socia (...)

9Les « libres », migrants volontaires, travailleurs contractuels ou esclaves affranchis, composent une classe intermédiaire entre les « grands Blancs » et les esclaves. Les Indiens et Chinois libres privilégient les unions endogames, mais le déséquilibre démographique et le faible nombre de femmes résidant dans l’île conduisent à de nombreuses alliances mixtes, à l’origine d’une catégorie dite « gens de couleur » dans le recensement de la population de 1735 (Lau Thi Keng 1991). Les premiers Indiens libres s’installent à l’île de France dans les années 1730, en tant que signataires volontaires d’un contrat de travail8. Bien qu’interdits d’accès à certaines professions telles que le commerce ou la justice, ils profitent d’un vide juridique et de la relative fluidité des rapports sociaux pour prospérer et négocier leur identité9.

Engagés et libres pendant la période britannique

10En 1810, la Grande-Bretagne s’empare de la colonie française, rebaptisée Mauritius. Lors de la signature du traité de Paris en 1814, le gouvernement britannique s’engage à respecter les lois, les coutumes et les convictions religieuses des colons français : les institutions sont maintenues en place et la plantocratie franco-mauricienne conserve son hégémonie économique. Si les Britanniques se contentent d’administrer la colonie sans réellement s’y établir, ils adoptent deux réformes majeures qui modifient en profondeur la démographie et l’économie insulaires : l’instauration de la monoculture sucrière d’une part, et l’abolition de l’esclavage d’autre part, entraînent un recrutement massif de travailleurs indiens engagés.

  • 10 Principale colonie britannique productrice de sucre, l’île Maurice fournit 9,4 % de la canne mondia (...)

11En 1825, l’abolition du West Indian Preferential Sugar Tariff ouvre le marché britannique à de nouvelles sources d’approvisionnement (Allen 1987-1988 : 180) et fait de l’île Maurice une véritable « colonie à sucre » (Bowman 1991 : 19)10. La production sucrière représente une activité particulièrement exigeante en main-d’œuvre, d’autant que les investissements technologiques sont jugés inutiles à l’ère du travail servile, aussi jusqu’en 1833, entre 63 000 et 70000 esclaves, principalement d’origine africaine et malgache, sont affectés dans les plantations (Allen 1987-1988 : 180).

12À partir de 1834, l’abolition de l’esclavage remet en cause le « lien symbiotique » entre la monoculture sucrière et l’asservissement (Teelock 1998). Face au déficit d’ouvriers agricoles, l’Inde voisine, également membre de l’empire britannique, se révèle un réservoir inépuisable de main-d’œuvre bon marché. L’île Maurice accueille plus de 450000 Indiens de 1834 à 1912, soit environ un tiers du nombre total d’engagés dans les colonies du monde entier et constitue la première et principale destination des engagés, dont les deux tiers se sédentarisent à Maurice, tandis qu’un tiers retourne en Inde à l’expiration de leur contrat de cinq ans.

  • 11 Ces chiffres ont pour base un échantillon de 4 703 immigrants enregistrés dans les journaux de bord (...)

13Les travailleurs indiens, issus des couches sociales les plus défavorisées, se distinguent des primo-arrivants issus de l’Inde du Sud et établis à Maurice plus d’un siècle auparavant. Environ 60 % des engagés sont issus des régions correspondant aux États actuels d’Uttar Pradesh et du Bihar, 33 % viennent de l’Inde du Sud (des États actuels du Tamil Nadu et d’Andhra Pradesh) et 7 % du Maharashtra (Hollup 1994 : 301). Les deux tiers des engagés sont de confession hindoue et 25 % sont musulmans, la proportion de chrétiens étant minime. Il est difficile d’évaluer l’identité de caste des immigrants, du fait des pressions divergentes qui s’exercent sur ces derniers, poussant les uns à rehausser leur statut social, et incitant les autres à s’abaisser dans la hiérarchie afin de satisfaire au principal critère de recrutement : l’aptitude au travail agricole. Ce phénomène est à l’origine d’une réinvention de la caste à Maurice, à des fins d’intégration sur le marché du travail, ou d’ascension sociale. D’après des estimations, plus de la moitié des engagés hindous proviendraient des castes d’agriculteurs, d’éleveurs et d’artisans, 27 % appartiendraient aux basses castes (Chamar, Dusadh), 5 % seraient des aborigènes (tribaux), et 13 % seraient membres des hautes castes (Brahman, Ksatriya)11.

Tableau 1. Arrivées et départs des travailleurs indiens à Maurice, de 1834 à 1912

Tableau 1. Arrivées et départs des travailleurs indiens à Maurice, de 1834 à 1912

Source : Mauritius Almanach, 1913.

14Dans le même temps, un petit nombre d’immigrants libres, commerçants et négociants d’origine indienne, principalement musulmans du Gujarat, mais aussi Tamouls, s’installent également dans les zones urbaines de Maurice. Éduqués et dotés d’un statut socio-économique relativement élevé, les « libres » développent des relations commerciales et financières entre l’île et le sous-continent, si bien que la roupie indienne devient la monnaie de transaction à Maurice à partir de 1876.

  • 12 Jusqu’en 1837, les immigrants sont classés selon trois catégories : « Blancs », « libres » et « esc (...)

15L’engagisme se traduit, dans l’île, par une visibilité accrue des immigrants d’origine indienne. La catégorie « Indiens » apparaît ainsi pour la première fois dans le recensement de 183712. À la suite de l’arrivée de contingents réguliers, la proportion d’Indiens dans la population mauricienne passe de 18 % en 1839 à 43 % en 1851. Dix ans plus tard, les Indiens constituent le groupe majoritaire dans l’île, avec 62 % de la population totale. Cette proportion atteint 69,8 % en 1901, et demeure quasiment inchangée depuis.

La coolisation des Indo-Mauriciens

  • 13 En 1858, un nombre jamais égalé de 29 949 immigrants embarque à Calcutta pour l’île Maurice (Sain 1 (...)
  • 14 La presse mauricienne est entièrement détenue par l’oligarchie sucrière dont elle protège les intér (...)
  • 15 L’appellation coolie est reprise par les autres communautés, et notamment par les Créoles, particul (...)
  • 16 Les auteurs évoquent plus précisément la notion de « proto-prolétariat » dans le sens où la définit (...)

16Les immigrants indiens ont longtemps été appréciés par les colons pour leur docilité et leur ardeur au travail, leur discipline et leur goût pour la propreté (North-Coombes 2000 : 41). Une certaine hostilité caractérise la perception populaire à partir de 1857, lorsque l’île Maurice voit affluer un convoi sans précédent d’engagés13. Ces derniers sont perçus comme une menace, tant pour l’ordre politique que pour la stabilité économique et l’équilibre des relations intercommunautaires dans l’île. Dès lors, les immigrants indiens sont dénigrés et associés à l’image dégradante du coolie. Les stéréotypes qualifiant les Indiens de barbares, sales, incultes, criminels, paresseux, vagabonds, illettrés ou alcooliques se multiplient (North Coombes 2000 : 34, 38-40) et justifient les mauvais traitements, le non-paiement des salaires ou encore les punitions corporelles (Carter 1996 : 102-116). La taxonomie du coolie, initiée par les planteurs, cautionnée par le Gouvernement colonial, véhiculée par la presse14 et reprise par l’ensemble de la population15, traduit une perception collective uniformisante et dégradante des immigrants indiens, qui cible non seulement les engagés mais aussi les immigrants libres, et qui a pour effet d’abaisser le statut socio-économique de la petite élite urbaine indienne au niveau de celui des travailleurs agricoles. La quasi-prolétarianisation de la population indienne (Breman & Daniel 1992)16 constitue un moyen pour la classe dominante ultraminoritaire de conserver le monopole du pouvoir économique ainsi que son influence politique sur la population laborieuse, démographiquement majoritaire.

  • 17 À Maurice, le terme coolie est dans un premier temps utilisé pour qualifier les travailleurs indien (...)

17Contrairement au processus de prolétarianisation qui définit l’identité d’un groupe en fonction du seul critère de classe, la « coolisation » implique une hiérarchisation non seulement socio-économique, mais aussi ethnique, réservée aux travailleurs de couleur17 dans le cadre d’une politique de « racisme comme idéologie de légitimation » (North-Coombes 2000 : 38) qui entraîne une stricte segmentation des relations intercommunautaires. Arno et Orian évoquent à ce sujet une véritable « stratégie d’évitement », de « verrouillage des groupes », ou encore de « rigidification des clivages » (Arno & Orian 1986 : 129).

18Paradoxalement, la langue bhojpuri, dialecte régional dérivé du hindi et parlé par les immigrants originaires du Nord de l’Inde, c’est-à-dire la majorité des travailleurs engagés, contribue à renforcer le mythe du coolie. Véritable lingua franca dans les plantations, le bhojpuri est devenu la « langue des coolies » dans la perception collective mauricienne. Commerçants tamouls et musulmans, qui l’emploient également pour pouvoir communiquer avec les travailleurs, sont de ce fait assimilés à ces derniers.

19Par ailleurs, en régissant les conditions d’immigration, de vie et de travail des immigrants indiens à Maurice, le gouvernement colonial a favorisé la formation d’une identité indienne relativement homogène dans les plantations, dominée par la langue et la culture bhojpuries. Dès leur recrutement, les engagés sont rassemblés dans les dépôts des ports de Calcutta, Madras et Bombay, où ils séjournent parfois plusieurs jours en attendant le départ. À bord des coolie ships, les Indiens sont entassés dans les cales et traités d’égale manière, quels que soient leur identité religieuse ou leur statut socio-économique (Weber 1994). La promiscuité est également de rigueur à leur arrivée à Port Louis, puis dans les plantations, où les travailleurs sont répartis sans égard pour leurs liens familiaux. Logés dans les baraquements où vivaient auparavant les esclaves, les Indiens ne peuvent conserver les règles de commensalité ni les distances interreligieuses prescrites par leur caste (Hollup 1994). Unis par le souvenir nostalgique de l’Inde, l’expérience traumatique du voyage, et les mêmes conditions de vie et de travail, les Jahaji Bhai (« les frères de navire ») partagent une solidarité de circonstance et un sentiment de fraternité qui priment sur les clivages ethnoreligieux.

20Progressivement, les Indo-Mauriciens intériorisent l’exo-identité qui leur est imposée par le gouvernement colonial et la société mauricienne, et sont amenés à se percevoir eux-mêmes comme coolies. Cet autodénigrement est notamment perceptible dans les chansons populaires, les histoires orales ou certains rituels élaborés par les engagés, dans lesquels ils se présentent en victimes d’un système d’oppression. La construction identitaire des Indiens à Maurice apparaît ainsi comme un processus à double sens, une « coproduction » qui intègre à la fois l’autodéfinition de l’indianité par les Indo-Mauriciens eux-mêmes, et une exodéfinition du coolie par les non-Indiens : « l’identité coolie est autant le produit de la perception de soi que la construction d’une catégorie par ceux qui n’y appartiennent pas » (Breman & Daniel 1992 : 268).

21Le système de l’engagisme inaugure à Maurice une nouvelle ère marquée par le raidissement des rapports interethniques et socio-économiques. Le processus de coolisation en particulier justifie l’adoption d’une série de mesures coercitives à l’encontre des engagés, privés de mobilité géographique et socio-économique, et exclus de la scène politique insulaire. Ces mesures visent à prévenir la formation d’une classe d’agriculteurs, qui mettrait en cause non seulement le monopole des planteurs franco-mauriciens, mais aussi tout le système économique de l’île, fondé sur une main-d’œuvre bon marché garante de la compétitivité du sucre mauricien sur le marché mondial. Privés du droit de vote, de grève et de syndicat, et de représentativité politique, les Indiens de Maurice sont dépendants du bon vouloir des planteurs, de la protection du gouvernement colonial et de la mobilisation des associations philanthropes. Persuadés d’un retour imminent en Inde, les engagés, pour la plupart illettrés, se détournent de la politique dont ils sont exclus.

22Quant aux Indiens libres, ils sont eux aussi soumis à des règles discriminatoires, et notamment à un système de licence professionnelle visant à réduire leur accès aux activités non agraires. Jusqu’en 1948, les Indiens demeurent ultraminoritaires au sein du corps électoral et sous-représentés au Conseil de l’île Maurice.

La lente mobilité socio-économique des engagés

  • 18 Le salaire moyen d’un travailleur agricole dans les années 1870-1880 équivaut à 7,40 roupies par mo (...)
  • 19 Census, 1921, Appendix II.

23Contrairement aux esclaves, privés de tout avenir, les immigrants indiens profitent de possibilités, réduites mais réelles, d’élever leur statut socio-économique à l’île Maurice, en privilégiant l’épargne et l’éducation, et en saisissant des chances d’investissement ponctuelles, notamment dans la terre, principal vecteur d’ascension sociale à Maurice (Carter 1992). Les sirdar (contremaîtres) et les recruteurs sont les premiers à pouvoir s’enrichir suffisamment pour devenir propriétaires. Issus de castes élevées, expérimentés et plurilingues, les Old Immigrants ont la confiance des planteurs, reçoivent une rémunération supérieure à celle des laboureurs, sont dispensés des tâches les plus pénibles et bénéficient d’un accès aux friches, qu’ils peuvent cultiver pour leur compte. Les plus fortunés prêtent de l’argent aux engagés, à qui ils imposent des taux d’intérêt élevés. Ils contractent également des emprunts auprès des banques mauriciennes ou des marchands libres de Kutch, Surat ou Bombay, et recourent à l’achat collectif de parcelles de terre. Dans le cadre de ce que Richard Allen appelle le « morcellement », les propriétés sucrières les moins fertiles ou les moins accessibles sont divisées en microparcelles et mises en vente à partir des années 1860. De 1864 à 1900, l’investissement des Indiens dans le secteur foncier s’élève à près de 10,3 millions de roupies18. L’acquisition-subdivision de terrains marque l’émergence d’une classe d’entrepreneurs indépendants, ainsi que de petits planteurs indiens. En 1861, seuls 177 Indiens sont propriétaires indépendants à Maurice. À partir de 1878, la Labour Ordinance libéralise l’accès à la terre. Trois ans plus tard, 701 Indiens possèdent des domaines sucriers et représentent 46,5 % du nombre total de planteurs dans l’île. En 1919, ils exploitent 44 % de la surface totale de l’île, soit 45 % des plantations sucrières. En 1921, ils constituent 93 % des 3260 planteurs de l’île Maurice19.

24Les fluctuations du cours du sucre sur le marché mondial, à partir des années 1870, se répercutent sur les conditions de travail des engagés. Après avoir été longtemps interdite et sévèrement réprimée, la mobilité des engagés est dorénavant encouragée d’un domaine sucrier à l’autre lorsque les besoins de production diminuent, donnant ainsi naissance à une nouvelle classe de « prolétariat semi-rural », travaillant à la fois comme ouvriers agricoles salariés dans les plantations, et comme petits planteurs sur leurs propres terres (Mintz 1959 : 42-53). Devenus journaliers, la plupart des ouvriers se retrouvent dans une situation encore plus précaire, mais ont acquis la liberté de se rassembler en villages à la périphérie des plantations, où ils peuvent reconstituer un mode d’organisation sociale autonome, prélude à l’ascension politique de la communauté indo-mauricienne (Virahsawmy 1984 : 351). Dans les baithka (lieux de sociabilité), les villageois se retrouvent pour discuter dans leur langue vernaculaire, mais aussi pour enseigner aux enfants traditions et récits sacrés, donnant ainsi naissance à un mouvement de renouveau identitaire.

  • 20 L’accès de Paul Bérenger au poste de Premier ministre s’est fait non pas selon la procédure élector (...)

25Autre moteur de l’ascension sociale à Maurice, l’éducation est longtemps restée du domaine exclusif des Blancs et des Créoles (North-Coombes 2000 : 41-43). Les enfants des engagés sont exclus du système scolaire jusqu’en 1865, date à laquelle seules trente écoles leur sont ouvertes. Les professeurs étant moins rémunérés que dans les quarante-sept autres écoles de l’île, la qualité de l’enseignement y est nettement inférieure. En outre, le curriculum destiné aux enfants des travailleurs, limité à l’éducation religieuse et aux règles de conduite vis-à-vis des planteurs, vise principalement à renforcer leur sentiment d’appartenance à la classe laborieuse. En 1851, les Indiens constituent 43 % de la population, mais représentent seulement 4 % des professions libérales et 27 % du service civil. Grâce à la promotion de l’éducation au sein de la communauté, les nouvelles générations accèdent progressivement aux postes de l’administration publique, au service civil et aux professions libérales. En 1901, la proportion d’Indiens dans chacun de ces domaines est respectivement de 70 %, 23 % et 28 %. Un demi-siècle plus tard, ces taux atteignent 67 %, 27 % et 53 % (Benedict 1961 : 27-28). Depuis l’accès de l’île Maurice à l’indépendance, en 1968, les Indo-Mauriciens, et en particulier les descendants des engagés originaires du nord-est de l’Inde, sont majoritaires au gouvernement, et ont monopolisé le siège du Premier ministre, véritable chef de l’État – le rôle de président de la République étant purement honorifique –, à la seule exception du semi-mandat de Paul Béranger à ce poste de 2003 à 200520.

L’Inde et la production identitaire en diaspora

26Au début du xxe siècle, alors qu’ils sont relégués au bas de l’échelle socio-économique à Maurice, les coolies sont paradoxalement valorisés en Inde, où ils servent d’alibi dans la lutte contre la domination coloniale. Quel rôle ont joué les leaders nationalistes, la société civile et les militants abolitionnistes indiens dans la production identitaire, la mobilisation et la montée en puissance, et la différentiation des différentes communautés d’origine indienne à Maurice ?

Des coolies aux colons : l’engagisme positivé par l’Inde

  • 21 L’Indian Colonial Society a été fondée en 1916 à Madras par T. K. Swaminathan, éditeur de l’Indian (...)
  • 22 La Greater India Society a été fondée par Kalidas Nag à Calcutta au début du siècle.

27L’Inde, imaginée ou réelle, a toujours exercé une influence majeure dans le processus de construction identitaire des Indo-Mauriciens. Au début du xxe siècle, les membres de l’intelligentsia indienne ont pris appui sur le sort des engagés d’outremer, comme levier à leurs revendications autonomistes, puis indépendantistes. Deux organisations nationalistes indiennes, l’Indian Colonial Society21 et la Greater India Society22, dont faisait partie l’écrivain Rabindranath Tagore, ont ainsi participé à la cérémonie du « Centenaire de la colonisation indienne » à Maurice, qui visait à commémorer non pas le début de l’immigration indienne, mais le centenaire de l’engagisme, c’est-à-dire l’arrivée à Maurice de travailleurs en majorité hindous, issus du nord de l’Inde. Le choix de cette date a mis de côté les musulmans et les minorités du sud de l’Inde (converties au catholicisme), pourtant installés sur l’île un siècle auparavant, et qui bénéficiaient alors d’un statut socio-économique supérieur. En propulsant l’élite hindoue sur le devant de la scène insulaire, cette commémoration a posé les fondations de l’hégémonie politique et culturelle des Bhojpuri à Maurice.

28Lors de cette cérémonie, un obélisque a été inauguré face au Champ de Mars, à Port Louis, portant l’inscription : « The Centenary of Indian colonisation, 1835-1935, celebrated on the 29th of December 1935 », en anglais, hindi, ourdou et tamoul. La valorisation du parcours des engagés et de leurs descendants, et la nouvelle taxonomie triomphaliste adoptée à leur égard lors des discours prononcés à cette occasion, ont eu pour effet de reléguer à l’arrière-plan les sous-groupes tamouls, télougous, marathis, ainsi que les musulmans dans le paysage insulaire, mais aussi dans la perception collective et l’idée même de la nation mauricienne. De victimes passives, les coolies sont devenus des immigrants conquérants, « héritiers d’un passé glorieux », « porte-flambeaux d’une civilisation noble », « pionniers », « constructeurs d’empire », « colons », ou encore « ambassadeurs de la culture indienne » (Indian Centenary Book, 1936).

29L’organisation conjointe de cette cérémonie par l’élite hindoue mauricienne issue de l’engagisme d’une part, et les leaders nationalistes indiens d’autre part, illustre l’instrumentalisation réciproque des mobilisations identitaires, en Inde et à Maurice, en vue de répondre à des enjeux locaux croisés, et de lutter en particulier contre un fléau commun : le colonialisme.

De Grand Bassin à Ganga Talao

30La transformation et la mise en valeur du patrimoine national à Maurice tendent également à promouvoir l’identité hindoue au détriment des autres identités indo-mauriciennes, comme l’illustre l’exemple de Ganga Talao. Le lac volcanique Grand Bassin, situé au centre de l’île, a longtemps servi de terrain de chasse, avant d’être consacré en rêve par le pandit (officiant religieux) Gossagne qui, en 1890, y a vu une résurgence des eaux du Gange. Progressivement confisqué par la communauté hindoue, il a été soustrait à la juridiction du département des Forêts en 1962, placé sous la tutelle de la Hindu Maha Sabha puis transformé en lieu de pèlerinage (tirtha). En 1972, lors d’une cérémonie publique conjointement organisée et financée par les gouvernements indien et mauricien, plusieurs tonnes d’eau du Gange (Ganga jal) ont été versées dans le bassin, officialisant ainsi un lien physique et symbolique entre le fleuve sacré indien et le lac, alors rebaptisé Ganga Talao, ce qui signifie « lac du Gange » en bhojpuri.

Fig. 1. Ganga Talao, Maurice, mai 2011 (clichés A. Carsignol-Singh)

Fig. 1. Ganga Talao, Maurice, mai 2011 (clichés A. Carsignol-Singh)

31Depuis, nombre de leaders religieux et politiques, d’artistes et de personnalités indiennes ont contribué à l’hindouisation du site, à l’instar du ministre des Affaires étrangères de l’Inde, Atal Bihari Vajpayee, qui en 1977 a suggéré la construction d’un temple consacré à Hanuman, cofinancé par le gouvernement indien et le Sanatan Sabha de Delhi. À l’initiative du chanteur indien Gulshan Kumar, une statue géante de Shiva, l’une des plus grandes de ce genre au monde, a été inaugurée en 2007 sur la rive du lac, qu’elle domine du haut de ses 33 mètres ou 108 pieds, en référence au chiffre sacré de l’hindouisme. L’importance spirituelle de Ganga Talao est telle que, parmi les dévots qui se rendent chaque année à la fête de Maha Shivratree (la Grande Nuit de Shiva), nombreux sont ceux qui font le déplacement à partir de l’Afrique du Sud, l’Australie, la Réunion, mais aussi… de l’Inde !

Du Dépôt d’immigration à l’Aapravasi Ghat

32Haut lieu du patrimoine historique national, le Dépôt d’immigration de Port Louis a été, lui aussi, progressivement, l’objet d’une appropriation par la communauté hindoue, pour devenir l’emblème des liens privilégiés entre l’Inde et Maurice, et le symbole de la place prépondérante des Bhojpuris dans l’imaginaire collectif mauricien. Pendant presque un siècle, les travailleurs engagés et les esclaves affranchis ont transité par ce Dépôt, alors connu sous le nom de Coolie Ghat. Abandonnés à la fin de l’engagisme, les bâtiments ont été réhabilités en 1970, à l’occasion de la visite d’Indira Gandhi à Maurice. En 1985, le Coolie Ghat est devenu monument protégé par l’État, qui a rebaptisé le site Aapravasi Ghat. Cette nouvelle taxonomie, d’origine sanskrite, a pour double effet de rehausser le statut des Indo-Mauriciens hindiphones et d’exclure les autres communautés (Créoles, Sinois, Tamouls et Telougous) de la mémoire du lieu. Les descendants des engagés, jusqu’alors dénigrés comme coolies, se définissent désormais comme Aapravasi, ou « immigrant », terme beaucoup plus prestigieux, dont la connotation positive rejaillit aujourd’hui sur l’image de la communauté.

33En 2001, le 2 novembre a été décrété jour national férié, en commémoration du début de l’engagisme. Depuis, chaque année, lors de la cérémonie officielle organisée à Port Louis, des personnalités politiques indiennes sont accueillies en invités d’honneur, pour écouter le récit des coolies devenus Aapravasi. L’indianisation de l’Aapravasi Ghat et l’ethnicisation du récit de l’engagisme sont ainsi devenus de véritables faire-valoir communautaires pour les Indo-Mauriciens originaires du nord de l’Inde, symboles de leur formidable ascension sociale dans l’île.

Fig. 2. Cérémonies du 2 novembre 2005, Aapravasi Ghat, Port Louis, Maurice

Fig. 2. Cérémonies du 2 novembre 2005, Aapravasi Ghat, Port Louis, Maurice

34À la suite d’une demande enregistrée en juillet 2003, visant à obtenir une reconnaissance officielle à la fois du Morne et de l’Aapravasi Ghat par l’Unesco, le ministère des Arts et de la Culture a donné de façon ostentatoire la priorité à la réhabilitation de l’Aapravasi Ghat. Ce faisant, le gouvernement a tenté de placer l’Aapravasi Ghat au centre de la mémoire collective et de l’identité nationale. Le site de l’Aapravasi Ghat a été inscrit le 13 juillet 2006 au patrimoine mondial de l’Unesco, en tant que dernier dépôt d’immigrants engagés au monde, tandis que le Morne a obtenu le même statut deux ans plus tard. Des efforts ont été récemment menés pour « désethniciser » le Dépôt des immigrants ainsi que les cérémonies du 2 novembre, après la publication d’un rapport de l’agence ICOMOS (International Council of Monuments and Sites). L’organisation non gouvernementale de préservation du patrimoine historique mondial a en effet rappelé que l’engagisme relève du patrimoine mondial, et non pas de celui, exclusif, des Indo-Mauriciens, encore moins des seuls hindous. Les partisans du « partage des mémoires », dont le poète mauricien Khal Torabully se fait le porte-flambeau (Torabully 1992), se mobilisent aujourd’hui encore pour relier les patrimoines et les récits de l’engagisme et de l’esclavage à Maurice dans un esprit de réconciliation panethnique. Dans le cadre d’un programme de tourisme culturel, un projet de « route du coolie » est notamment en cours à Maurice, faisant écho à la commémoration de la « route de l’esclave » initiée par l’Unesco. En 2011, lors de ma visite dans l’ancien Dépôt, les statues, les inscriptions en hindi et les références explicites aux engagés biharis que j’avais pu observer six ans plus tôt avaient toutes disparu, laissant place à un espace neutre sur le plan ethnoculturel, illustrant la volonté nouvelle de l’Aapravasi Ghat Trust Fund d’en faire un lieu d’identification nationale, et non plus exclusivement communautaire.

La restauration de Bhowanipore Depot, à Kolkata

35Dans le même temps en Inde, sur l’initiative d’une historienne indienne d’origine mauricienne, Leela Sarup, le gouvernement indien et celui du Bengale Occidental, en lien avec la (Global Organization of People of Indian Origin /GOPIO), ont entrepris de réhabiliter le site de Bhowanipore, lieu de départ des engagés, situé sur les quais du port de Kolkata. En janvier 2010 a ainsi été inauguré un monument en mémoire des engagés indiens embarqués à bord des coolie ships, en présence d’une assemblée de membres de la diaspora qui se sont ensuite recueillis sur les berges de la Hoogly. Situé entre deux entrepôts, au pied de la tour de l’horloge (seul vestige de l’époque encore en place), à Garden Reach, sur le quai de Kidderpore, le monument présente quatre tablettes de marbre sur lesquelles est inscrit le texte suivant, en anglais, hindi et bengali (dont voici la traduction française) :

Ce mémorial commémore les milliers de travailleurs indiens sous contrat qui ont navigué du port de Calcutta, entre 1834 et 1920, vers des terres lointaines, en quête de meilleurs moyens de subsistance pour eux-mêmes et leurs familles. C’est une célébration de l’endurance de leur esprit pionnier, de leur détermination et de leur résilience. Ils ont apporté d’importantes contributions à leur pays d’adoption, mais ont chéri et transmis l’esprit de l’indianité – culture, valeurs, traditions – à leurs descendants. Nous les saluons ! Jai Hind !
11 janvier 2011, Calcutta.

  • 23 Les Indiens d’outremer se divisent en trois catégories officielles, celle des NRI et des PIO, créée (...)

36Ce geste, tardif mais hautement symbolique en direction des Persons of Indian Origin (PIO ou « Old Migrants »), peut s’apparenter à une tentative de réappropriation de l’ancienne diaspora par New Delhi, qui jusqu’alors dissimulait mal son intérêt exclusif pour les Non Resident Indians (NRI) et les Overseas Indian Citizens (OCI) fortunés et influents du Golfe ou de l’Occident (Carsignol 2011)23. Aujourd’hui, le gouvernement indien prend acte de l’influence politique, économique et intellectuelle des PIO dans leur pays d’adoption. L’élite de l’ancienne diaspora intéresse dorénavant les autorités, dans une perspective non seulement culturelle, mais également géostratégique, les liens historiques et ethniques entre l’Inde et les descendants d’engagés donnant lieu à des partenariats bilatéraux privilégiés.

Fig. 3. Inauguration du monument en mémoire des engagés, Bhowanipore Depot, Calcutta, janvier 2011

Fig. 3. Inauguration du monument en mémoire des engagés, Bhowanipore Depot, Calcutta, janvier 2011

La « biharisation » des descendants des engagés

37Dans le cadre de sa politique diasporique, engagée au début des années 2000, New Delhi a, entre autres mesures, encouragé les différents États de l’Inde à se rapprocher de leur diaspora locale. Cette régionalisation des relations entre les Indiens d’outremer et l’Inde a inauguré, à Maurice, un mouvement inédit de « biharisation » qui tend à englober les autres groupes d’origine indienne dans une définition homogénéisée de l’indianité insulaire ou, le cas échéant, à les en exclure.

Le Bihar à l’honneur

  • 24 Fils et petit-fils de travailleur engagé originaire du Bihar, Seewoosagur Ramgoolam, aujourd’hui co (...)

38Des efforts ciblés ont récemment été menés pour rapprocher l’État bihari de sa diaspora, notamment de la part du Premier ministre indien lui-même. Lors de la cérémonie du Pravasi Bharatiya Divas de 2007, Manmohan Singh déclarait ainsi : « Let’s make a Mauritius out of Bihar », invitant d’une part l’État du Bihar à s’inspirer du succès économique de l’île, et enjoignant d’autre part les Indo-Mauriciens à contribuer au développement de l’État le plus pauvre de l’Inde. Depuis, les événements se multiplient, à l’instar du festival du Bihar à Maurice, la création du statut de Non Resident Bihari, l’inauguration de la statue de Sir Seewoosagur Ramgoolam24 à Patna, la fondation de la Bihar Foundation en 2006, ou encore la visite officielle du ministre en chef du Bihar, Nitish Kumar à Maurice en 2007, à l’occasion de la Bihar Week, un festival organisé par la Global Organization of People of Indian Origin (GOPIO) en collaboration avec le gouvernement mauricien. Cette visite a été, en retour, honorée par l’invitation du Premier ministre mauricien Navin Ramgoolam à venir à Patna en 2009. Le 22 mars 2013, la journée du Bihar – une initiative de Nitish Kumar – a été célébrée conjointement à Patna et à Port Louis, pour la seconde fois, pour commémorer la création de l’État du Bihar, ainsi que les liens historiques des Indo-Mauriciens à leur terre d’origine.

  • 25 www.biharfoundation.in/about/branding

39L’influence de l’Inde et l’entrée en scène du Bihar à Maurice ont suscité un sentiment nouveau de fierté identitaire chez les descendants des engagés, et se sont traduites par une véritable « biharisation » de ces derniers. Ce terme, en effet, n’a fait son apparition que récemment dans le discours politique à Maurice, et à la faveur d’internet et des réseaux sociaux, il est maintenant couramment employé dans les médias et le langage courant, comme l’attestent la multiplication de blogs et de sites personnels, ou les déclarations enflammées sur le Bihar, « second home », « the cradle of Hinduism, incubator of Sufism, birthplace of Buddhism, Jainism and tenth Guru of Sikhs»25.

40En 2013, des accords culturels entre le gouvernement mauricien et celui du Bihar ont été passés, prévoyant l’échange d’officiels et d’artistes, la mise à disposition, à Maurice, de programmes télévisés en bhojpuri, ainsi que de musiques religieuses et de chansons folkloriques – notamment liées à la moisson et au travail de la terre. Le gouvernement mauricien aurait également invité dix femmes biharies à Maurice pour y pratiquer et enseigner le rituel de Chhat Puja, une cérémonie hindoue spécifique au Bihar et dédiée à l’astre solaire.

41Ces diverses mesures participent d’une part au rapprochement entre le Bihar et l’île Maurice, et servent les intérêts économiques des deux partenaires. Elles contribuent d’autre part à faire des origines biharies le nouveau marqueur identitaire des descendants des engagés. Du fait de la situation hégémonique de ces derniers, tant au niveau démographique que politique ou culturel, l’identité biharie, particulièrement médiatisée dans l’île, valorisée par les leaders politiques mauriciens et appuyée par New Delhi et Patna, s’impose progressivement comme nouvelle définition de l’indianité mauricienne moderne, au détriment des autres sous-groupes d’origine indienne.

Tracing your roots : un nouveau procédé de légitimation

42Du fait du caractère insulaire de Maurice et de l’absence de population indigène, les leaders politiques, en quête de légitimité, ont quasi tous promu leurs racines ancestrales afin de démontrer une certaine authenticité ethnoculturelle et d’accroître leur capital de représentativité. En janvier 2013, le président mauricien Rajkeswur Purryag s’est ainsi rendu au village de ses ancêtres, Wajidpur, près de Patna, où il a déclaré entre deux sanglots : « I’m proud to be a Bihari » (« Je suis fier d’être Bihari »). Avant lui, Cassam Uteem et Sir Anerood Jugnauth, anciens présidents, Raouf Bundhun et Angidi Chettiar, anciens vice-présidents de la République, et Navin Ramgoolam, Premier ministre, ont également pu entreprendre des recherches généalogiques et retrouver leur village d’origine. De même, Paul Bérenger, alors Premier ministre, s’est rendu à Marseille pour afficher au grand jour ses racines françaises. Si le programme Tracing your roots s’est considérablement popularisé à Maurice, il n’en demeure pas moins une démarche exclusive, dont sont encore aujourd’hui exclus les Créoles, descendants d’esclaves aux origines inconnues, effacées des archives ainsi que de la mémoire collective. Par ailleurs, seuls les plus fortunés peuvent financer les 20000 roupies nécessaires aux recherches généalogiques, sans parler du coût du voyage pour ceux qui souhaitent se rendre sur place.

43Récemment, l’État du Bihar a mis en place une cellule culturelle à Maurice, la Bihar Roots Foundation, pour renforcer les liens entre les Biharis de Maurice et leur région d’origine. Cette initiative, qui vise à faciliter la visite des Mauriciens au Bihar, s’inscrit avant tout dans une quête d’investissements étrangers, comme en atteste le logo de la Bihar Foundation : Bonding, Branding and Business.

L’indo-mauricianité au cœur des relations New Delhi-Port Louis

  • 26 L’île Maurice représente à elle seule plus de 40 % du flux des investissements directs de l’étrange (...)

44À Maurice, l’influence de l’Inde dans la construction identitaire se fait certes au nom d’affiliations ethnoculturelles et de valeurs morales communes, mais aussi et surtout à des fins économiques et stratégiques. À travers la diaspora, l’Inde cherche à améliorer ou à renforcer ses relations bilatérales dans le cadre de ce qui construit une véritable RealPolitik. L’île Maurice représente en effet pour l’Inde des intérêts commerciaux et financiers considérables. Grâce à sa zone de finance offshore et ses nombreux traités bilatéraux de non double imposition, Maurice constitue une plate-forme internationale de transit financier et, à ce titre, est devenu le premier investisseur étranger en Inde (Grégoire 2005)26, tandis que l’Inde représente le 3e exportateur à Maurice, après la France et l’Afrique du Sud. Alors que le traité de non-double taxation est menacé d’abrogation par l’Inde, qui y trouve un manque à gagner équivalent à son budget national voué à l’éducation, le gouvernement mauricien fait pression pour maintenir le statu quo et protéger son secteur offshore, qui repose à 60 % sur les transactions indiennes. Or, si l’Inde s’estime perdante dans le cadre du Double Tax Avoidance Agreement (DTAA), elle est largement bénéficiaire des relations commerciales entre les deux pays. En 2004, Maurice déboursait 2 485 roupies d’importation pour 100 roupies d’exportation vers l’Inde. L’Inde tente de compenser ce déséquilibre commercial en offrant à Maurice des crédits, des bourses et des dons. En 2005, l’île Maurice a ainsi obtenu une ligne de crédit de 3 milliards de roupies, dont 750 millions sous forme de dons pour financer des projets liés à la production d’énergie et au commerce maritime. Depuis, les négociations se poursuivent en vue de la signature d’un Comprehensive Economic Cooperation and Partnership Agreement, d’un Preferential Trading Agreement, voire d’un Free Trade Agreement pour accroître les échanges commerciaux entre New Delhi et Port Louis.

  • 27 Depuis 2003, l’Inde est le premier pays bénéficiaire de fonds privés, dont le montant atteint, en 2 (...)

45Les deux pays sont également liés par de nombreux accords de coopération commerciale et financière, ainsi que des mécanismes de consultation en matière de politique étrangère et de défense, de surveillance des eaux territoriales, d’extradition, et des accords bilatéraux en matière d’aviation civile et d’aéronautique, de coopération dans les domaines de l’agriculture, la biotechnologie, la météorologie, les ressources énergétiques non conventionnelles, la coopération scientifique et technologique, et les technologies de l’information et de communication. Les bons sentiments, voire les « liens du sang » régulièrement invoqués par l’Inde et l’île Maurice, sont ainsi mis au service des ambitions économiques et stratégiques de ces deux pays partenaires dans la région de l’océan Indien. La récente réhabilitation de la diaspora par New Delhi résulte non pas tant d’une solidarité transnationale à l’égard des émigrés indiens, que d’enjeux économiques, stratégiques et culturels bien compris. Pour l’Inde, la diaspora constitue un instrument de diplomatie culturelle, un groupe de pression auprès de l’État de résidence, une source de fonds privés (remittances)27, un atout géo-stratégique, ou encore un soutien extérieur (aide au développement, dons caritatifs) aux problèmes intérieurs. Ainsi, l’État du Bihar n’hésite pas à inviter les membres de la diaspora à « adopter » un village et à le doter d’eau courante et d’électricité ou à y bâtir un hôpital ou une école. En ce sens, la diplomatie ethnoculturelle et la politique économique de l’Inde à l’égard de la diaspora permettent de pallier certaines lacunes de l’État au niveau interne, tout en contribuant au rayonnement extérieur du pays.

Les Tamouls et les musulmans : avatars marginalisés de l’indianité à Maurice

46Originaires du sous-continent indien, les communautés tamoules, télougoues et marathies, ainsi que les musulmans de l’île Maurice ont refusé de se laisser assimiler au groupe hindou bihariphone dominant, et revendiquent au contraire leurs spécificités, quitte à se désolidariser de leurs racines ou à redéfinir une identité alternative.

Des Malabars aux Tamouls : une indianité différenciée

  • 28 Les traditions hindoues dravidiennes telles que les cérémonies extatiques, les sacrifices d’animaux (...)

47Exclus du récit historique de l’engagisme, ainsi que du patrimoine de l’Aapravasi Ghat et du mouvement de biharisation, les descendants des Malabars célèbrent de leur côté l’anniversaire de leur arrivée, face au monument Silambou situé d’un côté de la Plaza de Beau-Bassin/Rose-Hill, tandis que les Créoles commémorent la fin de l’esclavage, le 1er février, au pied du Morne Brabant. En réaction à la revendication d’une indianité hindoue sanskritisée et biharisée par les descendants des engagés, depuis le début du xxe siècle, la minorité hindoue d’origine dravidienne adopte une stratégie défensive qui consiste à se différencier. Plutôt que de s’assimiler à la communauté hindoue majoritaire ou d’être stigmatisés comme hindous de second rang28, ils entreprennent à leur tour de rehausser leur prestige social en effaçant progressivement l’image stigmatisante du Malabar imposée par les colons, au profit d’une nouvelle identité tamoule, plus prestigieuse car associée à la tradition dravidienne millénaire dans le sous-continent. Le mouvement ethnonationaliste dravidien né dans le Sud de l’Inde au début du xxe siècle en réaction au mouvement nationaliste hindiphone et probrahmane du Nord, a sans doute constitué pour les Tamouls et Télougous de Maurice un modèle de résistance et une source d’inspiration face à la montée en puissance des Biharis à Maurice.

48La plupart des immigrants ayant progressivement abandonné leur langue ancestrale ou leur pratique religieuse du fait de la politique d’assimilation ou d’acculturation coloniale, les leaders communautaires ont fait venir d’Inde du Sud des enseignants, artistes et architectes pour enseigner la langue et les arts tamouls dans les écoles et associations socioculturelles à Maurice, et reconstituer ainsi une communauté « authentique ». Les prêtres tamouls ont introduit de nombreux rites jusqu’alors inconnus à Maurice, tels que Thiru Kalanam ou Maha Mahan. Les festivals et cérémonies socioreligieuses publiques de Varusah Pirappu (Nouvel An tamoul), Thaipoosam Kavadi ou le culte de Murugan participent non seulement de la vie spirituelle des Tamouls, mais constituent également des marqueurs ethniques, sources d’identification au niveau interne, et de visibilité au niveau externe dans un contexte de rivalité identitaire entre les sous-groupes hindous à Maurice (Selvam 2003 : 2). En renforçant les pratiques religieuses orthodoxes, les swami venus du sous-continent contribuent à raffermir les liens à l’intérieur de la communauté dravidienne, et à accentuer les clivages entre Aryens et Dravidiens à Maurice, qui se superposent aux clivages socio-économiques entre engagés et immigrants libres.

49Les mouvements de différentiation interne à la communauté indo-mauricienne, importés du sous-continent indien par des mouvements réformistes ou reconstitués à Maurice par l’élite locale, encouragent la revendication d’éléments ethnoculturels, religieux et linguistiques spécifiques considérés comme orthodoxes, et donnent naissance à des groupes ethnoculturels et religieux distincts. Les tamouls, de confession hindoue, en viennent à rejeter cette étiquette pour se revendiquer de « religion tamoule », une identité distincte que l’on retrouve à la fois dans le recensement depuis 1983, mais aussi dans le paysage religieux et culturel mauricien (Trouillet 2010). Les langues régionales telles que le hindi, ourdou et tamoul se substituent au bhojpuri et deviennent de nouveaux marqueurs identitaires, facteurs de division au sein de la communauté indo-mauricienne, mais sources de promotion sociale à l’intérieur de chaque groupe. Désormais, l’accent est mis sur les différences historiques, culturelles et socio-économiques entre les différents groupes d’origine indienne, plutôt que sur leurs points communs (Devi-Nirsimloo 1990).

Des Lascars aux musulmans : le rejet de l’Inde

50Les musulmans d’origine indienne se sont, quant à eux, détournés de leur pays d’origine pour privilégier leurs liens spirituels, culturels et financiers avec les pays du Moyen-Orient. La communauté musulmane à Maurice est particulièrement diverse, composée d’une majorité sunnite (Kutchi Memon, Sunni Surti et Halaye Memon) et de minorités shiites (Khoja Ithna Asharis), bohra et ahmaddiyya. Particulièrement croissante, la classe marchande a dans un premier temps mis en place des jama’at, avec le soutien financier, matériel ou moral des associations socioculturelles ou religieuses d’Inde ou du monde arabo-persan.

51L’influence croissante du mouvement Ahmaddiya, importé de l’Inde, incite les sous-groupes musulmans à redéfinir leurs frontières communautaires. Les leaders sunnites valorisent ainsi une approche orthodoxe de l’islam, épurée des influences allogènes, et la Sunna devient la principale référence en matière de dogme et de pratique (Lambek 1990). À l’instar de la brahmanisation des hindous, la « sunnification », c’est-à-dire « le rejet des pratiques locales et sectaires en faveur d’une pratique uniforme et orthodoxe » (Benedict 1961 : 142), permet aux musulmans de rehausser leur prestige au sein de la communauté et de revendiquer un statut social plus élevé dans la société mauricienne.

52Alors que les hindous de Maurice multiplient les contacts avec les organisations socioreligieuses du sous-continent et bénéficient de leur soutien symbolique et matériel, les musulmans se tournent vers la communauté islamique transnationale comme source d’identification alternative. Ils manifestent ainsi leur solidarité vis-à-vis de la Turquie lors de la guerre contre l’Italie en 1911, puis se rapprochent de l’Arabie Saoudite, de l’Égypte et du Pakistan, se détournant de l’Inde, de plus en plus associée à la tradition hindoue à Maurice. L’identification des musulmans mauriciens à l’Oumma et les nouveaux liens établis avec les pays islamiques illustrent non seulement le sentiment d’une nouvelle solidarité religieuse transcendant les frontières, mais reflètent également une quête d’alliés externes, véritable stratégie de résistance identitaire visant à apporter à la communauté une légitimité historique, une particularité culturelle et religieuse et un appui politique et matériel pour compenser leur statut minoritaire au sein de la communauté indienne de l’île (Emrith 1994 : 135).

***

53L’Inde a toujours entretenu avec les membres de sa diaspora des rapports ambivalents, qui se distendent et se resserrent en fonction du contexte et des intérêts en jeu. L’attitude de l’Inde vis-à-vis des Indiens d’outremer à Maurice illustre ainsi la relation « à géométrie variable » du pays d’origine vis-à-vis de ses différentes communautés diasporiques, et suscite des modes d’affirmation et de mobilisation identitaire distincts en diaspora. Tandis que les descendants des engagés se sont réappropriés un passé douloureux, qu’ils ont positivé pour en faire un levier à leurs revendications, puis un paravent pour justifier leur position hégémonique, les Indo-Mauriciens du sud de l’Inde, et les musulmans d’origine indienne se sont détournés du modèle identitaire dominant et ont cultivé leurs différences culturelles, religieuses et linguistiques afin de protéger leur statut distinct dans un pays où le facteur ethnoreligieux joue encore un rôle majeur, tant au niveau social que politique.

  • 29 La « communauté modèle » biharie à Maurice n’est pas sans rappeler la notion de « minorité modèle » (...)
  • 30 Le « malaise tamoul » fait l’objet de l’article d’Anthony Goreau-Ponceaud dans ce volume.

54Le mythe de la « communauté modèle29 », un discours ethnocentré véhiculé par les membres du gouvernement mauricien, notamment lors des cérémonies au pied des marches de l’Aapravasi Ghat ou des visites officielles en Inde, contribue à justifier la place prédominante des Mauriciens d’origine biharie à la tête du pays, et renvoie implicitement à leur propre responsabilité les autres communautés moins bien loties, notamment les Créoles (Miles 1999) ou les Tamouls30, sans égard pour les circonstances historiques et les conditions politiques qui ont soit entravé, soit au contraire facilité l’ascension socio-économique des différents groupes dans l’île. Dorénavant, l’identité biharie mauricienne est mise en avant comme double faire-valoir, à la fois par rapport aux non-Biharis à Maurice, mais également vis-à-vis des Biharis de l’Inde.

55Le rapport des émigrés à l’Inde reste cependant ambivalent : la plupart sont indifférents au discours relatif à la diaspora, ainsi qu’aux stratégies déployées par le gouvernement indien pour attirer les investissements ou les dons extérieurs. Certaines personnes d’origine indienne se sentent même menacées par l’interventionnisme de l’Inde, perçu comme un obstacle à leur intégration dans leur pays de résidence ou une ingérence dans leur démarche personnelle d’autodéfinition identitaire. De manière générale, ce sont principalement les entrepreneurs identitaires de la diaspora qui bénéficient de la politique diasporique de l’Inde et de ses différents États, laquelle constitue une source de prestige personnel, une source de légitimité externe qui pallie le manque de reconnaissance dans la société d’installation, un référent identitaire, une source de fierté culturelle, mais aussi une ressource financière, une série d’opportunités économiques ou professionnelles, une raison d’être, ainsi qu’un statut politique pour les leaders diasporiques, qui deviennent interlocuteurs des États, porte-parole de leur communauté et, de ce fait, acquièrent non seulement un pouvoir d’influence, mais aussi des bénéfices matériels.

56Il en résulte que la coproduction de l’indianité, par l’État d’origine, l’État d’installation et la diaspora, répond à des influences réciproques et des convergences d’intérêts. Elle satisfait d’une part aux besoins d’intégration, de valorisation ou de victimisation des entrepreneurs diasporiques dans leur pays de résidence ; elle contribue d’autre part à façonner, à l’île Maurice, l’image d’une société plurielle, et à servir les intérêts de l’État, tant au niveau interne que sur la scène internationale ; elle participe enfin à la montée en puissance des États tels celui du Bihar, et à l’affirmation de l’Inde comme puissance régionale.

57Si elle prend une ampleur sans précédent, à la faveur du soutien actif de l’Inde, l’indianité ou plutôt les indianités à Maurice ne définissent pas à elles seules l’identité nationale, mais se juxtaposent à la créolité et au patrimoine culturel européen et asiatique (chinois en particulier), pour composer le fameux arc-en-ciel tant vanté par le gouvernement et l’industrie touristique. Un arc-en-ciel aux couleurs bien distinctes, que les différents « pays sources » (l’Inde, la France, la Chine) s’efforcent, via leur diplomatie culturelle, de ne pas laisser se mélanger.

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Notes

1 Le dernier recensement prenant en compte l’identité ethnique de la population mauricienne, effectué en 1972, estime la proportion d’Indo-Mauriciens, toutes religions confondues, à 68,4 % de la population totale. Aujourd’hui, l’estimation de la composition ethnoculturelle de la population mauricienne est toujours fondée sur ces chiffres, sur lesquels repose le Best loser system, un mode correctif de nomination des députés selon leur origine ethnique, visant à assurer une représentation politique de toutes les communautés.

2 À Maurice, les descendants des engagés ont été désignés comme coolie, puis Biharis par l’oligarchie et les colons, en référence à leur région natale. Ce terme a longtemps été porteur d’une connotation négative, et faisait implicitement référence aux origines rurales, au manque d’éducation, et aux coutumes et croyances des Coolies, considérées comme primitives par les « Blancs ». Par la suite, les Biharis se sont eux-mêmes approprié ce qualificatif, récemment positivé en marqueur identitaire, et désormais source de fierté collective. Dans la perception populaire, les Biharis de Maurice sont principalement de confession hindoue, et parlent traditionnellement le bhojpuri, une langue dérivée de l’hindoustani.

3 La notion d’« entrepreneur identitaire », empruntée à Bertrand Badie, se réfère aux « individus engagés dans la construction des attributs culturels et historiques assurant la spécificité de leur groupe de référence, ces acteurs usant stratégiquement de ces attributs socialement construits, dans le cadre national ou sur la scène mondiale, pour en tirer des bénéfices personnels et collectifs » (Badie 1997). Elle est ici employée pour qualifier les leaders communautaires qui non seulement se constituent en porte-parole, mais également qui produisent des référents identitaires participant à la formation et à la différentiation d’un groupe d’individus par rapport à un autre. Les entrepreneurs identitaires ne s’expriment pas d’une seule voix, loin s’en faut. Ils incarnent néanmoins une catégorie de personnes aux intérêts et aux préoccupations similaires, à l’interface entre une ambition personnelle, un rôle de représentant communautaire et une action de lobbying auprès d’instances nationales.

4 L’île Maurice doit son nom au staadthouder hollandais Maurice Van Nassau.

5 D’après Jean-Claude De L’Estrac, le terme « marron » vient de l’espagnol cimarrón et fait référence aux animaux domestiques qui retournent à l’état sauvage. Ce terme, appliqué aux esclaves fugitifs, a donné naissance à la notion de « marronnage », dont le délit est sévèrement réprimé par le Code noir qui régit la vie des esclaves dans les colonies françaises à partir de 1685.

6 Le terme « Malbar » ou « Malabar » fait référence à la côte sud-ouest de l’Inde où les premiers immigrants indiens sont recrutés avant d’être emmenés au port de Pondichéry, sur la côte de Coromandel. « Malbar » est utilisé dans un premier temps pour caractériser la communauté indienne dans son ensemble. Par la suite, les Malbars désignent exclusivement les Indiens de confession hindoue et d’origine tamoule, alors que les musulmans sont dénommés Lascars (Emrith 1994 : 12).

7 Sur les liens entre catégorisation identitaire dans les recensements et modes sociaux de structuration du capital, du travail et du commerce, voir Chazan-Gillig ; Widmer 2001.

8 Les historiens mauriciens se disputent l’origine des primo-arrivants originaires du sous-continent. D’après l’historien tamoul Ramoo Sooriamoorthy, le premier acte d’engagement d’un Indien à l’île de France aurait été contracté en 1734 par Chavry Apen Canaury, d’origine tamoule (Sooriamoorthy 1977 : 34). Pour l’historien musulman Musleem Jumeer, le premier contrat aurait été signé par un Lascar en 1732 (Jumeer 1987 : 207).

9 Sous la période française, l’institutionnel est plus rigoureux et plus rigide que la pratique sociale dans le maintien des clivages (Arno & Orian 1986 : 60)

10 Principale colonie britannique productrice de sucre, l’île Maurice fournit 9,4 % de la canne mondiale, et 7,4 % du sucre mondial de 1855 à 1859. Dès 1840, 87 % des terres cultivées sont dédiées à la culture de la canne à sucre et, en 1913, cette proportion s’élève à 94 % (North-Coombes, M.D. 2000 : 20, 23, 29, 71 ; North-Coombes, A. 1937).

11 Ces chiffres ont pour base un échantillon de 4 703 immigrants enregistrés dans les journaux de bord et conservés aux archives du MGI (Hollup 1994 : 315).

12 Jusqu’en 1837, les immigrants sont classés selon trois catégories : « Blancs », « libres » et « esclaves » (Lau Thi Keng 1991).

13 En 1858, un nombre jamais égalé de 29 949 immigrants embarque à Calcutta pour l’île Maurice (Sain 1983 : 180).

14 La presse mauricienne est entièrement détenue par l’oligarchie sucrière dont elle protège les intérêts en alimentant les stéréotypes populaires hostiles à l’encontre des Indiens (Callikan-Proag 1984 : 223-272).

15 L’appellation coolie est reprise par les autres communautés, et notamment par les Créoles, particulièrement hostiles envers les engagés, qu’ils tiennent responsables de la baisse des salaires et du chômage à Maurice.

16 Les auteurs évoquent plus précisément la notion de « proto-prolétariat » dans le sens où la définition du prolétariat en tant que « classe sociale dépourvue de moyens de production » n’est pas encore formulée par Karl Marx au moment de l’engagisme. Ils précisent cependant que le mythe du retour et la construction d’un imaginaire indien idéalisé par les engagés constituent un obstacle au phénomène de prolétarianisation. Il convient aussi de rappeler que les engagés, privés du droit de grève ou de former des syndicats, demeurent avant tout des coolies, et non des travailleurs, aux yeux du gouvernement colonial jusqu’en 1948.

17 À Maurice, le terme coolie est dans un premier temps utilisé pour qualifier les travailleurs indiens et chinois. Le refus de ces derniers de travailler dans les champs entraîne un glissement sémantique du terme, qui devient de plus en plus étroitement associé aux seuls travailleurs indiens. Les stéréotypes populaires élargissent par la suite la définition de coolie à tous les immigrants indiens, quel que soit leur statut socio-économique.

18 Le salaire moyen d’un travailleur agricole dans les années 1870-1880 équivaut à 7,40 roupies par mois, hors déductions. À la même époque, le prix d’un arpent de terre cultivable varie de quelques centaines de roupies à plus de 1 000 roupies (Allen 1987-1988 : 186).

19 Census, 1921, Appendix II.

20 L’accès de Paul Bérenger au poste de Premier ministre s’est fait non pas selon la procédure électorale habituelle à Maurice, mais selon un accord passé avec Anerood Jugnauth. En 2000, les deux leaders de la coalition MMM-MSM (Militant Socialist Movement/Mauritian Militant Movement) décident que, en cas de victoire, ils partageraient chacun la moitié de la durée du mandat du Premier ministre. Jugnauth a occupé ce poste jusqu’en 2003, puis Bérenger lui a succédé. Ce mécanisme a été dénoncé par le Parti travailliste, et notamment par Navin Ramgoolam qui, estimant que « la communauté hindoue se sent trahie », crée l’Alliance sociale pour tenter d’empêcher Bérenger d’accéder à ses fonctions.

21 L’Indian Colonial Society a été fondée en 1916 à Madras par T. K. Swaminathan, éditeur de l’Indian Emigrant, un journal renommé par la suite Indian Colonial Review.

22 La Greater India Society a été fondée par Kalidas Nag à Calcutta au début du siècle.

23 Les Indiens d’outremer se divisent en trois catégories officielles, celle des NRI et des PIO, créées par le gouvernement indien au cours des années 1980, auxquels se rajoute celle des OCI, inaugurée en 2006 et qui octroie la double nationalité aux Indiens de l’étranger établis dans certains pays.

24 Fils et petit-fils de travailleur engagé originaire du Bihar, Seewoosagur Ramgoolam, aujourd’hui considéré comme le Père de la nation mauricienne après avoir mené l’île à l’Indépendance, a été le premier Premier ministre du pays. Il est le père de Navin Ramgoolam, l’actuel Premier ministre.

25 www.biharfoundation.in/about/branding

26 L’île Maurice représente à elle seule plus de 40 % du flux des investissements directs de l’étranger (IDE) en Inde en 2009, source : DIPP, Federal Ministry of Commerce and Industry, Government of India, 2009. L’importance de Maurice dans la part des IDE en Inde s’explique par le fait que la plupart des investissements internationaux, y compris indiens, transitent par l’île pour bénéficier d’un système de détaxe avantageux.

27 Depuis 2003, l’Inde est le premier pays bénéficiaire de fonds privés, dont le montant atteint, en 2010, 17 milliards de dollars.

28 Les traditions hindoues dravidiennes telles que les cérémonies extatiques, les sacrifices d’animaux ou le non-végétarianisme sont considérés par les hindous aryens comme barbares et arriérés. La conversion d’un grand nombre de Malabars au christianisme sous la période française suscite également le mépris des hindous du Nord, qui revendiquent une authenticité religieuse et culturelle supérieure.

29 La « communauté modèle » biharie à Maurice n’est pas sans rappeler la notion de « minorité modèle », élaborée dans les années 1960 pour décrire les Américains d’origine asiatique comme des minorités ethniques qui, en dépit de leur marginalisation, ont atteint un taux de réussite supérieur à la moyenne dans la société américaine (Petersen 1966). Pour une critique du mythe de la minorité modèle, voir Prashad 2000 ; Leonard 1997 ; Lessinger 1999 ; Dumm 2004.

30 Le « malaise tamoul » fait l’objet de l’article d’Anthony Goreau-Ponceaud dans ce volume.

Table des illustrations

Titre Tableau 1. Arrivées et départs des travailleurs indiens à Maurice, de 1834 à 1912
Crédits Source : Mauritius Almanach, 1913.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/22837/img-1.jpg
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Titre Fig. 1. Ganga Talao, Maurice, mai 2011 (clichés A. Carsignol-Singh)
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/22837/img-2.jpg
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Titre Fig. 2. Cérémonies du 2 novembre 2005, Aapravasi Ghat, Port Louis, Maurice
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/22837/img-3.jpg
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Titre Fig. 3. Inauguration du monument en mémoire des engagés, Bhowanipore Depot, Calcutta, janvier 2011
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/22837/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 70k

Auteur

Docteur en Histoire et Politiques internationales de l’Institut de hautes études internationales et du développement à Genève, chercheuse affiliée au Centre de sciences humaines (CSH), New Delhi, elle travaille actuellement sur la mobilisation sud-asiatique, à la fois réelle et virtuelle, en diaspora et dans le sous-continent indien. Elle s’intéresse en particulier aux communautés sud-asiatiques établies en Amérique du Nord et dans les sociétés insulaires de l’océan Indien.
Publications
– 2009 « La diaspora, instrument de la politique de puissance et de rayonnement de l’Inde à l’île Maurice et dans le monde », EchoGéo, 10, automne, http://echogeo.revues.org/index11329.html.
– 2011 L’Inde et sa diaspora. Influences et intérêts croisés, à l’île Maurice et au Canada, Paris/ Genève, Presses universitaires de France/Graduate Institute Publications.
– 2012 « “South Asianism” : Militantisme politique et identitaire en ligne », E-Atlas Diaspora, Paris, Éditions de la FMSH.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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