Version classiqueVersion mobile

L’Inde des Lumières

 | 
Marie Fourcade
, 
Ines G. Županov

De l’émergence des discours sur l’Inde // Emerging discourses on India

Quelques captations érudites1

About scholarly Appropriations

Maurice Olender

Résumé

À l’antique captation chrétienne de l’hébreu par les Pères de l’Église a pu succéder une volonté de captation érudite dont résultait un butin singulier : l’émergence d’une « Inde prête à penser », née de savoirs en formation produisant de nouveaux discours sur le sanskrit. Dans un monde gouverné par des visions romantiques, porté par des aspirations coloniales, entre une chrétienté fragilisée par les Lumières et les avancées d’une laïcité scientiste, certaines fables savantes sur une Inde originaire ont pu se substituer à celles de l’hébreu comme figure ancestrale. Dans cette course aux origines, la nouvelle « Bible aryenne » appelait une nouvelle langue du Paradis : le sanskrit.

Mais peut-on dire qu’il y a eu captation de l’Inde par un monde savant tiraillé entre christianisme, laïcité et science ? Si nos enquêtes ont permis de montrer que cette hypothèse est plausible, il importe d’en poursuivre l’examen en éclairant les modalités historiques, les mécanismes intellectuels, les champs d’action théologiques et politiques où mythe et raison peuvent s’épauler.

Tout en soulignant les enjeux politiques de l’anthropologie comparée, cet article rappelle qu’en des temps pas si lointains, les savoirs sur les humanités anciennes et modernes portaient souvent la marque des sciences raciologiques qui orientaient, entre le début du xixe siècle et la fin des années 1940, l’ensemble des disciplines universitaires.

Texte intégral

  • 1 Ces pages portent la marque orale de leur première destination lors du Colloque « L’Inde des Lumièr (...)

1Je remercie Marie Fourcade et Ines G. Županov de m’avoir invité à ces journées, dédiées à Sylvia Murr, sur « L’Inde des Lumières », alors que je ne suis ni indianiste ni spécialiste de l’Europe des Lumières. Suivant les trois axes de ce volume, Discours, histoire, savoirs, je proposerai quelques approches de discours sur l’Inde qui ont pu orienter une part des savoirs historiographiques anciens et modernes.

  • 2 D’autres collègues et amis encore. Pour un coup d’œil sur ces pratiques historiographiques comparat (...)
  • 3 Un regard sans concession sur le devenir de ces pratiques comparatives aujourd’hui, chez Detienne 2 (...)
  • 4 Ces séminaires et colloques, édités par L. Poliakov, ont donné lieu à plusieurs publications compar (...)
  • 5 Aux côtés de Léon Poliakov et de Jean-Pierre Vernant, on trouve en 1981, au « Comité » de cette rev (...)

2Un mot sur le parcours qui m’a conduit à privilégier certaines questions et sur la façon de les traiter. Archéologue de formation, étudiant la mythologie comparée, dans les années soixante-dix du siècle passé, au Centre de recherches comparées sur les sociétés anciennes (devenu depuis le Centre Louis Gernet), je participe aux séminaires de Marcel Detienne, Jean-Pierre Vernant, Pierre Vidal-Naquet et Nicole Loraux. Nous nous retrouvions également, au début des années 1980, au sein des ATP (Action Thématique Programmée) du CNRS, en compagnie de chercheurs venus d’horizons divers, pour mener des enquêtes où les problèmes des uns éclairaient la lecture des autres, avec notamment Charles Malamoud pour l’Inde, Jean Lévi pour la Chine, Elena Cassin et Jean Bottéro pour la Babylonie, Clarisse Herrenschmidt et Jean Kellens pour les religions indo-iraniennes, Florence Dupont et John Scheid pour les mondes romains, Francis Schmidt pour le judaïsme hellénistique et romain, Jacques Le Brun pour le christianisme au xviie siècle, Marc Augé et Jean Bazin pour l’Afrique2. Dans ces mêmes années, où comparatisme et interdisciplinarité incitaient à prendre au sérieux les données historiographiques et anthropologiques, nous étions attentifs aux jeux de miroirs entre cultures et civilisations, aux enjeux de transmission des savoirs entre générations d’érudits3. C’est dans cet environnement intellectuel que Léon Poliakov, l’historien de l’antisémitisme qui s’efforçait de penser, en les comparant, diverses formes d’exclusion sociale, organisait des séminaires et des colloques comparatistes et interdisciplinaires à la Maison des sciences de l’homme et à Cerisy-La Salle : ces échanges se sont poursuivis, notamment entre Pierre Vidal-Naquet, Marcel Bénabou, Jean Bottéro, François Hartog, Serge Moscovici, Michèle Duchet, Richard Marienstras, François Jacob, Jacques Ruffié, Élisabeth de Fontenay, etc. mais aussi Arnaldo Momigliano et Élisabeth Labrousse jusqu’au début des années 19804. C’est alors qu’avec Léon Poliakov, Colette Guillaumin et Albert Jacquard, nous avons créé, entre Maison des sciences de l’homme (Clemens Heller) et École des hautes études en sciences sociales (François Furet), la revue interdisciplinaire Le Genre humain en 19815.

  • 6 Pour quelques dénominations de cet ensemble linguistique voir Olender 1989 : 34-35 et 62-69 notes.

3Dans ces mêmes années, stimulé par les écrits de Georges Dumézil, Claude Lévi-Strauss, Jean Starobinski et Michel de Certeau, j’ai tenté de cerner quelques aspects de la genèse et du développement de nos méthodes comparatives qui ont donné naissance notamment à la linguistique et à l’histoire des religions. J’ai alors privilégié l’étude de textes éclairant une histoire, ou plutôt une préhistoire de l’idée indo-européenne entre le xvie et le xviiie siècle (Droixhe 1984 ; Olender 1991-1992) – bien avant que ne soient formulées les premières hypothèses indo-européennes, dans la deuxième moitié du xviiie siècle6. Dans mes séminaires du jeudi soir, étudiant des constructions érudites inspirées par les lectures chrétiennes de Babel, un point a pu être mis en évidence : des anciens Pères de l’Église aux modernes philologues et historiens des religions, les querelles, dérisoires au regard actuel, pour savoir quelle langue on parlait au Paradis ont donné lieu à des inventions savantes, théologico-linguistiques, qui ont contribué à l’élaboration de savoirs techniques inédits. Plus d’un lieu commun formulé par ces discours chrétiens sur l’hébreu a pu orienter, au xixe siècle, les manières de se représenter le sanskrit (Olender : 1990-1991 ; 1992-1993).

  • 7 Pour quelques exemples, notamment chez É.-L. Burnouf, voir Olender 1989 : 127 n. 32, 136 n. 46, 138 (...)

4À l’antique captation chrétienne de l’hébreu par les Pères de l’Église (Olender 2011) a pu succéder une volonté de captation érudite, suivant les cas d’inspiration chrétienne ou laïque, ou encore l’une secondant l’autre7, dont résultait un butin singulier : l’émergence d’une « Inde prête à penser », née de savoirs en formation produisant de nouveaux discours sur le sanskrit. Dans un monde gouverné par des visions romantiques, porté par des aspirations coloniales, entre une chrétienté fragilisée par les Lumières et les avancées d’une laïcité scientiste, certaines fables savantes sur une Inde originaire ont pu se substituer à celles de l’hébreu comme figure ancestrale. Dans cette course aux origines, la nouvelle « Bible aryenne » (Darmesteter 1890 : 25 ; Olender 1989 : 30 ; et infra : 148) appelait une nouvelle langue du Paradis : le sanskrit. Notons que la transformation des outils intellectuels, modifiant les savoirs sur les humanités anciennes, le développement des méthodes de la « philologie comparée », longtemps synonyme de « science du langage » (Olender 1989 : 169-171), portent alors souvent la marque de savoirs raciologiques qui orientent tant les sciences humaines que les sciences naturelles (Olender 2009 a : 13-43 ; 2009 b : IX-XXIII ; Messling 2012).

  • 8 Olender 1989, notamment les chapitres sur Renan et sur Max Muller. Mais il faut surtout lire et rel (...)

5Y a-t-il eu captation de l’Inde par un monde savant tiraillé entre christianisme, laïcité et science ? Si nos enquêtes ont permis de montrer que cette hypothèse est plausible8, il importe d’en poursuivre l’examen, au-delà de ces pages exploratoires, en éclairant les modalités historiques, les contextes économiques, les mécanismes intellectuels, les champs d’action théologiques et politiques où mythe et raison peuvent s’épauler. Plus d’un texte témoigne alors d’une Europe moderne qui s’invente de nouveaux ancêtres donnant lieu à un transfert de l’hébreu au sanskrit, de l’Orient biblique à l’Orient védique. Se développent ainsi des constructions discursives sur une Inde qui, entre sciences de la nature et sciences sociales, inspire de nouveaux savoirs académiques.

6Mise en récits depuis la période hellénistique, nous trouverons, du xviiie au xxe siècle, une Inde imaginaire au service d’une vision européenne de la cohérence du monde. Entre sciences et religions, l’Occident, dynamisé par les valeurs intellectuelles et morales de son économie coloniale, institue alors de nouvelles catégories mentales où l’identité se décline sur de nombreux registres en désignant son antonyme : l’altérité. Multiple, celle-ci se construit entre attraction et répulsion. Ainsi, entre séduction (ou captation, voir infra : 147 et 148) et rejet, il faut se souvenir que parmi les associés sémantiques d’altérité on trouve notamment un verbe d’action, altérer, qui peut signifier dégrader, dénaturer ou encore falsifier les figures de l’autre.

Juifs, Indiens et Perses Un trio pour une sagesse grecque

7Dans un livre publié en 1975, Arnaldo Momigliano rappelait que la période hellénistique avait été un tournant capital dans les modes intellectuelles, les façons de voir les autres, les manières de concevoir, d’inventer, d’imaginer de nouvelles altérités. Dans ce livre, Alien Wisdom, traduit sous le titre Sagesses barbares, en 1979, par Marie-Claude Roussel dans la collection de Pierre Vidal-Naquet, « Textes à l’appui », chez François Maspero, Momigliano, après avoir souligné que l’« hellénisme affecte encore notre attitude vis-à-vis des civilisations anciennes » (Momigliano 1975 : 11 ; 1979 : 22), s’étonne de ce qu’entre le iiie siècle avant l’ère chrétienne et le xxe siècle, l’homme cultivé n’a pas beaucoup renouvelé son stock d’imageries et de représentations relatives à l’Inde. Momigliano insiste sur ce point :

Ce que sait de nos jours, au sujet de l’Inde, un homme moyennement cultivé ne va guère au-delà de ce que l’on peut trouver chez les écrivains grecs et latins. Encore aujourd’hui [nous sommes dans le dernier quart du xxe siècle], il n’est pas nécessaire dans notre curriculum traditionnel de savoir quoi que ce soit de la Chine, car les Grecs et les Romains ignoraient tout ou à peu près tout de ce pays. Le xviiie siècle a réalisé la plus grande opération de sauvetage des civilisations oubliées que l’humanité ait jamais connue. Les Chinois, les Indiens, les Celtes en ont été les grands bénéficiaires. Mais seuls les professeurs, les philosophes, les poètes et les excentriques en ont ressenti les conséquences. (Momigliano 1975 : 12 ; 1979 : 23).

8Énumérant les « sagesses barbares » conçues par les Grecs, Momigliano rappelle qu’on a pu considérer les Juifs comme d’admirables philosophes en les rapprochant des sages de l’Inde (Momigliano 1975 : 85-86 ; 1979 : 97-98).

  • 9 Flavius Josèphe, Contre Apion, I : 144. Concernant nos problèmes, pour ces Indica, dont on ne conna (...)
  • 10 Stern 1976, t. 1, VI (14) : 46 (texte grec). Un texte plus ancien, de Théophraste, traite déjà les (...)

9Ainsi Mégasthène, ambassadeur de Seleucos 1er en Inde au tout début du iiie siècle avant l’ère chrétienne, signale-t-il dans son Histoire de l’Inde9 des affinités entre « les Brahmanes de l’Inde » (Indoîs hupo tôn Brachmanôn) et ceux qu’en « Syrie on appelle Juifs (Ioudaîoi)10 ». Il les constitue alors en catégories d’étrangers privilégiés qui, bien qu’« au dehors de » la Grèce (exô tês helládos), sont pourtant « philosophes ».

  • 11 Stern 1976, t. 1, VII (15) : 49. Nous en savons un peu plus sur ce Cléarques de Soles grâce à une i (...)

10Dans un passage plus long, attribué à « un disciple d’Aristote11 », Cléarque de Soles imagine des affinités généalogiques entre philosophes Juifs et sages de l’Inde : les premiers descendent des seconds. Dans cette saynète hellénistique, où Aristote est convoqué pour témoigner de sa rencontre avec un sage juif, Cléarque affirme que pour signifier « philosophes » on dit kalanoí en Inde et Ioudaîoi en Syrie.

  • 12 À ce propos, Th. Reinach, préface au Contre Apion : VIII-XI, XVI.
  • 13 Ceci, dans l’avertissement de Flavius Josèphe, en ouverture de son Contre Apion I, 2-3.
  • 14 Pour ce qu’en dit Th. Reinach dans sa préface au Contre Apion : p. XXIV.

11Ces passages ont été recopiés, puis imprimés, de générations en générations depuis bientôt deux millénaires12. Dans son Contre Apion, écrit pour dénoncer « les calomnies haineuses » de ceux qui, par « malveillance, mensonges volontaires […] ou ignorance13 », médisent des Juifs en refusant de reconnaître leur ancienneté, Flavius Josèphe a choisi de recueillir ces mots d’Aristote, lus, précise-t-il14, dans un traité Sur le Sommeil de Cléarque de Soles. C’est dans ce texte onirique qu’Aristote prend la parole pour dire sa rencontre avec un sage judéo-syrien :

« Cet homme était d’ascendance juive et originaire de Coelé-Syrie ; les Juifs descendent des philosophes indiens. On appelle, dit-on, les philosophes, Kalano dans l’Inde, et Juifs en Syrie, du nom de leur résidence ; car le lieu qu’ils habitent se nomme la Judée ». Il ajoute alors, surpris par un mot d’une langue inconnue, que le « nom de leur ville, Jérousalémé, est pánu skolión, tout à fait bizarre » (Flavius Josèphe [1902-1930] 2012, I : 179).

12Le spectre sémantique de l’adjectif skoliós est large mais topique : il va de ce qui est oblique au tortueux en passant par le bizarre. Il signale encore ce qui est difficile à comprendre, en raison de son étrangeté, ce qui peut mettre mal à l’aise, éveiller de l’inquiétude mais aussi de la curiosité, le désir de savoir, de connaître ou encore l’attraction de ce qui est autre.

  • 15 Pour les significations de Kálanos, en bref dans Der Kleine Pauly, t. 3, 1979 : col. 53-54. Et ce q (...)

13Un mot sur ces Kalanoí15. Dans un traité Sur l’Éducation, Cléarque, parlant des gymnosophistes, fait une présentation jumelée de ces sages indiens et des Juifs. Ils ont ici comme ancêtres communs les Mages de Perse.

14Ce que le disciple d’Aristote formule ainsi : « Les Gymnosophistes sont aussi les descendants des Mages ; certains disent que les Juifs aussi en sont les descendants. » (Diogène Laёrce 1999, I, 9 : 70).

15Deux brèves observations avant de poursuivre :

  • les textes cités ici ne sont ni des « originaux » ni même des copies d’originaux – mais la résultante d’une longue tradition. Luciano Canfora a raison d’insister sur un lieu commun, qu’on ne rappelle jamais trop souvent : dans une telle tradition « les frontières s’effacent : entre l’auteur et le copiste, entre le copiste et le philologue, entre la tradition directe et la tradition indirecte, entre la transmission des textes et leur histoire rétrospective, entre les textes anciens et modernes… » (Canfora 2012 : 8-9). Dans cette perspective, où l’historien philologue martèle de l’immanence, « il n’y a pas de chose en soi, parce que l’original est une illusion monothéiste ».

    • 16 Voir Polybe 2003 : 23, la Préface d’Hartog. Il s’agit ici de l’adjectif grec katholikós qui, dans h (...)

    assumant l’aspect paradoxal, malgré donc la mixité constitutive des sources, il faut garder en mémoire que ces textes (Mégasthène, Cléarque) renvoient à un état des savoirs, au tournant du iiie et du iie siècle avant l’ère chrétienne, dans un monde hellénistique où l’espace se dilate, où l’histoire est augmentée sans être encore devenue une géographie universelle, une histoire romaine et « catholique16 ».

  • 17 Pour des approches relatives aux savoirs sur les « barbares », voir Droit 2007, en particulier le c (...)
  • 18 D’autres « inventaires » barbares, entre Égypte, Grèce et Rome, dans Hartog 1996.

16Retenons enfin que nos sources, dont la fabrique a été validée par des générations d’historiographes anciens et modernes, au point de légitimer ce qui constitue « une tradition » de savoirs, affirment que ces barbares17, par la langue et la géographie, ne sont pas nécessairement démunis de la sagesse que les Grecs nomment « philosophie ». Nos fragments grecs racontent la parenté entre sages indiens et philosophes juifs – tous deux formant un trio généalogique avec leurs ancêtres communs : les Mages de Perse18.

Origines : compatibles/incompatibles ?

  • 19 C’est un des maîtres théoriciens de la « Nouvelle Histoire » moderne, Jean Bodin, un homme du xvie  (...)
  • 20 Plus d’une page de l’article de Murr (1983) illustre ce thème. Voir notamment 248.

17Ce sont des discours sur le temps et l’espace, l’histoire et la géographie, pris dans d’autres enjeux généalogiques, qui vont animer des querelles intellectuelles pour savoir quelle est la plus grande ancienneté des peuples, des religions, des langues et des cultures. Pour répondre à ce problème névralgique, dont on sait combien il a « tourmenté les historiens19 » – question qui peut aussi se formuler par : quelle est la plus grande ancienneté que l’on puisse attribuer à une origine20 ? – les auteurs ont souvent choisi de se fabriquer des origines à la dimension des urgences intellectuelles du moment.

18Si les lectures chrétiennes ininterrompues du Contre Apion de Flavius Josèphe, dont les Pères de l’Église ont fait un classique, ont pu alimenter des siècles d’exégèses théologiques, puis de gloses philologiques, le même type de topoi aura ici d’autres significations, propres à ses contextes spécifiques.

19Autrement dit, si certains textes induisent une mise en scène moderne du trio antique, formé par les philosophes juifs, les sages indiens et les Mages perses (ou dans certains cas par deux de ces trois figurants), leurs silhouettes ne se déplacent ni dans le même espace géographique que jadis, ni dans les mêmes représentations mentales d’une histoire devenue sans doute universelle mais christianocentrée. Au triangle des trois sagesses antiques s’est donc substitué un quatuor d’inspiration chrétienne.

20Pour les anciens, puis chez les modernes, il s’agit de rechercher et d’identifier toute parcelle de terre habitée par les descendants des trois fils de Noé : Cham, Sem et Japhet. Cet impact de la Genèse biblique sur la géopolitique des sciences entre le xvie et le xviiie siècle, Sylvia Murr en dit l’importance dans son étude de 1983 (voir Fig. 1). Elle y souligne un point capital : « Pour que la Bible ne soit pas mise en défaut, il fallait que les Indiens descendent de Noé. » (Murr 1983 : 263). C’est un érudit que Sylvia Murr connaissait bien, auquel elle a consacré le tome II de sa thèse en 1987, le Père Cœurdoux, qui donne à ce programme biblique toute sa dimension historiographique, en formulant, avant William Jones, ce qui deviendra, de Bopp à Meillet et à Benveniste en passant par Saussure, l’hypothèse linguistique indo-européenne. Le père Cœurdoux écrit, dans un mémoire rédigé en 1767, connu des membres de l’Académie Royale des Inscriptions et Belles-Lettres, mais publié seulement en 1808 :

  • 21 Pour les commentaires de Murr 1987, t. II, voir notamment : 29, 35-39, 176-178.

Japhet, fils aîné de Noé, partit des plaines de Sennaar [vallée où se situe la confusion de Babel en Genèse, XI, 2], emmenant avec lui le tiers des hommes vers l’occident, qui lui étoit échu en partage. Ses sept enfans étoient sans doute chefs d’autant de grandes familles, dont chacune devoit parler une des nouvelles langues originales, comme le latin, le grec, le sclavon, & c. Qu’il me soit permis d’y joindre le samskroutam ; il mérite autant qu’aucune autre langue, vu son étendue, d’être mis au nombre des langues primitives. La supposition que je fais à présent, deviendra peut-être dans la suite une réalité […]. (Cœurdoux 1808 : 664, voir Fig. 2)21.

  • 22 J’ai insisté sur l’importance technique de l’affirmation d’une oblivio originaire, dans l’histoire (...)

21Nous sommes en 1767. Cette « supposition », l’historiographie lui reconnaît sa « réalité », sa validité linguistique, sous l’appellation d’hypothèse indo-européenne, depuis que, le 2 février 1786, William Jones s’émerveille de la parenté entre le sanskrit, le grec et le latin : « Cette affinité est telle en effet, écrit Jones, qu’un philologue ne pourrait examiner ces trois langues sans croire qu’elles sont sorties d’une source commune, qui peut-être n’existe plus – some common source, which perhaps, no longer exists. » (Jones 1799 : 423 ; 1805 : 508-509)22.

  • 23 Pour cette géographie linguistique inspirant les Pères de l’Église, Olender 1993 : 108- 109 ; 1994  (...)

22Le passage cité du Père Cœurdoux s’inscrit dans une tradition érudite remontant aux Pères de l’Église, inspirée par Philon d’Alexandrie et Flavius Josèphe, qui attribuent aux trois fils de Noé, Cham, Japhet et Sem, non seulement des aires géographiques mais aussi des aires linguistiques23. Or l’espace linguistique septentrionnal, dont le continent indo-européen sera héritier au double titre géographique et sémantique, est accordé au fils le plus nordique de Noé, Japhet, et à ses sept enfants, dont l’un d’eux, dit Cœurdoux, a pu être initié au samskroutam. Cette lingua japhetica, ainsi distinguée de l’ensemble des idiomes hérités par les fils de Cham et Sem, Leibniz lui avait déjà accordé un statut de paradigme linguistique, la désignant en 1710 comme « un fonds commun linguistique qui s’oppose aux langues araméennes » (Leibniz 1710 : 4 ; Olender 1993 : 117 ; 1994 : 19).

Fig. 1. Page titre de l’article de S. Murr, « Les conditions d’émergence du discours sur l’Inde » annotée par M. O., « Puruṣārtha » 7 : Inde et littérature, Paris, Éditions de l’EHESS, 1983, p. 233 (IMEC, fonds Maurice Olender), cliché 2013.

Fig. 1. Page titre de l’article de S. Murr, « Les conditions d’émergence du discours sur l’Inde » annotée par M. O., « Puruṣārtha » 7 : Inde et littérature, Paris, Éditions de l’EHESS, 1983, p. 233 (IMEC, fonds Maurice Olender), cliché 2013.
  • 24 Pour la guerre des voyelles, voir le chapitre intitulé « Les voyelles de la Providence (R. Simon, R (...)
  • 25 Ce thème traverse plusieurs chapitres des Langues du Paradis (Olender 1989), principalement ceux su (...)
  • 26 Si l’on en veut des exemples, relatifs aux débats sur le monothéisme originel, au milieu du xxe siè (...)

23Depuis la naissance de la chrétienté, les Églises, en quête d’archives enfouies dans un vieil hébreu sans voyelles, ont nourri d’innombrables conflits des origines24. Quant aux savoirs, inspirés par les Lumières, plus ou moins laïcisés, ils ont pu mettre en concurrence diverses formes de monothéisme25. On aurait de la peine à imaginer aujourd’hui combien d’énergie, d’intelligence érudite, de savoirs techniques renouvelant les méthodes et les perspectives de recherches, ont été mobilisés, entre le xvie siècle et le xxe siècle26, dans ces controverses où les uns et les autres, chacun sous l’emprise de conflits partagés, entre sciences, religions, politiques, tensions nationales puis internationales, ont pu être, comme l’écrit Jean Starobinski (1990 : 34), de la « meilleure foi du monde ».

24Sylvain Lévi met en évidence l’ampleur de ces débats en 1932. Il écrit, et le lieu de publication n’est pas indifférent, dans un Livre jubilaire célébrant le quatre centième anniversaire du Collège de France :

  • 27 Pour qui veut éprouver la longue durée « en direct », lire Jean Kellens, obligé en 2006 de rappeler (...)

La Perse, en outre, avait tiré profit des polémiques dirigées par les Encyclopédistes contre l’Église chrétienne ; le nom sonore et mystérieux de Zoroastre, exalté par la tradition classique, permettait d’opposer un rival à Moïse ; la Perse disputait aux Hébreux la gloire d’une législation primitive et sublime. (Lévi 1932 : 332 ; Olender 1989 : 186)27.

  • 28 C’est encore le cas chez Rousseau ([1791] 1990), chap. II : 59 et chap. XII : 96-97. À ce propos, O(...)

25Comment pouvait-on changer l’ordre biblique du monde sans bousculer l’universel chrétien ? Et comment mieux saper les racines de cette Bible chrétienne qu’en discréditant sa source hébraïque ? Si donc la tension est extrême dans les débats dès lors qu’il s’agit d’identifier ou d’imposer un monothéisme originel qui ne serait pas biblique, les voies théologiques passent souvent, depuis l’antiquité, par une raison géolinguistique qui gouverne, ou plutôt verrouille, les généalogies. Celles-ci donnent une clef qui résout, en les dissolvant, tous les problèmes : l’ordre providentiel des chronologies. C’est l’alliance structurelle entre deux moments de la Genèse, le Déluge et Babel28, qui vont alimenter, en les organisant, plus d’une querelle sur les origines.

26À propos des controverses et débats, qui vont déterminer certains enjeux des savoirs au xviiie siècle, partant des textes qu’elle étudie, Sylvia Murr écrit :

  • 29 Ces questions soulevées par S. Murr ont joué un rôle capital au xviiie siècle et autrement encore a (...)

Désormais la controverse va porter sur la question de savoir s’il faut faire entrer l’Inde dans le club des nations dont la civilisation est à la fois extrêmement ancienne et extrêmement originale […], c’est-à-dire dont leurs chers Grecs et Latins avaient reçu la civilisation, au lieu de la leur avoir transmise, comme certains préféreraient manifestement continuer à le croire. Cette question se doublait d’une autre encore plus grave : qu’en était-il des relations des Indiens avec les Juifs, ou, plus précisément, avec les enfants de Noé qui n’ont pas eu pour descendance les Juifs ? En d’autres termes, l’histoire des Indiens est-elle compatible avec la chronologie sacrée ? (Murr 1983 : 246-247)29.

Fig. 2. Extrait de Mémoires de littérature de Cœurdoux, Paris, 1808, AIBL, p. 664, annoté par M. O. (IMEC, fonds Maurice Olender), cliché 2013.

Fig. 2. Extrait de Mémoires de littérature de Cœurdoux, Paris, 1808, AIBL, p. 664, annoté par M. O. (IMEC, fonds Maurice Olender), cliché 2013.
  • 30 Voltaire ([1764-1769] 1785) : Article « Brachmanes », « Brames » : 112, et pour la suite : 102-103.
  • 31 Un coup d’œil sur les pratiques linguistiques du Père Thomassin dans Olender 2007 : 30-32.

27Si Voltaire a pu croiser les Calanoi de Flavius Josèphe, il en fait un autre usage : ils ne sont plus ici jumelés aux philosophes de Judée (voir supra : 138-139). Calanus est désormais un brachmane30 qui n’a rien de juif. Voltaire met les points sur les « i » dès les premiers mots de l’article Brachmanes, Brames dans son Dictionnaire philosophique. Contre d’autres savants (notamment le Père Thomassin31), qui font dériver le nom du Brachmane d’un « mot juif barac […] ou barak avec un k, qui veut dire bénir ou prier », Voltaire pose la question suivante, qui illustre les usages que l’on peut faire alors de l’Inde pour fragiliser la chronologie biblique : « N’est-il pas vraisemblable que les brachmanes sont les premiers législateurs de la terre, les premiers philosophes, les premiers théologiens ? […]. Les Hébreux, qui furent connus si tard, ne nomment jamais les brachmanes : ils ne connurent l’Inde qu’après les conquêtes d’Alexandre […] » Dans ces mêmes années 1760, le Père Cœurdoux fait un usage différent des Brahmes et des Indiens : « Il n’y a guère à douter que les Indes n’aient été peuplées de bonne heure par les enfans de Sem […]. Ou alors c’est de Japhet que descendent les Brahmes. » (Cœurdoux 1808 : 665-666).

28Dans ces conflits d’origine anthropologique, c’est de l’Inde que Voltaire ([1764-1769] éd. 1785 : 104) choisit de faire venir Adam. C’est un secret de polichinelle

[que] le premier homme fut créé aux Indes […], il s’appelait Adimo qui signifie l’engendreur, et que la femme s’appelait Procriti qui signifie la vie. […] ; la secte des brachmanes est incontestablement plus ancienne que celle des Juifs ; […] les Indiens furent toujours inventeurs, et les juifs toujours imitateurs.

  • 32 Reprenant les disputes entre Cœurdoux et Voltaire, S. Murr souligne l’enjeu crucial de ces problème (...)

29On voit bien dans ce passage quelles sont les limites de l’autochtonie (Murr 1983 : 264 et 266) : si, entre Adam et Abraham, Noé ne peut plus être l’unique ancêtre de l’humanité civilisée, la géochronologie biblique est contredite et la Providence chrétienne invalidée. Désormais, les disputes relatives aux chronologies bibliques et indiennes – compatibles/incompatibles –, notamment à propos du Déluge, vont fragiliser plus encore l’Histoire universelle de Bossuet. Entraînant vers leur perte quelques-uns des socles fondateurs de la chrétienté : la concordance entre l’histoire sainte et la géographie sacrée, l’alliance politique entre Foi et Raison32.

30Aux anciens sages de l’Inde hellénistique succèdent de nouveaux usages de l’Inde, mis notamment au service des arguments de la laïcité : l’Inde-prétexte, qui autorise le transfert d’une ancestralité à l’autre, d’un mythe d’origine à une nouvelle autochtonie indo-européenne, de l’hébreu au sanskrit. On oppose alors, souvent en système, le monothéisme chrétien, plus ou moins sémitique suivant les constructions érudites, à l’intelligence plurielle, philosophique, scientifique et laïque. Pour fonder théoriquement un « instinct monothéiste » (Renan 1855 : 426), en l’opposant à l’intelligence multiple du polythéisme indo-européen, Renan, futur professeur d’hébreu au Collège de France, écrit en 1855, dans son Histoire des langues sémitiques : « […] l’Inde, restée mythologique jusqu’à nos jours, prouve l’extrême embarras avec lequel l’esprit indo-européen livré à lui-même se convertit au monothéisme. » (Renan 1855 : 581-582).

  • 33 Pour une remise en contexte de ces pages, cf. Olender 1989 : 116-119 ; Olender 2009 a : 25-27 ; 200 (...)

31Renan (1859 : 447-448) veut fonder les catégories mentales en « races linguistiques », sortes de « moules intellectuels et moraux », de « cadres » inaltérables : modules immobiles33. Mais quand il désigne l’Inde, pour y trouver de lointains ancêtres indo-européens, c’est aussi pour signifier son identité romantique. Il se caractérise alors comme un « tissu de contradiction » (Renan 1883 : 760) où l’autre, en soi, et le même, dans l’autre, s’épaulent tout en se déchirant. Ce tourment, cette division intérieure qui revendique, sans y parvenir, le droit à une double fidélité, pourtant exclusive l’une de l’autre, se retrouve souvent dans les formulations de Renan. Pour le professeur d’hébreu, dont l’œuvre est une « brillante sépulture » de sa foi perdue (Psichari 1937 : 276 ; Olender 1989 : 133), tout se joue entre les Psaumes de son enfance et les Veda de sa « race » :

Seul, entre tous les peuples d’Orient, Israël a eu le privilège d’écrire pour le monde entier. C’est certainement une admirable poésie que celle des Veda, et pourtant ce recueil des premiers chants de la race à laquelle nous appartenons ne remplacera jamais, dans l’expression de nos sensations religieuses, les Psaumes, œuvres d’une race si différente de la nôtre. (Renan 1855 : 258 ; 1857 : 80).

32De ce passage de Renan, où se trouvent mis en perspectives plusieurs axes de notre exposé, j’avais proposé en 1989 le commentaire suivant :

Cette conception en chiasme, on la retrouve de manière différente lorsque, dans une série de relations, Renan dit que la Grèce polythéiste est aux Indo-Européens ce que l’Israël monothéiste est aux Sémites (Renan 1859 : 216). Ainsi Socrate, s’opposant à Athènes, joue un rôle comparable à celui de Jésus à Jérusalem ; comme on se souvient que Renan avait jumelé la Galilée et Jérusalem avec Athènes et Sparte. Autre analogie enfin où se retrouvent les Veda : le sanskrit correspond à l’hébreu, puisque chacun de ces deux idiomes détient « la clef », est le « dépositaire des secrets » (Renan 1855 : 238) déterminant sa famille de langage et d’esprit. (Olender 1989 : 142).

33Le duo hébreu-sanskrit est mobilisé dans cette nouvelle course aux origines. Après et avec d’autres, Renan pose l’Éden non loin de l’Himalaya, au Kashmir, dans un jardin nommé « Oudiyana » (Renan 1855 : 566-567). Si elle est linguistique, cette position est aussi géographique : de l’hébreu vers le sanskrit comme idiome originaire, d’un jardin en Orient à l’invention d’un Éden aryen.

34Les discours érudits sur le sanskrit au xixe siècle, héritiers de tant de lieux communs sur les langues du paradis depuis le xvie siècle, du flamand au toscan en passant par le suédois, le français ou l’espagnol (Olender 2007), deviennent autant d’outils épistémologiques, fondant de la scientificité et de la laïcité – entendu ici au sens restreint de critique de la chrétienté.

  • 34 On trouve cette formule dans les manuscrits de la Vie de Jésus de Renan. Cette phrase est extraite (...)

35Renan, mais aussi Émile-Louis Burnouf (à ne pas confondre avec Eugène Burnouf), veut voir le christianisme fondé dans les Veda, dans l’antique religion de Brahma. Moins connus que la célèbre formule de Renan « Au fond, Jésus n’a rien de Juif34 », deux propos d’Émile-Louis Burnouf se trouvent dans sa Science des religions de 1872 :

Le christianisme est dans son ensemble une doctrine aryenne et n’a comme religion presque rien à démêler avec le judaïsme. (Burnouf [1872] 1876 : 120).

36Ou encore :

C’est dans les hymnes du Veda et non pas dans la Bible que nous devons chercher la source primordiale de notre religion. (Ibid. : 217).

37Voltaire n’était pas en la matière un précurseur ; il a mis à la mode de son temps des études érudites anciennes qui, depuis le xvie siècle, s’étaient efforcées de saper les représentations chrétiennes de l’hébreu.

38Il écrit en 1775 :

  • 35 Voltaire 1964, dans une lettre à Frédéric II, roi de Prusse, du 21 déc. 1775, lettre 18677 : 182.

Il m’a paru évident que notre sainte religion chrétienne est uniquement fondée sur l’antique religion de Brama35.

39Ainsi s’est mis en place un plaidoyer qui va de plus en plus conforter le poids d’une « Bible » sanskrite aux sources d’un nouvel Occident chrétien.

  • 36 Volnay établit une relation explicite entre la vieille théorie de la linguistique scythique (à ce p (...)

40Le lieu n’est pas ici au catalogue de ce type de formulations. Il fallait néanmoins rappeler que ces disputes érudites, qui prennent leur essor chez les Pères de l’Église, se développent au xvie siècle. Ces débats, à la fois théologiques et politiques, pour ou contre l’hébreu, dans ses usages chrétiens qui varient au fil des temps et des lieux, sont anciens lorsqu’apparaît le couple Aryen-Sémite au xixe siècle (Olender 1989). Le sanskrit, succédant alors en partie aux fictions linguistiques d’un continent scythique36, occupe désormais, dans les sciences philologiques et historiques, une place de choix dans un espace intellectuel où, depuis la Renaissance, il y a une « crise de l’hébreu langue mère » (Droixhe 1992 ; Demonet-Launay 1992).

  • 37 À ce propos, lire N. Loraux « Éloge de l’anachronisme en histoire » (1993), dans Loraux 2005 : 173- (...)

41Une observation encore, sans en tirer de conclusions hâtives – un bon usage de l’anachronisme ne s’improvise pas37. Au schéma ancien où, face au régime grec de la période hellénistique, on trouvait un trio compatible, de « philosophes », de « sages » et de « mages », associant Juifs, Indiens et Perses, dans une même fiction généalogique, ont succédé au xixe siècle d’autres alliances et oppositions sous le signe de l’incompatible : aux Hébreux monothéistes, sans imagination créatrice, devenus « Sémites » depuis la fin du xviiie siècle (Olender 1989 : 35-36 note 70), on oppose à présent soit des Indo-Européens, esprits inventifs, scientifiques parce que polythéistes (ibid. : 126-128), ou alors l’Iran de Zoroastre, également indo-européen, devenu source d’un monothéisme aryen antérieur, donc supérieur à celui de la Bible. Entre chrétienté et laïcité, gouverné par une raison bicéphale, déchiré entre les pôles de sa double généalogie, sémitique et indo-européenne, l’Occident colonial tâtonne entre ses phantasmes d’un Orient pluriel, hors d’atteinte, et ses dynamiques économiques : un Occident qui se cherche un accès vers une modernité en voie de mondialisation dans un espace universel, longtemps chrétien, qui désormais lui échappe.

Marionnette historiographique

42À peine esquissés, on voit comment ces usages du sanskrit et de l’hébreu ont pour fonction d’affirmer un état social et linguistique originaire. Mais comment évoquer les modes narratifs de ce type d’érudition au demeurant souvent poétique, liée à une séduction onirique des commencements ? Et comment fonctionne ce type de captation – mot qui se trouve dans le titre de l’exposé ? À quoi correspond la « captation » historiographique ?

  • 38 À ce propos voir la somme de Starobinski 1999. Pour une approche sociologique de « liens » d’altéri (...)
  • 39 Titre d’un roman d’Alain Fleischer qui nous éclaire à ce propos (Fleischer 2011).

43Le latin capere peut nous éclairer. Il se trouve associé à un ensemble de verbes qui signifient prendre, saisir, mais aussi choisir, s’emparer de. Si capere peut signaler comment capturer et emprisonner, ce verbe peut aussi indiquer comment on séduit un oiseau, ou un autre animal, dans des rapports érotiques. D’autres aspects de ce verbe expriment autant de violence que d’affection, entre action et réaction38 : à la fois s’emparer de l’autre, être pris, possédé, enfin être charmé et séduit. La « captation » peut alors désigner celui qui capte, non plus seulement comme l’agent actif, qui se divertit avec ses jouets, mais comme celui qui en est affecté, sous l’emprise de ses propres pantins. Un peu comme le collectionneur qui s’adonne à une passion par soif de maîtrise, alors que, dans sa pratique, il y perd sa maîtrise. Littéralement, il est « sous la dictée des choses39 ».

44Ce retournement, où l’auteur d’une captation se trouve sous l’emprise de choses qu’il pense avoir captées, je ne l’aurais pas évoqué si je n’avais en mémoire une phrase de l’orientaliste James Darmesteter. Dans son éloge d’Abel Bergaigne, mort en 1888, et pour s’opposer à ces indianistes qui souhaitent métamorphoser le Veda en une « poésie primitive de pasteurs bien doués » (Darmesteter 1890 : 25), Darmesteter rappelle que l’éminent sanskritiste n’a pas suivi la tradition scientifique de son temps, qui s’est identifiée à la recherche d’une philosophie aryenne des origines :

Les savants européens, jouets à leur insu de l’illusion mythologique de l’Inde, s’étaient habitués à reculer le Veda dans le plus antique passé, non seulement de l’histoire, mais même de la pensée humaine. L’orthodoxie brahmanique prétendait par les Veda toucher à la première révélation divine : l’orthodoxie scientifique d’Europe crut toucher par eux à la première révélation de la pensée religieuse dans la race indo-européenne. Les Veda étaient devenus par là comme le livre sacré des origines religieuses de la race, la Bible aryenne. (Ibid.).

  • 40 Formulation inspirée par la lecture de H. von Hofmannsthal (mais à propos de la Grèce) [1922] 1989  (...)
  • 41 Quelques indications, et de la bibliographie, dans Olender 2009 a : 159-174 ; 2009 b : 89-99. Et, r (...)
  • 42 Freud 1974 [1912-1913] : 433 – […] « der historischen Schichtung » […]. En français, Freud 1993 : 3 (...)
  • 43 Freud, ibid. : 389 note 1 : « Die Feststellung des ursprünglichen Zustandes bleibt also jedesmal ei (...)
  • 44 Freud, ibid. : 425 : « Dieser Urzustand der Gesellschaft ist nirgends Gegenstand […] ». En français (...)

45Cette manière de montrer l’Inde, gommant les aspérités de ses dimensions historiques (Rao, Shulman & Subrahmanyam 2004), ces façons de capter l’Inde, annulant le temps de son histoire, ont pu offrir à l’Occident, au comble de sa nostalgie, un miroir de ses propres origines purifiées40. L’œuvre de Mircea Eliade41 pourrait en constituer un cas d’école. Là où Freud, attentif à la « stratification historique42 », appelait à la vigilance, soulignant que la « détermination de l’état originel reste donc à chaque fois une affaire de construction43 », l’historiographie savante a pu, en toute légitimité académique, mettre en place des chantiers oniriques, perdant de vue que l’originaire, comme le discours qui le produit, n’est jamais préexistant. Simplement parce que « cet état originaire de la société n’a été observé nulle part44 ».

46Jacques Le Brun, qui a lu et commenté ces pages de Freud, écrit : « Grâce à ce qu’on peut appeler sa méthode, ou la structure de sa démarche, le rêve du dévoilement de l’origine cède la place à la “construction” de l’originaire. » (Le Brun 1996 : 97 ; 2004 : 609).

  • 45 F. Schlegel écrit dans le fragment no 80 de l’Athenäu, m : « Der Historiker ist ein rückwärts gekeh (...)

47Il n’empêche. Les érudits ont souvent rêvé de dévoiler l’enfance des langues et d’accéder ainsi aux origines d’une première humanité, à la révélation d’une religion primordiale. Pas tant pour en savoir plus, ni même pour comprendre. Il s’agit plutôt ici de s’inscrire dans une filiation sublime, désir mortel de s’approprier des ancêtres fabuleux en se projetant dans une temporalité hors d’atteinte : comme si toucher à l’aube des temps pouvait garantir la maîtrise de l’avenir. Quand il évoque la « disponibilité de l’âme romantique » à la spiritualité de l’Asie, l’attraction qu’exerce l’« Inde ancienne dans son trésor essentiel que sont les lettres sanskrites », Louis Renou souligne, en 1950, combien « cette attirance » ne va pas « sans malentendus » (Renou 1950 : 5-6). Ils sont nombreux ces « prophètes du passé45 » que nous ont légués les générations romantiques.

48Au tournant du xixe et du xxe siècle, malgré les avancées de la science positive et de la laïcité, l’indianiste Sylvain Lévi prend la mesure de l’intensité des évidences bibliques et des préjugés historiographiques qui marquent les œuvres des spécialistes. Il écrit dans La Grande Encyclopédie :

En dépit de l’état de civilisation avancée dont témoignait l’enfance des langues aryennes, […] en dépit des autres données scientifiques, on crut, par l’effet de vieux préjugés bibliques et d’un enthousiasme présomptueux, toucher à la naissance du langage, presque à la création de l’homme. […] On déclara donc que l’aryen primitif était monosyllabique et ne se composait que de racines. La théorie des racines dissyllabiques de M. de Saussure, si utile qu’elle soit à expliquer des formes autrement obscures, se brise aujourd’hui encore contre ce préjugé que rien n’entame. (Lévi 1885-1902 : 46).

49Les discours sur l’« enfance des langues aryennes » ont pu ainsi prospérer jusqu’au milieu du xxe siècle. Traversant les cloisons sociales et politiques, inspirant des formes d’art, la littérature et l’érudition comme le journalisme, ces plaidoiries ont contribué à donner lieu au couple Aryen-Sémite (Olender : 1989), tel qu’il a été pensé et légitimé par le monde académique durant le xixe siècle et la première moitié du xxe siècle. Il vaut la peine de souligner que le monde universitaire est longtemps resté sourd aux critiques argumentées que, depuis les années 1850, d’éminents savants n’ont cessé de faire aux théories aryanisantes et raciologiques appliquées à l’ensemble des sciences sociales et humaines de leur temps. Parmi eux, de Franz Bopp à Raymond Schwab et à Claude Lévi-Strauss : H. Steinthal, G. Paris, É.-L. Burnouf, A. Bergaigne, J. Darmesteter, F. de Saussure… et, au début du xxe siècle, l’anthropologue Franz Boas et le sociologue Max Weber (Olender 2009 a : 21-43 ; 2009 b : XIV-XXIII).

  • 46 Pour ces notes, voir récemment : Gasparov 2012 notamment : 44-46 ; Joseph 2012 : 521-522 et 726 not (...)

50Dans ces mêmes années 1890 où Darmesteter prend ses distances avec l’« orthodoxie scientifique d’Europe » de ses contemporains, où Sylvain Lévi pointe les « vieux préjugés bibliques », les notes de Ferdinand de Saussure peuvent témoigner d’approches sur l’Inde qui sont importantes. Dans « Les manuscrits saussuriens de Harvard », publiés il y a vingt ans par Herman Parret (Saussure 1993), quelques passages, classés sous la rubrique « Écrits sur la mythographie hindoue » (ibid : 189) nous importent. Ces notes, que je signale à peine, sont diverses, quelquefois contradictoires. Mal datées, ce sont des brouillons de 1893-1894, avec des phrases qui ne se terminent pas, ce qui est souvent le cas dans les manuscrits de Saussure46.

Il est un fait que nous sommes toujours très facilement enclins d’oublier quand nous parlons de l’Inde, et qui a cependant son importance, c’est que l’Inde est un pays comprenant environ 240 millions d’individus, par conséquent le même chiffre de population que toute l’Europe occidentale, si ce n’est même […]. Sur cette Inde, qui représente à elle seule un véritable continent, nous trouvons naturel qu’il [… interruption] être donné quelque formule indiquant en 2 ou 3 traits ce qui s’est fait, dit, pensé chez elle depuis 3000 ans. Transportons pour un instant la question dans l’Occident : Supposons qu’un Asiatique nous demande comment nous résumons depuis Homère la vie et les idées et les nouveaux produits littéraires de nos nations d’Europe : la question de cet Asiatique n’aurait ni beaucoup plus ni beaucoup moins de sens que la prétention d’enfermer l’Inde dans une certaine expression particulière, lui servant de limite, et marquant ce que fut son essence à travers les âges. Nous ne croyons pas, je ne crois pas personnellement, à la possibilité de s’acquitter sommairement de l’Inde […] (Saussure 1993 : 213- 214).

51L’éditeur note ici « interruption ». Saussure a pu écrire ces phrases en 1893 ou en 1894. Il y fait allusion au Congrès des orientalistes de Genève de 1893 et parle aussi des chronologies qui ont été proposées à cette occasion pour les textes indiens.

52Une autre « Note sur le rôle de l’Inde », publiée l’année dernière par René Amacker, peut encore nous éclairer. Brève, je la donne intégralement :

Toute chose importante de l’Inde est arienne ; mais avec la même évidence l’Inde est une toute secondaire conquête des Ariens et n’a rien à faire [
À cause peut-être du nom d’indo-européen donné à notre famille de peuples, ou à cause de l’importance exceptionnelle du sanscrit, il existe incontestablement une légende, une de ces légendes que [(Saussure 2011, no 174 : 332).

53Partant de ces notes, on souhaiterait en savoir plus sur ce que Saussure pouvait penser des liens entre la formule « indo-européen », l’« importance exceptionnelle du sanscrit » et le poids incontestable des légendes qui savent capter, pour l’« enfermer », ce qui constitue une « essence [de l’Inde] à travers les âges ».

  • 47 Des précisions et de la bibliographie dans le chapitre sur Pictet, Olender 1989. Depuis, voir Gaspa (...)

54Quand, dans le Journal de Genève du 17 avril 1878, Saussure rend hommage à son premier maître, Adolphe Pictet (1799-1875)47, il aborde, en peu de mots, de manière frontale, la question des liens entre la fascination d’un âge d’or et la dimension onirique des sciences aryanophiles de son temps. Le tout jeune Saussure (il a 21 ans) s’écarte alors radicalement de Pictet, de son œuvre à laquelle il rend pourtant hommage. Après avoir souligné que l’« hypothèse » de l’existence d’un « peuple-race » était sans intérêt pour en savoir plus à propos de « son degré de culture, de ses mœurs, de ses institutions, de ses croyances », il écrit :

  • 48 Pour une remise en contexte historique des liens entre Pictet et Saussure et pour les pages du Jour (...)

il y a certainement au fond des recherches sur les Aryas, dans ce peuple de l’âge d’or revu par la pensée, le rêve presque conscient d’une humanité idéale […] aux confins de l’imagination et de la science (Saussure 17 avril 1878 : 3, col. 1)48.

55Si chaque époque, chaque société peut s’inventer des ancêtres aux sagesses singulières, si dans chaque temps se dessinent aussi des formes d’altérité et des profils d’étrangeté qui répondent aux nécessités de collectivités qui les produisent, si donc tous ces motifs demeurent spécifiques à leurs propres contextes historiques, il n’est pas interdit de s’interroger sur des problématiques communes, des formes structurelles qui, parce qu’elles ne sont jamais identiques, sont comparables.

56Pour éclairer un tel rapport structurel, privilégions un instant la figure de la marionnette, qui a fait ses preuves, fournissant à la pédagogie les rigueurs d’une esthétique. Sans lui conférer de contenu pittoresque, ni la réduire à une métaphore, laissons-lui sa matérialité de chose en bois ou en tissu : sa destination de représentation sociale dont la psychologie serait historique.

57Figure souvent humaine, ou animale, le pantin, plus ou moins souple, articulé ou pas, actionné par une main cachée ou un réseau de fils, bouge et s’exprime. Le marionnettiste, qui peut à la fois créer son apparence et ses caractères, imaginer ses rôles et ses fonctions, lui prête non seulement sa voix, son souffle, mais aussi lui insuffle ses mouvements, ses émotions. S’il manipule la marionnette, si elle n’est rien sans lui, il forme une sorte de couple avec elle ; la figurine danse avec ses mouvements, s’émeut avec ses sentiments. Entre le montreur et la marionnette s’établit une solidarité de fait. S’instaure alors une sorte de tandem fonctionnel. La figure du pantin, avec ses automatismes, représente une personne qui n’est pas autonome parce qu’elle n’est pas libre d’agir à sa guise. L’action passive d’une marionnette donne pourtant lieu à une attraction. Ceux qui tirent les ficelles – ou dont les doigts sont les acteurs effectifs de la scène – ont leurs mains liées aux destins de leurs propres pantins. Le créateur d’une telle figure d’altérité quasi immédiate est suspendu à sa créature.

Post Scriptum

58En fin de parcours, la complexité des problèmes évoqués, le peu de réponses apportées aux questions que je n’ai cessé de multiplier, incitent à rappeler les limites de nos recherches. À en souligner les lieux communs méthodologiques auxquels on se heurte et qui n’en sont pas moins, pour autant, des aspects dynamiques dont les contraintes peuvent constituer quelques ressorts propres à toute recherche adéquate à des constructions plausibles.

59Je termine par une notation contemporaine. C’est Élisabeth Labrousse, spécialiste de Bayle, décédée en l’an 2000, qui m’avait présenté Sylvia Murr. Celle-ci avait alors suivi les séminaires que j’assurais, à l’invitation de Charles Malamoud et de Pierre Geoltrain, à la Ve section de l’École pratique des hautes études. C’est encore Élisabeth Labrousse qui m’a offert les deux tomes de la thèse de Sylvia Murr dont elle estimait beaucoup le travail.

60Cette « relation micro-historiographique » pourrait conférer sinon une forme de cohérence du moins une raison esthétique aux choix sous-jacents à la présente esquisse : j’ai en effet rencontré Élisabeth Labrousse aux séminaires et colloques organisés par Léon Poliakov. Le thème de l’Inde des Lumières, qui nous réunit en hommage à Sylvia Murr, le lien avec Élisabeth Labrousse fréquentant ce séminaire de Léon Poliakov, cette « ronde » peut témoigner d’un micro-milieu où des chercheurs, attentifs aux enjeux politiques de l’anthropologie comparée, pris entre savoirs et tensions sociales, ont pensé avoir une responsabilité intellectuelle à assumer.

61Un dernier mot pour dire que j’avais édité un texte d’Élisabeth Labrousse, dans le volume de Mélanges dédié à Léon Poliakov, intitulé Le Racisme. Mythes et sciences (Olender 1981 : 95-105). Son article portait sur une masse énorme de pages inédites conservées à la BNF, écrites par un Gascon, passionné de philojudaïsme et millénariste : François Davant (1622-1700 ?). Dans son étude, Élisabeth Labrousse signale la « corrélation multiséculaire entre philojudaïsme et désir passionné (par conséquent espoir fervent) de voir se produire une régénération profonde de l’Église chrétienne » – régénération qui ouvrira le Millénium.

62Les philojudaïsmes anciens, les philosémitismes modernes, comme leurs pôles opposés et associés, les antijudaїsmes, ont sans doute beaucoup à nous apprendre sur les discours mutuels de captation d’autrui. Problèmes qui, pour ceux qui font de l’écriture de l’histoire une tâche incertaine, incitent à se poser des questions sur ce que peut signifier une marionnette historiographique : sur la cohérence, voire la rigidité, de ses ressorts et de ses fonctions, entre action et passion, dans la fabrique des altérités.

63M.O.

Bibliographie

Bibliographie

Alfaric, P. (1939), Les Manuscrits de la “Vie de Jésus” d’Ernest Renan, Paris, Les Belles Lettres.

Bansat-Boudon, L. & Scheid, J. (2002), Le Genre humain, 37 : Pour Charles Malamoud. Le Disciple et ses maîtres, Paris, Le Seuil.

Barbu, D. (2012), « Naissance de l’idolâtrie. Judaïsme et image dans la littérature antique », Genève, thèse de doctorat ès Lettres de l’Université de Genève.

Bodin, J. ([1566] 1951), « Méthode pour faciliter la connaissance de l’histoire » (éd. revue de 1572), in Œuvres philosophiques (trad. du latin par Pierre Mesnard), t. V, 3, Paris, PUF, 1951.

Bopp, F. ([1833-1849] 1866), Grammaire comparée des langues indo-européennes ; trad. de l’allemand par M. Bréal, Paris, Imprimerie impériale.

Borgeaud, Ph. (2004), Aux origines de l’histoire des religions, Paris, Le Seuil.

Burnouf, É.-L. ([1872] 1876), La Science des religions, Paris, Maisonneuve et Cie.

Canfora, L. (2012), Le Copiste comme auteur, trad. de l’italien par L. Calvié et G. Cocco, préf. L. Calvié, Apostille inédite de L. Canfora, Toulouse, Anacharsis.

Cœurdoux, G. (1808), Mémoires de littérature, tirés des registres de l’Académie Royale des Inscriptions et Belles-Lettres, t. 49, Paris.

Dana, D. (2012), Métamorphoses de Mircea Eliade. À partir du motif de Zalmoxis, Paris, Éditions de l’EHESS-Vrin (« Contextes »).

Darmesteter, J. (1890), « Rapport annuel », Journal asiatique, XVI, pp. 19-180.

Demonet-Launay, M.-L. (1992), « La désacralisation de l’hébreu au xvie siècle », in I. Zinguer, s. dir., L’Hébreu au temps de la Renaissance, Leyde/New York/Cologne, E.J. Brill, pp. 154-171.

Desreumaux, A. & Schmidt, F., s. dir., (1988), Moïse géographe. Recherches sur les représentations juives et chrétiennes de l’espace, Paris, Vrin.

Detienne, M. (2000), Comparer l’incomparable, Paris, Le Seuil.

Detienne, M., s. dir. (2003), Qui veut prendre la parole ?, Avant-propos de P. Rosanvallon, Le Genre humain, 40-41, Paris, Le Seuil.

Diogène Laërce (1999), Vies et doctrines des philosophes illustres ; trad. s. dir. de M.- O. Goulet-Cazé, Paris, Pochotèque, Le Livre de Poche.

Droit, R.-P. (2007), Généalogies des barbares, Paris, O. Jacob.

Droixhe, D. (1978), La Linguistique et l’appel de l’histoire (1600-1800). Rationalisme et révolutions positivistes, Genève/Paris, Droz.

Droixhe, D., s. dir. (1984), « Genèse du comparatisme indo-européen », Histoire, Épistémologie, Langage, 6 (2).

Droixhe, D. (1992), « La crise de l’hébreu langue-mère au xviie siècle », in La République

des Lettres et l’histoire du judaïsme antique, XVIe-XVIIIe siècles, Paris, Presses de l’université Paris-Sorbonne, (« Mythes, critique et histoire » 6), pp. 65-99.

Ducœur, G. (2013), « Brahmā dans la théorie des Moïses de Pierre-Daniel Huet (1630- 1721) », in D. Barbu, Ph. Borgeaud, M. Lozat, N. Meylan, A.-C. Rendu Loisel, s. dir., Religions. Laboratoires et réflexions, Lausanne.

Flavius Josèphe ([1902-1930] 2012), Contre Apion, trad. L. Blum, texte établi et annoté par Th. Reinach, Paris, Les Belles-lettres.

Fleischer, A. (2011), Sous la dictée des choses, Paris, Le Seuil.

Freud, S. (1974 [1912-1913]), Totem und Tabu, in Studienausgabe, t. IX, Fragen der Gesellschaft. Ursprünge der Religion, Francfort, Fischer, pp. 287-444.

Freud, S. (1993 [1912-1913]), Totem et Tabou, trad. par M. Weber, préface de F. Gantheret, Paris, Gallimard (« Folio essais » 527).

Gasparov, B. (2012), Beyond Pure Reason : Ferdinand de Saussure’s Philosophy of Language and its Early Romantic Antecedents, New York, Columbia University Press (Leonard Hastings Schoff Memorial Lectures).

Ginzburg, C. (2011), « Provincializing the world : Europeans, Indians, Jews (1704) », Postcolonial Studies, 14 (2), pp. 135-150.

Halbfass, W. (1981), Indien und Europa : Perspektiven ihrer geistigen Begegnung, Bâle/ Stuttgart, Schwabe.

Halbfass, W. (1988), (traduction américaine, revue et augmentée du précédent titre), India and Europe : An Essay in Understanding, Albany, Suny Press.

Hartog, F. (1996), Mémoire d’Ulysse. Récits sur la frontière en Grèce ancienne, Paris, Gallimard.

Hofmannsthal, H. von ([1922] 1989), Buch der Freunde, mit Quellennachweisen hgb. v. Ernst Zinn, Francfort-sur-le-Main, Suhrkamp Verlag (« Bibliothek Suhrkamp » 626).

Hofmannsthal, H. von (2010), « Le Livre des amis », in Œuvres en prose, Préface de J.- Y. Masson, trad. et notices de J.-L. Bandet, P. Cimaz, A. Giboux, E. Hermann, Y. Iehl, J.-Y. Masson, E. Sans, Paris, La Pochotèque, Le Livre de Poche.

Huet, P.-D. (1691), Traité de la situation du paradis terrestre, Amsterdam, Pierre Brunel.

Huet, P.-D. ([1679] 1843), Démonstration évangélique, trad. et éd. J.P. Migne, Paris, Petit-Montrouge.

Jones, W. (1799), « On the Hindus. The Third Discourse », in Asiatic Researches, I (1788).

Jones, W. (1805), « Troisième Discours anniversaire », in Recherches asiatiques ou mémoires de la Société établie au Bengale, t. 1, trad. par A. Labaume, rev. et augm. de notes par MM. Langlès, Cuvier, Delambre, Lamarck & Olivier, Paris.

Joseph, J. E. (2012), Saussure, Oxford, Oxford University Press.

Kellens, J. (2001) « Zoroastre dans l’histoire ou dans le mythe ? À propos du dernier livre de Gherardo Gnolli », Journal asiatique, 289 (2), pp. 171-184.

Kellens, J. (2003) « Le mot “aryen” ou le phantasme contre l’analyse », Académie Royale de Belgique, Bulletin de la Classe des Lettres, 6e série, t. XIV, 1-6, pp. 99-112.

Kellens J. (2006), La Quatrième naissance de Zarathushtra, Paris, Le Seuil.

Labrousse, É. (1981), « Le philojudaïsme inspiré de Francis Davant », in M. Olender, s. dir., Pour Léon Poliakov. Le racisme, mythes et sciences, Bruxelles, Complexe, pp. 95-105.

La Créquinière de (1704), Conformité des Coutumes des Indiens Orientaux, avec celles des Juifs & des autres Peuples de l’Antiquité, Bruxelles, George de Backer (ouvrage anonyme attribué à La Créquinière).

Lapierre, N. (2006), Pensons ailleurs. Des Juifs et des Noirs, Paris, Stock.

Lapierre, N., (2011), Causes communes, Paris, Stock.

Le brun, J. (1996), « Origine, originaire et histoire des religions », in L’originaire. De quelques questions posées par son maniement, sa construction, son écriture dans la psychanalyse, Recueil de textes du Colloque des 3 et 4 février 1996 (École de psychanalyse Sigmund Freud), pp. 89-97.

Le brun, J. (2004), La Jouissance et le trouble, Genève, Droz.

Leibniz, G. W., (1710), Brevis designatio meditationum de Originibus Gentium…, in Miscellanea Berolinensia ad incrementum scientiarum, Berlin.

Lévi, S. (1885-1902), La Grande Encyclopédie, vol. 4, p. 45-47, s.v. « Aryens II. Linguistique ».

Lévi, S. (1932), « Les origines d’une chaire : l’entrée du sanscrit au Collège de France », in Le Collège de France (1530-1930), Livre jubilaire, Paris.

Loraux, N. (2005), La Tragédie d’Athènes. La Politique entre l’ombre et l’utopie, Paris, Le Seuil.

Malamoud, Ch. & Vernant, J.-P., s. dir. (1986), « Corps des dieux », in Le Temps de la réflexion, VII (repris dans « Folio histoire » 120, Gallimard, 2003).

Malamoud, Ch., voir Bansat-Boudon, L. & Scheid, J. (2002).

Messling, M. (2012), « Philologie et racisme. À propos de l’historicité dans les sciences des langues et des textes », Annales HSS, 67 (1), janvier-mars, pp. 153-182.

Momigliano, A. (1975), Alien Wisdom : the Limits of Hellenization, Cambridge, Cambridge University Press.

Momigliano, A. (1979), Sagesses barbares : limites de l’héllenisation, trad. de l’anglais par M.-C. Roussel, Paris, Maspero (« Textes à l’appui »).

Murr, S. (1983), « Les conditions d’émergence du discours sur l’Inde au Siècle des Lumières », « Puruṣārtha », 7 : Inde et littérature, Paris, Éditions de l’EHESS, pp. 233-284.

Murr, S. (1987), L’Inde philosophique entre Bossuet et Voltaire. Vol. I : Mœurs et coutumes des Indiens (1777) [un inédit du père Cœurdoux s.j. dans la version de N.-J. Desvaulx, texte établi et annoté par Sylvia Murr]. Vol. II : L’Indologie du Père Cœurdoux, stratégies, apologétique et scientificité [avec table des termes sanskrits et vernaculaires, notes et index], Paris, Adrien Maisonneuve (« Publications de l’École française d’Extrême-Orient » CXLVI).

Olender, M., s. dir. (1981), Pour Léon Poliakov. Le Racisme. Mythes et sciences, Bruxelles, Complexe.

Olender, M. (1987-1988), « Genèse et développement de l’idée indo-européenne », in Annuaire de l’École pratique des hautes études, Ve section : Sciences religieuses, tome XCVI, pp. 125-129.

Olender, M. (1989) Les Langues du Paradis. Aryens et Sémites : un couple providentiel, Préface de Jean-Pierre Vernant, Paris, Éditions de l’EHESS/Gallimard/Le Seuil (« Hautes Études »). Éd. augm. 2002, Le Seuil (« Points essais » 264).

Olender, M. (1990-1991), « La Bible et les sciences humaines. De l’hébreu au sanscrit », in Annuaire. Comptes rendus des cours et conférences 1990-1991, EHESS, pp. 135-137.

Olender, M. (1991-1992), « L’idée indo-européenne. Histoire et préhistoire du comparatisme », in Annuaire. Comptes rendus des cours et conférences 1991-1992, EHESS, pp. 136-139.

Olender, M. (1992), The Languages of Paradise. Race, Religion, and Philology in the Nineteenth Century, trad. par Arthur Goldhammer (Revised and augmented edition, Harvard University Press, Paperback edition, 2008).

Olender, M. (1992-1993), « L ‘Europe des langues japhétiques et le modèle biblique » in Annuaire. Comptes rendus des cours et conférences 1992-1993, pp. 138-140.

Olender, M. (1993), « L’Europe ou comment échapper à Babel », L’Infini, 44, pp. 106-123.

Olender, M. (1994), [version américaine augmentée de l’article de 1993], « Europe, or How to Escape Babel », in A. Grafton & S. L. Marchand, eds., Proof an Persuasion in History, History and Theory. Studies in the Philosophy of History, 33, pp. 5-25.

Olender, M. (1997), « Sur un “oubli” linguistique », in Y. Bonnefoy, s. dir., Poésie et Rhétorique [colloque de la Fondation Hugot du Collège de France], Paris, Lachenal & Ritter, pp. 267-296.

Olender, M. (2007), « La passion des origines : entre langue et nation », in The Florence Gould Lectures at New York University, vol. VIII, 2006-2007, New York, pp. 24-43.

Olender, M. (2009 a), Race sans histoire, Paris, Le Seuil (« Points Essais » 620).

Olender, M. (2009 b), Race and Erudition, trad. par J.M. Todd, Cambridge, Harvard University Press.

Olender, M. (2011), « Des aléas de la Parole divine au Verbe performatif », in B. Cassin & C. Lévy, s. dir., Genèses de l’acte de parole dans le monde grec, romain et médiéval, Turnhout, Brepols, pp. 243-244.

Olender, M. & Vitrani, F., s. dir. (2013), Le Genre humain, 53 : Vernant dedans dehors, Paris, Le Seuil.

Pauly (1979), Der Kleine Pauly, t. 3 : Lexikon der Antike in fun Bänden, Munich, Deutscher Taschenbuch Verlag.

Peillon, V. (2010), Une Religion pour la République. La Foi laïque de Ferdinand Buisson, Paris, Le Seuil.

Pictet, A. (1859), Les Origines indo-européennes ou les Aryas primitifs. Essai de paléontologie linguistique, Paris, Joël Cherbuliez.

Poliakov, L., voir Olender, M., s. dir. (1981)

Polybe (2003), Histoire, édition dirigée et préfacée par F. Hartog ; trad. D. Roussel, Paris Gallimard (« Quarto »).

Psichari, H. (1937), Renan d’après lui-même, Paris, Plon.

Rao, V. N., Shulman, D., Subrahmanyam, S. (2004), Textures du temps. Écrire l’histoire en Inde, trad. de l’anglais par M. Fourcade, Paris, Le Seuil et New Delhi/New York, Permanent Black/Other Books, 2001/2003.

Renan, E. (1855), « Histoire générale et système comparé des langues sémitiques », in Œuvres Complètes (1947-1961), t. 8, éd. H. Psichari, Paris, Calmann-Lévy, pp. 129-589.

Renan, E. (1857), « L’histoire du peuple d’Israël » (1855), dans Études d’histoire religieuse in Œuvres Complètes, op. cit., t. 7, pp. 79-115.

Renan, E. (1859), « Nouvelles considérations sur le caractère général des peuples sémitiques, et en particulier sur leur tendance au monothéisme », Journal asiatique, février-mars 1859, pp. 214-282, et avril-mai 1859, pp. 417-450 (article d’une centaine de pages non repris dans les Œuvres complètes en 10 vol. [ed. H. Psichari]), Paris, Calmann-Lévy, 1947-1961.

Renan, E. (1883), « Souvenirs d’enfance et de jeunesse », in Œuvres Complètes, op. cit., t. 2, pp. 713-909.

Renou, L. (1950), Préface à La Renaissance orientale de R. Schwab, Paris, Payot.

Robert, L. (1968), « De Delphes à l’Oxus : Inscriptions grecques nouvelles de la Bactriane », Comptes rendus de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres 12 (3), pp. 416-453.

Rousseau, J.-J. ([1761] 1990), Essai sur l’origine des langues où il est parlé de la mélodie et de l’imitation musicale, texte établi et présenté par J. Starobinski, Paris, Gallimard, 1990 (« Folio essais » 135).

Saussure, F. de (1878), « Variétés » (à propos des Origines indo-européennes ou les Aryas primitifs d’A. Pictet), trois livraisons dans le Journal de Genève des 17, 19 et 25 avril 1878, chaque fois p. 2, col. 6, et p. 3, col. 1 et 2.

Saussure, F. de (1993), « Manuscrits saussuriens de Harvard » [édition partielle], éd. Herman Parret in Cahiers Ferdinand de Saussure, 47, pp. 179-234.

Saussure, F. de (2011), Science du Langage. De la double essence du langage. Édition des Écrits de linguistique générale établie par René Amacker, Genève, Droz.

Schlegel, F. (1967), Athenäums-Fragmente (1798), Kritische Friedrich- Schlegel-Ausgabe, éd. E. Behler, avec la collaboration de J.-J. Anstett et H. Eichner, Munich, Paderhorn, Vienne, Zurich, Darmstadt, F. Schöningh & Thomas, t. II, 1.

Schmidt, F. (1988), « Entre Juifs et Grecs : le modèle indien », « Puruṣārtha », 11 : L’Inde et l’imaginaire, Paris, Éditions de l’EHESS, pp. 33-47.

Schmidt, F., s. dir. (1988), L’Impensable polythéisme. Études d’historiographie religieuse, Paris, Éd. des Archives contemporaines (et dans History and Anthropology, vol. 3, 1987).

Schmidt, W. (1912-1955), Der Ursprung der Gottesidee, Münster, Aschendorff, 12 vol.

Schwab, R. (1950), La Renaissance orientale, Préface de L. Renou, Paris, Payot.

Starobinski, J. (1990), « “Les Langues du Paradis” de Maurice Olender », publié in Liber, supplément aux Frankfurter Allgemeine, L’Indice, Le Monde, El Pais, The Times Litterary Supplement, repris modifié dans L’Infini, 32, pp. 30- 34.

Starobinski, J. (1999), Action et réaction. Vie et aventures d’un couple, Paris, Le Seuil.

Stern, M. (1976), Greek and Latin Authors on Jews and Judaism, Jérusalem, The Israel Academy of Sciences and Humanities, 2 vol., I, pp. 62-86.

Subrahmanyam, S. (2010), « Monsieur Picart and the Gentiles of India », in L. Hunt, M. Jacob, W. Mijnhardt, s. dir., Bernard Picart and the First Global Vision of Religion, Los Angeles, Los Angeles Getty Research Institute.

Vernant, J.-P. (2013), voir Olender, M. & Vitrani, F., s. dir. (2013).

Volnay, C.F. (1821), « Discours sur l’étude philosophique des langues », in Œuvres complètes, Paris, Baudouin Frères, t. 1.

Voltaire (ed. 1964), Correspondence, éd. Th. Besterman, Genève, Institut et Musée Voltaire, Les Délices, t. 92.

Voltaire ([1764-1769] 1785), « Dictionnaire philosophique et portatif », in Œuvres complètes, Paris, Imprimerie de la Société littéraire typographique.

Weinberger-Thomas, C. (1988), « Introduction : les yeux fertiles de la mémoire. Exotisme indien et représentations occidentales », « Puruṣārtha », 11 : L’Inde et l’imaginaire, Paris, Éditions de l’EHESS, pp. 9-31.

Notes

1 Ces pages portent la marque orale de leur première destination lors du Colloque « L’Inde des Lumières. De l’orientalisme aux sciences sociales (xviie-xixe siècle) » qui s’est tenu les 5 et 6 mai 2011 à l’EHESS, Paris. Je remercie Charles Malamoud pour sa lecture vigilante parce qu’amicale.

2 D’autres collègues et amis encore. Pour un coup d’œil sur ces pratiques historiographiques comparatives notamment : Schmidt, s. dir. 1988 (en anglais 1987) ; Malamoud & Vernant, s. dir. 1986 (repris en 2003).

3 Un regard sans concession sur le devenir de ces pratiques comparatives aujourd’hui, chez Detienne 2000, des éléments de bibliographie : 129-136 notes. Pour le fonctionnement d’un de ces ateliers : Detienne, s. dir. 2003.

4 Ces séminaires et colloques, édités par L. Poliakov, ont donné lieu à plusieurs publications comparatistes qu’il faudra un jour lire ou relire ; références in Olender 2009 a : 216-217 et : 350-351 notes ; 2009 b : 125-127 et : 196-197 notes. Voir encore le gros volume dédié par ses amis et collègues à L. Poliakov (Olender, s. dir. 1981).

5 Aux côtés de Léon Poliakov et de Jean-Pierre Vernant, on trouve en 1981, au « Comité » de cette revue, Jean Bernard, François Jacob et Jacques Le Goff ; au premier comité de rédaction : Nadine Fresco, Colette Guillaumin, Albert Jacquard, Maurice Olender, Léon Poliakov, Alain Schnapp. Pour le détail des sommaires de cette revue, voir la page dédiée sur le site « La Librairie du xxie siècle » : www.librairiexxisiecle.com/le-genre-humain/. Si le volume 37 était dédié à Charles Malamoud (Bansat-Boudon & Scheid 2002), le volume 53 est consacré à Jean-Pierre Vernant (Olender & Vitrani 2013).

6 Pour quelques dénominations de cet ensemble linguistique voir Olender 1989 : 34-35 et 62-69 notes.

7 Pour quelques exemples, notamment chez É.-L. Burnouf, voir Olender 1989 : 127 n. 32, 136 n. 46, 138 n. 51 (et supra : 146). Pour les imbrications d’alors entre laïcité, science et religion, voir ibid. les chapitres Renan et F. Max Müller. D’autres aspects, soulignant l’intensité des liens entre chrétienté et genèse de la laïcité dans une France républicaine, dans Peillon 2010, où l’auteur rappelle, paraphrasant F. Buisson, combien « la religion de Jésus » a pu être « la religion de chaque républicain » parce que « chaque citoyen républicain se doit d’être un Jésus républicain » (ibid. : 36). Sans oublier que l’école et les « hussards noirs » avaient pour mission de faire de chaque élève « un Christ républicain ».

8 Olender 1989, notamment les chapitres sur Renan et sur Max Muller. Mais il faut surtout lire et relire le livre de Schwab 1950, une mine d’informations.

9 Flavius Josèphe, Contre Apion, I : 144. Concernant nos problèmes, pour ces Indica, dont on ne connaît que des fragments, cf. Stern 1976, t. 1, VI (14) : 45-46.

10 Stern 1976, t. 1, VI (14) : 46 (texte grec). Un texte plus ancien, de Théophraste, traite déjà les Juifs de philosophes : Stern, III (4) 10. Commentaires, analyses et autres approches dans Borgeaud 2004 : 83-87. Voir aussi récemment la thèse de Daniel Barbu, pour la manière de représenter les Juifs à la période hellénistique, notamment en rapport avec l’Inde (Barbu 2012 : chapitre I : « Tâtonnements » : 31-41).

11 Stern 1976, t. 1, VII (15) : 49. Nous en savons un peu plus sur ce Cléarques de Soles grâce à une inscription publiée en 1968 par Louis Robert qui pense pouvoir l’identifier à un Cléarque qui est allé en Bactriane. Voir Robert 1968. Voir encore Stern 1976, t. 1, VI : 45 ; Momigliano 1975 : 86 ; 1979 : 98.

12 À ce propos, Th. Reinach, préface au Contre Apion : VIII-XI, XVI.

13 Ceci, dans l’avertissement de Flavius Josèphe, en ouverture de son Contre Apion I, 2-3.

14 Pour ce qu’en dit Th. Reinach dans sa préface au Contre Apion : p. XXIV.

15 Pour les significations de Kálanos, en bref dans Der Kleine Pauly, t. 3, 1979 : col. 53-54. Et ce qu’en dit Halbfass 1981 : 25-26, 43-44 et dans l’éd. augmentée de 1988 : 12-13, 29. D’autres informations encore sur Calanos dans Schmidt 1988 : 37-38.

16 Voir Polybe 2003 : 23, la Préface d’Hartog. Il s’agit ici de l’adjectif grec katholikós qui, dans historia katholikê, désigne, pour cette époque, une certaine vision de l’histoire universelle… pas encore « catholique ».

17 Pour des approches relatives aux savoirs sur les « barbares », voir Droit 2007, en particulier le chapitre 6 : 93-102 et 312-315 notes.

18 D’autres « inventaires » barbares, entre Égypte, Grèce et Rome, dans Hartog 1996.

19 C’est un des maîtres théoriciens de la « Nouvelle Histoire » moderne, Jean Bodin, un homme du xvie siècle (1529-1596), qui, dans sa Méthode pour faciliter la connaissance de l’histoire, ouvre son neuvième chapitre (« Par quelle méthode connaître les origines des peuples ? ») en affirmant : « Aucune question n’a plus tourmenté les historiens que celle de l’origine des peuples. » : (Bodin [1566] 1951 : 448).

20 Plus d’une page de l’article de Murr (1983) illustre ce thème. Voir notamment 248.

21 Pour les commentaires de Murr 1987, t. II, voir notamment : 29, 35-39, 176-178.

22 J’ai insisté sur l’importance technique de l’affirmation d’une oblivio originaire, dans l’histoire des sciences humaines, surtout pour la genèse de la linguistique, Olender 1997.

23 Pour cette géographie linguistique inspirant les Pères de l’Église, Olender 1993 : 108- 109 ; 1994 : 11-12. Voir aussi Desreumaux & Schmidt, s. dir. 1988.

24 Pour la guerre des voyelles, voir le chapitre intitulé « Les voyelles de la Providence (R. Simon, R. Lowth, J.G. Herder) » dans Olender 1989.

25 Ce thème traverse plusieurs chapitres des Langues du Paradis (Olender 1989), principalement ceux sur Renan, Pictet et Goldziher. Pour ce qui est du monothéisme primitif dans les discours sur l’Inde du xviiie siècle : Murr 1983 notamment : 241, 256 sq., 265-266, 268. Voir aussi au t. II de sa thèse, Index (ibid. 1987 : 241), s.v. « monothéisme primitif ».

26 Si l’on en veut des exemples, relatifs aux débats sur le monothéisme originel, au milieu du xxe siècle, chez Le Père Schmidt et d’autres, cf. Olender 1989 : 185 n. 1.

27 Pour qui veut éprouver la longue durée « en direct », lire Jean Kellens, obligé en 2006 de rappeler que Zoroastre a été « longtemps considéré comme le Moïse antique que les manuels présentent comme un prophète monothéiste et un réformateur religieux » (Kellens 2006). Outre ce livre, pour un rappel historiographique sur ce « monothéisme » iranien, voir notamment Kellens 2001 et 2003.

28 C’est encore le cas chez Rousseau ([1791] 1990), chap. II : 59 et chap. XII : 96-97. À ce propos, Olender 1997 : 281-284, et, pour la discussion avec J. Starobinski : 290-294.

29 Ces questions soulevées par S. Murr ont joué un rôle capital au xviiie siècle et autrement encore au xixe. Le souci de ne pas mettre les lectures chrétiennes de la Bible en défaut a pu gouverner d’innombrables controverses. Celles-ci ont donné lieu à l’élaboration de diverses périodisations et à la constitution de temporalités historiques divergentes. Ces ateliers historiographiques sont aujourd’hui pour nous, comme les théories linguistiques anciennes (voir supra, p. 136), des lieux où l’on peut cerner des éléments de la genèse et du développement des sciences humaines en devenir. Nombreuses sont les études récentes qui s’intéressent à ces corpus. Ainsi, à propos de Pierre-Daniel Huet, auteur d’un Traité de la situation du Paradis terrestre (1691), qui se sert de Mégasthène pour rapprocher Juifs et Indiens avant d’assurer que les Brachmanes avaient pour ancêtres les Tribus d’Israël (Démonstration évangélique [1679] 1843 : 157 sq.), on peut lire l’article de Ducœur 2013. Merci à Daniel Barbu de m’avoir signalé cette étude à paraître. Quant au texte, que Murr connaissait bien (voir sa thèse, 1987, t. I : 237), de Monsieur de La Créquinière, Conformité des coutumes des Indiens Orientaux avec celles des Juifs et autres peuples de l’Antiquité, 1704, dont le titre éclaire nos propos, où l’on retrouve un usage des sources anciennes pour associer Juifs et Indiens, voir les études récentes de Subrahmanyam 2010 et de Ginzburg 2011.

30 Voltaire ([1764-1769] 1785) : Article « Brachmanes », « Brames » : 112, et pour la suite : 102-103.

31 Un coup d’œil sur les pratiques linguistiques du Père Thomassin dans Olender 2007 : 30-32.

32 Reprenant les disputes entre Cœurdoux et Voltaire, S. Murr souligne l’enjeu crucial de ces problèmes : Murr 1987, t. 2 : 85-86. Voir aussi son Avant-propos, t. 1.

33 Pour une remise en contexte de ces pages, cf. Olender 1989 : 116-119 ; Olender 2009 a : 25-27 ; 2009 b : XVII-XVIII. D’autres déterminismes, d’autres approches « d’un immobilisme des choses en Inde » dans Weinberger-Thomas 1988 : 20-26.

34 On trouve cette formule dans les manuscrits de la Vie de Jésus de Renan. Cette phrase est extraite du deuxième carnet : BNF (Nouv. Acq. Franç., 11. 484) dans Alfaric 1939 : 26. Pour une remise en contexte historique de cette formule, que Renan décline dans divers registres, voir le chapitre « Entre le sublime et l’odieux (Renan) » dans Olender 1989.

35 Voltaire 1964, dans une lettre à Frédéric II, roi de Prusse, du 21 déc. 1775, lettre 18677 : 182.

36 Volnay établit une relation explicite entre la vieille théorie de la linguistique scythique (à ce propos, Droixhe 1978 : 86-99) et la découverte du sanskrit en Europe, dans son « Discours sur l’étude philosophique des langues », lu à l’Académie française le premier mardi de décembre 1819 et publié en 1820. Témoin de son temps, Volnay écrit : « Depuis deux cents ans, le langage de cette nation scythique, retrouvé par nos savants européens dans les livres sacrés de l’Inde sous le nom de sanscrit est de plus en plus reconnu pour être la base, non seulement d’une infinité de mots, mais encore du système grammatical d’une foule de langues modernes et anciennes. » (Volnay 1821 : 424).

37 À ce propos, lire N. Loraux « Éloge de l’anachronisme en histoire » (1993), dans Loraux 2005 : 173-190.

38 À ce propos voir la somme de Starobinski 1999. Pour une approche sociologique de « liens » d’altérité, voir Lapierre 2006 et 2011.

39 Titre d’un roman d’Alain Fleischer qui nous éclaire à ce propos (Fleischer 2011).

40 Formulation inspirée par la lecture de H. von Hofmannsthal (mais à propos de la Grèce) [1922] 1989 : 47. Et, dans la traduction française de J.-Y. Masson, Hofmannsthal 2010 : 836.

41 Quelques indications, et de la bibliographie, dans Olender 2009 a : 159-174 ; 2009 b : 89-99. Et, récemment, Dana 2012, notamment : 165.

42 Freud 1974 [1912-1913] : 433 – […] « der historischen Schichtung » […]. En français, Freud 1993 : 301.

43 Freud, ibid. : 389 note 1 : « Die Feststellung des ursprünglichen Zustandes bleibt also jedesmal eine Sache der Konstruktion ». En français, ibid. : 231 note 1 (mais j’emprunte ici la traduction à J. Le Brun : 1996/2004).

44 Freud, ibid. : 425 : « Dieser Urzustand der Gesellschaft ist nirgends Gegenstand […] ». En français, ibid. : 289.

45 F. Schlegel écrit dans le fragment no 80 de l’Athenäu, m : « Der Historiker ist ein rückwärts gekehrter Prophet » (« L’historien est un prophète tourné vers le passé »), Athenäums-Fragmente (1798) : Schlegel 1967 : 176. À ce propos Olender 1989 : 90.

46 Pour ces notes, voir récemment : Gasparov 2012 notamment : 44-46 ; Joseph 2012 : 521-522 et 726 note 100.

47 Des précisions et de la bibliographie dans le chapitre sur Pictet, Olender 1989. Depuis, voir Gasparov 2012 et Joseph 2012 (à l’index s.v. Pictet).

48 Pour une remise en contexte historique des liens entre Pictet et Saussure et pour les pages du Journal de Genève, voir Olender 1989 : 28-29. Voir aussi ibid. : 188-191 « Un jeune lecteur nommé Saussure ». Publication d’un brouillon inédit, de la main de Saussure, d’une lettre « antisémite » attribuée à son père, dans Olender 2009 a : 133-137, mais voir surtout : 39-43 ; 2009 b : 190-192 note 2 et XXI-XXIII.

Table des illustrations

Titre Fig. 1. Page titre de l’article de S. Murr, « Les conditions d’émergence du discours sur l’Inde » annotée par M. O., « Puruṣārtha » 7 : Inde et littérature, Paris, Éditions de l’EHESS, 1983, p. 233 (IMEC, fonds Maurice Olender), cliché 2013.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/22637/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 202k
Titre Fig. 2. Extrait de Mémoires de littérature de Cœurdoux, Paris, 1808, AIBL, p. 664, annoté par M. O. (IMEC, fonds Maurice Olender), cliché 2013.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/22637/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 249k

Auteur

Archéologue et philologue de formation, il enseigne à l’École des hautes études en sciences sociales à Paris. Ses recherches, historiques et anthropologiques, portent sur les manières de penser et de formuler de l’originaire (notamment linguistique, religieux, sexuel et racial) dans les savoirs mythiques et scientifiques, anciens et modernes.
Professeur invité, il a donné des conférences aux USA (Princeton, Johns Hopkins, Harvard, Columbia), en Allemagne, en Italie, en Israël, à l’Académie des sciences sociales de Pékin.
Éditeur, il dirige, depuis sa création en 1981, la revue Le Genre humain. Après avoir créé « Textes du xxe siècle » chez Hachette, en 1985, il a fondé au Seuil « La Librairie du xxie siècle » en 1989.
Publications
– 2002 Les Langues du Paradis, préface de J.-P. Vernant, Paris, Le Seuil (« Points essais »), traduit en une quinzaine de langues.
– 2009 Race sans histoire, Paris, Le Seuil (« Points Essais »), Prix Roger Caillois, publié simultanément sous le titre Race and Erudition, Cambridge, Harvard University Press, à paraître en Italie chez Bompiani.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2013

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search