Techniques, arts et pratiques de la mémoire en Grèce et à Rome
p. 135-160
Résumé
Certains sophistes ou rhéteurs grecs des époques classique et hellénistique ont vraisemblablement créé et utilisé des procédés destinés à favoriser la mémorisation et la remémoration, mais on ne peut savoir si ces procédés étaient largement pratiqués et diffusés. En revanche, trois traités latins (la Rhétorique à Hérennius, le De oratore de Cicéron et l’Institution oratoire de Quintilien) décrivent avec précision un art de la mémoire (ars memoriae), qui est au cœur de la memoria, une des parties de l’art oratoire (ars dicendi). Cicéron et Quintilien attribuent son invention au poète grec Simonide, faisant par là de cette ars un héritage, légué par une tradition. Pourtant, leur récit étiologique paraît s’inscrire dans un univers proprement romain (celui de la cena et de l’identification des cadavres) et l’ars memoriae semble être pratiquée d’une façon spécifiquement romaine ; c’est ce qu’indiquent en particulier les lieux (loci) mnémoniques, très différents des topoi grecs, puisqu’ils sont décrits comme des lieux réels, architecturés et remplis d’images (tableaux, statues, etc.)
Texte intégral
1Le but de cette étude est de recenser les principaux textes dont nous disposons sur les techniques (technai, technêmata) ou les arts (artes) de la mémoire en Grèce et à Rome afin de reconstituer la façon dont ils pouvaient être pratiqués1. Dans ce domaine, le corpus des sources grecques et celui des sources latines (jusqu’à la fin du ier siècle après J.-C.) révèlent des situations très différentes : si l’existence de procédés visant à faciliter la mémorisation et la remémoration est attestée en Grèce dès le début de l’époque classique, en revanche, il est très difficile de savoir si ces procédés étaient largement utilisés par les poètes, les sophistes ou les rhéteurs ; à Rome, au contraire, la mémoire (memoria) est l’une des cinq parties de l’art oratoire (ars dicendi) et l’on sait que les artes memoriae2 étaient pratiquées par les orateurs romains. En outre, c’est parce qu’à Rome l’éloquence, soigneusement distinguée de la rhétorique, occupe une place fondamentale, que les arts de la mémoire sont particulièrement importants et qu’on en trouve des traces dans d’autres champs de la culture, notamment dans la façon de regarder et de décrire des images plastiques, des maisons et des monuments3.
2Aussi, après avoir passé en revue les sources grecques sur des techniques de mémoire, je m’interrogerai plus longuement sur ce qui fait la spécificité des arts de la mémoire à Rome et sur leur relation avec d’autres pratiques de la culture romaine.
1. Techniques de mémoire grecques
Simonide
3La figure grecque la plus ancienne associée à une technique visant à aider la mémoire4 est celle du poète Simonide de Céos (556-467) : dans la Chronique de Paros, qui date de l’époque hellénistique (204 av. J.-C.), le poète est qualifié d’« inventeur d’un aide-mémoire » (ho to mnêmonikon heurôn)5. Un témoignage plus ancien, celui de Callimaque (fr. 64, Pfeiffer), ne parle que de mémoire (vers 10 : mnêmê)6.
4Ces deux sources, parmi d’autres plus tardives, établissent une relation entre Simonide et la mémoire, une mémoire qui paraît liée à la compétence poétique. D’après Marcel Detienne7, en effet, Simonide a la figure d’un inventeur (il est aussi crédité de l’invention des lettres êta, oméga, xi et psi, et d’une amélioration de la lyre8) et d’un poète professionnel : à l’époque de Simonide, la mémoire n’est plus une divinité (Mnémosyne), mais une qualité susceptible d’être entraînée.
5La tradition romaine attribue elle aussi à Simonide l’invention d’un art de la mémoire9 et c’est seulement dans les sources latines qu’on trouve des développements précis sur cet art. Quelles conclusions tirer de ces témoignages ? Tout d’abord, rien n’indique qu’un ensemble de procédés systématiques constituant une mnémotechnie ait été largement diffusé et pratiqué à l’époque de Simonide10 ; d’autre part, l’art de la mémoire attribué par les Romains à Simonide et pratiqué par eux n’a pas nécessairement été inventé ni pratiqué par ce poète.
Les Dissoi Logoi
6Dans un texte anonyme du début du ive s. av. J.-C., les Dissoi Logoi (ou Dialexeis), on trouve des conseils destinés à favoriser la mémorisation et la remémoration ; le passage concerné se trouve à la toute fin du texte :
C’est une invention fort grande, fort belle et fort utile pour toutes choses, aussi bien pour la science que pour la vie, que la découverte de la mémoire (mnama). Voici mon premier conseil : si tu appliques bien ton esprit, ta pensée, progressant par ces moyens, percevra mieux. Le second consiste à t’exercer sur ce que tu entends. Entendre et dire souvent les mêmes choses fait rentrer dans la mémoire (es mnaman) l’ensemble de ce que tu as appris. Le troisième consiste à rapporter l’objet de la leçon à des choses déjà connues. Par exemple : si tu dois te souvenir (memnasthai) de « Chrysippe », place le mot sur (katthemen epi) « or » et « cheval ». Autre exemple : place « Pyrilampe » sur « feu » et « briller ». Voilà pour les noms. Pareillement pour les choses : pour le courage, place-le sur Arès et Achille, pour l’art du forgeron, sur Héphaïstos, pour la lâcheté, sur Épéios…11
7Les deux premiers conseils sont des principes généraux qui recommandent l’attention et la répétition orale12. On les trouve aussi dans les arts de la mémoire latins, de même que la distinction entre les noms et les choses, la méthode étymologique13, le fait d’utiliser des éléments déjà connus, et enfin l’association entre une notion et un personnage qui la représente14, peutêtre sous la forme d’une image (en l’occurrence, la représentation d’un héros ou d’un dieu). On remarque le caractère très concret de l’opération décrite par le troisième précepte : il s’agit de poser un objet, dont il faut se souvenir, sur un autre ; le même type de procédés apparaît dans les artes memoriae15. On ne peut établir de filiation directe entre les Dissoi Logoi et les traités latins, mais il est possible que ce texte anonyme ait fait partie d’une tradition, transmise par des rhéteurs ou des philosophes, sur des techniques aidant à la mémorisation et à la remémoration.
8Remarquons encore que les conseils des Dialexeis qui nous sont parvenus visent essentiellement à la reproduction exacte de ce qui a été entendu et à la mémorisation d’un énoncé ; dès lors, ils semblent s’adresser d’abord à un auditeur, peut-être à un élève des rhéteurs, pas nécessairement à quelqu’un qui est en situation de produire un discours. À Rome, au contraire, la mémoire oratoire sert avant tout à produire des discours (orationes) ; nous y reviendrons.
Hippias
9Certains textes des Dissoi Logoi ont été attribués au sophiste Hippias d’Élis16, à cause de sa mémoire exceptionnelle et très réputée17. Trois sources, les deux dialogues de Platon qui portent son nom ainsi que le Banquet de Xénophon, font d’Hippias le spécialiste d’un système mnémotechnique : to mnêmonikon18 ou mnêmonikon technêma19. Mais Xénophon est le seul à dire que Callias aurait appris (manthanô) de lui cette technique.
10Chez Platon, c’est Socrate qui présente les talents du sophiste. Hippias maîtrise tous les savoir-faire, toutes les techniques (technai)20. En effet, il sait fabriquer des objets et des vêtements21 ; il connaît la métrique, l’astrologie, la géométrie, l’arithmétique, ce qui concerne l’antiquité (archaiologia), en particulier les récits de fondation de cités et les généalogies des héros et des hommes22. C’est là une matière qu’aiment particulièrement les Lacédémoniens et, pour satisfaire cet auditoire, Hippias a appris tout cela par cœur (ekmanthanô) ; il est même capable de se souvenir de cinquante noms alors qu’il ne les a entendus qu’une seule fois23. Cette capacité est explicitement mise en relation par Socrate avec la technique de mémoire possédée par Hippias24. Mais Socrate oublie à chaque fois de mentionner celle-ci25. C’est assez marquer l’ironie et la défiance de Platon vis-à-vis de la mnémotechnie. En effet, sans la posséder, Socrate est pourtant capable de se souvenir : il se souvient qu’Hippias a des talents, quels ils sont26 et il se souvient aussi qu’il a oublié l’un d’entre eux, et lequel. Socrate, lui, n’a donc pas besoin de cette technique pour maîtriser sa mémoire et aussi le logos, discours et raison27.
11D’autre part, le genre de prouesses dont Hippias est capable – dire dans l’ordre une liste ou un catalogue de noms, donner les généalogies des hommes et des héros – et son talent pour « raconter de belles histoires »28 rappellent les performances des aèdes homériques. Mais ceux-ci étaient inspirés par la Muse, fille de Mnémosyne et détentrice d’un savoir vrai et total29. Or, si le sophiste Hippias prétend à l’universalité du savoir et à la maîtrise de la mémoire, dont les Muses restent un modèle idéal, il ne détient pourtant pas la vérité et le charme de sa parole est empreint de mensonge30.
12Le discours platonicien sur Hippias indique en tout cas que sophistique et mnêmonikon technêma, en Grèce, ont partie liée31. À ce titre, il faut rappeler que Simonide est souvent considéré comme un précurseur des sophistes32.
13Chez Platon, la mnémotechnie est englobée dans la suspicion et la dévalorisation qui pèsent sur la sophistique et la rhétorique. Ce n’est jamais le cas à Rome, où l’on distingue rhétorique et éloquence et où les arts de la mémoire, qui font partie de l’ars dicendi, ne sont jamais regardés comme susceptibles de produire un faux savoir et une parole trompeuse.
Aristote
14Dans la Rhétorique d’Aristote, la mémoire n’est pas l’objet d’un développement spécifique33. En revanche, on trouve chez cet auteur plusieurs allusions à des procédés qui favorisent la remémoration. Ainsi, dans son traité De memoria et reminiscentia34, Aristote explique par quels procédés on peut se rappeler. Analysant le fonctionnement de la réminiscence (qui consiste à retrouver « la science ou la sensation qu’on a eue auparavant »35), il expose divers moyens qui la facilitent. En outre, Aristote indique de façon générale que
les études (hai meletai) conservent la mémoire (mnêmê) en amenant à se ressouvenir (to epanamimnêskein)36.
15Il s’agit là d’un principe général, comme on en trouvait à la fin des Dissoi Logoi, mais non d’une technique mnémonique complète. En revanche, dans d’autres textes, Aristote fait allusion précisément à des procédés mnémotechniques et à ceux qui les utilisent. Tout d’abord, un passage des Topiques compare les lieux (topoi) qui aident la mémoire aux lieux de la dialectique, qui permettent de trouver des propositions logiques, d’élaborer des raisonnements :
De même, en effet, que les lieux simplement déposés dans la mémoire (en tôi mnêmonikôi monon hoi topoi tethentes) nous font immédiatement (euthus) souvenir (mnêmoneuein) des choses elles-mêmes (auta), de même ces < procédés > rendront plus apte à raisonner déductivement, du fait que l’on dirige son regard sur ces principes qui sont limités en nombre. Et il vaut mieux déposer dans sa mémoire (eis mnêmên theteon) une prémisse (protasis) commune qu’un argument < entier > ; car n’être pas à court de principe et d’hypothèse, cela est modérément difficile37.
16Les lieux placés dans la mémoire – lieux dont la nature et l’emploi ne se laissent pas aisément définir – favorisent donc la remémoration : ils ont un rôle de déclencheur et rappellent immédiatement les choses38. De même, un élément dialectique (une « prémisse ») permet de trouver des arguments et de construire tout un raisonnement. Quelle que soit la façon dont on comprenne le terme mnêmonikos employé ici39 et les lieux qui lui sont associés, quelle que soit aussi l’importance que l’on accorde à ce passage à la fois pour définir la relation entre les lieux de la dialectique et ceux de la mnémotechnie et pour reconstruire une histoire de l’art de la mémoire40, l’indication fournie dans les Topiques est cruciale car les « lieux » mnémoniques apparaissent chez des philosophes et des rhéteurs grecs ultérieurs (Charmadas et Métrodore41). Les arts de la mémoire latins s’appuient eux aussi sur des lieux, mais ceux-ci paraissent de nature bien différente, comme on le verra plus loin42.
17En outre, dans le De anima, Aristote indique :
Il est possible de disposer des choses devant nos yeux (pro ommatôn) exactement comme le font ceux qui pratiquent des techniques de mémoire et construisent des images (hoi en tois mnêmonikois tithemenoi kai eidôlopoiountes)43.
18Il est donc bien question ici de procédés mnémotechniques, qui reposent sur une fabrication d’images. Or les images sont, avec les lieux, l’autre composante des systèmes mnémoniques de Charmadas et Métrodore ainsi que des artes memoriae.
19Enfin, un passage du De insomniis associe lieux et images (phantasmata) en relation avec la mémoire :
Ainsi, dans le sommeil, nous pensons parfois autre chose indépendamment des images. Cela apparaîtra à quiconque, après le réveil, prête son attention et s’efforce de se souvenir de ses rêves. Déjà certaines personnes ont revu leurs rêves de cette façon, par exemple celles qui semblent se représenter les choses proposées, en observant les règles de la mnémonique (kata to mnêmonikon paraggelma). Il arrive souvent en effet à ces personnes qu’outre le rêve elles se remettent sous les yeux quelque autre image dans le lieu qui reçoit les images (eis ton topon)44.
20Cette fois, Aristote coordonne les deux éléments de la mnémotechnie, lieux et images, en indiquant qu’un lieu contient des images. Il indique aussi qu’un lieu de ce type peut remettre en mémoire, par association, des images différentes de celles apparues d’abord ; ainsi, le souvenir de certaines images appelle celui d’autres images. Enfin, il paraît bien décrire des exercices de remémoration, qui suivent un précepte (paraggelma).
21Ce qui ressort de ces différents extraits, c’est qu’une ou des techniques qui favorisent la remémoration existent à l’époque d’Aristote, que certains les pratiquent et que ces techniques reposent sur des lieux et des images, images qui peuvent être le résultat d’une fabrication. Si ces deux éléments, lieux et images, sont bien au cœur des arts de la mémoire à Rome, on ne peut toutefois construire un lien direct entre ceux-ci et la mnémotechnie à laquelle Aristote fait référence, mais sans en décrire les procédés dans le détail.
Des techniciens et des virtuoses de la mémoire : Théodecte, Charmadas et Métrodore
22En dehors d’Hippias, il existe d’autres figures grecques de virtuoses de la mémoire, que nous connaissons par des sources latines (Cicéron, Pline l’Ancien, Quintilien essentiellement) : Théodecte de Phasélis45, Charmadas et Métrodore de Scepsis46. Ils sont présentés comme des continuateurs de Simonide47. Dans le De oratore, l’orateur Antoine décrit en ces termes les prouesses de ces techniciens :
J’ai vu, moi, des hommes éminents et d’une mémoire presque divine, Charmadas à Athènes, et en Asie Métrodore de Scepsis, qui est encore vivant, paraît-il ; et tous deux disaient que, comme avec des lettres dans la cire, ils consignaient (perscribere) ce qu’ils voulaient se rappeler grâce à des images placées dans des lieux qu’ils avaient en tête48.
23Le procédé indiqué ici, qui repose sur des lieux (loci) et des images (imagines), est caractéristique, on l’a dit, des arts de la mémoire latins. De même, la comparaison entre les images de l’art de la mémoire et les lettres, d’une part, et entre les lieux et la cire – matériau effaçable et réutilisable –, d’autre part, est appliquée aux artes memoriae49 et à la mémorisation en général50.
24En outre, d’après Quintilien, Métrodore avait inventé un système reposant sur les douze signes du zodiaque qui lui avait fourni trois cent soixante lieux (loci)51. L. A. Post52 a établi que c’étaient les images de ces signes qui fournissaient les lieux et que l’ordre des images était celui des signes astrologiques. De plus, les images du décan (trois pour chaque signe) augmentaient les lieux possibles (il y a 36 décans dont chacun couvre dix degrés, d’où le chiffre de 360). Cependant, rien n’indique que ce système particulier ait été pratiqué par les orateurs romains53.
25Les textes latins reprennent donc une tradition qui fait de Simonide l’inventeur d’une mnémotechnie et ils associent au poète une série de personnages capables de démonstrations de mémoire. Or ils décrivent leurs techniques avec les termes qui sont utilisés pour les procédés propres aux artes memoriae. Cette description circulaire ne permet donc pas de connaître avec certitude l’origine des procédés mnémoniques reposant sur des lieux et des images.
Mémoire naturelle et mnémotechnie
26Dans les textes latins ou grecs d’époque romaine, Simonide et les autres spécialistes de la mémoire sont associés de façon récurrente à des chefs politiques. Ainsi, Métrodore aurait fait partie de la cour de Mithridate54 ; quant à Simonide, certaines sources le mettent en relation avec Thémistocle55. Cette relation est due au fait que Mithridate56 comme Thémistocle57 font partie d’une liste d’« hommes-mémoire »58, qui sont en quelque sorte des figures hyperboliques de la mémoire (Thémistocle n’oublie rien). Leur mémoire, exceptionnelle par son étendue et sa rapidité, est une composante de leur pouvoir politique59. Or, si ces hommes sont associés à des techniciens de la mémoire comme Simonide ou Métrodore60, c’est, semble-t-il, pour mieux distinguer la mémoire naturelle et la mémoire « artificielle », développée et entraînée par une technique ou une ars. Une curieuse anecdote rapportée par Hérodote61 à propos de Thémistocle met justement en place ces deux aspects de la mémoire : avant la bataille de Salamine, lorsque les Grecs décident de déplacer la flotte près de l’Isthme et de combattre à cet endroit, Thémistocle écoute les arguments avancés contre cette décision par Mnésiphilos62, puis va les répéter à Eurybiade, en « les prenant à son compte et en ajoutant beaucoup d’autres ». Ici, de façon tout à fait exceptionnelle et peu vraisemblable historiquement63, Thémistocle se fait aider par un homme dont le nom (Mnésiphilos peut signifier « celui qui aime la mémoire » ou « celui qui se souvient »64) et le rôle (puisqu’il rappelle à Thémistocle les vrais enjeux de la bataille) renvoient à la mémoire. On voit aussi que Thémistocle, comme un bon élève, développe son propre discours à partir de l’aide-mémoire fourni par ce conseiller.
27Si cette anecdote est atypique, c’est parce les grands hommes d’État comme Thémistocle se passent toujours des auxiliaires de la mémoire (mnêmones grecs ou monitores latins, nomenclateurs, interprètes, etc.65) : leur mémoire est exceptionnelle et ils possèdent, en plus d’elle, les autres qualités qui font un homme de pouvoir : la réflexion, la capacité de décider, l’éloquence, etc.
Reproduire à l’identique
28Tous les techniciens de la mémoire répertoriés dans les textes grecs (Hippias) et latins (Charmadas, Métrodore) sont capables de reproduire à l’identique des énoncés lus ou entendus. Voici ce que dit Pline l’Ancien de Charmadas :
on pouvait lui désigner n’importe quel volume dans une bibliothèque : il le restituait comme s’il lisait66.
29Quant à Théodecte, Quintilien rapporte à son propos qu’il
pouvait répéter immédiatement les vers qu’il avait entendus une seule fois, si nombreux qu’ils fussent67.
30Des Latins aussi sont connus pour être capables de reproduire (reddere, repraesentare ou referre) parfaitement et immédiatement une liste de mots, une suite de vers ou un long énoncé. Sénèque le Père dit en avoir été capable68 et attribue cette même capacité au fameux rhéteur Porcius Latron, doué à la fois d’une excellente mémoire naturelle (memoria naturalis) et d’un très grand art (ars summa). Il avait en mémoire (tenere), dit Sénèque, toutes les déclamations qu’il avait prononcées ; il se passait donc de livres, de registres (codices) et disait qu’il écrivait dans son esprit (in animo scribere) ; il prononçait (dicere) ce qu’il avait préparé (cogitata) au mot près, sans aucune défaillance de mémoire69.
31Autre exemple encore, celui de l’orateur Hortensius, d’après le portrait qu’en fait Cicéron dans le Brutus :
[…] il avait une mémoire dont je crois n’avoir chez personne rencontré l’équivalent, au point que ce qu’il avait conçu, il le restituait, sans l’aide de l’écrit, dans les termes mêmes où il l’avait préparé70.
32Le modèle, plus ou moins explicite, de cette mémoire exceptionnellement exacte et étendue est celui du livre, de l’écrit. Cependant, la mémoire de Porcius Latron ou d’Hortensius leur permet précisément de se passer de l’écrit comme aide-mémoire et elle leur donne aussi la possibilité de reproduire parfaitement non ce qu’ils ont écrit, mais ce qu’ils ont pensé en préparant ce qu’ils allaient dire. Le portrait d’Hortensius en particulier correspond à la pratique et à l’idéal de l’art oratoire romain : les discours ne sont pas écrits avant d’être prononcés, mais préparés mentalement, puis prononcés. Il ne s’agit pas ici de réciter un livre, comme Charmadas, mais de restituer un énoncé élaboré grâce à la cogitatio et dont on est nécessairement l’auteur. En outre, dans l’actio, l’oratio doit paraître improvisée71. L’oratio est avant tout une performance orale, non une récitation. Il y a une distinction fondamentale entre l’éloquence romaine, qui consiste à produire un discours qu’on a soi-même préparé ou écrit et qui doit être efficace, et le fait de réciter un énoncé appris par cœur et dont on n’est pas forcément l’auteur72. C’est dans cette perspective qu’il faut aborder les arts de la mémoire latins.
2. Pratiques romaines
La memoria oratoire
33La memoria est une des cinq parties de l’art oratoire (ars dicendi) d’après les traités oratoires latins73. Elle ne vise pas à apprendre par cœur un texte écrit, mais à mettre en œuvre toutes les autres parties de l’éloquence (l’inuentio, la dispositio, l’elocutio et l’actio)74. La memoria est donc absolument fondamentale à la fois pour l’élaboration du discours et pour son énonciation75. Son importance et ses enjeux sont soulignés par l’orateur Antoine dans le De oratore de Cicéron :
De quel profit est la mémoire pour l’orateur, à quel point elle est utile et puissante, ai-je besoin de le dire ? Elle permet de retenir ce qu’on a appris en acceptant la cause, ce qu’on a soi-même préparé dans sa tête, d’avoir toutes les idées fixées dans l’esprit, tout l’attirail des mots distribué aux bons endroits, d’écouter le client qui nous renseigne ou l’adversaire auquel on doit répondre, d’une façon telle que leur discours n’est pas seulement versé dans nos oreilles, mais semble s’inscrire dans l’esprit. Aussi, seuls ceux dont la mémoire est vigoureuse savent ce qu’ils ont à dire, dans quelle mesure et dans quels termes, savent ce à quoi ils ont répondu, ce à quoi il leur faut répondre encore ; seuls ils se souviennent des nombreuses choses qu’ils ont plaidées auparavant dans d’autres causes, des nombreuses choses qu’ils ont entendues chez d’autres76.
34La mémoire est en action dès que l’avocat est en charge de la cause à plaider, jusqu’à la fin de la plaidoirie et pendant tout le temps de la plaidoirie (il s’agit surtout d’éloquence judiciaire, ici). Plus précisément, la mémoire sert à retenir ce qui a été préparé par la cogitatio avant le procès et aussi ce qui est dit dans le procès par le client comme par l’adversaire ; elle sert à retenir les objections déjà réfutées et ce qui reste à dire. Elle permet encore de mémoriser d’autres discours, les siens et ceux d’autres orateurs, autrement dit, elle permet d’avoir à sa disposition la copia uerborum et sententiarum (les ressources lexicales, stylistiques, argumentatives), copia fondamentale pour l’orateur. La mémoire est bien solidaire de l’inuentio, de la dispositio (par exemple, dans la réponse aux objections), de l’elocutio77 et de l’actio78.
35On voit que le travail de la mémoire, chez l’orateur, est bien plus complexe que d’apprendre par cœur un texte écrit ou entièrement préparé à l’avance.
Les artes memoriae
36Les traités oratoires latins indiquent que chacun est doté naturellement d’une mémoire plus ou moins bonne, mais que toute mémoire entraînée régulièrement s’améliore nécessairement. D’un côté, il y a donc la natura, de l’autre, l’entraînement (exercitatio), le travail (studium), l’habitude (consuetudo), qui s’appuient sur une méthode, une technique (ars, doctrina, ratio, disciplina). Cette technique est présentée dans trois sources : la Rhétorique à Hérennius (III, 28-40), le De oratore de Cicéron (II, 350-360) et l’Institution oratoire de Quintilien (XI, 2), dans l’ordre chronologique79. Ces trois textes distinguent la mémoire pour les choses ou mémoire des choses, memoria rerum, et la mémoire des mots, memoria uerborum80, et elles insistent toutes sur le fait que la mémoire des choses est celle qui a le plus d’importance pour l’orateur, celle qui lui est le plus utile81. En outre, la mémoire des choses est plus valorisée socialement82.
37En quoi consiste cette ars, dont l’invention est attribuée par Cicéron et Quintilien à Simonide, comme on l’a rappelé en commençant83 ? Simonide, invité à un banquet par Scopas, chante un poème en l’honneur de son hôte ; dans ce poème, il célèbre aussi Castor et Pollux. Scopas ne consent donc à payer que la moitié du prix convenu et recommande à Simonide de se faire payer le reste de la somme par les Dioscures. Peu après, Simonide, demandé par deux jeunes gens, sort de la salle du banquet. Pendant ce temps, cette salle s’écroule sur les convives. Alors, raconte Cicéron,
averti (admonitus) par cet événement, Simonide comprit, dit-on, que c’est l’ordre (ordo) qui apporte le plus de lumière à la mémoire. Aussi, pour exercer cette partie de l’intelligence (hanc partem ingeni), il faut prendre des lieux (loci), se faire une image dans l’esprit (animo effingere) des choses qu’on veut garder en mémoire84, puis disposer (collocare) ces images dans ces lieux ; de cette façon, l’ordre des lieux conserve l’ordre des choses et la représentation des choses permet de retrouver les choses elles-mêmes en les marquant (notare)85.
38L’image que se construit l’orateur est appelée le plus souvent imago86. Cette image87 est élaborée à partir d’une ressemblance (similitudo) avec les choses, comme une imago dans les arts plastiques, en peinture en particulier88. Quant aux lieux (loci), ils peuvent être des lieux réels ou des lieux que l’orateur crée (fingere, constituere) à son usage89. Ces lieux peuvent être une maison (aedes ou domus), un entrecolonnement (intercolumnium), un angle (angulum), une voûte (fornix), des édifices publics (opera publica), un long itinéraire (longum iter), un parcours de villes (urbium ambitus), des peintures (picturae)90. Ils doivent être spacieux et comporter des signes distinctifs nombreux et différents les uns des autres, selon la recommandation de Quintilien91, c’est-à-dire contenir déjà des images. La Rhétorique à Hérennius recommande de choisir des lieux déserts plutôt que fréquentés, bien éclairés, ni trop grands ni trop petits92. Ces lieux doivent donc être parfaitement accessibles à l’œil, aux pas, à la pensée. Toutes ces règles renvoient à des lieux concrets et à des données architecturales93. Enfin, ces lieux doivent être ordonnés94, c’est-à-dire présenter un ordre de parcours et de « lecture » des images.
39La dernière étape à suivre pour l’orateur, celle de la remémoration, consiste, pour reprendre la formulation de la Rhétorique à Hérennius (III, 30), à suivre les images (imagines sequi), à voir (uidere) et à produire au jour (proferre) ce qui a été confié (mandata) au lieu, en restituant les idées et les mots que les images représentent95. L’orateur doit donc visualiser et parcourir par la pensée (cogitatio) des lieux qui sont ordonnés et qui contiennent des imagines, c’est-à-dire des « images-idées ». Cicéron décrit cette pratique comme l’objet d’un entraînement, qui la rendra habituelle96.
40Voilà l’essentiel du dispositif des artes memoriae. Notre but, ici, n’est pas d’en exposer tous les détails ni d’explorer toutes les pistes de réflexion que ces artes suggèrent97, mais d’en montrer les spécificités et de mettre en avant quelques « points d’ancrage » de ces artes dans la culture romaine. Plusieurs éléments, en effet, indiquent que l’art ou les arts de la mémoire présentés dans ces trois traités, même s’ils peuvent s’inspirer de lieux ou d’images utilisés dans des techniques de mémoire grecques antérieures, ont été pratiqués et se sont développés d’abord en relation avec d’autres champs de la culture romaine.
Les lieux et la mémoire
41Le premier de ces éléments est le lien entre la mémoire et les lieux98. En ouverture du livre V du De finibus, qui réunit Cicéron et ses amis dans les jardins de l’Académie de Platon, Cicéron explique en effet :
Les lieux ont un tel pouvoir de rappel que, non sans raison, on les a utilisés pour créer un art de la mémoire99.
42L’art de la mémoire trouve ici une justification à l’intérieur d’une culture dans laquelle les lieux déclenchent l’apparition d’images-souvenirs. Il est clair aussi que l’on peut retourner l’argument : c’est parce que Cicéron, comme les autres protagonistes du dialogue, est un expert et un praticien de l’art de la mémoire qu’il expose une telle idée et qu’il reconstitue par la parole, à ce moment du dialogue, un paysage mental composé des grandes figures, politiques, littéraires et philosophiques, de l’Athènes classique et hellénistique100.
43Cependant, on trouve dans d’autres textes des exemples qui montrent qu’en dehors du contexte oratoire, les lieux font surgir pour celui qui les regarde des images du passé et de ce qui est absent101, images associées à des émotions102. L’émotion (motus animi) joue en effet un rôle central dans le processus du souvenir. Elle a aussi une importance fondamentale dans l’art du discours : l’orateur fabrique pour lui-même des images émouvantes qui lui permettent de prononcer son discours et de faire en sorte que ses auditeurs soient à leur tour émus ; ce n’est qu’à cette condition que son discours est efficace, c’est-à-dire persuasif103.
44Le deuxième élément montrant que les artes memoriae s’inscrivent profondément dans la culture romaine qui en est contemporaine concerne les caractéristiques des loci mnémoniques, en particulier de la maison (domus)104, exemple le plus développé par nos sources (Quintilien, XI, 2, 20). La pertinence de la domus comme lieu mnémonique repose sur trois facteurs : l’organisation de son espace intérieur, sa décoration ainsi que les pratiques culturelles dont elle est le cadre (la salutatio, mais aussi la réception d’invités, qui la parcourent et la regardent). Ainsi, l’ordre de parcours mental de la domus et de disposition des images dans cet espace (vestibule, atrium, bassins intérieurs, chambres à coucher, exèdres, statues et autres objets du même genre) correspond au déplacement d’un visiteur dans une maison105. Le parcours mental de l’orateur dans le lieu mnémonique qu’il s’est fabriqué repose sur des pratiques réelles de parcours de l’espace domestique et aussi de déchiffrage de ses images. En outre, ce qui explique que la maison soit un lieu de mémoire possible pour l’art de la mémoire, c’est que la domus, en particulier la domus aristocratique, est un lieu rempli d’images, et en particulier d’images qui sont des supports de la mémoire familiale (imagines, portraits d’ancêtres, spolia106, etc.). C’est là un point de rencontre entre la mémoire oratoire et la mémoire familiale, sociale. Rappelons enfin que le récit étiologique de l’art de la mémoire se situe dans une maison, comme un signe de l’« inscription » de l’ars memoriae dans un espace proprement romain.
Simonide, le banquet et les morts
45Revenons une dernière fois à ce récit et à ce qui arrive au corps de Scopas et de ses convives. Pendant l’absence de Simonide, heureusement éloigné par les Dioscures,
la salle où dînait Scopas s’écroula ; lui et ses proches furent écrasés et trouvèrent la mort dans cet effondrement. Comme leurs parents désiraient les ensevelir (humare), mais ne pouvaient les reconnaître (internoscere) d’aucune façon parce qu’ils étaient broyés (obtritos), Simonide, parce qu’il se rappelait la place que chacun des convives avait occupée sur les lits de banquet, indiqua qui était chacun d’eux pour qu’il fût enseveli (sepelire)107.
46Il faut d’abord prendre en compte dans ce passage le cadre du banquet. Il est probable, en effet, que le récit étiologique de Cicéron prend appui sur la disposition traditionnelle des convives du banquet romain (cena), plutôt que sur celle du banquet grec de l’époque classique. Or l’espace du banquet romain qui repose sur le triclinium, composé de trois lits dont chacun porte trois convives placés selon un ordre déterminé et correspondant à une hiérarchie sociale, paraît caractérisé par un ordre, ordre qui favorise la mémoire, beaucoup plus que la disposition du banquet grec classique sur des couches (klinai) séparées108. Rappelons que, selon les préceptes de l’art de la mémoire, les lieux (loci) choisis ou imaginés par l’orateur doivent être soigneusement ordonnés109 et que cet ordre est comme préinscrit dans le lieu110.
47En outre, ce passage du récit fait écho à la préoccupation qu’avaient les Anciens de donner une sépulture aux morts, ce qui suppose de pouvoir identifier un cadavre. À Rome, les problèmes d’identification se posent en particulier pour les soldats qui meurent sur le champ de bataille ; or, si leur corps (corpus) n’est pas identifié, ils ne peuvent recevoir d’hommages funéraires111. On peut citer un exemple littéraire où apparaît un tel souci et où l’on retrouve le lexique utilisé par Cicéron dans le De oratore : dans la Pharsale, Lucain fait parler les pères qui redoutent une nouvelle guerre civile ; ceux-ci rappellent les luttes antérieures et en particulier les proscriptions de Sylla. Ils en font la description suivante :
Les têtes des chefs sont portées sur un pilum à travers la ville tremblante et amoncelées au milieu du forum ; c’est là qu’on vient reconnaître ce qui gît un peu partout. […] Lorsqu’ils sont tombés en décomposition et qu’ils ont perdu leurs traits, rendus méconnaissables par le temps, la main des malheureux parents les recueille et soustrait par un larcin tremblant ceux qu’ils reconnaissent. Moi-même, il m’en souvient, soucieux de placer sur le bûcher et les flammes interdites le visage défiguré d’un frère massacré, je parcourus des yeux tous les cadavres de la paix de Sylla et cherchai parmi tous les troncs à quel cou convenait la tête coupée112.
48La quête des têtes coupées pour la reconstitution du cadavre est analogue à celle que tentent les parents des invités de Scopas, dans les récits de Cicéron et de Quintilien. Ici, la difficulté tient non seulement à la déformation ou à la « perte » (amisere) des traits (notae), mais aussi à la séparation et à l’éloignement des deux parties du cadavre. Dans l’histoire de Simonide, les cadavres sont restés à la même place ; cependant il s’agit toujours de reconstituer l’identité du corps. Le vocabulaire qui décrit l’état des cadavres est très proche d’un récit à l’autre113 ; le mot nota114, par exemple, qui désigne ce qui permet de reconnaître quelque chose ou quelqu’un – ainsi, les traits du visage – est aussi un des termes associé à imago dans les artes memoriae115. Enfin, chez Lucain, le « je me souviens (memini) » du narrateur sonne comme une allusion à la mnémotechnie116.
49On peut ajouter un autre exemple qui indique que ce rapprochement entre reconstitution de cadavre et exercice mnémonique n’est pas un hasard. Il s’agit de la fin de la Phèdre de Sénèque ; Thésée et le chœur se livrent à une sorte de « puzzle » sinistre pour reconstituer le corps déchiqueté d’Hippolyte. Ici, il n’y a qu’un seul cadavre, mais le contexte (l’ensevelissement par ses proches d’un mort méconnaissable), les gestes et le vocabulaire sont analogues au récit étiologique sur l’ars memoriae. Le chœur adresse en effet à Thésée ces recommandations :
Les membres dispersés de ce corps déchiqueté, dispose-les en ordre, Père, et remets au bon endroit les parties du corps qui ne sont pas à leur place : ici, c’est la place de sa vaillante main droite ; là, il faut mettre sa main gauche habile à diriger les rênes. Je reconnais les signes distinctifs de son flanc gauche. Hélas ! quelle grande part de son corps manque encore à mes larmes ! Continuez, mes mains, qui tremblez en accomplissant ce lugubre devoir […], pendant que ce père dénombre les membres de son fils et reforme son corps117.
50Le parallèle avec la technique de l’ars memoriae paraît évident. Les morceaux (membra) du corps d’Hippolyte sont comparables aux imagines, reconnaissables à des marques (notae) et qu’il faut placer (collocare, disponere, reponere) dans des endroits (loci) déterminés118. Notons encore que la mort d’Hippolyte paraît inverser l’ordre normal : le funèbre travail accompli ici par le chœur et par Thésée, sinistre collecte qui a lieu avant le bûcher et l’inhumation des restes119, paraît imiter ce qui se passe après que le bûcher a consumé un cadavre, quand les ossements du mort sont recueillis120.
51Il n’y a guère de sens à vouloir démêler ce qui est premier, de la reconstitution des cadavres mutilés par la guerre, d’une part, et de l’histoire racontant l’invention de l’ars memoriae, de l’autre. Mais il est possible que le problème de l’identification de cadavres, rendus difficilement reconnaissables par la décomposition naturelle ou des mutilations d’origine humaine, ait influencé la tradition romaine de « l’invention » de Simonide. En tout cas, les écrivains latins connaissaient bien, grâce à leur formation rhétorique, le récit sur Simonide et il est tout à fait possible que les textes que nous avons cités y fassent allusion.
52Au terme de cette étude, il apparaît qu’il existait en Grèce à l’époque classique des techniques favorisant la remémoration, dont certaines au moins s’appuyaient sur des lieux et des images, et qui sont attestées par quelques sources, notamment Platon (à propos d’Hippias), les Dissoi Logoi et Aristote. Ces techniques ont pu être utilisées et développées par les philosophes et les rhéteurs de l’époque hellénistique. Cependant, on ne peut en connaître avec précision ni les modalités ni la diffusion et il n’est pas possible non plus d’établir une filiation directe entre elles et les artes memoriae. Ce n’est pas là, du reste, la question la plus intéressante. Car ce qui apparaît quand on examine dans le détail ces artes, examen rendu possible ici par les sources, c’est d’abord l’importance de la memoria au sein de l’éloquence, mais aussi la solidarité entre cette pratique de l’art oratoire et d’autres aspects de la mémoire dans la culture romaine : les manifestations du souvenir personnel, le lien entre lieu et remémoration, et la question de l’ensevelissement des morts.
Bibliographie
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10.14375/NP.9782072979668 :Notes de bas de page
1 Le point de départ de cette contribution est ma thèse de doctorat, Mémoires romaines, s. dir. de Florence Dupont, École Pratique des Hautes Études, Section des Sciences Religieuses, 1998 (en particulier pp. 654-763). Les principaux travaux sur cette question sont ceux de Blum 1969, Yates 1975 (pp. 13-61), Simondon 1982 (pp. 181-190 et 318-332). Les travaux de F. Yates ont été repris et développés par Carruthers 1990 (sur les arts de la mémoire antiques, voir pp. 26-27, 72-79) et 2002 (passim). Janet Coleman (Ancient and Medieval Memories. Studies in the reconstruction of the past, Cambridge University Press, 1992) ne consacre que quelques pages à l’art de la mémoire (pp. 50 sqq.).
2 Puisqu’il y a trois traités latins différents qui décrivent un ars memoriae, je préfère parler d’artes au pluriel.
3 Sur ce point, cf. Baroin 1998 b.
4 Je parle le plus souvent de « mémoire », pour traduire mnêmê, d’une part, et memoria, de l’autre, et pour désigner la mémorisation, la remémoration et le fait de garder en mémoire. S’il existe en grec des termes différents pour exprimer le fait de se souvenir et celui de se remémorer, cette distinction n’est ni toujours utilisée ni fondamentale dans les textes qui nous occupent ici. En outre, la langue latine, le plus souvent, ne distingue pas entre ces deux opérations. Sur ces questions, voir Simondon 1982, pp. 311-315 (sur mnêmê et anamnêsis chez Platon et Aristote) et Baroin 1998 a, pp. 20-22.
5 Chronique de Paros (Marmor Parium) 54, Lyra Graeca, II, p. 249 (J. M. Edmonds, 1924) : « depuis le moment où Simonide de Céos, fils de Léoprépès, l’inventeur d’un aide-mémoire, remporta le prix de chœur à Athènes [...] ». L’année concernée est 477 av. J.-C. Sauf indication contraire, les traductions sont personnelles.
6 Voir Blum 1969, p. 42 et Simondon 1982, p. 182, note 6.
7 Detienne 1990, pp. 105-111.
8 Cf. Souda, s. u. Σιμωνίδης, α ´ (cité dans Lyra Graeca, II, p. 249).
9 C’est probablement des sources latines que viennent les notices que Longin et la Souda consacrent à Simonide : Longin, I, p. 316 Spengel (= Rhétorique, I, 2, 201 Hammer, cité dans Lyra Graeca, II, p. 266) : « Simonide et beaucoup après lui ont enseigné (prodidaskô) les chemins de la mémoire » (mnêmês hodous) et Souda, s.u. Σιμωνίδης, α’ : Simonide « a découvert une technique de mémoire (tên mnêmonikên technên heuren) » (cité dans Lyra Graeca, II, p. 248).
10 Je suis en cela H. Blum et M. Simondon.
11 Dissoi Logoi (Dialexeis), 90, 9, Diels-Kranz, Fragmente der Vorsokratiker, II, p. 416 ; la traduction est celle de Simondon 1982, pp. 185-186, avec quelques modifications.
12 M. Simondon (p. 186) note à juste titre que seul le troisième conseil désigne des « recettes mnémotechniques » à proprement parler.
13 Sur le recours à la notatio (étymologie) dans l’art de la mémoire, voir Cicéron, De oratore, II, 358, Quintilien, Institution oratoire (cité désormais Quintilien), XI, 2, 31 (voir note suivante) et les analyses de Rouveret 1989, pp. 316-317.
14 Sur les moyens de retenir des noms propres grâce à des hommes connus et à l’étymologie, voir Quintilien, XI, 2, 30-31 : « […] par exemple, à propos des noms propres, si l’on doit retenir Fabius, reportons-nous au fameux Temporisateur dont le souvenir ne peut nous échapper ou à quelque ami porteur du même nom : tâche facile lorsqu’il s’agit des Aper, Ursus, Naso et autres Crispus puisque l’on peut fixer dans sa mémoire l’étymologie des noms (unde sunt nomina) » (traduction A. Rouveret, ibid.).
15 Il faut poser, placer les images et ce qu’on veut retenir dans les lieux : Rhétorique à Hérennius, III, 29 (imagines in locis conlocare) ; Cicéron, De oratore, II, 354 (in locis collocare) ; Quintilien, XI, 2, 23 (in locis ponere res).
16 Voir Simondon 1982, p. 185.
17 Sur Hippias, voir Blum 1969, p. 49 ; Yates 1975, pp. 42-43 et 64 et Simondon, pp. 184-186. M. Simondon note : « La mémoire d’Hippias était proverbiale et devint une sorte de référence universelle […] » (p. 184).
18 Hippias Majeur, 285 e.
19 Hippias Mineur, 368 d et 369 a ; Xénophon, Banquet, IV, 62.
20 Hippias Mineur, 368 e.
21 Hippias Mineur, 368 b-c.
22 Hippias Majeur, 285 c-e.
23 Hippias Majeur, 285 e : « Je peux rappeler de mémoire/me souvenir de 50 noms (de personnes) après les avoir entendus une seule fois ». Le verbe utilisé ici, apomnêmoneuô, a ces deux sens.
24 Hippias Majeur, 286 a.
25 Hippias Mineur, 368 d : « to ge mnêmonikon epelathomên sou » ; Hippias majeur, 285 e : « ouk enenoêsa hoti to mnêmonikon echeis ».
26 Hippias Mineur, 368 d : après l’énumération des talents d’Hippias et juste avant d’ajouter qu’il a oublié la mnémotechnie, Socrate dit « comme je crois m’en souvenir (mnêmoneuein) ».
27 Sur Platon et les sophistes (à propos de la mémoire), voir Detienne 1990, pp. 121-123 et Yates 1975, p. 49 (« Il est clair que, du point de vue de Platon, la mémoire artificielle, telle que l’utilise un sophiste, ne peut être qu’une malédiction, une profanation de la mémoire »). Pour Platon, l’anamnèse (anamnêsis), qui donne le savoir (epistêmê) et l’accès au monde des Idées, ne peut être suscitée que par la dialectique, car la sophistique, comme l’écriture (voir Phèdre, 274 c sq.), ne donne que des souvenirs qui viennent de l’extérieur (hupomnêmata). Voir Jacques Derrida, « La pharmacie de Platon », dans Platon, Phèdre (introduction, traduction et notes de L. Brisson), Paris, Garnier-Flammarion, 1989, pp. 256-401, en particulier, pp. 308-309 (première parution dans Tel Quel, numéros 32 et 33, 1968 ; repris dans J. Derrida, La dissémination, Paris, Seuil, 1972).
28 Platon, Hippias majeur, 286 a.
29 Sur l’omniscience de la Muse homérique, voir Simondon, 1982, pp. 107-110.
30 Voir Detienne 1990, pp. 122-124 et Derrida 1989, pp. 316-317 (exercer la mémoire n’a pas les mêmes effets chez Platon et chez les sophistes : chez ces derniers, la mémoire sert à parler sans savoir, à vendre des signes).
31 Je ne reviens pas ici sur le cas d’Antiphon et je renvoie à la mise au point de M. Simondon (1982, pp. 183-184 : il n’y a aucun renseignement clair et avéré sur une mnémotechnie proposée par Antiphon).
32 Cf. Detienne 1990, p. 119 et note 54 ; Simondon 1982, p. 182 et note 8.
33 Cf. Carruthers 2002, p. 20 et note 7.
34 Diogène Laërce (Vies et doctrines des philosophes illustres, V, 26) attribue à Aristote un livre intitulé Mnêmonikon, parfois considéré comme un traité sur la mnémonique, l’adjectif mnêmonikos étant alors pris dans le sens de « mnémonique » ou « mnémotechnique ». Mais ce terme peut signifier simplement « qui concerne la mémoire » et il est possible que le titre donné par Diogène Laërce désigne le De memoria (voir Yates 1975, p. 43 et Simondon 1982, pp. 318-319).
35 Aristote, De memoria et reminiscentia, 451 b 2-3 (traduction René Mugnier). Le terme « réminiscence » traduit ici les verbes anamimnêskomai et mnêmoneuô.
36 Aristote, De memoria et reminiscentia, 451 a 12-13 (traduction René Mugnier).
37 Aristote, Topiques, VIII, 14 = 163 b 28-32 (traduction Jacques Brunschwig, Paris, Les Belles Lettres, 2007). Pour un commentaire plus détaillé de ce passage des Topiques, voir Yates 1975, p. 43, Rouveret 1989, pp. 318-321 et désormais J. Brunschwig (ad loc.). Sur le sens de topos chez Aristote et la relation entre lieu dialectique et lieu mnémonique, voir aussi Sorabji 1972, pp. 26-31.
38 Sur les lieux qui permettent de se souvenir, voir aussi Aristote, De memoria, 452 a 13 : « on se souvient parfois, semble-t-il, à partir de lieux (apo topôn anamimnêskesthai) ». Aristote donne ensuite (idem, 452 a 13-26) l’exemple de deux séries : la première est constituée par des éléments qui s’enchaînent (le lait, le blanc, l’air, l’humidité, l’automne), la seconde, de la série alphabétique. Pour un commentaire détaillé de ce passage difficile, voir Yates 1975, pp. 46-47 et Sorabji 1972, pp. 31-34.
39 Comme J. Tricot (Organon V. Les Topiques, tome II, livres V-VIII, Paris, Vrin, 1939), J. Brunschwig donne ici à l’adjectif substantivé mnêmonikos le sens de « mémoire », et non de « mnémonique ». E. S. Forster (Loeb, 19601) comprend, lui, « pour quelqu’un qui a une mémoire entraînée » (« to a trained memory »), autre sens possible de cet adjectif.
40 Pour F. Yates (1975, p. 43), « il est en fait probable que le terme même de « topique » tel qu’il est utilisé en dialectique vient des lieux de la mnémonique ». Quant à J. Brunschwig, il écrit (note 3 p. 305) : « Ce passage est celui qui atteste le plus clairement que la notion de « lieux » dialectiques est étroitement liée, quant à son origine et sa signification, à une discipline mnémotechnique fondée sur les « lieux » au sens littéral du terme (les pièces d’un bâtiment, les rues et les boutiques d’une ville, etc.) ». Il cite ensuite les différents textes d’Aristote qui font allusion à « cette technique de mémorisation » (ceux que nous citons ici) et indique que « des descriptions plus complètes sont conservées » dans les sources latines. Je ne me prononcerai pas sur les liens entre les lieux dialectiques et ceux qui concernent plus spécifiquement la mémoire. En revanche, nulle part chez Aristote, ni dans les autres sources grecques dont nous traitons ici, il n’est question de lieux réels (pièces, rues…). On ne peut pas reconstruire les techniques de mémoire auxquelles Aristote fait allusion à partir des textes latins.
41 Voir infra.
42 Les loci des artes memoriae peuvent être mis en relation avec les loci (et, parmi eux, les loci communes) de la rhétorique (voir Baroin 1998 a, pp. 713-719). Mais il me semble qu’ils se comprennent mieux si l’on envisage le rapport des orateurs aux lieux réels : voir infra : Les lieux et la mémoire.
43 Aristote, De anima 427 b 18-22 (traduction Victor Goldschmidt). Le traducteur donne ici à ta mnêmonika le sens de « la mnémonique », qu’il a en effet au pluriel. Ce terme est transcrit en latin dans la Rhétorique à Hérennius, III, 40 (voir infra note 79).
44 De insomniis, 458 b 17-24 (traduction René Mugnier).
45 D’après Cicéron (Orator, 172), Théodecte de Phasélis était un élève d’Aristote. Cicéron (Tusculanes I, 59) et Quintilien (XI, 2, 51) le citent pour sa mémoire exceptionnelle (voir infra).
46 D’après Cicéron, l’orateur Crassus a été en contact avec ces deux personnages (De oratore, I, 47 : à Athènes, au sein de l’Académie, il a lu le Gorgias avec Charmadas ; De oratore, III, 75 : il a fréquenté Métrodore en Asie Mineure). Charmadas et Métrodore appartiennent à la Nouvelle Académie (Cicéron, De oratore, I, 45 et III, 75).
47 Voir Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 89 : selon Pline, l’ars inventée par Simonide a été « perfectionnée » (« consummata ») par Métrodore. Sur Théodecte, voir Blum 1969, pp. 80-86 : Théodecte aurait systématisé la mnémotechnie.
48 Cicéron, De oratore, II, 360 : « Vidi enim ego summos homines et diuina prope memoria, Athenis Charmadam, in Asia, quem uiuere hodie aiunt, Scepsium Metrodorum, quorum uterque, tanquam litteris in cera, sic se aiebat imaginibus in iis locis quos haberet, quae meminisse uellet perscribere ». Simonide, Charmadas et Métrodore sont également cités dans les Tusculanes, I, 59. Quintilien (XI, 2, 22) donne également le nom de Métrodore ; voir aussi ibid., X, 6, 4 (cité infra).
49 Rhétorique à Hérennius, III, 31 ; Cicéron, De oratore, II, 354.
50 Cicéron, Tusculanes, I, 61 ; Quintilien, XI, 2, 4.
51 Quintilien, XI, 2, 22 : « Quo magis miror quo modo Metrodorus in XII signis per quae sol meat trecenos et sexagenos inuenerit locos ».
52 Post 1932. Sur Métrodore, voir aussi Yates 1975, pp. 51-54.
53 Quintilien manifeste à l’égard de Métrodore la défiance qu’il exprime de façon générale envers Simonide et les techniques savantes de mémoire, moins exceptionnelles selon lui que des dons naturels ; à propos du système inventé par Métrodore, il dit (XI, 2, 22) : « Vanité sans doute et jactance d’un homme se glorifiant, à propos de sa mémoire, de son art plutôt que de sa nature (Vanitas nimirum fuit atque iactatio circa memoriam sua potius arte quam natura gloriantis) ».
54 Plutarque, Lucullus, 22, 2 ; Strabon, XIII, 1, 55.
55 Voir Cicéron, De finibus, II, 104 : Thémistocle se voit proposer par Simonide « ou quelqu’un d’autre » (an quis alius) un art de la mémoire (ars memoriae) et dit préférer un art de l’oubli (obliuio). Le De oratore (II, 299) raconte la même anecdote : « un homme savant et des plus instruits » (quidam doctus homo atque in primis eruditus) lui propose cette ars, qui se répandait à l’époque (quae tum primum proferebatur). L’histoire est racontée dans les mêmes termes en Academica, II, 1, 2. Certains commentateurs, répétant le texte du De finibus, suggèrent que cet art est celui de Simonide, en particulier à cause de l’époque qui concorde ; mais cette hypothèse n’a rien d’historique et l’on voit que la figure de Simonide n’est pas centrale dans les différents textes de Cicéron. Voir aussi Plutarque, Thémistocle, 5, 6 (une autre anecdote rassemble les deux hommes). Cicéron (De natura deorum, I, 22) rapporte aussi une anecdote qui met en relation Simonide et Hiéron de Syracuse.
56 Sur la mémoire de Mithridate, voir Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 88 : « Mithridate, qui était roi de vingt-deux peuples, leur rendait la justice en autant de langues et pouvait haranguer chaque peuple sans interprète ». On trouve la même notation chez Valère-Maxime, VIII, 7 ext., 16 ; Quintilien, XI, 2, 50 ; Aulu-Gelle, XVII, 17, 2. Le texte de Pline est repris par Solin, I, 109. Dans ces notices, le fait de parler beaucoup de langues ou d’en apprendre une très rapidement (voir infra note 57) sert toujours à montrer la puissance de la mémoire, en même temps que le pouvoir politique et diplomatique qui en découle (voir encore Valère-Maxime, VIII, 7, 6 et Quintilien, XI, 2, 50 sur le romain Crassus, consul en 131 av. J.-C., capable de rendre la justice en Asie Mineure dans cinq dialectes grecs).
57 Cicéron, Cato Maior, 21 (Thémistocle avait appris le nom de tous ses concitoyens) ; Plutarque, Thémistocle, 5, 6. Voir aussi Quintilien, XI, 2, 50 (Thémistocle parle parfaitement le perse en un an).
58 Cette expression est empruntée à Pierre Nora (Pierre Nora [dir.], Les lieux de mémoire, I. La République, Paris, Gallimard, 1984, Présentation, p. VII). Sur les hommes-mémoire de la Rome antique, voir Baroin 1998 a, pp. 147 sqq.
59 La mémoire exceptionnelle de ces hommes politiques a deux visées : la maîtrise des différentes langues parlées dans un empire (Thémistocle, Crassus, Mithridate) et celle des noms des soldats (le roi perse Cyrus) ou des citoyens (Thémistocle, Cinéas, ambassadeur du roi Pyrrhus, et Lucius Scipion) ; sur ces différents personnages, voir les textes cités supra notes 56 et 57. À Rome, sous la République comme sous l’Empire, la mémoire est une qualité indispensable du chef militaire et de l’homme d’État (Baroin 1998 a, pp. 147 sqq.).
60 Soit les sources associent ces hommes dans une même liste, en se contentant de juxtaposer leurs noms (Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 88-89, donne les noms de Mithridate, Charmadas, Simonide et Métrodore sans établir de lien explicite entre le premier et un des trois autres ; Quintilien, XI, 2, 50-51 cite d’abord des hommes d’État : Thémistocle, Mithridate, Crassus, Cyrus, puis Théodecte), soit ils allèguent une rencontre ou des liens durables entre un homme politique et un technicien de la mémoire.
61 Hérodote, Histoires, VIII, 57 sqq. Je remercie Catherine Darbo-Peschanski de m’avoir signalé ce texte.
62 D’après Plutarque (Thémistocle, 2), Mnésiphilos est l’ancien pédagogue de Thémistocle. Mais il est probable que Plutarque lui assigne cette charge précisément à cause du rôle qu’il joue ici auprès de Thémistocle. Pour Marcel Detienne (1990, p. 120 et note 56), Mnésiphilos occupe ici la figure du « sage conseiller ». C’est en même temps, selon lui, une figure proche du sophiste.
63 Voir Detienne 1990, p. 120, note 56.
64 Je remercie Jesper Svenbro pour ces remarques.
65 Sur ces personnages, voir Baroin 1998 a, pp. 182 sqq.
66 Pline l’Ancien, Histoire naturelle, VII, 89 : « Charmadas quidam in Graecia quae quis exigeret uolumina in bibliothecis legentis modo repraesentauit ».
67 Quintilien, XI, 2, 51 : « Quin semel auditos quamlibet multos uersus protinus dicitur reddisse Theodectes ». Quintilien ajoute : « On m’a même dit qu’il y a encore aujourd’hui des hommes capables d’une telle performance, mais je n’ai jamais eu la chance d’en être le témoin ».
68 Sénèque le Père, Controverses, I, préface, 2 : « Autrefois, je ne le nie pas, je jouissais d’une mémoire si brillante que non seulement elle me suffisait pour l’usage ordinaire, mais qu’elle confinait au prodige ; en effet, je restituais deux mille noms dans l’ordre où ils avaient été dits et tous les vers qui étaient donnés par chacun de ceux qui suivaient les leçons du même maître que moi, quand il y en avait plus de deux cents, je les récitais en commençant par le dernier et en remontant jusqu’au premier (Hanc aliquando adeo in me floruisse, ut non tantum ad usum sufficeret, sed in miraculum usque procederet, non nego ; nam et duo milia nominum recitata quo erant ordine dicta reddebam, et ab his qui ad audiendum praeceptorem mecum conuenerant singulos uersus a singulis datos, cum plures quam ducenti efficerentur, ab ultimo incipiens ad primum usque recitabam) ».
69 Ibid., 18.
70 Voir Cicéron, Brutus, 301 : « […] memoria tanta, quantam in nullo cognouisse me arbitror, quae secum commentatus esset, ea sine scripto uerbis eisdem redderet, quibus cogitauisset ». Hortensius est également cité dans Cicéron, Tusculanes, I, 59. Voir aussi Quintilien, X, 6, 4 (« Cicero certe Graecorum Metrodorum Scepsium et Empylum Rhodium nostrorumque Hortensium tradidit, quae cogitauerant, ad uerbum rettulisse »). Empylus de Rhodes n’est pas connu par ailleurs (Blum 1969, pp. 127-128). Voir encore idem, XI, 2, 23-24.
71 Voir notamment Quintilien, IV, 5, 4 ; Rhétorique à Hérennius, I, 17 et III, 47.
72 Cet aspect a fait l’objet d’une communication au séminaire « Antiquité au présent », animé par Claude Calame et Florence Dupont, en avril 2006, et donnera lieu à une publication dans la revue Textuel (titre provisoire : « Les arts de la mémoire latins servent-ils à mémoriser et à produire des énoncés sous forme de listes ? »).
73 Voir notamment Cicéron, De inventione, I, 9 ; Rhétorique à Hérennius, I, 3.
74 Sur ces parties de l’éloquence comme « catégories d’analyse », « pas séparables dans la réalité du discours prononcé », voir Dupont 2000, p. 27.
75 Je souscris à cette définition de Mary Carruthers : « Appliqué à l’orateur, l’“art de la mémoire” n’était donc pas un art de la récitation ou de la répétition, mais un art de l’invention […] » (pp. 18-19).
76 Cicéron, De oratore, II, 355 : « Qui sit autem oratori memoriae fructus, quanta utilitas, quanta uis, quid me attinet dicere ? Tenere quae didiceris in accipienda causa, quae ipse cogitaris ? omnis fixas esse in animo sententias ? omnem discriptum uerborum apparatum ? ita audire uel eum, unde discas, uel eum quoi respondendum sit, ut illi non infundere in auris tuas orationem, sed in animo uideantur inscribere ? Itaque soli qui memoria uigent, sciunt quid et quatenus et quo modo dicturi sint, quid responderint, quid supersit ; eidemque multa ex aliis causis aliquando a se acta, multa ab aliis audita meminerunt ». Ces idées sont reprises par Quintilien, XI, 2, 2.
77 F. Dupont (ibid.) la définit comme « la capacité d’improviser l’énoncé ».
78 Voir encore Quintilien, XI, 2, 1 : la mémoire est comme un « souffle » (spiritus) grâce auquel sont maintenus ensemble (continentur) les autres parties de l’éloquence et tout ce que sait l’orateur.
79 Cicéron (De oratore, II, 351), Quintilien (XI, 2, 11), Pline l’Ancien (Histoire naturelle, VII, 89) parlent d’ars memoriae ; la Rhétorique à Hérennius, de « mémoire artificielle », artificiosa memoria ou artificium memoriae (III, 28) ou encore de mnémonique, (m) nemonica (III, 40).
80 Rhétorique à Hérennius, III, 33 ; Cicéron, De oratore, II, 359 ; Quintilien, XI, 2, 8 et 22-24.
81 Voir en particulier Cicéron, De oratore, II, 359.
82 Cicéron, Academica, II, 1, 2 : « [Lucullus] avait en effet une mémoire pour les choses presque divine ; chez Hortensius, la mémoire des mots était plus grande, mais la mémoire de Lucullus était plus remarquable (praestantior), d’autant que ce sont les choses plus que les mots qui sont utiles dans la conduite des affaires (in negotiis gerendis) ».
83 Le De oratore et l’Institution oratoire font le même récit de la naissance de l’art de la mémoire avec quelques variantes. L’auteur de la Rhétorique à Hérennius ne mentionne ni Simonide, ni le poème à Scopas, bien qu’il fasse la même description de l’ars memoriae que les deux autres sources. Il est clair que Cicéron et Quintilien considèrent cette histoire comme une légende étiologique et qu’il n’est pas essentiel à leurs yeux que ce soit bien Simonide qui ait inventé cet art.
84 En d’autres termes, ce procédé de symbolisation consiste à « représenter toute une idée par l’image d’un mot (unius uerbi imagine totius sententiae informatio) » : Cicéron, De oratore, II, 358.
85 Cicéron, De oratore, II, 354. Parmi les poèmes de Simonide, il reste une épinicie de Scopas (fragment 5 Bergk) et un thrène sur la mort des Scopades (fragment 32 Bergk). Mais rien, dans ces poèmes, ne renvoie à une mnémotechnie (sur le poème dédié à Scopas, voir Jesper Svenbro, La parole et le marbre. Aux origines de la poétique grecque, Lund, 1976, pp. 141-161 et 219-220).
86 On trouve aussi les termes effigies, simulacrum, signum et forma (cf. Cicéron, De oratore, II, 354 ; Rhétorique à Hérennius, III, 29 ; Quintilien, XI, 2, 21 et 25).
87 Il y a deux types d’images dans l’art attribué à Simonide, les imagines rerum et les imagines uerborum, qui correspondent à la mémoire des choses (memoria rerum) et à celle des mots (memoria uerborum). Celles-ci se confondent en partie. Cela dit, Cicéron (De oratore, II, 359) et Quintilien (XI, 2, 24-25) soulignent que la technique des images pour les mots est d’un emploi difficile.
88 Voir Rhétorique à Hérennius, III, 33 ; Cicéron, De oratore, II, 359. Sur la parenté entre image mnémonique et image picturale, voir Rouveret 1989, pp. 303-323.
89 Rhétorique à Hérennius, III, 32 ; Quintilien, XI, 2, 21.
90 Rhétorique à Hérennius, III, 29 ; Quintilien, XI, 2, 18 à 22.
91 Quintilien, XI, 2, 18 : « Loca deligunt quam maxime spatiosa, multa uarietate signata […] ». Quintilien (XI, 2, 22) cite pour finir Cicéron, De oratore, II, 358 : « il faut se servir de lieux nombreux (multi), remarquables (inlustres), bien distincts (explicati), peu éloignés les uns des autres (modicis interuallis) ».
92 Rhétorique à Hérennius, III, 31-32.
93 Le terme intervallum, par exemple, appartient au vocabulaire de l’architecture (voir Vitruve, De architectura, V, 5, 8 ; Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXXVI, 80).
94 Rhétorique à Hérennius, III, 31 (« quare placet et ex ordine locos comparare »).
95 Rhétorique à Hérennius, III, 30.
96 Cicéron, De oratore, II, 358 : « cette pratique, l’exercice, d’où naît l’habitude, permettra de l’acquérir (Quam facultatem […] exercitatio dabit, ex qua consuetudo gignitur) ».
97 Je n’aborde pas ici, par exemple, le lien entre artes memoriae, pratiques d’écriture et pratiques de lecture. Je renvoie pour cela à ma thèse (Baroin 1998 a, pp. 734-746).
98 Cet aspect a fait l’objet d’une étude antérieure (Baroin 2005), dont nous reprenons rapidement ici quelques éléments.
99 Cicéron, De Finibus, V, 2 : « […] tanta uis admonitionis inest in locis, ut non sine causa ex iis memoriae ducta sit disciplina ». Voir aussi Quintilien, XI, 2, 17 : « lorsque, après un temps d’absence, nous revenons dans certains lieux, non seulement nous les reconnaissons (agnoscimus), mais nous nous rappelons (reminiscimur) ce que nous y avons fait et les personnes nous reviennent en mémoire (personae subeunt) ; parfois aussi des pensées silencieuses (tacitae cogitationes) reviennent à notre esprit (in mentem reuertuntur) ». Voir aussi XI, 2, 24 : dans l’art de la mémoire, un locus rappelle une image, de même qu’un lieu peut rappeler une conversation (sermo) qui s’y est tenue.
100 Quintus croit voir Sophocle ; Cicéron, Carnéade, etc. Voir Baroin 2005 pour les détails.
101 Voir par exemple Sénèque, Lettres à Lucilius, V, 49, 1 : « Il doit y avoir, cher Lucilius, de la paresse et de l’indifférence chez celui qui n’est ramené à se souvenir d’un ami que sur le rappel d’une contrée. Il reste que, parfois, les lieux familiers suscitent le regret mis en dépôt dans l’âme ; et ce n’est pas un souvenir éteint qu’ils restituent, c’est un souvenir endormi qu’ils stimulent […] ». Voir aussi idem, VIII, 70, 1.
102 Voir en particulier Cicéron, De finibus, V, 1 sqq.
103 Voir Baroin 2005, p. 205.
104 Sur ce sujet, voir Baroin 1998 b.
105 Voir par exemple Pétrone, Satiricon, 28, 6-30 ; Pline le Jeune, Lettres, II, 17.
106 Voir par exemple Pline l’Ancien, Histoire naturelle, XXXV, 6-8 (sur l’atrium des membres de la nobilitas) et Cicéron, Philippiques, II, 68 (sur les spolia qui ornent le vestibule de la maison de Pompée).
107 Cicéron, De oratore, II, 353 : « […] hoc interim spatio conclaue illud, ubi epularetur Scopas, concidisse ; ea ruina ipsum cum cognatis oppressum suis interisse. Quos cum humare uellent sui neque possent obtritos internoscere ullo modo, Simonides dicitur ex eo, quod meminisset quo eorum loco quisque cubuisset, demonstrator unius cuiusque sepeliendi fuisse ». Quintilien, XI, 2, 13 dit de même que Simonide « se rappela l’ordre selon lequel chaque convive s’était étendu sur son lit de banquet (memor ordinis quo quisque discubuerat) ».
108 Voir Katherine M. Dunbabin, The Roman Banquet, Images of Conviviality, Cambridge, 2003, pp. 36 sqq.
109 Voir Rhétorique à Hérennius, III, 30-31.
110 Voir l’exemple de la maison (Quintilien, XI, 2, 20).
111 Voir Allara 1995, p. 73 : « la découverte du corpus sur le champ de bataille permet de prendre acte de la mort qui n’a pas altéré l’image du défunt identifié parmi d’autres. Justin [Histoires philippiques, III, 5, 11] mentionne les précautions prises par les soldats qui, craignant une issue funeste du combat, se munissaient de tablettes sur lesquelles ils gravaient leur nom afin de pouvoir être retrouvés en toutes circonstances ».
112 Lucain, Pharsale, II, 160-162 et 166-173 :
« Colla ducum pilo trepidam gestata per urbem
et medio congesta foro ; cognoscitur illic
quicquid ubique iacet. […]
Cum iam tabe fluunt confusaque tempore multo
amisere notas, miserorum dextra parentum
colligit et pauido subducit cognita furto.
Meque ipsum memini caesi deformia fratris
ora rogo cupidum uetitis inponere flammis
omnia Sullane lustrasse cadauera pacis,
perque omnis truncos cum qua ceruice recisum
conueniat quaesisse caput » (traduction A. Bourgery).
113 On trouve agnoscere chez Lucain, internoscere chez Cicéron, discernere chez Quintilien (XI, 2, 13) ; Lucain dit « confusa tempore » et Quintilien (ibid.) écrit que la chute du triclinium mélangea les visages et les membres des convives écrasés (confudit ora et membra oppressorum) ; chez Lucain, les parents cherchent les corps : quaerere ; Quintilien emploie le composé requirere.
114 Ce terme se trouve aussi dans le récit de Quintilien (XI, 2, 13) : les proches ne peuvent « reconnaître à aucun signe » (nulla nota discernere) les visages et les membres des convives.
115 Voir Rhétorique à Hérennius, III, 31 et 33 : les notae désignent les marques qui servent à numéroter les lieux de cinq en cinq et qui sont de ce fait associées aux imagines. Les imagines servent à marquer, à consigner (notare) les choses qu’on veut retenir (Cicéron, De oratore, II, 357 ; Quintilien, XI, 2, 19).
116 On trouve un autre exemple du même type dans la Pharsale (II, 187-192), peu après le passage qu’on vient d’analyser : il s’agit de l’évocation du massacre de Marcus Marius Gratidianus, neveu de Marius : « Ainsi des membres brisés par la chute d’un édifice sont confondus sous un tel poids (Sic mole ruinae/fracta sub ingenti miscentur pondere membra) ; les troncs ne viennent pas plus informes au rivage, quand ils ont péri au milieu de la mer. À quoi bon perdre le fruit du crime et brouiller les traits de Marius (confundere uultum) comme ceux d’un être sans valeur ? Pour que Sylla se plût à contempler ce crime et ce massacre, ne fallait-il pas qu’on pût le reconnaître (agnoscendus erat) ? » (traduction A. Bourgery). Ce passage renvoie à l’usage romain de couper la tête d’un ennemi et de l’utiliser comme preuve de sa mort.
117 Sénèque, Phèdre, 1256-1260 et 1263-1264 : « Disiecta, genitor, membra laceri corporis/in ordinem dispone et errantes loco/restitue partes : fortis hic dextrae locus,/hic laeua frenis docta moderandis manus/ponenda : laeui lateris agnosco notas. […] Dum membra nato genitor adnumerat suo/corpusque fingit ». Plus loin (idem, 1267-1268), Thésée, reconstituant le cadavre, dit : « Quelle partie de toi est-ce ? Je me le demande ; mais c’est une partie de toi : place-la donc ici, ici, sinon à sa place, du moins à une place vacante ! (Quae pars tui sit dubito ; sed pars est tui :/hic, hic repone, non suo, at uacuo loco) ».
118 Voir aussi Sénèque, Phèdre, 1106-1107 : le messager rapporte qu’« Hippolyte mis en pièces trace (signat) un long sentier de ses empreintes (nota) sanglantes ». Le vers suivant évoque les chiens du héros et renvoie donc à la chasse.
119 Voir Sénèque, Phèdre, 1113-1114 (le corps en morceau d’Hippolyte « est recueilli çà et là pour le bûcher ultime et rassemblé pour les honneurs funèbres ») et 1273-1274.
120 Lors de la présentation orale de cet exposé au Centre Gernet, Jesper Svenbro a remarqué la différence entre la difficile identification des corps des Scopades dans le récit de Cicéron et l’inhumation des restes de Patrocle au chant XXIII de l’Iliade, qui a lieu beaucoup plus facilement. En effet, Achille demande aux Grecs d’éteindre le bûcher, puis leur prescrit : « Recueillons ensuite les os de Patrocle, fils de Ménoetios. Distinguons-les soigneusement ; ils se laissent aisément reconnaître : ils sont au milieu de bûcher, tandis que les autres ont brûlé à part, à l’extrême bord, hommes et chevaux ensemble » (vers 238-242 ; traduction Paul Mazon). Notons cependant que, là aussi, l’emplacement des restes du corps est déterminant.
Auteur
Université de Rouen, ERIAC/Centre Louis Gernet
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