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Circulation et territoire dans le monde indien contemporain

 | 
Véronique Dupont
, 
Frédéric Landy

In fine

Circulation et territoire : freins, frictions et affinités

Circulation and Territory: Resistances, Frictions and Affinities

Frédéric Landy

Résumé

Le territoire, chargé d’identité, d’enracinement, et souvent borné, peut d’abord apparaître comme contradictoire avec la notion de circulation. Les exemples en sont nombreux, à l’échelle internationale comme à l’intérieur des pays sud-asiatiques. À l’inverse, la circulation ne joue guère d’obstacle à la territorialisation. En particulier, on ne peut opposer trop longtemps « réseau » et territoire : les territoires créent des réseaux ; les réseaux créent des territoires ; et les territoires peuvent circuler selon des réseaux. Circuler au-delà de son territoire, bien loin de toujours distendre les liens, est souvent un moyen de les renforcer – et l’on aura garde de considérer la mobilité actuelle des biens et des personnes en Inde comme un processus très récent, lié à la seule mondialisation. Pour finir, une typologie des « territorialités circulatoires » est proposée, en fonction de l’intensité variable du rapport des personnes au territoire : elle va de la « territorialité du bout de trottoir » (celle du migrant transplanté dans un lieu inconnu) à la « territorialité villageoise » (à la circulation très circonscrite), en passant par les territorialités diasporique ou nomade.

Texte intégral

1Kéralais partis dans le Golfe et réinvestissant « au pays », ancrages villageois des semi-nomades Bhotia… La notion de circulation n’est décidément pas antithétique de celle de « territoire » (Markovits, Pouchepadass, Subrahmanyam, eds., 2003 ; Racine, ed., 1994 pour l’Inde ; ou Cortès 2000, à propos des Andes). Certes, celui-ci est souvent perçu comme lié à un certain statisme, doté d’une forte dimension historique et verticale : c’est un espace où l’on s’enracine, où l’on demeure un certain temps. Mais la circulation apparaît être aussi bien un facteur d’intégration des territoires qu’un frein à la territorialisation (Dureau & Hily, eds., 2009). À l’inverse, des frontières territoriales, visibles ou invisibles, peuvent limiter la circulation tout autant que l’accélérer. On le voit, les rapports entre circulation et territoire ne se posent plus selon la simple alternative opposition/ complémentarité, aujourd’hui dépassée. Cette perspective nous amène à mobiliser une littérature et des considérations dépassant le seul cadre du monde indien, pour proposer in fine une typologie des « territorialités circulatoires ».

Circulation et territoire : des contradictions

2À première vue, le territoire, chargé d’identité, d’enracinement, souvent borné voire clos, peut apparaître comme contradictoire avec la notion de circulation. On se souvient sans doute des trois acceptions générales du territoire évoquées en introduction à ce volume : la géopolitique, la gestionnaire et l’identitaire. Dans les trois cas, la territorialité multiplie les obstacles à la circulation. Ces obstacles « ne procèdent, en résumé, ni des résistances du milieu géographique, ni de celles de la matière. Ils sont d’invention humaine » (Cavaillès 1940 : 179). Observons-les à trois échelles, du mondial au local.

3À l’échelle internationale, nul besoin de s’attarder sur l’approche géopolitique du territoire pour souligner les limites aux circulations des biens, et surtout des personnes, à travers les frontières de la planète. Nos chapitres à propos de l’émigration dans les pays du Golfe sont éloquents sur les restrictions à l’arrivée et surtout à l’installation à long terme des Sud-Asiatiques. Il est plus original de souligner à propos de la diaspora indienne combien, même dans la nouvelle approche par New Delhi de cet ensemble, sa définition ethnique ne parvient pas à effacer complètement les frontières politiques et, partant, interdit l’accès au territoire indien de certains sous-groupes. Même l’Indian Overseas Citizenship, particulièrement large dans sa définition de 2005 puisqu’elle couvre désormais les pays de « vieille » émigration comme l’Afrique du Sud, exclut encore les descendants d’Indiens vivant au Pakistan et au Bangladesh (Roy 2008). La diaspora n’est pas si « déterritorialisée », et le « droit du sang » ne parvient pas à effacer complètement un certain « droit du sol » et des frontières politiques demeurées sensibles.

4À l’échelle de l’Asie du Sud, des frontières se ferment (Coubat, ce volume, sur la frontière tibétaine). Le démantèlement de l’Empire britannique des Indes avait donné naissance à des États dont les identités nationales étaient fragiles, voire à construire entièrement, dans le cadre spatial de frontières dont les tracés parfois dessinés par la puissance coloniale elle-même se devaient de perdre rapidement leur porosité : il leur fallait devenir des lignes de démarcation nationales, à l’intérieur desquelles les populations ont donc été soumises à des politiques régulant leur identité, leurs moyens d’existence et leur mobilité (Barbora, Thieme, Siegmann et al. 2008). Des familles, des villages, des réseaux sociaux ont été divisés par le tracé frontalier – quitte à lui résister tant bien que mal par la suite (on pense notamment aux dizaines de villages-enclaves de part et d’autre de la frontière indo-bangladaise, dont les habitants doivent avoir l’autorisation de la Border Security Force pour aller cultiver leurs champs restés « du mauvais côté »).

  • 1 Source : « Missions Économiques en Asie du Sud », Revue Asie du Sud, New Delhi, 35, 2006.

5Sans même parler du point chaud pour la géopolitique mondiale contemporaine que représente la frontière afgho-pakistanaise, la circulation transfrontalière apparaît comme extrêmement contrôlée autour de l’Inde : pour des raisons économiques (limitation de l’immigration du Bangladesh, protection des zones de pêche contre les Sri-Lankais), stratégiques (contrebande d’armes, entrée de « terroristes »), voire même humanitaires (restrictions à l’entrée des Népalaises au nom de la lutte contre la prostitution) (Barbora, Thieme, Siegmann et al. 2008). Mur de béton et clôture de barbelés sont ainsi en cours de construction à l’initiative de l’Inde tout au long des quelque 4 000 km de frontière avec le Bangladesh. Au total, le commerce au sein de l’Asie du Sud serait au moins deux (ou trois) fois supérieur aux chiffres officiels si l’on inclut la contrebande et les flux via Dubaï ou Singapour1. Quant aux flux migratoires, les estimations sont elles aussi très sujettes à caution.

6Il est clair que les freins à la circulation des personnes peuvent traduire certaines phobies sécuritaires et identitaires : les immigrants bangladeshis sont perçus comme une menace pour l’identité indienne, mais aussi hindoue (voir Ramachandran 2003, à propos de l’expulsion de Bangladais de Delhi en 1992). On le voit, le terme « territoire » prend alors un sens au moins autant identitaire que géopolitique. La circulation a une forte portée symbolique en ce domaine, qu’il s’agisse de la freiner par la fermeture de frontières, ou de la faciliter, comme dans l’établissement de la ligne d’autocar Delhi-Lahore, lien entre Inde et Pakistan inauguré en 1999 par le Premier ministre indien Vajpayee, qui fut accueilli à sa descente par son équivalent Nawaz Sharif. Après l’attentat contre le Parlement indien de décembre 2001, la navette fut interrompue pendant un an et demi : l’évolution d’une ligne d’autocar reflète l’état des relations indo-pakistanaises…

7À l’échelle infranationale jouent d’importantes frontières régionales dans le cadre d’un État fédéral comme l’Union indienne, ainsi que des frontières locales plus ou moins visibles et officielles (taxe d’octroi, aire d’endogamie, barrière linguistique…). On peut les considérer comme autant d’obstacles à l’intégration. En 2000, New Delhi a rendu obligatoire une taxe unique sur le chiffre d’affaires des entreprises (avec taux unifié par branche industrielle) pour tous les États de la Fédération, afin d’en finir avec une guerre fiscale qui cherchait à attirer les investissements aux dépens de l’équilibre financier des budgets publics. Il resterait cependant à freiner d’autres surenchères fiscales entre les États – en particulier dans les centaines de zones franches (Special Economic Zones) créées en Inde depuis la loi de 2005, qui tentent de tirer profit à tout prix de l’intensification de la circulation des capitaux.

  • 2 Voir : Gujarat. Where Growth is Natural. Industrial Extension Bureau, Ahmedabad, nov. 1991.

8Des obstacles à la libre circulation des personnes existent parfois à l’intérieur de l’Inde. Des politiques d’emploi favorisent les ressortissants d’un État par rapport aux migrants des autres États, à travers par exemple des subventions accordées aux entreprises soumises à des quotas d’embauche de travailleurs locaux (ce fut le cas du Gujarat dans les années 19902). Il est également symptomatique qu’à Delhi, dans les nouveaux programmes de relocalisation des habitants des bidonvilles, il faille montrer la preuve de sa nationalité indienne pour avoir droit à l’attribution d’une parcelle dans une resettlement colony : étant donné la rareté des pièces d’identité, cela peut conduire à une discrimination à l’encontre des Indiens musulmans originaires du Bihar et du Bengale occidental.

9La circulation est cependant moins freinée par les règles officielles que par les réactions populaires plus ou moins activées par des mouvements politiques. Les manifestations violentes de la Shiv Sena et du Maharashtra Navnirman Sena à Mumbai, contre les immigrés non-marathis et plus spécifiquement (en 2008 par exemple) du Bihar, en sont les exemples les plus connus, tout comme les attaques des militants du United Liberation Front of Asom (ulfa) contre des travailleurs migrants en Assam, là encore hindiphones. Cela entraîne d’une part une absence d’enracinement et de territorialisation chez les immigrés, qui, vivant dans l’insécurité, doivent envisager le retour et des mouvements circulatoires à tout moment. Les logiques de mobilité sont alors préférées aux dépens d’investissements économiques ou sociaux sur place, pourtant souvent plus rentables a priori. D’autre part, des migrations forcées sont induites, qui peuvent prendre une forme circulatoire si elles correspondent à un retour au pays (fût-il trans-générationnel, les descendants de l’immigré rejoignant leurs terres ancestrales) : les revendications de certaines communautés pour des territoires exclusifs, en particulier en Inde du Nord-Est, conduisent à des déplacements de population en masse dans le cadre de véritables « purifications ethniques ».

10Le refus de la circulation au nom de la protection d’un territoire défini ethniquement a pour pendant de semblables refus au nom de la gestion d’un territoire défini socio-économiquement : ainsi, les gouvernements asiatiques ont, dès les Indépendances, adhéré à la thèse que l’exode rural ne pouvait engendrer que des maux urbains. Il importait donc de limiter au minimum toute immigration vers la ville, fût-elle temporaire, de peur qu’elle ne pèse excessivement sur les services urbains (World Migration Report 2008, 2009 ; Deshingkar & Farrington, eds., 2009). Deux moyens visent à cette fin : des politiques ruralistes relativement favorables aux campagnes (depuis les réformes agraires jusqu’au National Rural Employment Guarantee Act de 2005 en Inde, en passant par la révolution verte), mais aussi ce que l’on pourrait appeler une « politique du pire » en ne prévoyant pas le logement urbain des immigrés et en démolissant les bidonvilles. (En revanche, les restrictions à la circulation de type « permis de résidence » ou hukou chinois, n’ont pas existé en Asie du Sud). La thèse liant migrations de détresse et détérioration des villes (Mukherji 2001) n’a été remise en cause que récemment, lorsqu’à partir de la fin des années 1980, l’essor des grandes villes et la métropolisation ont été considérés comme des moteurs de croissance et non plus comme des problèmes. Rares demeurent les initiatives en Inde pour faciliter les circulations : c’est ainsi que le livret d’alimentation (ration card), si fondamental pour certains ménages pauvres puisqu’il donne accès à une alimentation subventionnée, attache la famille à une boutique particulière, ce qui lui fait perdre ses droits en cas de migration. Le Rajasthan, sous la pression de la société civile et de dynamiques ong, a instauré 5 000 livrets « mobiles » – mais représente en cela une exception.

11Au final, les cas des travailleurs migrants à Hyderabad (Picherit, ce volume) et des Népalais en Inde (Bruslé, ce volume) en témoignent : une forme d’invisibilité peut demeurer quasiment nécessaire à l’acceptation dans les nouveaux territoires, et au maintien d’une circulation tolérée.

  • 3 Exposé de K. Marius-Gnanou au séminaire de l’équipe « Circulation et Territoire », CEIAS, 27/01/200 (...)

12Pour terminer par l’échelle locale, contentons-nous d’évoquer deux facteurs particulièrement prégnants. Les différentiations sexuelles tout d’abord : la mobilité « autonome » des femmes (c’est-à-dire hors migration de mariage et d’accompagnement du conjoint) demeure restreinte en Asie du Sud, ce qui définit des « territoires sexués » où la circulation de l’autre sexe est limitée. De tels contrôles traversent quasiment toutes les communautés. « Les musulmanes ont plus de chance que nous, elles ont le parda (voile) », se plaignaient certaines hindoues lors des enquêtes de K. Marius-Gnanou3 : ces Tamoules rurales ne pouvaient pratiquer des navettes quotidiennes pour aller travailler en usine alors que, selon elles, les musulmanes, dont la pureté était protégée par le parda, disposaient de plus de liberté sociale pour obtenir un revenu extérieur au village.

13Le statut socio-économique des ménages est un autre facteur déterminant des rapports au territoire et à la circulation. Dans les villes d’Asie du Sud, la part importante des bidonvilles et les politiques restrictives à leur égard engendrent des circulations forcées, en général fondées sur la séquence suivante : la destruction du bidonville, le départ de ses habitants vers une localisation plus périphérique (autre bidonville ou transplantation organisée par les pouvoirs publics), et le retour clandestin vers une localisation plus centrale, parfois même à l’emplacement du bidonville originel ou dans son voisinage (Dupont 2009). Ces « nomades urbains » ne peuvent investir dans une territorialité fondée sur l’enracinement et la stabilité. La destruction des bidonvilles pourrait à ce titre être rapprochée des effets de la destruction des grands ensembles dans les pays développés, qui peuvent traumatiser les populations concernées malgré leur relogement dans d’autres quartiers, et entraîner des phénomènes de « déterritorialisation » dramatique. Ce mot est à prendre dans deux sens : à l’échelle du ménage, celui d’une désappropriation de l’espace, pour des familles brutalement transplantées qui ont perdu leurs repères ; et à l’échelle du quartier, celui de la destruction d’un territoire, dont les constituants urbanistiques, architecturaux et sociaux étaient considérés comme nocifs par les pouvoirs publics. « On veut détruire le territoire ou le modifier parce que l’on suppose qu’il est en lui-même source de difficultés. On déterritorialise donc avec une prise de risque : celui que, en quittant leur territoire, certaines personnes aient beaucoup de mal à recréer des liens sociaux, à se réinsérer dans un autre territoire qu’ils ne connaissent pas […]. Dans ce cas, on pourrait dire que les personnes se déplacent avec leurs problèmes » (Fournier 2007 : 32).

  • 4 C. Ž. Guilmoto, contribution à la constitution de l’équipe « Circulation et Territoire », CEIAS, co (...)

14Au final, les frictions et les incompatibilités sembleraient dominer entre enracinement territorial et circulation. Comme l’écrit C. Ž. Guilmoto à propos de l’Inde rurale, « de sérieux ancrages dans l’espace, liens sociaux et symboliques, demeurent très actifs en dépit des désenclavements économiques ou sociaux. Ils sont le fruit d’investissements de tous types (de l’immobilier au cultuel), investissements qui ne pourraient être redirigés ailleurs sous peine de perdre toute valeur : c’est le cas de la terre (le marché foncier est peu fluide), du lien avec un temple villageois (au prestige limité), du rang de caste local (la hiérarchie est passablement brouillée en ville et à l’échelle supra-régionale), du savoir-faire d’un artisan du canton. Ces investissements non transférables s’opposent à ceux qui le sont, au premier rang desquels les capitaux financiers ou humains : un diplôme de l’Indian Institute of Technology, un anglais à l’accent British, trois souverains d’or, une maison dans une housing society… Les tensions qu’engendrent les circulations sont souvent fondées sur la contradiction de gestion qu’il peut y avoir entre transferts extérieurs et ressources locales, entre le mobile et l’enraciné »4.

Circulation et territoire : des complémentarités le rôle des réseaux

15Si les territoires peuvent freiner la circulation, à l’inverse, les circulations peuvent-elles freiner les territorialisations ? Le traumatisme de la Partition est loin d’être effacé en Asie du Sud, mais force est de constater que si des liens transfrontaliers demeurent, en particulier dans le cas de familles ou de terroirs qui ont subi la frontière comme une fracture (échanges matrimoniaux par exemple), de nouvelles identités nationales se sont forgées chez les personnes déplacées. Il faudrait plutôt chercher les freins à la territorialisation du côté des migrants népalais étudiés par T. Bruslé : mais ici encore, la circulation vers l’Inde tend à renforcer leur appartenance villageoise au lieu de la dissoudre. Quant aux quartiers fermés de Bangalore, enclaves de returnees étudiées par A. Varrel, ils témoignent autant d’un souci de sécurité que de confort et ne dénotent pas d’énormes difficultés pour se réadapter à la vie indienne de retour de Californie ou de Singapour – il en va sans doute autrement des enfants des émigrés.

16La circulation ne semble donc guère être un obstacle à la territorialisation. Certes, ni « circulation », ni « transport », « mobilité », « diffusion » ou « déplacement » n’apparaissent dans l’index de Géographie sociale et territoire de G. Di Méo (1998), lequel évoque au contraire la « contradiction entre l’ancrage territorial et la circulation accélérée des Hommes, des biens, de l’information et des capitaux sur la Terre » (ibid. : 8). Cette contradiction est cependant loin d’être une véritable incompatibilité. Le même Di Méo remarque dans un autre opus (1999) que la dimension circulatoire joue un rôle central dans l’existence ou du moins dans l’entretien des territorialités (voir la citation en exergue, ce volume). Alors qu’il tend à placer au premier plan la dimension sociale du territoire, créée par les rapports des groupes humains qui l’occupent et ce, de façon objectivée, il reconnaît qu’il existe une seconde dimension dans le territoire, qui est de l’ordre de l’espace vécu : nous voilà donc dans le domaine du subjectif, puisque les pratiques de l’espace des individus se situent dans leur quotidienneté, fort concrète, mais filtrée par des représentations. En particulier, la circulation quotidienne entre lieux de résidence et de travail établit des territorialités nouvelles, sans forcément détruire les anciennes.

  • 5 L’adjectif « intégré » est courant en géographie, moins dans les autres disciplines. Le sens d’« in (...)

17La remise en question du territoire par la circulation tire surtout ses arguments du fait qu’il n’y aurait plus place pour les territorialités traditionnelles à une époque où la mondialisation distend les frontières, où l’État-nation est remis en cause, où la continuité des « territoires » céderait la place à des « économies d’archipel » (Veltz 1996). La « fin des territoires » (Badie 1995) serait du même coup le triomphe des réseaux, supports de la circulation. C’est ainsi que J. Lévy (Lévy & Lussault, s. dir., 2003) choisit, après réflexion, de ne conserver comme sens à « territoire » que la conception éthologique, animalière, ainsi que celle juridico-politique d’un espace contrôlé et borné : espace à « métrique continue », surfacique, le territoire s’oppose alors au réseau, discontinu et lacunaire, dont la métrique est « topologique » et non « topographique ». Notons pour notre part que si un territoire est nécessairement « intégré », l’étymologie de cet adjectif – « entier », donc d’une seule pièce – l’éloigne effectivement de ce que peut être un réseau5.

18Offner et Pumain (eds., 1996 : 169) tendent aussi à opposer les deux notions : au territoire seraient attachés l’identité collective, l’enracinement dans l’histoire, une régulation forte. Au réseau, la pluralité, l’invention sociale permanente, la souplesse et la mobilité. Mais ne pourrait-on brouiller ces équations ? Les réseaux ne peuvent-ils être fondés sur l’identité collective (réseaux migratoires ou de polytechniciens), et les territoires sur la mobilité (cas des nomades) et la pluralité (complémentarité d’espaces différents mais bien intégrés) ? Aussi proposons-nous trois thèses : les territoires créent des réseaux ; les réseaux créent des territoires ; les territoires peuvent circuler selon des réseaux.

Les territoires créent des réseaux circulatoires

19Vivre ou travailler quelque part, c’est nécessairement créer des liens sociaux. La territorialisation génère des réseaux sociaux, passablement « surdéterminés » (Offner & Pumain, eds., 1996 : 159) puisque la simple proximité géographique suffit à les créer. De plus, la proximité spatiale correspond souvent à une proximité sociale, soit donnée (dans les cas d’espaces à faible mixité sociale), soit construite (quand la fréquentation répétée d’individus ou de groupes dans un même espace génère socialisation, solidarités et réseau).

20Certes, ces réseaux sociaux ne sont pas toujours un support de circulation. Mais les territoires créent des réseaux circulatoires en ce qu’ils permettent aux individus et aux groupes de se projeter à l’extérieur dans une certaine sécurité. Sans un territoire « base arrière » qui fournisse garantie de retour, financement du voyage et contact sur le lieu d’arrivée, comment émigrer en effet ? Que cette territorialité passe parfois par des relations de clientélisme et de dépendance forte n’enlève rien au fait que ce soit souvent l’enracinement dans la société locale qui permette la mobilité et la circulation sans trop de risques (Gardner & Osella 2003). Le réseau social permet le réseau circulatoire, pour ainsi dire. De nombreux exemples en sont donnés dans ce livre (émigrations du Népal, Kerala, Andhra Pradesh…), d’autant plus frappants que le processus s’effectue dans les deux sens : la circulation permet in fine de maintenir « au pays » des personnes, soit par les revenus de la migration ou du commerce, soit par les retours des émigrés. La circulation crée du territoire.

Les réseaux (se) territorialisent

21La chose peut paraître évidente dans le cas des réseaux physiques (transports, communications), qui permettent d’intégrer véritablement les territoires (Brocard 2009), et dont la gestion est souvent la cause tout comme la conséquence de processus de « territorialisation », dans le cadre de systèmes spécifiques de gouvernance (Dubresson & Jaglin 2005). Elle l’est moins pour les réseaux sociaux, tant on a mis au premier plan dans le discours sur la mondialisation l’essor de la mobilité résidentielle et professionnelle, l’explosion des communications qui facilite les relations sociales à distance, ou le déclin du modèle de l’État-nation – pour faire court : la dissociation de l’espace et du territoire. Il est évident pourtant que les apôtres de la « fin de la géographie » (O’Brien 1992) ont eu tort (Landy & Chaudhuri 2002). « Ne peut-on envisager le réseau social, non comme une alternative au territoire, mais comme un mode de fonctionnement qui instaure de nouveaux territoires ? » (Offner & Pumain, eds., 1996 : 141). Et ce qui est vrai des réseaux sociaux n’est-il pas vrai également des réseaux économiques de tous ordres, d’entreprises comme de villes ? On passerait alors de classiques territoires « auréolaires », continus, à des territoires « réticulaires », à trous, n’ignorant pas les effets tunnels, les lacunes et les vides, les espaces non pratiqués ni maîtrisés – mais des territoires quand même.

22Les migrations de mariage des femmes en Inde peuvent ainsi s’interpréter comme un cas un peu particulier de ce processus qui n’est donc point si récent : elles correspondent certes à un changement définitif de résidence au nom de la virilocalité du mariage, changement de maison et souvent de village (on pratique systématiquement l’exogamie villageoise dans le nord de l’Inde). Mais elles entraînent des circulations ultérieures, comme le retour de la mariée pour accoucher chez ses parents, et la mise en relation de lieux, avec l’échange de jeunes filles entre les générations ou différentes relations économiques ou sociales (Cadène 1993).

23D’autres liens complexes entre réseau et territoire ont été mis en lumière dans le cas des chasseurs Inuit (Collignon 1996), comme chez les pasteurs nomades. Sans doute les Bhotia analysés par M. Coubat (ce volume) connaissaient-ils, avant la fermeture de la frontière tibétaine, une territorialité comparable à celle des Kharnakpa du Ladakh : ceux-ci considèrent leur territoire « comme un espace ouvert, établi à partir de différents lieux, mais qui ne prend sens que lorsque ceux-ci sont reliés entre eux par un mouvement plus ou moins régulier » (Dollfus à paraître). Leur territoire est moins fixé que labile, déplaçable, reconstruit au gré des variations des ressources naturelles ou des crises politiques : non pas une entité statique comme chez les sociétés paysannes, mais comme « un corps vivant » (ibid.). Pour tous ces peuples nomades ou semi-nomades, les lieux ne sont pas appréhendés pour eux-mêmes, mais comme éléments d’un réseau que l’on parcourt, pour la chasse, le commerce ou la transhumance. Le territoire est alors conçu comme un ensemble de relations, unissant des lieux par des itinéraires à travers lesquels les différents points du territoire ne sont pas identifiés en soi, mais toujours en fonction de leurs usages sociaux et de leur place dans un imaginaire global (Collignon 1996). Il devient alors difficile de distinguer ce qui est réseau de ce qui est territoire.

24Dernier cas de figure où la circulation peut renforcer les territorialités : celui de « territoires du rejet », générés par des identités qui se forgent en négatif, par refus de cet Autre qui circule. Identité cinghalaise exacerbée par les revendications des Tamouls à Sri Lanka ; crispation territoriale et identitaire, régionale et religieuse, du parti de la Shiv Sena à Mumbai face à l’immigration en provenance du reste de l’Inde : la circulation et la migration renforcent les territorialités des autochtones – en limitant, voire en interdisant tout enracinement pour les groupes immigrés.

Les territoires peuvent circuler

25Il n’a pas suffisamment été souligné que c’est l’ensemble d’un territoire (et non certaines personnes, ou certains biens) qui peut circuler. Ces déplacements de territoires se pratiquent tant dans l’espace que dans le temps chez toutes les sociétés dont un élément nomadise saisonnièrement ou pour une période donnée. Il s’agit de suivre un type d’espace-ressource dans son déplacement : un pâturage, des bancs de poissons chez les éleveurs ou les pêcheurs, mais aussi la saison ensoleillée dans les sociétés des pays riches. Une telle saisonnalité du territoire a bien été mise en lumière pour le delta intérieur du Niger, à propos des groupes de pêcheurs bozo et d’éleveurs peul (Gallais 1984). L’espace est alors insuffisant à définir les territoires : il faut employer une quatrième dimension qu’est le temps. D’où l’intérêt d’un concept tel que celui de « territoire-temps » (De La Croix 2008), qui permet d’expliquer qu’au rythme du « temps rond » (Gallais 1984) du calendrier annuel, on puisse investir puis délaisser un espace tout en demeurant dans un même milieu. Si la mobilité n’est « que la poursuite d’un certain milieu », comme le dit Gallais (ibid. : 257), elle permet d’éventuellement laisser la place à d’autres groupes (ou à la nature, pour la reconstitution du milieu), d’autant plus facilement qu’on est assuré de pouvoir réinvestir l’espace l’année suivante. Cela est possible dans cet espace central du Mali, où l’installation des groupes ethniques remonte à plusieurs décennies. En Inde, de tels territoires-temps sont encore à conquérir pour les pasteurs qui nomadisent depuis peu de temps et qui entretiennent des rapports assez lâches avec les autochtones (Prévot 2007), mais aussi pour les migrants saisonniers dans des milieux d’accueil difficiles (Picherit, ce volume).

26La complexité des rapports entre circulation et territorialisation peut être lue plus facilement si l’on distingue deux cas de figure : selon que la circulation a lieu à l’intérieur du territoire considéré, ou qu’elle entraîne l’individu ou le groupe à l’extérieur de celui-ci.

Circuler à l’intérieur de son territoire

27Il n’est guère de « territorialité » (de rapport à un territoire) sans possibilité de le parcourir régulièrement. De la maison à la nation, ce territoire est mien si j’y circule, physiquement ou en pensée. Sans le traverser, comment le connaître, comment se l’approprier ? Pas de « territoire » sans « circulation ». L’éloignement physique, l’impossibilité de parcourir un espace sont souvent rédhibitoires quant à la possibilité d’une territorialisation : les descendants des travailleurs indiens sous contrat, venus en Afrique du Sud ou dans les Îles couper la canne à sucre au xixe siècle, ont certes conservé une identité indienne très forte, mais cette indianité ne passe pas par le rapport à une Inde qui ferait partie de leur territoire : l’Inde n’est plus qu’un référent transcendant, purement culturel, et non plus le pays réel. Si territoire indien il y a, ce n’est plus qu’un territoire imaginaire (Landy 2003).

28Les liens étroits entre circulation et territoire se trouvent à toutes les échelles. Au niveau local, contentons-nous de citer les f lux qui doivent parcourir la propriété familiale au Kerala pour permettre la circulation de qualités et de substances entre les corps, humains ou non, le long du lieu de crémation familial, de la première pierre de la maison, du grenier à riz, souvent dans le sens contraire des aiguilles d’une montre (Osella & Osella 2009). À échelle plus vaste, les pèlerinages engendrent une territorialisation qui peut avoir un cadre régional (renforcement de l’identité sud-indienne évoqué par M. Delage, ce volume) ou national (M. Claveyrolas, ce volume). Tout comme les processions religieuses, les pèlerinages se trouvent parfois transformés en caravanes politiques par les mouvements nationalistes hindous. Pour Landy (2006), ces circulations sont même à mettre en parallèle avec des mouvements d’un tout autre ordre, comme le tracé du nouveau schéma autoroutier indien, ou comme les flux de grains qui transitent sur tout le territoire national dans le Système de distribution publique subventionné : tous participent de territorialisations comparables et complémentaires à l’échelle nationale – l’une sur une base religieuse, l’autre sur une base laïque.

29On pourrait alors voir dans le cas indien l’héritage de ces « États mandala » qui, en Inde, Birmanie, Cambodge ou Thaïlande (Bruneau 2006), étaient des États agraires composés de structures concentriques – depuis le palais royal, la capitale, jusqu’aux vassaux les plus lointains et aux espaces peu contrôlés le long de frontières floues – mais marqués par des pôles secondaires, répliques réduites du pôle souverain. Ces États « segmentaires » (qualifiés ainsi par Burton Stein pour l’Inde du Sud) contrastaient avec les États « unitaires » (Vietnam, Chine méridionale), centralisés « autour d’un centre unique s’appuyant sur une bureaucratie qui tend à homogénéiser un espace intérieur quadrillé » (Bruneau 2006 : 11). Le rôle de la circulation des personnes et des biens peut sembler fondamental dans les États mandala, étant donné que l’absence de frontières nettes nécessitait un renforcement de la mobilité aux quatre coins du territoire pour mieux le « marquer ».

  • 6 Source : indiastat.com

30Il s’agit à chaque fois d’intégrer un espace, politiquement, économiquement mais aussi culturellement, pour le transformer en territoire. Le rôle de la circulation apparaît alors évident. Déjà, la perspective évolutionniste qui était celle du géographe Friedrich Ratzel [1844-1904] soulignait l’une des supériorités des « peuples de culture » sur les « peuples de nature » : ils disposaient de techniques de transport permettant une circulation à longue distance, qui leur offrait une meilleure maîtrise de l’espace leur permettant d’échapper aux déterminations étroites locales. Vidal de la Blache (1902) reprendra une partie de ces considérations en soulignant le rôle de la circulation pour échapper aux contraintes du milieu physique par le commerce, par la mobilité des personnes, des biens et des idées. Mais bien du travail reste à faire à ce sujet pour le gouvernement indien… Encore 43 % des villages n’étaient pas reliés à une route goudronnée en 19976. Et combien de ménages sans électricité en Asie du Sud ? Les progrès de la circulation des personnes et des biens représentent a contrario autant de moyens pour intégrer le « territoire national », mais aussi pour éviter une « fracture sociale » et servir à la justice spatiale (Gervais-Lambony, ed., 2009).

Circuler au-delà de son territoire

31Les historiens nous apprennent que ce qui est couramment mis en exergue par les experts ès mondialisation, postcolonialisme et métissage, à savoir l’intensification récente de la circulation, la mobilité des personnes et des idées, la rupture avec un passé fixé aux limites spatiales claires et peu franchies, n’a en soi rien de nouveau (Markovits, Pouchepadass, Subrahmanyam 2003 ; voir aussi Berti & Tarabout, eds., 2009 : 28). En proportion de la population mondiale, les émigrés transnationaux étaient plus nombreux à la fin du xixe siècle qu’aujourd’hui (Courrier de la planète 2006). Surtout, nul besoin d’attendre le xxe siècle pour observer des phénomènes de circulation à partir des campagnes, qui ne convergent pas vers la grande ville mais vers d’autres campagnes ou de petites villes. Ce que Racine (1994) a mis en lumière pour l’Inde actuelle existait en France au début du xixe siècle (Rosental 1999). Les lectures exagérant le caractère fixé de la vie rurale indienne, les « républiques de village » quasi autonomes et repliées sur elles-mêmes, correspondaient sans doute à un projet politique colonial – repris à son corps défendant par M.K. Gandhi : affirmer que « le village représente une unité constante de l’ordre agraire, depuis les temps anciens jusqu’au présent » (Ludden 1999 : 35) était une manière de nier le rôle des principautés et des territoires régionaux, ce rôle que souhaitaient effacer tant les Britanniques soucieux d’imposer la colonisation que les nationalistes indiens attachés à l’unité du pays et méfiants envers les revendications régionales.

32En d’autres termes, le monde était marqué jadis par plus de circulation et de mobilité qu’on ne le croit – de même qu’il est sans doute caractérisé aujourd’hui par moins de déracinement et de fluidité qu’on ne l’affirme. « Nos articles suggèrent que les identités et les autres liens n’ont pas été déracinés de leurs fondations culturelles localisées pour flotter libres dans le maelstrom urbain du changement. Les populations et les institutions sont plutôt devenues translocales selon d’intéressants processus » (Schein & Oakes 2003 : 1). Ces lignes écrites à propos de la Chine ne sont-elles pas a fortiori valables pour l’Inde ?

33Au final, l’imbrication ou l’emboîtement actuel des territoires, pour un même individu ou un même groupe, du fait de l’accroissement des mobilités et de la « mondialisation », n’a peut-être de nouveau que son intensité particulière. On s’est ainsi trop peu intéressé à la polysémie d’un terme qui a son équivalent dans de multiples langues : « pays » en français peut vouloir dire « nation » tout comme une micro-région du niveau d’un canton, voire une localité (cf. « l’enfant du pays »). On retrouve cette ambiguïté des échelles dans le tamoul nadu, dans le hindi ou sanscrit desh(a) (Daniel 1984), tout comme dans le ladakhi yul (Dollfus à paraître). N’est-ce pas parce qu’il y avait place, dans les représentations spatiales des locuteurs, pour des échelles très différentes de territoire, sans opposition entre elles, mais au contraire reliées de façon si fluide qu’on pouvait passer de l’une à l’autre sans changer de mot pour les nommer ?

34Cette fluidité permet l’absence de déracinement et, du même coup, un recours assez facile à la mobilité et à la circulation pour trouver de nouvelles ressources permettant le maintien de l’ancrage territorial. « Partir pour rester » : l’expression a fait florès (Racine, ed., 1994 ; Cortès 2000). Soit l’on ne part que pour des migrations temporaires ; soit la migration est définitive, mais elle permet, en soulageant la zone de départ d’actifs en surnombre, et surtout par l’envoi d’argent (remises) et de dons de la part des émigrés, la survie voire le développement du milieu d’origine. Dans le cas des migrations rurales saisonnières vers Hyderabad, « localement, l’économie urbaine est intégrée à l’économie villageoise » (Picherit, ce volume). Les budgets familiaux incluent alors les envois des émigrés. Une importante littérature existe désormais sur les stratégies de survie « plurilocalisées » de ménages ruraux, qui reposent sur des systèmes d’activités intégrant des revenus de sources diverses et connectant des milieux très différents : émigration vers des zones irriguées ou de plantation, vers des briqueteries rurales, vers la ville, etc., conjuguée avec les ressources du milieu local (Deshingkar & Farrington, eds., 2009).

35Soulignons aussi combien la prise en compte des circulations permet de dépasser la dichotomie urbain-rural. L’intégration des espaces urbains et ruraux se prolonge en effet au-delà du continuum géographique ou d’une imbrication des espaces, par les déplacements circulaires des individus entre les différents lieux avec lesquels ils sont en rapport. Dans ce cas, l’intégration n’est plus physique, mais fonctionnelle (Dupont & Dureau 1994). Ainsi, à leur niveau, même les migrants sans logis d’Old Delhi contribuent, par leur espace de vie englobant trottoir et village natal, à intégrer la capitale indienne à une myriade de villages (Dupont 1997).

36Il importe donc de ne pas surévaluer les interdits, les barrières culturelles et les traumatismes du départ et de la circulation. Ceux-ci sont réels (voir supra), mais n’interdisent souvent pas ce qui a pu être qualifié, à propos de l’Inde des campagnes, de « cosmopolitanisme rural » (Gidwani & Sivaramakrishnan 2003), c’est-à-dire la capacité à tirer profit des différences entre les milieux de départ et d’arrivée. Plus généralement, et sans forcément prétendre que ce cosmopolitanisme offre toujours des avantages, on peut souligner que, y compris dans des mondes aussi conservateurs que la plupart des villages indiens, il peut exister une certaine « souplesse culturelle » qui permet aux migrants de ne plus suivre les normes du lieu de départ, tout en les suivant à nouveau une fois rentrés « au pays ». À chaque espace ses normes, ses rites, ses valeurs (Heinrich & Landy 1995).

37La question reste toutefois ouverte : si parcourus, si intégrés que puissent s’afficher ces espaces complémentaires, correspondent-ils à des territoires ? Circuler au-delà de son monde d’origine permet-il la greffe de nouveaux territoires, appropriés et chargés d’identité à mesure qu’on les pratique régulièrement et dans la durée ? La réponse est complexe et éminemment contextuelle. En premier lieu, peuvent apparaître dans certains cas des « territoires circulatoires » tels que ceux définis et décrits par A. Tarrius. Cette notion « introduit une double rupture dans les acceptions communes du territoire et de la circulation ; d’abord elle nous suggère que l’ordre né des sédentarités n’est pas essentiel à la manifestation du territoire, ensuite elle exige une rupture avec les conceptions logistiques des circulations, des flux, pour investir de sens social le mouvement spatial » (Tarrius 2001 : 45). Dans le quartier « maghrébin » de Belsunce à Marseille, « les lieux fréquentés, habités, traversés, sont saisis comme éléments de vastes ensembles territoriaux supports aux réseaux et références des diasporas. Il s’agit de territoires circulatoires, productions de mémoires collectives et de pratiques d’échanges sans cesse plus amples, où valeurs éthiques et économiques spécifiques créent culture en circulant » (Tarrius 1994 : 63).

38Mais ce qui est vrai de Belsunce à Marseille l’est-il aussi de Lalapet à Hyderabad (Picherit, ce volume) ? Où se trouve le seuil (et peut-on en définir un ?) qui distingue les territoires circulatoires au sens plein des simples espaces de transit ou de court séjour parcourus par les migrants ? La situation est plus claire avec des migrations plus anciennes et mieux établies qui, sans conteste, ont eu le temps de « produire du territoire ». Dans le cas des Kamma d’Andhra Pradesh étudiés par D. Benbabaali (ce volume), la domination de cette caste sur les terres agricoles du delta de la Godaveri a pu s’étendre bien au-delà, vers le monde urbain, à travers des prises de contrôle économiques (informatique, immobilier) et politiques (via le Telugu Desam Party), et même à l’international avec l’émigration vers l’Amérique du Nord. Non seulement les Kamma ont étendu leur territoire, mais cela s’est fait sans dissoudre leur base originelle, compte tenu de ce qu’un contrôle au moins indirect demeure sur le delta. La circulation des personnes, des biens et des capitaux a permis de renforcer la dominance territoriale. On retrouve une attitude comparable, mais pour une caste marchande, chez les Maheshwari, dont l’attachement à leur origine rajasthanaise n’empêche pas la mobilité ; au contraire, il est renforcé par elle, étant donné que leur « idéal d’ubiquité » les pousse à commercer dans le monde entier, le long d’un puissant réseau associatif de caste dont la base demeure locale (Pache Huber 2006).

  • 7 « La civilisation de l’Inde, tout comme le banian, a déversé son ombre bénéfique loin de son lieu d (...)
  • 8 « On se trouve à faire l’expérience à travers la migration et la diaspora d’une territorialité qui (...)

39On connaît le rêve de Tagore qui comparait la culture indienne à un immense banian, s’étendant dans le monde entier grâce à la diaspora, et dont l’Inde ne serait que le tronc premier7. Il soulève la question de la territorialité des diasporas. Là encore, l’arrachement souvent associé à l’émigration internationale a pu être surévalué. Parler d’« exterritorialité », de « non-lieu » à leur propos (Ma Mung 1994), ou de « déterritoralisation des groupes diasporiques » comme le fait Vertovec (2000) en citant A. Appadurai, n’est-ce pas une facilité ? Après tout, le mot grec à l’origine étymologique de « diaspora » provient lui-même de speiro, « semer » – et l’on sait que les graines prennent racine un jour ou l’autre. Non seulement les groupes ont pour territoire celui qu’ils ont investi depuis souvent plusieurs générations (voir Mainet-Valleix 2002, à propos des Sud-Africains d’origine indienne), mais encore, s’il y a vraiment phénomène de « diaspora », c’est-à-dire la relation de groupes dispersés à travers le monde fondée sur trois pôles (pays d’origine, pays de résidence, et réseau mondial), alors peut-on dire que le réseau diasporique s’appuie sur autant de territoires qu’il y a de lieux abritant la communauté éclatée. Les territorialités sont certes très différentes selon les pays concernés, pour une même communauté. Pourtant existent bien, éclatés, mondialisés, des territoires8.

  • 9 Communication au séminaire de l’équipe « Circulation et territoire », CEIAS, Paris, 1er fév. 2001.

40Le cas des émigrés indiens de retour d’Amérique évoqué par Varrel (ce volume) illustre ainsi la très forte circulation existant entre Inde, États-Unis, mais aussi Asie du Sud-Est, à tel point que les identités se font de plus en plus hybrides – même si l’Inde n’attribue qu’une double nationalité partielle et conditionnelle. Plutôt que de parler systématiquement de « diaspora », É. Leclerc préfère donc le terme de « communauté transnationale », qui sous-entend moins un éloignement durable de l’Inde et souligne l’effacement relatif des frontières politiques et culturelles9.

41Le transnationalisme est « un déplacement des identités, notamment nationales, et des revendications politiques et sociales au-delà des appartenances territoriales habituelles fondées sur l’échelle des États-nations. […] Ainsi l’approche du transnationalisme a pu se positionner, dans le champ de la migration, comme une sorte de troisième voie entre l’option de l’assimilation et celle du retour » (Fibbi & d’Amato 2008 : 7). Contrairement à ce que suggère Portes (1997), les groupes qui connaissent une immigration récente et sont numériquement importants ne développent pas toujours le plus de liens transnationaux : trop de précarité juridique et matérielle (cas des Kéralais dans les pays du Golfe – Venier, Percot & Nair, ce volume), ou des décisions d’émigrer avant tout individuelles, se révèlent paralysantes pour mener des actions collectives dans le domaine politique (revendication du droit de vote local), économique (création d’entreprises, ong transnationales) ou culturelles (associations « folkloriques »). Les liens tendent à s’affaiblir avec le temps et les générations, mais il existe de nombreuses exceptions, comme ces enfants d’immigrés qui « retrouvent leurs origines », quitte à les reconstituer sous la forme d’une imagined community. Notons enfin qu’il ne semble pas y avoir de contradiction entre intégration entre le pays d’accueil et maintien de liens transnationaux : pour reprendre des termes chers à Putnam (2000), il n’existe pas d’antagonisme entre le capital social « passerelle » (bridging social capital) et le capital social « communautaire » (bonding).

  • 10 Dans le cas des semi-nomades Raika du Rajasthan (Prévot 2007), les toponymes utilisés pour désigner (...)

42Gardons-nous cependant d’aller trop loin dans la mise en lumière de la souplesse culturelle, de l’hybridation sociale, de la complémentarité des milieux et de la labilité des territoires. D’une part, la circulation peut correspondre à une mobilité de survie, ne permettant aucune accumulation en raison d’une exploitation sans vergogne des immigrés (Breman 1985, 1996). On peut partir sans pour autant réussir à rester. D’autre part, même si les émigrés parviennent à reconstituer de véritables territoires, voire à les étendre, cela ne se fait pas forcément sans souffrance ni déchirement. Les discours retranscrits entre autres par Bruslé, Percot et Nair, ainsi que Picherit (ce volume), suffisent à dire que circulation ne fait pas toujours bon ménage avec territoire, et que l’on risque parfois de perdre ses racines sans pour autant pouvoir en trouver d’autres. « La mobilité tisse-t-elle du lien et le lien crée-t-il du lieu ? » Oui, répondent Capron et al. (2005 : 10), même chez les marginaux. Pourtant, d’une part la circulation peut devenir après une ou deux générations une franche émigration sans retour envisagé. Par ailleurs, à force de dénoncer les visions simplistes de « l’exode » rural, du déracinement, d’insister sur les processus de territorialisation même dans des conditions très précaires, il y a peut-être un risque qu’on en soit venu à surestimer la facilité à circuler entre deux mondes : le terme « mobilité » ne fait-il pas partie du même champ lexical que « flexibilité », dont l’emploi recèle souvent une portée idéologique importante qui tend à masquer la part de souffrance ou de contrainte qu’il y a dans tout départ10 ?

Une typologie des « territorialités circulatoires »

43On le voit, l’irruption et l’intensité des territorialités dépendent de différents facteurs : la fréquence de la circulation, la durée du séjour dans chaque lieu, mais aussi les raisons de la mobilité et ses modalités (mobilité forcée ou non, clandestine ou officielle, plus ou moins valorisée…). Un lieu traversé pour la première fois, mais doté d’une forte valeur identitaire et parcouru comme le font ces pèlerins décrits par Delage ou Claveyrolas (ce volume), pourra apparaître familier et se trouver chargé d’une territorialité plus intense qu’un lieu pratiqué régulièrement mais de façon moins ostensible. Comme l’écrit Bruslé (ce volume) à propos des migrants népalais en Inde : « Plus la pratique est valorisée, plus le lieu où elle s’exerce le sera ». La territorialité doit se pratiquer, et se pratiquer ouvertement, sans honte, être assumée. Sinon elle n’existe pas.

44On peut donc proposer une typologie des « territorialités circulatoires » classées en fonction de leur intensité.

45La plus faible est ce qu’on peut appeler la territorialité du bout de trottoir : c’est le cas du migrant transplanté dans un lieu inconnu, rasant les murs. Son territoire est limité au lieu de résidence temporaire, et encore : s’il s’agit d’un coin de verandah, approprié de façon fragile, on ne pourra parler de territorialisation. Celle-ci n’existe que dans le lieu d’origine du migrant – mais dans le cas de certains réfugiés, tout lien peut tragiquement avoir été coupé. La circulation des personnes est en revanche en général assez intense, ce qui contribue d’ailleurs à expliquer le faible enracinement : parmi les homeless de Delhi, on trouve beaucoup plus de migrants sur place pour quelques semaines, dans le cadre d’une mobilité organisée, que d’individus à la dérive.

46Les migrations temporaires de groupe donnent cependant plutôt lieu à ce que j’appelle la territorialité du dortoir, tels les ouvriers indiens dans les pays du Golfe dormant en lits superposés, voire les Népalais en Uttarkhand : une circulation intense, mais une territorialisation très limitée tant pour des raisons exogènes (environnement relativement hostile à l’enracinement) qu’aux logiques migratoires (économiser au maximum sur le coût du logement). Il s’agit là du territoire circulatoire dans sa forme sans doute la plus pure, ce que Di Méo (2004) appelle « territoires de la mobilité » – par opposition aux « territoires de la sédentarité » dont la création est plus volontaire et consciente. « Pour la majorité des migrants, les lieux sont créés sans projet énoncé mais uniquement par des pratiques liées au travail, et de manière marginale, liées à d’autres fonctions (nourriture, loisir, sociabilité) » (ibid. : 201).

47Un cas intermédiaire est la territorialité du (petit) propriétaire : la circulation est plus faible, et la migration de longue durée voire définitive. Les Népalais à Delhi, les migrations qualifiées vers le Golfe, ou encore le cas multiforme des Kamma d’Andhra Pradesh en sont des exemples.

48La territorialité nomade (ou semi-nomade), qu’on rencontre chez les Bhotia du Kumaon, correspond à un rapport au territoire souvent très intense, mais fondé sur une circulation forte et une relation à l’espace complexe. La territorialité du pèlerin, examinée ici à Sabarimala et à Bénarès, lui ressemble, mais n’est pas fondée à l’échelle de l’individu sur une circulation aussi régulière.

49La territorialité diasporique se caractérise par un rapport au territoire de vie le plus souvent marqué par l’enracinement, mais qui n’empêche pas des relations fortes avec l’espace d’origine de l’individu ou des ancêtres, et avec les autres fragments de la diaspora dispersés sur la planète, mêlant lieux de mémoire et lieu de résidence, traversant les frontières et produisant métissage et hybridité. La circulation peut être forte, dans le cas des techno-coolies envoyés en Malaisie dans le cadre du boddy-shopping, ou plus faible dans la situation des ingénieurs vivant aux États-Unis, voire nulle dans le cas de nombre d’Africains ou Antillais d’origine indienne.

50Enfin existe la territorialité la plus forte, celle qu’Offner et Pumain (eds., 1996) dénomment la territorialité villageoise : la circulation s’y inscrit dans un territoire délimité, dans « une totalité sociale et spatiale précisément localisée » (ibid. : 162). Finalement, elle ne se manifeste guère dans ce volume – à part chez les Bhotia du Moyen Pays – ce qui témoigne peut-être du fait que la sédentarité dans un lieu fixe, aux limites bornées, est loin de représenter la norme, et qu’à avoir voulu la présenter comme un idéal type, on a trop envisagé comme exceptions les territorialités plus labiles, fondées sur la circulation – alors même que celles-ci sont sans doute les plus habituelles.

51Autant de types idéaux, la réalité étant souvent moins tranchée. D’une part, tous ces types représentent des stades d’évolution possibles qu’un même groupe peut successivement connaître : on peut ainsi passer du territoire « villageois » au territoire circulatoire avant d’être doté d’un territoire diasporique – lequel peut finalement devenir « villageois » en cas de coupure définitive avec le lieu d’origine ! C’est le cas du territoire himalayen des Bhotia. Quant aux Kamma, à l’échelle de la caste, tous les types de territoire sont combinés, du delta de la Krishna jusqu’aux États-Unis – mais, à l’échelle des individus, les situations varient considérablement. Enfin, la territorialité du pèlerin n’est pas forcément très éloignée de celle, elle aussi très idéelle, de certains groupes diasporiques vis-à-vis du territoire de leurs ancêtres.

52D’autre part, il existe de nombreuses nuances au sein de chaque type. En ce qui concerne les territoires de migration, des contributions à ce volume ont montré des exemples de la territorialisation la plus légère, comme ces ruraux à Hyderabad (Picherit) qui vivent dans des huttes et évitent les autochtones. Proche de celui-ci : le cas des Népalais portefaix en Uttarakhand, qui se font transparents pour éviter les ennuis… mais aussi très visibles pour obtenir des clients. Comme l’écrit alors Bruslé (ce volume) : « L’espace indien […] n’est pas revendiqué. Il ne constitue pas une strate supplémentaire d’appartenance. A contrario, les séjours à l’étranger participent plutôt d’un renforcement de l’appartenance villageoise et régionale, tellement l’Inde est un repoussoir ». C’est moins le cas avec les Népalais partant plus loin, à Delhi. « Il existe des degrés dans l’appropriation, qui sont autant de niveaux de mise en territoire. Les lieux portent des sens différentiels en fonction de la position sociale du migrant sur les lieux d’arrivée et selon ses aspirations. […] Pour le migrant en logique d’accumulation, le logement, les comportements se calquent peu à peu sur ceux des Indiens. Une volonté d’assimilation se fait jour. Pour les autres migrants, […] peu situés, les lieux sont de même valeur, à condition qu’ils permettent la satisfaction des besoins basiques » (Bruslé 2006 : 422).

53Enfin, autant de nuances internes sont lisibles dans les territoires de diaspora : ceux des Kamma étudiés par Benbabaali correspondent au principe du banian de Tagore (les nouveaux troncs poussés à Hyderabad ou en Amérique ont conservé des branches les reliant au tronc originel solidement enraciné dans le delta), alors que certaines émigrations évoquées par Leclerc ou Varrel laissent plus sceptiques sur la solidité de ces branches : celles-ci ne finiront-elles pas par se résorber pour certains individus ou groupes, qui perdraient alors tout contact physique avec l’Inde ? Tandis que les migrations vers le Golfe étudiées par Venier, Percot et Nair n’ont pour certaines que des plantules crues en terre étrangère, étant donné les restrictions à l’enracinement imposées dans les Émirats… Là-bas, la territorialité faible correspond donc à une circulation réduite ou au contraire intense selon que l’on considère le processus à l’échelle de l’individu (qui fait parfois un seul séjour) ou du groupe (dont le flux est continu). Elle n’empêche pas l’établissement dans de nombreuses villes de véritables quartiers ethniques, empreintes spatiales de la rotation des migrants. De toute façon, l’évaluation du degré de territorialité dans les cas des diasporas varie considérablement selon que l’on prend en compte l’espace d’origine, celui d’arrivée, ou les deux : la faible territorialisation des Indiens dans le Golfe va évidemment de pair avec la forte territorialité qu’ils ont maintenue au Kerala ou au Tamil Nadu.

54On prend ainsi la mesure des infinies nuances qui caractérisent les relations entre circulation et territoire. Au lecteur de naviguer dans cet ouvrage pour mieux appréhender ces rapports, parfois antagonistes, parfois complémentaires, toujours situés entre frottements et frictions.

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Notes

1 Source : « Missions Économiques en Asie du Sud », Revue Asie du Sud, New Delhi, 35, 2006.

2 Voir : Gujarat. Where Growth is Natural. Industrial Extension Bureau, Ahmedabad, nov. 1991.

3 Exposé de K. Marius-Gnanou au séminaire de l’équipe « Circulation et Territoire », CEIAS, 27/01/2003 : « Mobilités circulaires féminines de travail et reconstruction des rapports de genre. Un exemple dans la vallée industrialisée de la Palar (Inde du Sud) ».

4 C. Ž. Guilmoto, contribution à la constitution de l’équipe « Circulation et Territoire », CEIAS, communication personnelle par courriel, 29/01/2001.

5 L’adjectif « intégré » est courant en géographie, moins dans les autres disciplines. Le sens d’« intégré » demeure ambigu, étant donné qu’il peut avoir un sens absolu (« un territoire intégré », homogène) comme relatif (« une région intégrée au territoire national »).

6 Source : indiastat.com

7 « La civilisation de l’Inde, tout comme le banian, a déversé son ombre bénéfique loin de son lieu de naissance. L’Inde peut vivre et grandir en se développant à l’étranger – non pas l’Inde politique, mais l’Inde idéale » [lettre à C.F. Andrews reprise en exergue par Tinker (1977) dans son livre sur la diaspora indienne]. Pravasi Bharatiya, magazine indien à destination de la diaspora aisée, estime quant à lui – de façon sans doute contestable – que « jadis Rabindranath Tagore utilisa l’analogie du banian pour symboliser la Relation entre l’Inde et sa diaspora. Aujourd’hui, les membres de la diaspora retournent véritablement à leurs racines », (Pravasi Bharatiya, 2008, vol. 1 (1), p. 1) : http://www.oifc.in/newsletters/parvasi-english-jan08.pdf.

8 « On se trouve à faire l’expérience à travers la migration et la diaspora d’une territorialité qui prend forme par le biais d’un espace non continu, fait de distance, de dispersion, de points, de lignes » (Gilbert 1997 : 487).

9 Communication au séminaire de l’équipe « Circulation et territoire », CEIAS, Paris, 1er fév. 2001.

10 Dans le cas des semi-nomades Raika du Rajasthan (Prévot 2007), les toponymes utilisés pour désigner les lieux parcourus en Uttar ou Madhya Pradesh sont ceux de villes (« Agra », « Bhopal ») et non des noms de rivières ou de forêts. Il s’agit de points de repères de sédentaires, non de nomades, sans doute parce que ces migrations longues ne datent que de quatre décennies au plus, provoquées par l’augmentation du cheptel et la raréfaction des pâturages. L’« appropriation » de ces espaces de parcours demeure donc très superficielle, pour ne pas dire inexistante (les jachères sont pâturées contre paiements en nature effectués par les agriculteurs, mais ceux-ci restent bien les propriétaires du « territoire »…).

Auteur

Professeur de géographie à l’Université de Paris Ouest-Nanterre-La Défense, où il est responsable du laboratoire GECKO, il est aussi membre associé du Centre d’Études de l’Inde et de l’Asie du Sud (EHESS/CNRS). Spécialisé sur l’Inde, après avoir travaillé sur les logiques paysannes, les migrations, puis la politique alimentaire, il s’intéresse désormais aux questions de participation et de décentralisation, tant en milieu urbain que pour la gestion de l’irrigation ou de la forêt.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2010

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