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Circulation et territoire dans le monde indien contemporain

 | 
Véronique Dupont
, 
Frédéric Landy

Logique économique des ménages et circulation dans le sous-continent indien

Que faire quand la frontière se ferme ? Mobilité spatiale et reterritorialisation le cas des Bhotia du Johar

When the Border Closes: Spatial Mobility and Reterritorialisation. A Case Study on Johar’s Bhotias

Mathieu Coubat

Résumé

Les Bhotia du Johar sont une population tribale vivant dans le nord de l’Himalaya du Kumaon (Uttarakhand, Inde). Tirant parti des spécificités du milieu montagnard et de leur position géographique à l’interface des mondes indiens et tibétains, ceux-ci ont développé un mode de vie organisé autour du commerce transfrontalier et du nomadisme pastoral. Bien plus que de simples activités économiques ou qu’un mode de gestion des ressources naturelles, ces activités ont été les éléments constitutifs de l’identité bhotia.
En l’espace d’une trentaine d’années cependant, des contraintes socioculturelles, économiques et géopolitiques ont conduit à l’effondrement de ce mode de vie et à l’adoption de stratégies de rechange par la population. Ces stratégies impliquent de nouvelles pratiques spatiales qui modifient profondément les relations du groupe à l’espace.

Texte intégral

  • 1 Sauf renvoi bibliographique, les analyses présentées dans cet article sont le fruit d’un travail de (...)

1Dans l’Himalaya, en marge d’un processus mondial d’ouverture et de changement de nature des frontières, on observe des phénomènes discordants qui affectent fortement les pratiques spatiales des populations de montagne historiquement construites sur la « transfrontaliarité ». Les mouvements de circulation entre le Tibet au nord et l’Inde et le Népal au sud, éléments fondamentaux de l’économie des deux versants de la chaîne himalayenne, sont dépendants de la plus ou moins grande porosité de la frontière qui sépare ces pays, et dont l’histoire contemporaine est marquée par une longue période de tension semblant tout récemment s’apaiser. La population des Bhotia du Johar, dans l’Himalaya indien du Kumaon, offre ainsi l’exemple d’une territorialité transfrontalière bouleversée par la fermeture de la frontière sino-indienne en 1962. Appartenant à l’ensemble des groupes bhotia qui peuplent la chaîne himalayenne, les Bhotia du Johar, s’en distinguent néanmoins très fortement par leur histoire, leur culture et leur identité propres. L’évolution spectaculaire de leurs pratiques spatiales à partir des années 1960 continue à brouiller un peu plus leur identité bhotia qui, plus qu’une simple expression ethnique, est d’abord géographique1.

Les Bhotia du Johar au sein de l’ensemble des Bhotia de l’Himalaya

  • 2 « Bhotia is a generic term commonly attributed to several socially unrelated groups of non-Tibetan (...)

2Le nom « Bhotia » sert à désigner des peuples habitant les Hauts Pays himalayens de l’Inde, du Népal et du Bhoutan, un nom de même racine. La définition et l’usage de ce nom ainsi que l’imaginaire qu’il véhicule, varient non seulement dans le temps et dans l’espace ainsi qu’en fonction de l’échelle spatiale choisie pour l’analyse, mais aussi selon la position de l’interlocuteur (chercheur, fonctionnaire, villageois…). La littérature scientifique définit le nom Bhotia (également transcrit Bhotya ou Bhotiya) comme « un terme générique désignant plusieurs groupes socialement indépendants les uns des autres, habitant le long de la chaîne du Grand Himalaya et dans certaines zones trans-himalayennes »2. Fürer-Haimendorf (1978) précise que ces populations bhotia font partie du groupe mongoloïde répandu de l’Himachal Pradesh à l’Arunachal Pradesh, parlent des dialectes tibéto-birmans et pratiquent le bouddhisme tibétain. Leur nom est d’ailleurs dérivé du nom Bhot par lequel les Indiens et les Népalais désignent le Tibet. Les Bhotia pratiquaient généralement un semi-nomadisme pastoral, sous la forme de migrations saisonnières qui leur permettaient d’exploiter au mieux l’étagement vertical des milieux naturels en fonction du calendrier climatique, et étaient, où sont encore souvent aujourd’hui, pour la plupart engagés dans le commerce entre le Tibet et le Moyen Pays himalayen. Les trois piliers de l’économie bhotia ont ainsi pu être définis par Fürer-Haimendorf (ed., 1974 : 98) comme l’agriculture, l’élevage et le commerce, ce dernier élément restant la caractéristique la mieux partagée par les différents groupes bhotia. La localisation géographique de ces groupes, dans les vallées internes de la chaîne du Grand Himalaya les place, en effet, aux pieds des cols servant de points de contact entre les montagnes himalayennes et le plateau tibétain. À la croisée des logiques spatiales nord-sud du Moyen Pays himalayen et est-ouest de l’espace trans-himalayen, les hautes vallées internes de la chaîne sont le « domaine des Bhotia » qui participent par leurs activités et leurs pratiques spatiales aux deux mondes (Gonon 1997).

Figure 1 : Localisation schématique des implantations bhotia dans l’ensemble himalayen

Figure 1 : Localisation schématique des implantations bhotia dans l’ensemble himalayen

3Le schéma de localisation des implantations bhotia (fig. 1) fait apparaître la position intermédiaire de leur domaine qui, dans sa plus grande extension, occupe en partie l’intervalle entre la ligne des plus hauts sommets et la ligne des cols en amont des rivières qui traversent l’Himalaya du Nord au Sud, et est divisé en plusieurs « cellules » non reliées entre elles, chacune occupée par un groupe spécifique indépendant. Ces cellules fonctionnent comme des synapses qui, par un ou plusieurs cols d’altitude moyenne de 4 000 à 5 000 mètres, permettent de relier l’« axe tibétain » aux vallées himalayennes du Moyen Pays. La frontière politique, entre l’Inde et le Népal d’une part, et la Chine (Région Autonome du Tibet) d’autre part, suit tantôt la ligne des plus hauts sommets, tantôt la ligne des cols des vallées trans-himalayennes : aussi les Bhotia, toujours situés sur le versant indien de la ligne de partage des eaux, avaient-ils pour habitude de franchir cette barrière politique, que cela soit pour le commerce ou l’élevage. Situé aux points de rencontre entre deux types d’espace et de milieu différents, le domaine bhotia est un espace transfrontalier par excellence. Non seulement, il est situé aux marges des mondes indien et tibétain et en bordure de frontières politiques fortes, mais les pratiques spatiales des Bhotia ont, pour la plupart des groupes, toujours consisté en une fréquentation alternée selon un cycle annuel des deux « étages » montagneux et des deux versants de la chaîne. Cette interface Inde-Tibet est, dans une perspective historique de temps long, un lieu de transit d’autant plus important que les contrastes entre les deux zones reliées sont considérables.

4Cette unité apparente de systèmes de production et de pratiques spatiales entre les différents groupes dits bhotia n’implique pas pour autant une quelconque unité culturelle. Au contraire, une fois établie la définition communément admise des Bhotia comme un ensemble de groupes himalayens situés le long de la frontière tibétaine pratiquant « traditionnellement » le commerce transfrontalier et l’élevage, force est de constater que la diversité des groupes ainsi dénommés est grande. Sans surprise, cette diversité culturelle s’accompagne d’un chapelet d’acceptions locales et de représentations différentes du nom Bhotia, accompagnées de statuts politiques et économiques fort variables d’une région à l’autre. Sauf peut-être au Népal, il n’y a pas d’identité bhotia commune aux différents groupes, pas de sentiment d’appartenance à une même catégorie sociale, économique ou culturelle d’un bout à l’autre du massif himalayen. Le caractère polysémique et assez flou du terme « bhotia » doit donc nous inciter à la plus grande prudence quant à son usage. D’autant plus que par son étymologie, il renvoie les populations ainsi désignées à une appartenance tibétaine peu valorisante aux yeux des autres populations du Moyen Pays. Il faut dès lors admettre que, selon que l’on se trouve au Bhoutan ou au Garhwal, que l’on parle des Sherpa du Solo Khumbu ou des Dolpopa du Dolpo, le terme « bhotia » utilisé dans chacun de ces lieux n’aura pas la même signification. À l’échelle himalayenne, son utilisation mérite la plus grande prudence et, à l’échelle locale, elle exige une définition claire (Schlemmer 2004).

Les Bhotia en Uttarakhand

  • 3 Partie himalayenne de l’Uttar Pradesh, l’Uttarakhand est né comme État séparé en novembre 2000. Jus (...)
  • 4 Les huit groupes bhotia recensés par l’Anthropological Survey of India (SINGH 1994) sont, d’ouest e (...)
  • 5 Ce sont les Britanniques qui, en « découvrant » l’Uttarakhand et ses populations au xviiie et au xi (...)
  • 6 « The term Tribe is commonly used to denote people living in primitive conditions […]. Tribal peopl (...)

5L’État indien de l’Uttarakhand3 compte huit groupes4 dits Bhotia alors même que dans cette région, le domaine bhotia, au sens géographique du terme est réduit aux têtes des principales vallées et n’est que très partiellement peuplé par ces communautés une partie de l’année seulement. Le nom Bhotia, s’il est parfois utilisé par les populations agricoles sédentaires du Moyen Pays pour désigner les communautés pratiquant ou ayant pratiqué les migrations saisonnières, l’élevage et le commerce transfrontalier avec le Tibet, est souvent refusé par ces dernières qui préfèrent utiliser leur nom local endogène ; celui-ci ayant souvent comme origine le nom de leur vallée d’estive. Au-delà de l’aspect purement identitaire, le nom Bhotia est aussi dans cette région une question politique et historique. L’État indien a très souvent repris, sans les discuter, les classifications ethniques et sociales des populations indigènes établies par l’administration coloniale britannique5 : aussi les Bhotia ont-ils un statut tribal et sont répertoriés sous la catégorie « Scheduled Tribes » (Tribus répertoriées). Cette définition ethnologique des Bhotia comme population tribale n’est pas anodine au vu du contexte indien, la classification se fondant souvent sur des critères biologiques. Ainsi, l’Anthropological Survey of India décrit les Bhotia comme étant « plutôt plus petits que la moyenne avec une tête de taille moyenne et un nez étroit » (Singh 1998 : 456) (sic !), tandis que la plupart des ouvrages leur étant consacrés insistent sur leurs traits mongoloïdes, ce qui est loin de correspondre à la réalité très diverse des Bhotia du Johar par exemple… De plus, le mot « tribal » véhicule un imaginaire de « sauvagerie » et de primitivisme qui imprègne fortement la société indienne. Dans un ouvrage consacré aux tribus de l’Uttarakhand et de l’Uttar Pradesh, Sumedha Naswa rappelle que « le terme tribu est généralement utilisé pour désigner des populations vivant dans des conditions primitives et arriérées. Celles-ci vivent loin du monde civilisé, le plus souvent dans les forêts ou les montagnes »6. Cette idée d’arriération et de pauvreté concernant les Bhotia est reprise dans de nombreuses publications « scientifiques » alors même que les faits démentent cette vision misérabiliste, teintée de relents racistes. Quoi qu’il en soit, en Uttarakhand, les Bhotia se distinguent des autres populations montagnardes non seulement par leur organisation sociale mais aussi, et surtout, par leurs pratiques spatiales. Chaque groupe bhotia de cet État fonctionne comme une communauté autonome, indépendante des autres, et est divisé en clans et lignages selon un système de parenté patrilinéaire. La localisation des huit groupes dans six vallées distinctes, chacune donnant accès au Tibet par un ou plusieurs cols d’altitude, témoigne du caractère surdéterminant du commerce transfrontalier dans leur organisation spatiale. En réalité, eu égard aux différences linguistiques et culturelles importantes qui divisent les communautés bhotia de l’Uttarakhand, il est peu probable que les huit groupes partagent une origine ethnique identique. La plupart des auteurs s’accordent pour différencier les Jad, qui parlent un dialecte tibétain (Bhandari 1981), des Rang qui utilisent un dialecte tibéto-birman et des Shauka, ou Bhotia du Johar, qui parlent une variété de kumaoni (Sharma 1989), langue commune à l’ensemble des populations montagnardes du Kumaon et rattachée à la famille indo-européenne.

Carte 1 : Situation des Bhotia en Uttarakhand

Carte 1 : Situation des Bhotia en Uttarakhand

6En dehors des Jethora, l’ensemble des Bhotia de la région pratiquaient (et pour certains pratiquent encore) la transhumance estivale vers des villages d’altitude situés dans les parties supérieures de leur vallée à partir desquels le commerce transfrontalier était opéré. Ces vallées du Haut Pays ont été fort peuplées par les Bhotia jusqu’au milieu du siècle dernier, notamment au cours de la saison estivale qui correspond aux mois de mousson dans le Moyen Pays. Elles apparaissent pourtant maintenant comme un vide démographique en regard du Moyen Pays. En 1991, au maximum de leur peuplement saisonnier, les deux hautes vallées bhotia du Johar et de Darma ne comptaient qu’une densité de population respectivement de 17 et de 53 habitants par kilomètre carré, entre dix et trois fois moins que la moyenne de l’État d’Uttarakhand de 159 habitants par kilomètre carré (Agnihotri 2002). Les différences de densité entre ces deux vallées s’expliquent largement par la plus ou moins grande persistance des pratiques migratoires d’un groupe bhotia à l’autre.

  • 7 Selon V. Hoon, le même recensement de 1991 établit la proportion de Bhotia dans les tehsil de Munsy (...)

7En aval de ces têtes de vallées situées à l’intérieur et légèrement au-delà du Grand Himalaya, les populations bhotia sont largement répandues dans les bassins des cours moyens où se situe leur habitat hivernal : celui-ci est devenu permanent pour la plupart des groupes qui se sont sédentarisés à partir des années 1960. Dans ces vallées (bassins de Munsyari et de Dharchula dans le Kumaon), les Bhotia cohabitent avec les populations d’agriculteurs du Moyen Pays qui sont des populations hindoues de caste. Leur poids numérique relatif est faible : dans les tehsil (aire de découpage administratif de niveau inférieur au district) de Munsyari et de Dharchula qui incluent leurs zones d’habitat estival et hivernal, les Bhotia du Kumaon ne représentaient en 1991 que 15 % de la population totale (Agnihotri 2002)7. Ce pourcentage s’abaissait la même année à 3,5 % pour l’ensemble du district de Pithoragarh (ibid.). Cependant, malgré leur faible poids numérique tant à l’échelle locale qu’à l’échelle régionale, les Bhotia de l’Uttarakhand constituent une population politiquement bien organisée qui, économiquement et socialement, demeure puissante.

Que font les Bhotia du Johar quand la frontière se ferme ?

8Après l’indépendance de l’Inde en 1947 et l’invasion du Tibet par la Chine à la fin des années 1950, des tensions géopolitiques liées à l’affirmation des nouveaux États et cristallisées autour de la définition du tracé des frontières héritées de la colonisation ont conduit la Chine et l’Inde à s’affronter militairement et à clore leur frontière commune. Cette fermeture, effective en 1962, a non seulement conduit à l’effondrement du mode de vie bhotia mais aussi à la sédentarisation de cette population et à la déstructuration de sa territorialité transfrontalière. Le gel de la frontière a en effet rendu impossible la poursuite du commerce transfrontalier, en conséquence de quoi les pratiques migratoires de l’ensemble de la population vers les hautes vallées perdaient leur principale raison d’être. Les Bhotia du Johar se sont alors sédentarisés dans leurs villages du Moyen Pays alors que le Haut Pays devenait presque entièrement vidé de ses habitants estivaux : ne montaient plus en estive que les bergers et quelques cultivateurs. La « détente » des relations entre la Chine et l’Inde survenue ces dernières années a permis au Kumaon, comme au Sikkim et en Himachal Pradesh, d’envisager la réouverture de cette frontière. Cette réouverture est partiellement effective au col de Lipulekh dans la vallée de la Kaliganga depuis 1992, sans pour autant réellement affecter les Shauka ou Bhotia du Johar. En effet, d’une part les règles qui régissent le commerce transfrontalier et le contexte économique ne sont plus les mêmes qu’en 1960, et d’autre part les cols historiquement empruntés par les Bhotia du Johar et situés en amont de la vallée de la Goriganga restent fermés.

  • 8 Réforme agraire dont l’esprit est reflété par le slogan hindi « jiska hal, uska khet » que l’on peu (...)

9Dès avant la fermeture de la frontière, en 1960, un premier « coup » avait déjà été porté au système économique des Bhotia de l’Uttarakhand touchant particulièrement ceux du Johar : une réforme agraire adoptée par le gouvernement de l’Uttar Pradesh redistribuait les terres en en confiant la propriété aux cultivateurs8 (Prasad 1989). Les Bhotia du Johar qui, enrichis par le commerce transfrontalier et aidés par l’administration britannique à qui ils servaient de « relais » vers le Tibet (Brown 1984 & 1992), avaient acquis la plus grande partie des terres cultivables de leurs villages du Moyen Pays sans les cultiver eux-mêmes, en ont été alors dessaisis au profit des cultivateurs, paysans sédentaires non bhotia appartenant aux groupes de castes dites Khasya. Cette « spoliation » qui frappe les Bhotia à un moment difficile de leur histoire est cependant à relativiser : d’une part les terres qu’ils possédaient dans leurs villages du Haut Pays n’ont pas été touchées par la réforme car ils les cultivaient eux-mêmes, et d’autre part, certaines familles assez riches ont pu se réapproprier, après coup, une partie des terres dont elles avaient été dessaisies. Le classement des Bhotia comme tribus répertoriées (Scheduled Tribes) par l’administration en 1967 a permis à une partie d’entre eux d’accéder plus facilement à des postes réservés dans les services publics, donnant ainsi naissance à des pratiques spatiales et des mobilités nouvelles, non plus tournées vers le Haut Pays et le Tibet au nord, mais vers le Bas Pays, le piémont himalayen et les zones urbaines de l’axe indo-gangétique au sud. Chez les Bhotia du Johar, la sédentarisation de la population consécutive à l’arrêt du commerce transfrontalier s’est accompagnée d’un « exil » massif vers l’extérieur, plus de la moitié des Shauka vit aujourd’hui de façon permanente hors du tehsil de Munsyari : soit dans les villes du Kumaon, soit dispersée dans les grandes villes du Nord de l’Inde particulièrement en Uttar Pradesh (Pangti 1992).

Un nouvel espace Shauka

10Cette multitude de lieux où vivent et travaillent des Shauka ou Bhotia du Johar, constitue un véritable réseau qui est la trame de l’espace shauka et le distingue de celui des autres populations du Moyen Pays, notamment par les mobilités et circulations qu’il génère. D’une part, ce réseau intègre l’espace du Haut Pays à celui du Moyen Pays, tant de façon marginale dans les pratiques d’estive que de façon plus globale dans les représentations que se fait la communauté de son espace. D’autre part, la « diaspora » shauka concerne un nombre de lieux et une part du groupe beaucoup plus importants que celles des autres communautés de l’Uttarakhand qui, comme beaucoup de populations montagnardes, sont également marquées par une forte émigration vers les plaines. Ce réseau met en relation trois types d’espaces : celui des hautes vallées qui concentre très peu de Shauka sur peu de temps mais où leur proportion et leur maîtrise du territoire sont prédominantes, celui de Munsyari centre et chef-lieu du tehsil du même nom, qui connaît la plus forte concentration de population shauka sur un espace assez réduit, et celui de la diaspora qui concerne la majorité du groupe sur un grand nombre de lieux. L’articulation de ce réseau hiérarchisé se fait autour du point central du bassin de Munsyari qui se trouve être le centre fonctionnel de l’espace shauka. Le nom Munsyari servant ainsi à la fois à désigner le bazar situé en haut du versant et le versant dans son entier. La signification de ce nom varie donc en fonction du lieu d’où parle l’interlocuteur et de l’échelle à laquelle il se place. Parmi tous les villages du tehsil où résident des Shauka, aucun n’en est uniformément peuplé (à l’exception de quatre villages d’estive situés dans le Johar) et ceux-ci constituent le plus souvent moins de la moitié de leur population. Il apparaît donc impropre de parler de « village bhotia », même si dans la plupart des communes, l’habitat des différentes castes et des Shauka n’est pas mélangé mais séparé en plusieurs quartiers ou hameaux.

11Bien que le tehsil de Munsyari ne rassemble pas la moitié de la population shauka, les implantations extérieures à cette région sont trop dispersées pour pouvoir former un groupe homogène au fonctionnement propre. Leur caractéristique principale réside dans leur extériorité et dans leurs liens migratoires avec le bassin de Munsyari et les villages qui s’y rattachent. Il s’agit le plus souvent de foyers ou de membres de la communauté isolés et émigrés pour des raisons professionnelles en milieu urbain. Dans le Kumaon, on trouve ces Shauka de l’ « extérieur » à Pithoragarh, Almora, Nainital, Haldwani et Dehra Dun. Il en est de même en Uttar Pradesh avec Lucknow, Kanpur, Agra, Unnao, Vanarasi… Cette situation est la source de fortes mobilités spatiales aux modalités différentes suivant les caractéristiques de l’émigration. Les étudiants (université et écoles de Lucknow, Almora, Nainital…) retournent généralement tous les ans au mois de juin dans leur village familial du tehsil de Munsyari. Ces migrations, au caractère annuel et individuel sont souvent suivies par une émigration familiale de plus longue durée pendant la vie professionnelle, qui permet aux migrants de s’insérer fortement dans leurs nouveaux lieux de vie. Les liens avec la communauté deviennent alors plus lâches, surtout pour la deuxième génération qui n’a pas connu d’enfance au village. Cependant, les solidarités et les règles communautaires demeurent, notamment en ce qui concerne les liens matrimoniaux. La plupart des personnes ayant travaillé toute leur vie professionnelle à l’extérieur de leur village d’origine y retournent après leur retraite, construisant parfois de nouvelles maisons qui intègrent des éléments exogènes aux traditions locales.

Carte 2 : Tehsil de Munsyari et villages habités par les Shauka

Carte 2 : Tehsil de Munsyari et villages habités par les Shauka
  • 9 Les chiffres de 1961 proviennent du bureau des statistiques du district de Pithoragarh et sont cité (...)

12Les migrations reliant les villages du bassin de Munsyari à ceux de la vallée du Johar, qui avant les années 1960 étaient le fait de l’ensemble de la communauté shauka accompagnée de familles d’artisans et de travailleurs journaliers de castes shilpkar, ne concernent aujourd’hui qu’un petit pour cent des Shauka du tehsil… Au sein des Shauka, deux catégories de personnes effectuent ces migrations. D’une part des agriculteurs et travailleurs agricoles en provenance des villages du bassin de Munsyari, et d’autre part des éleveurs liés ou non à ce premier groupe. La montée dans les villages du Johar s’étale de la mi-mai à la mi-juin et la descente s’effectue à la fin du mois de septembre. Contrairement aux migrants de type agriculteurs ou cueilleurs, les bergers sont de vrais nomades, menant leurs troupeaux de chèvres et de moutons du piémont himalayen du Teraï en hiver aux bugyal (pâturages de haute montagne) des hautes vallées pendant la mousson. Ils sont le plus souvent issus du bassin de Munsyari et embauchés par plusieurs petits propriétaires du même village ayant mis leurs troupeaux en commun. Leurs parcours et leurs rythmes migratoires sont donc sensiblement différents de ceux des Shauka qui ne se déplacent qu’entre leurs deux villages. La Foundation for Ecological Security basée à Munsyari estime le cheptel de chèvres et moutons paissant l’été dans le Johar à 22 355 têtes (fes 2003b), parmi lesquelles un cinquième est directement mené en estive par leurs propriétaires, le reste étant gardé par des bergers rémunérés. Ces pratiques migratoires en direction du Johar, pour minoritaires qu’elles soient, sont pourtant l’héritage de plusieurs siècles de migrations. En insérant, dans l’espace parcouru, vécu et représenté des communautés du Moyen Pays, des lieux situés dans les hautes vallées, elles intègrent le Haut Pays dans la « mémoire collective » qu’ont les Shauka de leur espace. Après des décennies de baisse spectaculaire (alors que la vallée du Johar comptait 1 555 habitants en 1961, elle n’en compte plus que 393 en 20019), la population estivale des hautes vallées semble se stabiliser voire se redresser dans certains villages. Cette nouvelle croissance démographique est liée aux nouvelles stratégies économiques développées par les Bhotia du Johar qui intègrent apports financiers en provenance de l’émigration et revenus tirés des systèmes de production mis en œuvre dans le bassin de Munsyari et dans la vallée du Johar, témoins d’une véritable pluriactivité caractéristique des populations de montagne.

Des systèmes de production diversifiés

13À l’inverse des populations paysannes dont l’agriculture constitue l’occupation principale, une étude conduite à la fin des années 1990 par P. K. Samal et Y. S. Topal du G.B. Pant Institute of Himalayan Environment and Development d’Almora (fig. 2) a montré que la part de la population active des Bhotia du Kumaon (les Shauka et les Rang réunis) travaillant dans l’agriculture n’atteint pas 40 %. En terme de contribution aux revenus globaux des deux groupes, la part de l’agriculture chute à 14 % (Topal & Samal 2001). La part des actifs bhotia engagés dans le secteur des services est, elle, estimée à 22 % alors que ce secteur contribue pour 36 % aux ressources monétaires de cette communauté. Si près des deux tiers des actifs bhotia habitant en milieu rural dans le Moyen Pays du Kumaon sont engagés dans des activités de production primaires (agriculture, élevage, foresterie, travail journalier), ces activités ne contribuent que pour un tiers des revenus globaux de ces groupes. Les proportions concernant les activités de transformation et de distribution (artisanat, commerce, services) sont inverses : celles-ci ne concernent qu’un tiers des actifs mais produisent les deux tiers des ressources financières des deux groupes. Encore faut-il considérer ces chiffres avec un certain recul : d’une part les mêmes personnes sont le plus souvent impliquées dans plusieurs activités complémentaires conduites chacune à différentes périodes de l’année (agriculture et élevage ou élevage et commerce…), et d’autre part, il est probable qu’aient été comptabilisés des membres de foyers travaillant dans le secteur des services ou du commerce et qui, du fait de leur emploi, n’habitent pas en permanence dans les villages de l’étude. Par ailleurs, la division sexuelle du travail est forte : dans le secteur de l’artisanat qui, chez les Bhotia, concerne principalement le filage et le tissage de la laine, activités autrefois complémentaires de l’élevage et du commerce, le filage à l’aide de quenouilles est plutôt réalisé par des hommes âgés alors que le tissage est un travail féminin.

Figure 2 : Occupation professionnelle des Bhotia et part des revenus générés par secteur d’activité. Tehsil de Munsyari et de Dharchula, 1998

Figure 2 : Occupation professionnelle des Bhotia et part des revenus générés par secteur d’activité. Tehsil de Munsyari et de Dharchula, 1998

(sources : Topal & Samal, 2001, p. 28).

  • 10 Census of India 1991, District of Pithorgarah, cd-rom.
  • 11 Provisional Population Totals : India. Census of India 2001, Paper 1 of 2001.

14Le schéma classique d’un foyer shauka est en fait celui d’une unité familiale spatialement éclatée dont les membres sont engagés chacun dans une ou plusieurs activités particulières saisonnières, le plus souvent dans des lieux différents : agriculture, élevage et artisanat sur place et parfois aussi dans un village d’altitude de la vallée du Johar ; commerce et service sur place ou hors du village, souvent en milieu urbain. Sans surprise, plus le lieu de résidence des foyers est éloigné du bazar de Munsyari, plus la part des activités de production agro-pastorales et artisanales dans les occupations professionnelles des membres de ces foyers augmente. Il est de toute façon rare, même dans les villages les plus reculés, de trouver un foyer shauka dont l’ensemble des membres vit en permanence sous le même toit, ce qui est beaucoup plus commun parmi le reste de la population. Cette émigration temporaire est presque toujours un fait masculin. À tel point que, dans tout le tehsil, le ratio des sexes s’établissait chez les Shauka à 1 035 femmes pour 1 000 hommes en 1991, à l’inverse du ratio de l’ensemble du tehsil qui, la même année, comptait 951 femmes pour 1 000 hommes10. Pour mémoire, le ratio des sexes en Uttarakhand était, selon le recensement de 200111, de 964 femmes pour 1 000 hommes et dans l’Inde entière, de 933 pour 1 000. À l’évidence, ces chiffres soulignent l’importance des pratiques migratoires masculines et leurs conséquences sur les structures démographiques du groupe et sa répartition spatiale : l’espace shauka n’est pas également peuplé par les populations des deux sexes. La pratique de la migration masculine temporaire contribue par ailleurs à rehausser le statut des femmes shauka, déjà plus élevé que celui des femmes des « castes générales », et donc à augmenter leurs chances de longévité. Alors qu’une population de migrants plutôt masculine, jeune et bien formée, étudiant ou travaillant dans les secteurs des services et du commerce, peuple les terminaisons urbaines du réseau de lieux qui constitue l’espace des Shauka, c’est une population un peu plus féminine et âgée qui vit dans la partie centrale et rurale de cet espace où les systèmes de production sont d’abord basés sur l’agriculture, l’élevage, la cueillette et l’artisanat. Au niveau global, si les activités de production primaires sont les plus gourmandes en temps de travail, elles ne contribuent pourtant que marginalement à l’économie monétarisée.

La cueillette des herbes dites médicinales : la transformation du Johar en « pays de Cocagne »

15Alors que l’arrêt des migrations estivales vers le Haut Pays a été assez abrupt après la fermeture de la frontière en 1962, de nouvelles activités économiques redonnent, depuis la décennie 1990, une attractivité assez forte à cet espace de haute montagne. Le renouveau migratoire qui en découle est d’abord le fait de foyers qui n’avaient jamais tout à fait abandonné leurs terrains dans les villages du Johar. Si globalement l’apport financier de ces nouvelles activités reste marginal, localement et pour certains foyers, il est primordial. Le profit que tirent certains Shauka de l’exploitation des terrains de montagne est en partie le fruit de la gestion collective de ces terrains par la communauté dans son ensemble.

16Un des aspects les plus frappants de l’appropriation du sol dans le bassin-versant de la Goriganga consiste, en effet, en l’importance des communaux et en leur formidable dimension : selon les analyses et les relevés de la Foundation for Ecological Security, 65 % des terres du bassin-versant sont collectivement appropriées et gérées par les habitants de la vallée sous la forme de communaux (fes 2003a : 59). Cette part de l’espace confiée à la gestion collective est énorme et significativement plus élevée que celle réservée aux communaux dans l’espace rural du Moyen Pays himalayen (ibid. : 61). Des Van Panchayat ou « conseils forestiers », sont élus par les habitants des communes concernées et chargés de définir les règles d’usage de ces espaces qui ne sont pas toujours de « véritables forêts », mais souvent des friches ou des pâturages, et de faire appliquer et respecter cette réglementation. L’importance de ces espaces est vitale pour le bon fonctionnement des systèmes de production agro-pastoraux dans un contexte de faible mécanisation et d’apports en engrais et fertilisants chimiques très réduits. Mais bien plus que de simples espaces de parcours du bétail, réserves de biodiversité, sources d’énergie et de fertilité transférée aux terres cultivées et lieux de cueillette de plantes médicinales ou aromatiques, ces espaces, parcourus quotidiennement par nombre de villageois, participent intimement aux liens symboliques qu’entretiennent les populations avec leur milieu. La délimitation des communaux est l’objet de nombreuses querelles, non seulement entre communes, mais aussi entre les communes et l’administration, et également à l’intérieur des communes elles-mêmes ; ces dernières étant marquées par une forte segmentation sociale entre groupes aux intérêts parfois divergents. Ainsi, dans le bassin-versant de la Goriganga, la répartition des communaux par commune est très loin d’être équitable. Le rapport de la Foundation for Ecological Security sur l’état de la biodiversité dans la vallée (fes 2003a) nous apprend qu’en 2001, sur les 172 communes de la vallée, 46 ne possédaient aucun Van Panchayat alors que les 126 autres en possédaient 135 en tout ! Cela signifie que certaines communes possèdent plusieurs Van Panchayat distincts, le plus souvent fruits de disputes et désaccords internes. De plus, l’essentiel de ces espaces communaux ne se situe pas dans le bassin de Munsyari puisque les deux tiers de l’espace total des communaux dans la vallée se trouvent en fait partagés entre les 13 communes du Johar qui ne rassemblent pourtant que quelques dizaines d’habitants en période estivale. Or, ce sont justement dans ces communes d’altitude que la proportion de population shauka est la plus élevée. Directement ou indirectement, la majorité des espaces communaux de la vallée et l’exploitation de leurs ressources naturelles sont donc contrôlées par la communauté shauka. Et ces ressources ne sont pas négligeables…

17Depuis quelques années, l’intérêt porté par la population et les pouvoirs publics à la question des plantes dites médicinales s’est enflammé avec la découverte d’une variété de cordyceps, un champignon précieux utilisé en pharmacie. Ce champignon, dont la valeur médicinale est affirmée par les médecines chinoise et tibétaine, et dont certaines variétés font l’objet de culture en Chine, pousse ici en été dans les bugyal ou pâturages d’altitude, au-dessus de 3 500 mètres d’altitude. Développant son mycélium à partir de l’organisme d’une chenille de l’espèce hepialus (Hepialus humuli, H. lupulinus, H. fabricus), dont il provoque la mort, la partie aérienne du champignon (Cordyceps sinensis) émerge du sol l’année suivante après la fonte des neiges (Pegler 1994). C’est cet appendice aérien long de 4 à 10 cm qui est ramassé et utilisé comme plante médicinale, notamment comme régénérant global pour l’organisme et stimulant des fonctions sexuelles. Il y a longtemps eu confusion sur la nature animale ou végétale du champignon du fait de son développement à partir d’une chenille. D’où ses noms vernaculaires de Yarsa Gombu en tibétain (Yarsa signifiant « herbe d’été » et Gombu « ver d’hiver ») et de Kira Ghas en hindi (Kira pour « insecte » ou « ver » et Ghas pour « herbe »). À Munsyari, tant la dénomination tibétaine qu’hindi est utilisée. Il semblerait que la découverte de sa présence (ou plutôt la prise de conscience de sa valeur commerciale) dans les hautes vallées du district de Pithoragarh date de 1992, année où le commerce transfrontalier avec le Tibet a repris à partir de Dharchula après 30 ans d’interruption et où les contacts avec les commerçants tibétains et népalais ont été partiellement renoués. Pourtant, cela faisait déjà longtemps que le champignon était commercialisé au Tibet et au Népal et encore plus longtemps que les bergers tibétains et bhotia avaient reconnu la valeur stimulante des prairies où poussaient les cordyceps pour leurs troupeaux (Kala 2003). Le prix de vente du cordyceps qui, dans la vallée de Munsyari s’établissait en 2003 aux alentours de 50 000 Rs le kilo (soit près de 1 000 €/kg), explique l’engouement de la population locale pour sa collecte. La plus grande partie des bugyal étant appropriée sous la forme de communaux, ce sont donc les populations des communes correspondantes qui tirent le plus profit de la commercialisation du Cordyceps. Parmi celles-ci, le village d’altitude de Ralam est celui où la collecte a été jusqu’à présent la plus systématique et la plus fructueuse. Selon les informations de la Foundation for Ecological Security, 10,2 kg de cordyceps auraient été ramassés sur le territoire de la commune de Ralam en 2001 (fes 2003a : 34). Là encore, la communauté shauka, qui représente les deux tiers de la population habitant temporairement les hautes vallées et qui possède une bonne connaissance du terrain, des relais et des réseaux commerciaux des herbes médicinales, est beaucoup plus impliquée et tire un plus grand profit de ce commerce que les autres communautés locales. Il semblerait qu’une partie des cordyceps récoltés dans le district de Pithoragarh soit vendue sur le marché de Taklakot au Tibet, un des nœuds du commerce largement illégal des plantes médicinales et des produits animaux au Tibet occidental (Kala 2003). La situation de ce marché à la trijonction entre Inde, Népal et Chine ainsi que sa fréquentation par des marchands indiens, népalais et tibétains expliquent son importance dans les réseaux commerciaux de la région. Ce commerce illégal s’appuie sur la revitalisation partielle de l’ancienne route commerciale de la vallée voisine de la Kaliganga (col de Lipu Lekh) alors que la frontière est, à cet endroit, réouverte depuis 1992 pour permettre un commerce assez limité principalement entre les marchands bhotia de Dharchula et leurs associés tibétains.

18Depuis les années 1970, la culture, hors communaux, des plantes aromatiques dont la ciboulette (Allium stracheyii) a pris une certaine importance dans l’économie de la vallée du Johar. Traditionnellement consommée sous forme séchée après que ses tiges ont été légèrement écrasées et hachées, la ciboulette, localement dénommée jombu, constitue un condiment alimentaire au goût prononcé, indispensable à la cuisine des populations bhotia de l’Uttarakhand ainsi que des communautés voisines. Sa commercialisation à l’extérieur de la région est encore peu développée et c’est le marché local qui absorbe l’essentiel de la production qui assure un revenu substantiel aux quelques foyers producteurs (2 450 kg ont été produits dans le Johar en 2001 et vendus entre 100 et 200 roupies le kilo).

19Depuis quelques années, enfin, un nouveau type de population extérieure à la région fréquente la vallée du Johar. Les touristes, dont le nombre a été évalué à 150 en 2000 (fes 2003b), contribuent eux aussi par leur pratique de la randonnée, à structurer l’espace de ces vallées. Le parcours classique, d’une durée d’une semaine, consiste à remonter la vallée de la Goriganga au départ de Munsyari pour atteindre Milam, le dernier village du Johar, et la langue terminale du glacier noir du même nom, avant de faire demi-tour. Les deux périodes de fréquentation sont septembre-octobre et mai-juin, intersaisons qui correspondent à la montée et à la descente d’estive pour les locaux. Cette fréquentation reste encore assez discrète et peu perceptible dans la vie économique des hautes vallées ; le Kumaon est toujours la région de l’Himalaya Central la moins connue et la moins fréquentée par les touristes tant indiens qu’étrangers.

Conclusion

20Les nouvelles pratiques spatiales de la population, les nouvelles activités économiques mises en œuvre pour répondre à l’effondrement de son mode de vie historique ont, en apparence, profondément modifié la relation du groupe à son espace. Pour plus de la moitié de sa population, le territoire shauka est aujourd’hui plus fantasmé que réel mais il sert toujours de cadre et de référent commun. Fréquenté par une petite minorité pendant la période estivale mais source de revenus et de convoitises croissants, le Johar est toujours l’espace primordial par lequel se définissent les Bhotia et par lequel ils sont perçus à l’extérieur. Ce décalage entre pratiques et représentations sociales, entre espace vécu et espace perçu, continue, entre autres exemples, à imprégner la littérature scientifique et la presse locale.

21La renaissance du Johar avec la collecte d’herbes médicinales, la culture de plantes aromatiques et le timide développement du tourisme sportif ainsi que l’affirmation du rôle central du bassin de Munsyari comme nœud du territoire ou des territoires shauka témoignent de l’émergence de nouvelles territorialités, encore en devenir.

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Notes

1 Sauf renvoi bibliographique, les analyses présentées dans cet article sont le fruit d’un travail de recherche mené sous la codirection de Denis Blamont en France (Laboratoire Territoires, Institut de Géographie Alpine, Grenoble) et de P.K. Samal en Inde (G.B. Pant Institute of Himalayan Environment and Development, Kosi-Katarmal, Almora, Uttarakhand). Mis en œuvre de 2000 à 2003, le travail de terrain a été en partie rendu possible par le programme d’échange culturel franco-indien piloté par le Ministère des Affaires étrangères. Les données géographiques, économiques, sociales et démographiques de type quantitatif et qualitatif ont été recueillies par l’auteur au cours de plusieurs périodes d’observation participante de plusieurs mois chacune ainsi que via des entretiens semi-dirigés et réalisés dans un échantillon de 80 foyers bhotia et non-bhotia de 5 villages du tehsil de Munsyari (Sarmoli, Malla Dumer, Darkot, Saï-Polo et Laspa) et des récits de vie de 20 habitants des villages mentionnés. La « construction » de la problématique de cette recherche ainsi que de l’« objet » terrain est le fruit d’un travail de réflexion théorique. La part du hasard dans ce processus de recherche, comme dans tout travail scientifique, n’est pas marginale (Gumuchian & Marois 2000).

2 « Bhotia is a generic term commonly attributed to several socially unrelated groups of non-Tibetan borderland folk traditionally inhabiting the belt of ranges alongside the great snow peaks of the Himalayas » in Das & Raha (1981 : 250).
« The term Bhotia is employed to designate several different groups of people in the Himalayan and Trans-Himalayan regions » (Srivastava 1966 : 174).

3 Partie himalayenne de l’Uttar Pradesh, l’Uttarakhand est né comme État séparé en novembre 2000. Jusqu’en décembre 2006 il s’est appelé Uttaranchal. Il regroupe les deux régions historiques du Garhwal à l’ouest et du Kumaon à l’est.

4 Les huit groupes bhotia recensés par l’Anthropological Survey of India (SINGH 1994) sont, d’ouest en est : les Jad, dans la vallée de la Bhagirathi, les Tolchha dans la vallée de l’Alaknanda, les Marchha dans la vallée de l’Alaknanda, les Johari ou Bhotia du Johar dans la vallée de la Goriganga dont le cours supérieur est appelé vallée du Johar, les Jethora dans la même vallée de la Goriganga, les Darmi dans la vallée de la Dhauliganga dite de Darma, les Byansi dans la vallée de la Kutiyankti dite de Vyas ou Byas et les Chaudansi dans la vallée de la Kaliganga (cf. carte 1).

5 Ce sont les Britanniques qui, en « découvrant » l’Uttarakhand et ses populations au xviiie et au xixe siècle tout en s’appuyant sur leurs observations antérieures au Népal, ont donné le nom de Bhotia à ces huit groupes.

6 « The term Tribe is commonly used to denote people living in primitive conditions […]. Tribal people live in a state of backwardness and […] live away from the civilized world, mostly in the forest or hill areas » (Naswa 2001: 15).

7 Selon V. Hoon, le même recensement de 1991 établit la proportion de Bhotia dans les tehsil de Munsyari et de Dharchula à 20 % de la population totale (Hoon 1996 : 64).

8 Réforme agraire dont l’esprit est reflété par le slogan hindi « jiska hal, uska khet » que l’on peut traduire par « la terre à celui qui la cultive ! ».

9 Les chiffres de 1961 proviennent du bureau des statistiques du district de Pithoragarh et sont cités par Sher Singh Pangti (Pangti 1992) ; les chiffres de 2001 sont ceux établis par une équipe de la FES lors de son travail de terrain.

10 Census of India 1991, District of Pithorgarah, cd-rom.

11 Provisional Population Totals : India. Census of India 2001, Paper 1 of 2001.

Table des illustrations

Titre Figure 1 : Localisation schématique des implantations bhotia dans l’ensemble himalayen
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Titre Carte 1 : Situation des Bhotia en Uttarakhand
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Titre Carte 2 : Tehsil de Munsyari et villages habités par les Shauka
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Titre Figure 2 : Occupation professionnelle des Bhotia et part des revenus générés par secteur d’activité. Tehsil de Munsyari et de Dharchula, 1998
Crédits (sources : Topal & Samal, 2001, p. 28).
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Auteur

Géographe de formation, il a effectué un travail de recherche sur les conditions de sédentarisation d’une population semi-nomade de l’Himalaya du Kumaon en partenariat avec le Laboratoire Territoires de l’Université Grenoble 1 et le G.B. Pant Institute of Himalayan Environment and Development d’Almora en Inde. Il se consacre actuellement à l’étude du hindi à l’Inalco.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2010

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