1 Michel Piccoli, à propos de son personnage dans Habemus Papam de Nanni Moretti (Le Monde, 6 septembre 2011).
2 Jonas Barish, The Antitheatrical Prejudice, Berkeley, University of California Press, 1981. Selon lui, la pensée chrétienne serait profondément hostile à la mimésis, dont le théâtre ne serait que la forme la plus aboutie.
3 Laurent Thirouin, L’aveuglement salutaire. Le réquisitoire contre le théâtre dans la France classique, Paris, Honoré Champion, 1997, p. 30.
4 Michel Meyer, « Du romantisme au réalisme dans le théâtre », Revue internationale de philosophie, vol. 1, no 255, 2011, p. 43-64, ici p. 43 ; id., Le comique et le tragique. Penser le théâtre et son histoire, Paris, Puf, 2003.
5 Ce qui ne veut pas dire qu’il n’y ait pas eu des discussions théologiques sur le rire, dans la lignée du débat patristique autour de la question : Jésus a-t-il ri ?
6 Jacques-Bénigne Bossuet, Maximes et réflexions sur la Comédie, Paris, Jean Anisson, 1694, p. 150. Les arguments de Bossuet sont pris à Tertullien : « Vis autem et sanguinis aliquid ? Habes Christi. » (Mais tu veux aussi du sang ? Tu as celui du Christ.) (Tertullien, Les spectacles [De Spectaculis], xxix, 5, éd. par Marie Turcan, Paris, Cerf, 1986, p. 136-137 ; voir aussi les chap. xxix et xxx sur ce thème).
7 « Comment peut-on parler d’acteur au Moyen Âge, dans un monde sans théâtre ? » (Jean Duvignaud, L’acteur. Esquisse d’une sociologie du comédien, Paris, Gallimard, 1965, p. 49.)
8 Ibid., p. 41.
9 « La situation théâtrale, réduite au minimum, est que A joue le rôle de B tandis que C regarde. » (Eric Bentley, The Life of the Drama, Londres, Methuen, 1965, p. 150.)
10 Sur la notion de performance en général, voir Richard Schechner, Performance Studies : An Introduction, Londres, Routledge, 2002.
11 Julia Gros de Gasquet, « Rhétorique, théâtralité et corps actorial », Dix-Septième Siècle, vol. 3, no 236, 2007, p. 501-519.
12 Pour une synthèse du jugement porté par les Pères de l’Église sur les spectacles, voir l’entrée « Spectacles » dans Angelo Di Berardino (ed.), Dictionnaire encyclopédique du christianisme ancien, François Vial (ed.) pour l’adaptation française, Paris, Cerf, 1983, vol. 2, p. 2315-2319.
13 Voir Olivier Spina, Une ville en scènes. Pouvoirs et spectacles à Londres sous les Tudors (1525-1603), Paris, Classiques Garnier, 2013, p. 583-606.
14 Voir L. Thirouin, L’aveuglement salutaire…, op. cit.
15 Voir Simon Gabay, L’acteur au Moyen Âge. L’histrion et ses avatars en Occident de saint Augustin à saint Thomas, thèse de doctorat, sous la dir. de Jelle Koopmans, Amsterdam, Université d’Amsterdam, 2015 (dactyl.).
16 Par exemple, Alain de Lille (xiie siècle), dans sa Summa de arte praedicandi (PL 210, col. 112) : « Praedicatio enim in se, non debet habere verba scurrilia, vel puerilia, vel rhythmorum melodias et consonantias metrorum, quae potius fiunt ad aures demulcendas, quam ad animum instruendum, quae praedicatio theatralis est et mimica, et ideo omnifarie contemnenda […]. » (La prédication n’admet pas les mots bouffons ou enfantins, ni les mélodies des rythmes, ni les consonances des mètres qui ont pour effet de charmer les oreilles bien plus que d’éclairer l’esprit ; une prédication comme celle-là tient du théâtre et du mime, et conséquemment est digne de tout mépris.)
17 Sur l’acteur romain, voir Florence Dupont, L’acteur-roi. Le théâtre dans la Rome antique, Paris, Les Belles Lettres, 1985 ; id., L’orateur sans visage. Essai sur l’acteur romain et son masque, Paris, Puf, 2000.
18 Corinne Leveleux-Texeira la définit comme telle : « L’infamie [ipso jure] est constituée immédiatement, dès l’actualisation de la conduite incriminée, sans qu’une condamnation judiciaire soit nécessaire. Elle est en quelque sorte inhérente à un certain nombre de comportements réprouvés et leur est radicalement indissociable. S’il s’agit bel et bien d’une peine, celle-ci n’intervient pas au terme d’un procès, puisqu’il n’y a aucun décalage entre la violation de la loi et sa sanction et que celui qui se rend coupable d’une telle illégalité voit le droit lui-même prononcer sa condamnation. » (« Fama et mémoire de la peine dans la doctrine romano-canonique [xiiie-xve siècles] », dans Jacqueline Hoareau-Dodinau et Pascal Texier [eds], La peine. Discours, pratiques, représentations, Limoges, Pulim [ « Cahiers de l’Institut d’anthropologie juridique », 12], 2005, p. 50.)
19 Marie Bouhaïk-Gironès, « Le statut de l’acteur face aux pratiques du droit. L’exemple de l’affaire Poncelet au Parlement de Paris (1416) », Droit et pratiques théâtrales (12e-16e s.), dossier thématique des Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes, no 23, juin 2012, p. 127-140.
20 Cité par Georges Duby, Saint Bernard. L’art cistercien, Paris, Flammarion, 1979, p. 57.
21 Cité par G. Duby, ibid., p. 8.
22 Graham A. Runnalls, « Appendice. Répertoire du théâtre religieux français du Moyen Âge », Études sur les mystères, Paris, Honoré Champion, 1998, p. 479-486.
23 Le Mistere de l’Institution de l’ordre des freres prescheurs, éd. par Simone de Reyff, Guy Bedouelle et Marie-Claire Gérard-Zai, Genève, Droz, 1997.
24 Sur l’encadrement des mystères par les ordres mendiants, voir M. Bouhaïk-Gironès, « Introduction. La scène prédicatrice », dans id. et Marie Anne Polo de Beaulieu (eds), Prédication et performance du xiie au xvie siècle, Paris, Classiques Garnier, 2013, p. 9-15.
25 M. Bouhaïk-Gironès, « Le procès des farceurs de Dijon (1447) », European Medieval Drama, no 7, 2003, p. 117-134.
26 Hervé Martin, Le métier de prédicateur à la fin du Moyen Âge, 1350-1520, Paris, Cerf, 1988 ; M. Bouhaïk-Gironès et M.A. Polo de Beaulieu (eds), Prédication et performance du xiie au xvie siècle, op. cit.
27 Gustave Cohen, Histoire de la mise en scène dans le théâtre religieux du Moyen Âge, Bruxelles, Académie royale des Sciences, des Lettres et des Beaux-Arts de Belgique, 1906 ; Élie Konigson, La représentation d’un mystère à Valenciennes en 1547, Paris, Éditions du CNRS, 1969 ; Henri Rey-Flaud, Le cercle magique. Essai sur le théâtre en rond à la fin du Moyen Âge, Paris, Gallimard, 1973.
28 Émile Roy, Le mystère de la Passion en France, du xive siècle au xvie siècle. Étude sur les sources et le classement des mystères de la Passion, accompagnée de textes inédits, Paris-Dijon, Damidot, 1903 ; Maurice Accarie, Le théâtre sacré de la fin du Moyen Âge. Étude sur le sens moral de la Passion de Jehan Michel, Genève, Droz, 1979 ; Jean-Pierre Bordier, Le jeu de la Passion. Le message chrétien et le théâtre français (xiiie-xvie siècles), Paris, Honoré Champion, 1998 ; Véronique Dominguez, La scène et la Croix. Le jeu de l’acteur dans les Passions dramatiques françaises (xive-xvie siècles), Turnhout, Brepols, 2007.
29 Sur cet événement théâtral et les conditions de sa création, voir M. Bouhaïk-Gironès, « L’écriture en action. Les processus de mise en texte du Mystère de saint Sébastien (1497) et du Mystère des Trois Doms (1509) », dans Francis Chateauraynaud et Yves Cohen (eds), Histoires pragmatiques, Paris, Éditions de l’EHESS (« Raisons pratiques »), 2016, p. 77-104.
30 Sur les tensions récurrentes entre clercs et laïcs d’une part, et entre clercs d’autre part, entre chanoines et prêtres, entre chanoines et frères mineurs à Romans, voir Ludovic Viallet, Bourgeois, prêtres et cordeliers à Romans (vers 1280-vers 1530). Une société en équilibre, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne (« CERCOR Travaux et recherches »), 2001.
31 Pour une analyse de l’histoire de la composition de ce mystère, voir M. Bouhaïk-Gironès, « L’écriture en action… », op. cit.
32 Sur cette question voir M. Bouhaïk-Gironès et Katell Lavéant, « S’associer pour jouer. Actes notariés et pratique théâtrale, xve-xvie siècles », dans M. Bouhaïk-Gironès, Denis Hüe et J. Koopmans (eds), Le jeu et l’accessoire. Mélanges en l’honneur du professeur Michel Rousse, Paris, Classiques Garnier, 2011, p. 301-318.
33 André Vauchez (ed.), La religion civique à l’époque médiévale et moderne (chrétienté et islam), Rome, École française de Rome (« Collection de l’École française de Rome », 213), 1995, p. 4.
34 Ibid., p. 1. Pour une analyse critique de la notion de religion civique, voir Pierre Monnet, « Pour en finir avec la religion civique ? », Histoire urbaine, no 27, 2010, p. 107-120 ; Patrick Boucheron, « Religion civique, religion civile, religion séculière. L’ombre d’un doute », Revue de synthèse, vol. 134, no 2, 2013, p. 161-183 ; Dominique Iogna-Prat, Cité de Dieu, cité des hommes. L’Église et l’architecture de la société, 1200-1500, Paris, Puf, 2016.
35 « 1470 die prima julii. Protestatio pro magistro Johanne de Castro, magistro puerorum choralium S. Petri Avinionis. In mei no arii etc., constitutus personaliter dictus de Castro fuit protestatus quod per invocaciones et anathemaciones demonorum quas faciet in ludo sancte Barbare luso in presenti civitate Avinion. et in cimeterio S. Symphoriani, ut prepositus, ipse on intendit dicere ex corde sed dumtaxat propter modum ludi, et quod propterea inimicus humane nature dyabolus non habeat aliquod jus in ejus animam etc. Actum in claustro ecclesie S. Petri Avinion. et in studio ejusdem. » (Brèves de F. Morini, suo loco, minutes de Me de Beaulieu, document cité par Paul Pansier, « Les débuts du théâtre à Avignon », Annales d’Avignon et du Comtat venaissin, no 6, 1919, p. 5-52, ici p. 14.)
36 Corinne Leveleux, La parole interdite. Le blasphème dans la France médiévale (xiiie-xvie siècles) : du péché au crime, Paris, De Boccard, 2001.