1 Il vaut la peine de noter en passant que même Rorty, dont on considère généralement que l’article de 1967 a introduit le concept d’un « tournant linguistique » fondamental dans la philosophie et les disciplines apparentées, est revenu sur sa position de départ quant à l’importance durable de son texte. Dans un article rétrospectif, « Twenty-five Years Later », il avoue que l’importance qu’il avait attribuée au phénomène du « tournant linguistique » lui apparaissait déjà en 1975 – date d’un premier article rétrospectif intitulé « Ten Years Later » – « n’avoir pas été beaucoup plus qu’une tempête dans une théière universitaire » et qu’il lui semblait désormais « positivement antique ». (« Twenty-Five Years Later », dans Id. (ed.), The Linguistic Turn : Essays in Philosophical Method with Two Retrospective Essays, Chicago, Chicago University Press, 1992, p. 31.)

2 Voir en particulier l’article de Judith Surkis « When Was the Linguistic Turn ? A Genealogy », Forum de l’AHR sur les « “tournants historiographiques” dans une perspective critique », American Historical Review, vol. 117 (3), 2012, p. 700-722. En dépit des critiques adressées à la terminologie des « tournants » et de l’incohérence du concept de « tournant linguistique, en particulier, tel que le formulent tous ceux qui sont intervenus dans ce débat », on peut être d’accord avec Julia Adeney Thomas quand elle écrit : « Les vraies questions ne consistent pas à savoir si [le tournant linguistique] était cohérent mais s’il a modifié ce que nous tenions pour vrai. Nous ne devrions pas nous demander s’il était réel et uniforme, mais s’il a produit de nouveaux objets d’étude et de nouvelles manières de les commenter. Si l’on s’en tient à ce critère de fécondité, il me semble que la profession a effectivement vécu un événement majeur. Dans les années 1990, nous n’étions plus semblables à ce que nous avions été auparavant. Nous continuons à vivre et à travailler dans le sillage du tournant » (« Comment : Not Yet Far Enough », ibid., p. 798).

3 Voir Gabrielle M. Spiegel, « History, Historicism and the Social Logic of the Text », Speculum, 68, 1990, p. 59-86. Repris dans Id., The Past as Text : The Theory and Practice of Medieval Historiography, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1997.

4 John E. Toews, « Intellectual History after the Linguistic Turn : The Autonomy of Meaning and the Irreductibility of Experience », American Historical Review, 92, 1987, p. 882.

5 Au sujet de la manière dont cette compréhension virtuelle de la structure conduit à l’hypostasier, voir Pierre Bourdieu, Esquisse d’une théorie de la pratique, Genève-Paris, Droz, 1972.

6 Marshall Sahlins, « Introduction », Culture in Practice : Selected Essays, New York, Zone Books, 2001, p. 11.

7 Ibid., p. 12.

8 William H. Sewell, « A Theory of Structure : Duality, Agency and Transformation », American Journal of Sociology, 98, 1992, p. 2.

9 Ici, le terme de « sémantique » ne renvoie pas uniquement au « sens » ou à la « signification » en tant que tels, mais inclut la relation des propositions au réel.

10 Bernard Lepetit, « Histoire des pratiques, pratiques de l’histoire », dans Id. (ed.), Les formes de l’expérience, Paris, Albin Michel, 1995, p. 14.

11 Pour une discussion plus complète de ces théories et d’autres théories apparentées, voir G.M. Spiegel (ed. et introduction), Practising History : New Directions in Historical Writing after the Linguistic Turn, Londres, Routledge, 2005.

12 Voir Ronald Grigor, « Back and Beyond : Reversing the Cultural Turn ? », American Historical Review, 107, 2002, p. 1479. La citation est tirée de E.P. Thompson, The Making of the English Working Class, Londres, Victor Gollancz, 1963. Mais, à la suite de l’ouvrage de Thompson, plusieurs chercheurs, parmi lesquels Gareth Stedman Jones, William Sewell et Joan Scott, se sont efforcés de donner un fondement à l’expérience elle-même, en tant que construite et discursivement articulée, en lui donnant une inflexion dans le sens des dimensions culturelles et linguistiques. Ce n’est que récemment qu’on en est revenu à une notion d’expérience antérieure à l’interprétation, en particulier dans l’œuvre de Frank Ankersmit, quand il analyse l’expérience du passé qui est celle de l’historien. Il soutient que « nous faisons l’expérience des grands événements de l’histoire de l’Occident avant d’en avoir un accès cognitif ; et nous en faisons l’expérience parce qu’ils pèsent sur nous à la manière d’un lourd fardeau dont nous ne pouvons nous soulager » (F.R. Ankersmit, « The Ethics of History : From the Double Binds of (Moral) Meaning to Experience », History and Theory, vol. 43 (4), 2004, p. 84-102). Voir aussi Id., Sublime Historical Experience, Cambridge, Stanford University Press, 2005. On peut supposer que pour Ankersmit, l’expérience du passé (et du présent) est semblablement antérieure à l’interprétation, ce qui fait de l’« expérience » une catégorie essentialisée.

13 Kerwin L. Klein, « On the Emergence of Memory in Historical Discourse », Representations, 69, 2000, p. 127-150.

14 Les deux citations sont tirées de Gavriel Rosenfeld, « A Looming Crash or Soft Landing ? Forecasting the Future of Memory Industry », The Journal of Modern History, vol. 81 (1), 2009, p. 125.

15 Jacques Revel, « Introduction », dans Id. et Lynn Hunt (eds.), Histories : French Constructions of the Past, New York, The New Press, 1996, p. 50.

16 Pierre Nora, « Entre mémoire et histoire. La problématique des lieux », dans Id. (ed.), Les lieux de mémoire, t. I, La République, Paris, Gallimard, 1984, p. xvi-xlii, ici p. xxxi.

17 Ibid., p. xvii.

18 Ibid., p. xxiii.

19 Ibid., p. xxv.

20 Pour une discussion approfondie de la « doctrine de l’immédiateté » de Maurice Mandelbaum, voir Allan Megill, « History, Memory, Identity », History of the Human Sciences, vol. 11 (3), 1998, p. 37-62, ici p. 47.

21 J.E. Toews, « Manifesting, Producing and Mobilizing Historical Consciousness in the “Postmodern Condition” », History and Theory, vol. 48 (3), 2009, p. 257-275, ici p. 269.

22 Claire Zalc, Tal Bruttmann, Ivan Ermakoff et Nicolas Mariot (eds.), Pour une microhistoire de la Shoah, Paris, Seuil, 2012. Les responsables de l’ouvrage se sont tournés vers la microhistoire à partir de la conviction, ainsi qu’ils le déclarent, que « les relations entre les individus, en particulier au sein de la trilogie entre victimes, exécuteurs et témoins, ne sont pleinement saisissables et analysables qu’à l’échelle micro ou mésoscopique » (p. 12.)

23 G. Rosenfeld, « A Looming Crash or Soft Landing ? », art. cit., p. 126, 127.

24 Certains chercheurs ont en outre soutenu que l’essor des études mémorielles était dû à la disparition de ces sociétés « orientées vers le futur » (future-oriented) si centrales pour la mise en œuvre de l’histoire traditionnelle, dont l’une des fonctions était de servir l’avenir. De cette perspective, K. Klein estime que la prolifération des études mémorielles pourrait être comprise comme une tentative conservatrice pour compenser les ravages de la modernité et de la globalisation. Pour une discussion des divers courants qui ont contribué à l’émergence des études mémorielles et des multiples forces qui ont mené à sa prévalence dans le discours historique, voir K. Klein, « On the Emergence of Memory in Historical Discourse », art. cit. De fait, la focalisation sur la mémoire, en particulier sur la mémoire de l’Holocauste, a été si massive qu’elle a donné lieu à une vaste littérature critique, à commencer par l’article de Charles Maier sur l’excès de mémoire (surfeit of memory) dont, nous ne pouvons, selon lui, plus nous passer. (« A Surfeit of Memory ? Reflections on History, Melancholy and Denial », History and Memory, vol. 5 (2), 1993, p. 141). Aujourd’hui, on entend davantage parler des excès de mémoire que des limites de la représentation. Pour Maier, la politique américaine moderne « est devenue une compétition pour la conservation des doléances. Chaque groupe revendique son lot d’honneurs et de fonds publics en mettant en avant handicaps et injustices » (ibid., p. 147). L’envie victimaire (victim-envy) semble être devenue une pratique culturelle dans une large part de la population qui revendique cette victimisation comme moyen de négocier sa reconnaissance sociale et des droits politiques, créant une « culture des victimes » qui a pris un rôle central dans de nombreux contextes contemporains. Selon le sociologue John Torpey, on assiste à l’échelle mondiale à une « “fièvre” de réparations et d’excuses [qui a] largement supplanté l’élaboration de visions du futur » et de politique contemporaine dans notre époque de génocide et de criminalité de masse (cité par Berber Bevernage, History, Memory and State-Sponsored Violence : Time and Justice, New York et Londres, Routledge « Approaches to History », 2011, p. 76).

25 B. Bevernage, History, Memory and State-Sponsored Violence, op. cit.

26 Ibid., p. 6.

27 Ibid., p. 45.

28 Ibid., p. 47.

29 Mark Salber Philips, « Distance and Historical Representation », History Workshop Journal, 57, 2004, p. 123-141.

30 P. Nora, « Entre mémoire et histoire. La problématique des lieux », art. cit., p. xx.

31 Maurice Halbwachs, Les cadres sociaux de la mémoire, Paris, Félix Alcan, 1925 ; Id., La mémoire collective, Paris, Puf, 1967 [1950].

32 Wulf Kansteiner, « Finding Meaning in History : A Methodological Critique of Collective Memory Studies », History and Theory, 41, 2002, p. 179-197, ici p. 180.

33 Ibid., p. 184.

34 Ibid., p. 179. Pour une contribution au débat sur l’importance de l’étude de la réception en même temps que la construction dans la création et l’interprétation des mémoires collectives, voir Alon Confino, « Collective Memory and Cultural History : Problems of Method », Forum de l’AHR, American Historical Review, vol. 102 (5), 1997, p. 1386-1403.

35 W. Kansteiner, « Finding Meaning in History », art. cit., p. 190.

36 Il faut souligner ici que tous les chercheurs qui s’intéressent à la mémoire collective ne partagent pas cette interprétation. Susan Crane, par exemple, préfère la voir comme « une conceptualisation exprimant un sentiment de la présence continuelle du passé, par opposition à la “mémoire historique” – autrement dit celle qu’engendrent les historiens – qui représente au contraire l’“objectivation” de l’expérience vécue du passé sous une forme narrative » (« Writing the Individual Back into Collective Memory », Forum de l’AHR, American Historical Review, 102 (5), 1997, p. 1373). Selon Crane, on a ici affaire à deux formes séparées de la conscience historique, proches, dans leurs dimensions temporelles, de la distinction qu’elle opère entre temps « irrévocable » et temps « irrésistible ». À partir de cette distinction, elle plaide en faveur d’un « concept révisé de la mémoire collective », susceptible de « constituer une base théorique permettant d’imaginer un genre différent de mémoire historique qui se concentrerait sur la manière dont les individus font l’expérience d’eux-mêmes en tant qu’entités historiques ». « On éviterait ainsi, affirme-t-elle, les pièges qu’évoque le concept de mémoire collective chez ceux qui redoutent les tentations révisionnistes nationales » (ibid., p. 1375). Ce qui est en cause ici, c’est précisément la politique de la mémoire que Kansteiner voit au cœur de la production et de la réception de la mémoire, élevée à un niveau national, un phénomène toujours plus prévalent dans le monde disputé d’aujourd’hui, ainsi que l’ont récemment soutenu Nikolay Koposov et Dina Khapaeva, et comme ils le formulent dans leur proposition (inédite) pour un Centre d’études européen de la politique mémorielle. Je les remercie de m’avoir permis de lire leur texte.

37 Michael S. Roth, The Ironist Cage : Memory, Trauma, and the Construction of History, New York, Columbia University Press, 1995, p. 211.

38 Ibid., p. 154.

39 Michael Roth et Charles Salas (eds.), Disturbing Remains : Memory, History and Crisis in the Twentieth Century, Los Angeles, Getty Research Institute, 2001, p. 3.

40 Ibid.

41 Dans son article « Historical Fiction and the Future of Academic History », David Harlan avait déjà suggéré que ce que nous recherchons dans le passé, ce sont des voix avec lesquelles nous puissions nous engager dans nos luttes pour donner sens à nos vies. Pour lui : « La voix est cruciale. Tout le reste, la vie et l’époque, les circonstances et les contextes, les motifs et la raison, le sentiment et la sensibilité sont conduits par et découlent des voix que nous entendons dans les romans que nous lisons », et c’est en prêtant attention à ces « voix que l’histoire rejoint sa véritable vocation en tant que mode de réflexion morale » (Keith Jenkins, Sue Morgan et Alun Munslow (eds.), Manifestos for History, Londres, Routledge, 2007, p. 117).

42 Voir Jean-François Lyotard, Heidegger et « les juifs », Paris, Galilée, 1988.

43 Voir à ce sujet la discussion dans l’article de Keith Jenkins, « Historical Responsibility and the Historian : On the Possible End of History “Of a Certain Kind” », History and Theory, 43, 2004, p. 43-60. Pour être précis, selon Jenkins, les historiens en tant que tels – c’est-à-dire en tant qu’historiens professionnels – n’ont pas de responsabilité éthique à l’égard du passé. Mais s’ils aspirent à être des intellectuels dans le sens qu’il juge souhaitable, il leur faudra abandonner leurs pratiques actuelles. Ainsi, comme il l’affirme, être « éthique […] indique peut-être la fin possible d’une histoire d’un certain genre et, comme corollaire inévitable, également la fin d’un historien d’un certain genre » (ibid., p. 43). Il est symptomatique de ce « tournant éthique » dans l’historiographie actuelle que Hayden White, toujours bon baromètre des forces à l’œuvre dans le métier d’historien, ait récemment plaidé en faveur de la notion de « passé pratique » face au « passé historique » tel qu’on le comprenait traditionnellement dans la profession (H. White, « The Practical Past », Historein, 10, 2010, p. 10-19). S’inspirant de la distinction entre ces approches de l’histoire d’abord formulées par Michael Oakeshott dans les années 1930, auxquelles ce dernier est revenu dans les années 1950 puis à nouveau dans les années 1960, le « passé pratique » était pour Oakeshott, comme l’a montré David Harlan, le passé « que nous créons pour valider des croyances pratiques concernant le présent et l’avenir, et le monde en général » (D. Harlan, « The “Burden of History” Forty Years Later », dans Frank Ankersmit, Ewa Domanska et Hans Kellner (eds.), Refiguring Hayden White, Palo Alto, Stanford University Press, 2009, p. 173). Ce que la notion de « passé pratique » semble offrir à White, ce n’est pas seulement la capacité cruciale des protagonistes de se situer eux-mêmes dans le temps et par conséquent de disposer d’une histoire dans un monde postméta-physique, mais aussi d’avoir accès à la mémoire, qui, dans la formulation originale de Oakeshott, compose les fragments et les traditions dans lesquels nous puisons pour former un passé pratique, et donc personnel. Cet argument concorde avec la conviction constante de White selon laquelle « nous choisissons notre passé de la même manière que nous choisissons notre futur. Le passé historique, par conséquent, est comme nos divers passés personnels, au mieux mythique et justifiant notre pari sur un avenir spécifique, au pire mensonger, une rationalisation rétrospective de ce que nous sommes effectivement devenus à travers nos choix » (H. White, « The Burden of History », History and Theory, vol. 5 (2), 1966, p. 111-132, ici p. 122- 123). De même que Jenkins, White met en cause la capacité des historiens professionnels à relever le défi d’une approche éthiquement responsable de l’histoire. Comme il l’affirmait à l’occasion d’un débat avec A. Dirk Moses : « Moses déclare que je mets en cause “le rôle de l’historiographie professionnelle lorsqu’elle détermine la manière dont le passé est invoqué dans le présent en faveur de projets politiques”. C’est indiscutablement ce que je fais. Je ne me contente pas de récuser l’autorité des “historiens professionnels” à régenter quoi que ce soit. Je nie également que les historiens, dans leurs compétences professionnelles actuelles, possèdent les ressources nécessaires pour rendre des jugements “éthiquement responsables” sur l’“histoire”, quoi que nous entendions par ce mot » (H. White, « The Public Relevance of Historical Studies. A Reply to Dirk Moses », History and Theory, 44, 2005, p. 355). Sur cet aspect des positions récentes de White, voir G.M. Spiegel, « Above, About and Beyond the Writing of History : A Retrospective View of Hayden White’s Metahistory on the Fortieth Anniversary of Its Publication », dans Rethinking History (à paraître).

44 Paul-André Rosental, « Généalogies mentales à l’épreuve de la Shoah. La distribution du silence comme source de l’histoire familiale », dans C. Zalc et al., Pour une microhistoire de la Shoah, op. cit., p. 19.

45 Ibid.

46 L’inévitabilité d’une relation transférentielle avec le passé, en particulier avec l’Holocauste, a longtemps été le thème du travail de Dominic LaCapra, de la manière la plus convaincante dans Representing the Holocaust : History, Theory, Trauma, Ithaca, Cornell University Press, 1994, et plus récemment dans Writing History, Writing Trauma, Baltimore-Londres, The Johns Hopkins University Press, 2001.