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Dossier : Alexandre le Grand, religion et tradition

Dossier : Alexandre le Grand, religion et tradition

Avant-propos

Geneviève Hoffmann

Testo integrale

1Ce dossier regroupe quelques-unes des contributions à une journée d’étude organisée le 7 mars 2001 à l’Université de Picardie avec le soutien logistique du Centre d’Histoire des Sociétés de la Faculté d’Histoire d’Amiens. Dans le cadre du D.E.A. qui associe Amiens, Arras et Boulogne, le thème proposé « Alexandre le Grand, religion et tradition », avait la modeste ambition de donner un aperçu des tendances actuelles de l’historiographie sur Alexandre et sa légende. Grâce aux intervenants et au public venu en nombre soutenir cette initiative, la journée fut si féconde qu’il eût été dommage de ne pas en publier les communications majeures sous forme d’un dossier accepté par la revue Mètis. Est ainsi offerte au lecteur une réflexion sur le comportement religieux et le mythe d’Alexandre, qui met en jeu un modèle et un miroir du pouvoir royal aux multiples facettes. D’Alexandrie à Versailles, du Roman d’Alexandre à l’époque contemporaine, ont alterné les périodes d’exaltation de la figure du conquérant et les périodes de discrédit quand le Macédonien est condamné pour ses excès au nom de la religion ou de la philosophie.

2Par l’étude de la piété d’Alexandre, telle qu’elle est exposée par Plutarque et Arrien, Danièle Aubriot nous invite à une analyse de la manipulation du religieux à des fins politiques. Si sa double ascendance héroïque (Achille et Héraclès), fondait son aretè et inspirait sa philotimia, la filiation divine qu’Alexandre revendiqua, ne fut qu’un stratagème pour légitimer son pouvoir en Orient. Quant à l’officialisation de sa divinisation auprès des Grecs – décision politique longuement mûrie – elle n’aurait pas été sans provoquer chez lui un trouble existentiel, voire un sentiment de culpabilité, tant elle le conduisait à bafouer la religion de ses Pères. Est ainsi brossé le portrait d’un Alexandre très humain, tourmenté par la recherche d’un impossible équilibre entre le respect de la religion traditionnelle et son aspiration à la vie éternelle.

3Dans le prolongement de ses recherches passées et des Actes dont il a assuré l’édition sous le titre Alexandre le Grand, figure de l’incomplétude (Mél. École Fr. de Rome, 112, 2000), François de Polignac s’interroge sur l’universalité de la légende d’Alexandre le Grand, sur ses fondements et ses variantes. Rejetant l’interprétation qui réduit la légende à la déformation de l’histoire, il souligne la plasticité d’un mythe qui eut Alexandre pour premier artisan et dont Alexandrie fut le creuset. Situé entre deux mondes, l’Alexandre de la légende permit de jeter un pont entre les cultures, entre le polythéisme et les monothéismes, gagnant ainsi toute l’aire musulmane et l’Europe chrétienne.

4En écho de cette démonstration qui conduit à embrasser des civilisations trop souvent opposées, Claude Mossé poursuit l’enquête menée dans son ouvrage : Alexandre. La destinée d’un mythe (Paris, 2001), par l’étude du personnage d’Alexandre dans la littérature médiévale des xii-xve siècles. Si le roi païen put devenir un héros de la chevalerie, c’est qu’une des variantes du Roman d’Alexandre, traduit en latin au iiie siècle de notre ère, le présentait comme apôtre d’un seul ou vrai dieu, celui des Juifs. Au-delà du romanesque et de l’idéal chevaleresque, Claude Mossé explore les facettes d’une figure d’autorité assez malléable pour contribuer à légitimer dans un premier temps le pouvoir royal et pour devenir à partir du xiiie siècle et de la redécouverte d’Aristote, conforme à l’image du prince païen, élève des philosophes.

5En contrepoint de ces trois études, s’impose l’image affaiblie, voire détournée à des fins de décorations galantes, d’un Alexandre condamné pour ses excès. Laurent Angliviel souligne les limites de la vitalité du mythe d’Alexandre au ive siècle de notre ère, dans la perspective de la confrontation entre païens et chrétiens. Pour l’empereur Julien comme pour les auteurs de culture grecque que sont Ammien Marcellin, Libanius et Thémistius, la référence à Alexandre fait partie de ces exempla inscrits dans l’héritage de la paideia classique. Dans le même temps se développe une imagerie inspirée du Roman d’Alexandre et fondée sur le besoin de merveilleux. Les chrétiens, héritiers de la tradition latine hostile à Alexandre, développèrent la légende noire du conquérant macédonien qui en faisait un brigand sacrilège, assoiffé de sang, nuisible à l’humanité, totalement à l’opposé en somme des vertus incarnées par le prince chrétien.

6Quant à Chantal Grell – dont les recherches historiographiques sur ce sujet sont bien connues – elle met en parallèle les connaissances qu’avaient d’Alexandre les érudits du Grand Siècle et la fascination qu’exerça sa légende sur les Grands, fussent-ils des hommes d’Église. Leurs commandes de programmes iconographiques édifiants ou galants eurent pour fin d’illustrer les vertus du prince en occultant ses qualités guerrières. Louis XIV tenta bien la synthèse des traditions en voulant s’identifier au Macédonien et s’approprier sa gloire militaire grâce en particulier à son Premier Peintre Le Brun, mais il dut abandonner cette référence à partir de 1680, en raison de l’hostilité des hommes d’Église.

7Quant à l’Alexandre de la tradition grecque, il ne revêt aucune ambiguïté dans le sens où devenu un héros de la foi chrétienne et de la liberté, il est une figure d’autorité jugée bénéfique à la cause des Grecs face aux oppresseurs. Par une étude originale, Daphné Gondicas expose les différentes facettes du personnage d’Alexandre dans les sources iconographiques et littéraires grecques, de la période byzantine à nos jours. Au fil des siècles, le roi des Macédoniens, figure exemplaire de la paideia, qui fut crédité au besoin de pouvoirs surnaturels, apparaît comme une des composantes fondamentales de la nation et de l’identité grecques.

8Dans la continuité de travaux reconnus, ce dossier pose la question de la diversité des approches d’une figure de l’Antiquité en fonction de chaque époque, de ses grilles de lecture et de ses attentes, sans négliger le rôle initial joué par Alexandre lui-même, à la fois héros et fondateur de sa légende. Quand, dans son Histoire d’Alexandre (1833), miroir du Romantisme allemand, Gustave Droysen attribuait au fils de Philippe la volonté de faire fusionner « la vitalité ardente de la Grèce » et « les masses inertes de l’Asie », il cherchait à l’imposer dans l’histoire universelle comme un génie doté d’une mission supérieure. Il n’est sans doute pas indifférent que depuis la thèse de Paul Goukowski (Essai sur les origines du mythe d’Alexandre, 1978-1981), un des axes de recherche les plus féconds de notre temps ait été d’explorer une légende qui à travers les siècles, a posé la question du pouvoir, de l’éthique et du merveilleux.

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