Version classiqueVersion mobile

Naturalisme versus constructivisme ?

 | 
Michel de Fornel
, 
Cyril Lemieux

II

Les sciences de la vie, alliées naturelles du naturalisme ? De la diversité des articulations possibles entre biologie et sciences sociales

Life sciences, the natural Allies of naturalism ? The diverse articulations possible between biology and the social sciences

Dominique Guillo

Résumé

Les théories qui, depuis deux siècles, se réfèrent à la biologie en sciences de l’homme sont parfois regardées comme un bloc homogène, unifié par un noyau idéologique commun. Une telle interprétation doit sans doute beaucoup à la prévalence, sur ce thème, d’un mode de critique essentiellement externe. Si cette perspective externe a incontestablement enrichi la connaissance des conditions socio-historiques de l’émergence des discours naturalistes, elle a toutefois conduit à une assez large surestimation de leur unité : ces théories diffèrent très sensiblement les unes des autres, tant par leur contenu théorique que par leur solidité. Par ailleurs, la diffusion de ce mode de critique s’est accompagnée d’une forme de désengagement relatif, de la part des sciences sociales, d’un champ d’investigation, assez largement abandonné aujourd’hui aux théories naturalistes : celui de l’articulation du biologique et du social. Or on peut attendre au moins deux bénéfices d’un intérêt accru pour l’étude de ce champ, qui doit être nettement distingué des théories naturalistes : tout d’abord, des arguments solides – en particulier des arguments internes – pour critiquer le naturalisme sommaire et ses dérives idéologiques sur le terrain même où il prospère ; ensuite, la possibilité de procéder à une évaluation critique de la biologie implicite qui s’est développée dans certains pans des sciences sociales – en particulier dans certaines formes sommaires de culturalisme et de constructivisme – sans être soumise à l’expertise empirique, faute de contact et de dialogue réels avec les sciences de la vie.

Texte intégral

  • 1 On retrouve cette thèse, formulée initialement dans ses grandes lignes par Karl Marx et Friedrich E (...)

1Dans la littérature qui leur est consacrée en sciences sociales, les théories qui, d’une manière ou d’une autre, s’appuient sur les sciences de la vie pour expliquer les phénomènes sociaux humains sont assez fréquemment présentées comme un bloc unitaire. Ainsi les trouve-t-on souvent désignées par un même vocable, « biologisme », « discours biologisants », « sociobiologies », « naturalisme », qui implique, ou du moins suggère, l’existence d’une unité conceptuelle significative au fondement de cet ensemble de doctrines. Cette façon d’envisager ces discours tient assurément, pour une bonne part, à une conviction affichée par de nombreux commentateurs1 : ces théories forment un bloc parce qu’elles sont les émanations d’une idéologie qui hante l’Occident au moins depuis le début du xixe siècle – un libéralisme discriminatoire susceptible de se muer en totalitarisme fascisant en cas de crise économique grave et qui, à travers un tissu de justifications formulées dans un lexique emprunté à la science, s’efforce de légitimer les inégalités sociales en les présentant comme fondées en nature. L’usage de la biologie en sciences sociales est ainsi regardé, dans un tel cadre, comme le signe d’une allégeance à cette idéologie, dont il s’agit alors, pour le commentateur, de retracer la généalogie en étalant ses résurgences successives depuis deux siècles, les différences, logiques et historiques, entre les doctrines étant souvent gommées ou présentées comme secondaires.

2S’il est indéniable que les sciences de la vie ont servi depuis deux siècles de matrice lexicale à nombre de discours inégalitaires aux conséquences tragiques et s’il est tout aussi incontestable que les études consacrées aux racines idéologiques de certains usages de la biologie en sciences humaines ont fait ressortir un trait important de la culture occidentale, et, également, le statut complexe et parfois ambigu de la biologie, on peut toutefois s’interroger sur la pertinence de ce type d’approche des théories lorsqu’il est érigé au rang de méthode d’analyse exclusive. La recherche du fonds idéologique susceptible de hanter les théories inspirées par la biologie a, en effet, parfois, conduit les commentateurs à considérer qu’il y a une sorte d’équivalence nécessaire, d’homologie discursive inévitable, entre le fait d’utiliser la biologie dans les discours sur l’homme, d’une part, et l’idéologie que l’on vient d’évoquer, d’autre part.

3L’objectif poursuivi dans la présente contribution est double.

4Il s’agit, tout d’abord, de développer quelques remarques destinées à suggérer qu’une telle équivalence n’a aucun caractère de nécessité et que, en conséquence, la référence à la biologie dans une théorie socio-anthropologique ne suffit à montrer ni sa proximité avec le libéralisme inégalitaire, ni son caractère idéologique. Trois raisons principales peuvent être invoquées pour soutenir une telle hypothèse. Tout d’abord, les emprunts aux sciences de la vie, en particulier les analogies entre tel ou tel fait social et tel ou tel fait organique, ne sont pas limités objectivement par les propriétés du vivant mais par la puissance d’imagination de celui qui les invoque. Ensuite, l’organisme, tel que le conçoivent les sciences de la vie, est l’objet d’une théorisation, autrement dit d’un travail de conceptualisation qui a donné lieu, tout au long de l’histoire de la biologie, à des affrontements entre des partis-pris fort variés, parfois même antithétiques. Enfin, il existe au moins deux types de référence épistémologique au vivant en sciences sociales : la référence explicative directe, qui mène à un naturalisme de type réductionniste ; la métaphore, qui consiste, quant à elle, en un naturalisme de type analogique. Or ces deux manières d’utiliser les sciences de la vie peuvent conduire à des modèles explicatifs socio-anthropologiques très contrastés, opposés même, sous certains aspects essentiels. L’usage de l’analogie organique sert ainsi parfois de point d’appui à des modèles anti-réductionnistes.

5Le second objectif consiste à attirer l’attention sur les conséquences du rejet, de la défiance ou de l’indifférence qui accompagnent ce type d’interprétation et de critique de l’usage de la biologie en sciences sociales. La coupure qui s’est installée entre les sciences sociales et les sciences de la vie a conduit au développement, à l’intérieur des sciences sociales, d’une sorte de biologie implicite, peu fréquemment discutée, et sur laquelle prospèrent des modèles sans doute discutables, qui mériteraient du moins davantage de preuves. En outre, en ne distinguant pas toujours nettement entre les théories naturalistes et le thème de l’articulation du biologique et du social, les sciences sociales, du moins une partie d’entre elles, ont fini par délaisser le second et l’abandonner, ainsi, assez largement aux premières.

L’analogie entre le fait biologique et le fait social : un réservoir d’arguments inépuisable

  • 2 Elle joue assurément, toutefois, un rôle beaucoup moins important dans le naturalisme réductionnist (...)

6Dans les emprunts contractés par les sciences sociales auprès des sciences de la vie, la figure argumentative de l’analogie joue souvent un rôle essentiel2. C’est généralement elle qui est mobilisée pour assurer le transfert d’un champ disciplinaire à l’autre. Ce type d’argumentation, qui consiste à faire valoir les ressemblances entre l’organisme et la société ou, plus généralement, entre les faits biologiques et les faits sociaux, est assez fréquemment regardé, en sciences sociales, comme un raisonnement qui débute par la comparaison de deux réalités, et se termine par la recension exhaustive de leurs ressemblances et de leurs différences. Dans un tel cadre, on considère souvent qu’il existe des usages légitimes de l’analogie, qui en marquent les limites et insistent sur les différences lorsque celles-ci sont indubitables, et des usages illégitimes : ceux qui concluent à l’identité de nature entre organisme et société.

  • 3 J. Schlanger, Les métaphores de l’organisme, Paris, Vrin, 1971.

7Pourtant, comme l’a montré en particulier Judith Schlanger3, le raisonnement analogique sur le vivant et la société, tel qu’il se déroule effectivement, par-delà ce qui est affirmé à la surface des discours qui le mobilisent ou l’invoquent, n’a jamais cette forme. En réalité, établir une analogie entre deux réalités aussi multiformes et dissemblables, du point de vue des données sensibles immédiates, que les organismes et les ensembles sociaux, ce n’est jamais recueillir le résultat d’une comparaison entre deux listes de propriétés établies indépendamment l’une de l’autre : c’est toujours valoriser sélectivement certains traits dans le champ de réalité recouvert par l’un des deux mots et les présenter comme conformes – ou, le cas échéant, antithétiques – avec les propriétés du champ de réalité auquel renvoie l’autre mot. C’est instaurer, à travers l’imposition d’un langage de description commun, un rapport de valorisation croisée de propriétés, qui institue les ressemblances bien davantage qu’il n’en procède.

  • 4 Ce qui n’implique pas – et c’est là un élément très important – que les modèles ainsi obtenus n’ont (...)
  • 5 Sur ce point, cf. J. Schlanger, Les métaphores de l’organisme ; L. Fedi, « L’organicisme de Comte » (...)

8Aussi les modèles théoriques ou politiques qui s’appuient sur des analogies avec le corps vivant sont-ils obtenus au terme d’un raisonnement fondamentalement circulaire4, à travers lequel la description de l’organisme est coulée dans un moule lexical ad hoc, qui permet de présenter le corps vivant comme une réalité dont les traits paraissent décidément fort proches, sinon identiques, à ceux du modèle sociologique que l’on cherche à faire valoir. La possibilité même de l’existence de ressemblances est instituée par l’acte qui consiste à décréter que ces réalités sont comparables. Peint aux couleurs de telle ou telle théorie ou idéologie sociales, l’organisme permet alors de faire ressortir, par une comparaison qui n’a que l’apparence de l’objectivité, les traits jugés fondamentaux – parce qu’ils apparaissent alors comme étant communs à divers ordres de réalités – de la société, telle qu’elle est conçue dans cette théorie ou idéologie. Et cette opération n’est guère limitée que par la puissance d’imagination de celui qui s’y livre : la plasticité extrême avec laquelle se laisse décrire l’« organisme », la multiplicité des faits ou propriétés que l’on peut mettre en évidence dans l’ensemble des phénomènes que désigne ce mot, tout ceci fait qu’il n’est guère de modèle théorique ou politique de la société qui ne puisse trouver quelque point d’appui dans le vaste champ de réalité recouvert par le « vivant »5.

  • 6 E. Kant, Critique de la faculté de juger (1790), in Id., Œuvres complètes, Paris, Gallimard, t. II, (...)

9Ainsi, si l’on veut illustrer analogiquement l’idée selon laquelle la société est un tout dont les éléments sont interdépendants, on pourra souligner qu’elle est semblable à l’organisme qui, à la différence des objets inertes, perd son intégrité lorsqu’on l’ampute d’un organe vital, comme le cœur, ou lorsqu’une de ses parties est gravement affectée. Mais il est tout aussi aisé de valoriser la propriété inverse, en invoquant la résistance active de la « totalité organique » à l’égard des altérations provoquées par l’environnement. De même, pourra-t-on dire, à la différence de la machine qui ne peut plus fonctionner lorsqu’on lui ôte un mécanisme ou un rouage, le polype coupé en tronçons survit ; d’ailleurs, sera-t-il possible d’ajouter, les modifications physiologiques qui affectent le corps de cet animal au cours de son existence montrent qu’une même partie d’un organisme peut changer de fonction, ce qui atteste l’autonomie du « tout » physiologique à l’égard de la structure de ses parties matérielles ; et l’on pourra faire observer également, comme le fait par exemple Kant6, que l’organisme, comme la société, a la capacité, dans certains cas, de réparer lui-même celles de ses parties qui ont été affectées ou même amputées.

  • 7 Selon l’expression de L. Fedi, « L’organicisme de Comte ».
  • 8 H. Spencer, The principles of sociology, Londres, William & Norgate, 1876-1896, t. 2, premiers chap (...)

10Autre exemple, l’existence d’une centralisation des fonctions nerveuses chez les animaux supérieurs peut permettre de souligner la valeur positive d’un modèle sociologique fondé sur l’idée selon laquelle le « tout social » obéit à des lois sui generis, autonomes à l’égard de celles qui régissent ses parties, et d’insister sur l’importance d’un organe régulateur centralisé dans la société. Telle est l’optique de Comte, par exemple. Mais l’on pourra également faire valoir, comme Spencer, que l’organisme n’est composé, en dernière instance, que d’éléments chimiques, et que c’est sacrifier à une métaphysique abandonnée depuis longtemps en biologie que de se référer à des idées aussi ésotériques que le « consensus » ou la « totalité » vitale, et de considérer que les agrégats, organiques ou sociaux, obéissent à des législations propres, irréductibles à celles qui gouvernent leurs parties élémentaires. L’argumentation de Spencer contre l’organicisme étatiste illustre particulièrement bien la plasticité et la « polyvalence7 » de l’analogie organique. Ainsi, dit-il, la diminution du poids de l’État dans le cours de l’évolution sociale ne peut manquer d’apparaître comme une véritable nécessité physiologique, dès lors que l’on comprend que le mécanisme fondamental de l’évolution est l’adaptation progressive au milieu physique. En effet, ajoute-t-il, s’il est indéniable que la centralisation et le développement des organes de régulation et de défense confèrent des avantages adaptatifs à des êtres tels que les animaux supérieurs, il en va différemment pour les organismes sociaux, beaucoup plus volumineux et complexes. Pour les sociétés, dit ainsi Spencer, le degré d’intégration et la capacité à répondre de manière adaptative aux variations de l’environnement sont d’autant plus grands que davantage de liberté est laissée aux individus dans l’accomplissement des fonctions de production et de distribution – c’est-à-dire des fonctions économiques. Car, selon Spencer, c’est l’harmonieux concours des activités économiques qui, dans les sociétés, permet le développement de la division du travail – développement bridé, à l’inverse, selon lui, par l’accroissement de l’État –, c’est-à-dire la différenciation interne et l’intégration de la société, processus qui constituent, aux yeux du philosophe anglais, l’essence même de l’évolution biologique8. Comme on peut en juger, dans cette argumentation, Spencer parvient finalement à justifier, au moyen d’arguments qui invoquent, encore et toujours, la biologie, une position qui, à certains égards, paraissait devoir révoquer en doute, au premier abord du moins, la proximité du biologique et du social.

11Mais il y a plus. Non seulement les correspondances susceptibles d’êtres établies entre la réalité organique et la réalité sociale sont innombrables, mais le raisonnement analogique continue, en dépit des apparences, à imposer et déployer sa logique, même lorsque sont relevées et égrainées les dissemblances entre les deux ordres de réalité. En effet, contrairement à une idée que l’on retrouve parfois dans les commentaires des pensées « organicistes », la reconnaissance de limites à l’analogie entre le corps et la société est une procédure rhétorique intrinsèquement liée au raisonnement analogique lui-même : reconnaître une différence entre l’organisme et la société, c’est, encore et toujours, faire valoir une propriété du premier – mais cette fois sous forme de contraste – en référence à une certaine description de la seconde. Pour le dire en un mot, une contre-valorisation reste une valorisation sélectivement orientée : faire valoir la nécessité d’une évolution sociale vers davantage de centralisation étatique en invoquant l’évolution biologique, ou faire valoir le contraire en invoquant, à l’inverse, la différence de l’évolution des sociétés et des organismes, relève d’une même procédure argumentative. Ce n’est donc pas la moindre des subtilités du raisonnement analogique que d’être encore pleinement effectif lorsqu’en sont marquées les limites. En ce sens, les auteurs qui soulignent les différences ne sont pas plus « prudents » ou plus « féconds » que ceux qui s’abandonnent à dérouler le fil sans fin de la métaphore.

  • 9 Une ontologie dans laquelle on suppose l’existence, derrière les dissemblances jugées manifestes ou (...)

12Ainsi, souligner la rigueur ou l’objectivité des penseurs qui évoquent les limites de l’analogie organiciste est-ce, en définitive, adopter un point de vue assez paradoxal. Car il faut sans doute, au fond, croire à l’existence d’un plan de comparaison commun, d’un lien réel, objectif, quoique caché derrière le voile des évidences sensibles, entre l’organisme et la société, autrement dit au postulat même qui rend possible l’analogie, pour considérer qu’il est pertinent d’opérer un tri, dans les écrits livrés par tous ces auteurs, entre les ressemblances « convaincantes » et celles qui le seraient moins, pour considérer, en somme, qu’il y a des « limites objectives à l’analogie ». En ce sens, les critiques de l’usage métaphorique de la biologie qui insistent sur les différences entre l’« organisme » et la « société », ou les commentateurs qui tentent de faire la part entre les usages « légitimes » et « illégitimes » de l’analogie véhiculent, de façon implicite, une conception de l’organisme et une ontologie assez ambiguës, non dépourvues d’accents positivistes9, qui sont souvent précisément celles dont ils entendent réfuter la logique ou faire ressortir les limites dans leur argumentation. Minorer la polyvalence de la métaphore organique implique ainsi de subordonner le contenu de l’argumentation à une philosophie du vivant et une ontologie a priori, qui demandent pourtant à être justifiées.

13En résumé, l’organisme biologique paraît donc offrir un inépuisable réservoir d’arguments pour qui veut faire valoir telle ou telle propriété de la société, tel ou tel type normatif d’organisation politique. De là une conséquence capitale : puisque la métaphore organique est fondamentalement plastique, alors la référence analogique aux faits organiques ne peut être regardée comme l’indice d’une allégeance nécessaire à un modèle théorique ou à une idéologie politique uniques et au contenu nettement défini.

La diversité des modèles théoriques du vivant

  • 10 C’est ce que font, en particulier, les darwinistes sociaux individualistes (sur ce courant, cf. R. (...)
  • 11 Cf. R. Dawkins, Le gène égoïste, Paris, Odile Jacob, 1996, chap. ii (1re éd. Oxford, 1976) ; W. H. (...)

14Cette plasticité de la métaphore biologique est encore accrue par le fait qu’il est possible de prendre pour point d’appui analogique d’autres réalités biologiques que l’organisme stricto sensu. La société peut être ainsi également comparée non plus à l’organisme individuel, mais à l’espèce10. Mais, surtout, le caractère profondément divers des usages possibles de l’analogie biologique en sciences sociales ne tient pas seulement au caractère multiforme des faits organiques et au fait que, relevant d’un ordre de réalité empirique très distinct des phénomènes sociaux, ils imposent, pour qu’une comparaison soit possible, l’instauration préalable d’un langage descriptif commun. Il tient également à ce que le vivant constitue un champ d’investigation dont la biologie cherche à déterminer les lois de fonctionnement, la logique, ce qui suppose, comme dans toute discipline scientifique, un travail de conceptualisation. En effet, l’organisme ou, si l’on veut, l’espèce ou la population ne sont pas des ensembles de données sensibles dont la signification est d’emblée évidente ; ce sont également et avant tout, pour la science, des concepts, une somme de problèmes théoriques qu’il faut résoudre. En ce sens, lorsque les théoriciens de la société – d’Auguste Comte à Richard Dawkins, William Durham ou Dan Sperber11, en passant par Herbert Spencer, Émile Durkheim ou encore Bronislaw Malinowski – font référence non plus simplement à des faits organiques mais à l’organisme, tel qu’il est conceptualisé dans les sciences de la vie, c’est aux modèles explicatifs produits par la biologie qu’ils se réfèrent.

  • 12 Sur ce point, cf. B. Balan, L’ordre et le temps. L’anatomie comparée et l’histoire des vivants au x (...)
  • 13 Sur cette querelle, voir les textes des protagonistes réunis in P. Tort, ed., La querelle des analo (...)
  • 14 Cf. C. Bernard, Introduction à l’étude de la médecine expérimentale (1865), Paris, Flammarion, 1984
  • 15 Une cohorte de savants défend l’idée selon laquelle la diversité du vivant, telle qu’elle se donne (...)

15Or, dans la mesure où l’organisme, ou, si l’on veut, le vivant, est modélisé, en tant que champ d’investigation, il est un objet de débats, d’affrontements entre divers théories, hypothèses ou modèles concurrents. Tout au long de l’histoire de la biologie, de multiples réponses, parfois franchement antithétiques, ont été fournies à la question de la logique du vivant. Pour ne prendre que quelques exemples célèbres, la physiologie vitaliste issue de Georg Ernst Stahl s’oppose ainsi, dès le début du xviiie siècle, à l’anatomie mécaniste issue du cartésianisme12. Dans la « querelle des analogues13 », Georges Cuvier défend une conception de l’organisme comme forme actualisant une somme de réquisits physiologiques autonome et souveraine contre Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, pour qui les êtres vivants obéissent fondamentalement à une loi unitaire d’essence morphologique – l’unité du plan de composition. Claude Bernard, quant à lui, insiste dans le dernier tiers du siècle sur la nécessité d’abandonner, à la fois, l’idée selon laquelle les lois du vivant seraient directement déterminables à partir de la chimie, et l’hypothèse romantique d’une totalité organique gouvernée par une force sui generis irréductible à une explication par les causes efficientes14. Et l’on peut évoquer également les controverses agitées autour de la théorie cellulaire, du fixisme et du transformisme, de l’explication de l’évolution des espèces – qui opposa darwiniens et néo-lamarckiens –, de l’existence des gènes ; ou encore, pour prendre des exemples plus récents, les débats suscités par la définition du gène, les modalités selon lesquelles opère la sélection naturelle, ou son rôle et son poids dans l’évolution des espèces vivantes15.

  • 16 Cf. G. Canguilhem, La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1989, p. 83-100, 101-127.

16Même lorsque l’on s’en tient aux questions épistémologiques les plus générales, il semble encore possible de regarder les sciences de la vie comme un champ d’affrontement intellectuel dans lequel s’opposent, au moins jusqu’aux dernières décennies du xxe siècle, de grandes options philosophiques antithétiques. Ainsi Georges Canguilhem suggère-t-il que deux grands modèles de l’organisme ont polarisé l’espace de réflexion sur le vivant tout au long de l’histoire des sciences de la vie : d’un côté, une conception vitaliste du corps, dans laquelle l’être vivant est regardé comme une totalité synthétique, comme le foyer d’une subjectivité active irréductible à ses composants physico-chimiques, et, de l’autre, un modèle mécaniste et analytique dans lequel le vivant est considéré comme un produit complexe, mais exclusif, des particules élémentaires dont il se compose16.

17Ce n’est pas à dire, bien entendu, que tous les partis-pris évoqués dans cette liste rapide sont également valables d’un point de vue scientifique : l’explication lamarckienne de l’évolution biologique, par exemple, a été définitivement réfutée. Simplement, ce que l’on veut souligner ici c’est que, dans les controverses qui agitent les sciences de la vie, depuis leur origine jusqu’à aujourd’hui, de multiples hypothèses et modèles se sont confrontés à travers des débats vifs et nombreux.

  • 17 Cf. H. Milne Edwards, Introduction à la zoologie générale, Paris, V. Masson, 1851, p. 35-37.
  • 18 Cf., par exemple, H. Spencer, Introduction à la science sociale (1873), Paris, Alcan, 1903, chap. x (...)

18Plus intéressant encore pour le sujet qui nous occupe, non seulement les sciences de la vie ont été et sont encore un champ d’affrontement entre diverses hypothèses sur le vivant, mais nombre de modèles de l’organisme proposés par les biologistes ont été bâtis par analogie avec les phénomènes sociaux humains. On peut citer, à cet égard, le concept de « division physiologique du travail » forgé par le naturaliste Henri Milne Edwards au milieu du xixe siècle. Milne Edwards propose ainsi d’expliquer les différences de complexité dans les « organisations animales » comme le résultat d’un principe d’optimisation de l’activité semblable à celui qui organise les sociétés humaines et, plus spécifiquement, comme l’ont fait remarquer les économistes classiques anglo-saxons, l’activité économique17. Or Spencer, Espinas ou Durkheim, lorsqu’ils s’inspirent des sciences de la vie, reprennent explicitement le modèle proposé par Milne Edwards : ils ne manquent pas de souligner l’apport du naturaliste et regardent les progrès conceptuels enregistrés conjointement dans les sciences sociales et les sciences de la vie comme l’effet d’un échange continu, d’un va-et-vient dans lequel nulle discipline n’a en réalité la prééminence18. En somme, lorsque les sociologues s’appuient ici sur les sciences de la vie, ils s’approprient un modèle de l’organisme nourri par la métaphore sociale, fortement chargé d’une signification sociologique. Il n’y a donc pas, dans ce cas, d’emprunt passif à l’égard d’une discipline en plein essor livrant un savoir parfaitement objectif et autonome, bâti à partir d’un lexique pur de toute signification étrangère à la biologie : il y a bien davantage un retour de la pensée sociologique sur elle-même, certes à travers un détour qui n’est assurément pas sans conséquences intellectuelles.

  • 19 Sur ce point, cf. G. Canghuilhem, La connaissance de la vie, p. 43-80.
  • 20 En particulier, C. Bernard, Introduction à l’étude de la médecine expérimentale, p. 136. Dans ce pa (...)
  • 21 C. Darwin, L’origine des espèces (1859), Paris, Flammarion, 1992, chap. iii. Les concepts démograph (...)
  • 22 J. Maynard Smith, Evolution and the theory of games, Cambridge, Cambridge University Press, 1982, p (...)

19Et l’on pourrait encore évoquer, sur ce thème, les métaphores sociales utilisées dans la formation du concept de cellule19, dans la théorisation de l’organisme chez Claude Bernard20, le rôle de la démographie de Malthus dans la constitution du concept de sélection naturelle chez Darwin21 ou, plus récemment, l’utilisation de la théorie des jeux dans la formalisation de l’évolution proposée par John Maynard Smith22.

20En somme, comme on peut en juger ici encore, la référence aux sciences de la vie est bien loin, à elle seule, de conduire nécessairement le sociologue ou l’anthropologue à endosser un modèle théorique de la société ou une idéologie politique définis. Tout à l’inverse, la métaphore biologique, par sa plasticité extrême, semble offrir une grande liberté d’usage et permettre la valorisation des pensées socio-politiques les plus variées.

  • 23 H. Spencer, Introduction à la science sociale, p. 51.
  • 24 Sur ce point, cf. J.-M. Bernardini, Le darwinisme social en France (1859-1918).

21Aussi ne doit-on guère s’étonner de constater la diversité des doctrines qui ont été produites à partir des sciences de la vie. En s’appuyant pourtant sur les mêmes biologistes – Karl Ernst von Baer et Milne Edwards, en particulier –, Durkheim et Spencer ont construit deux modèles sociologiques antithétiques sous certains rapports essentiels : Durkheim, comme Comte, insiste sur l’autonomie des faits sociaux à l’égard des lois gouvernant les parties élémentaires dont se constituent les touts collectifs, autrement dit les individus ; Spencer, quant à lui, développe une sociologie individualiste, en soulignant que « le caractère de l’agrégat est déterminé par les caractères des unités qui le composent23 ». Même en cantonnant le regard au seul xixe siècle, on peut constater que l’analogie biologique sert à justifier des idéologies politiques fort diverses, comme la contre-révolution chrétienne anti-scientiste et anti-républicaine (Joseph de Maistre), l’étatisme fondé sur la communauté de sang (telle qu’elle est conçue dans le sillage du romantisme allemand), l’étatisme rationaliste et scientiste (Auguste Comte), le républicanisme mâtiné d’un socialisme fondé sur la revitalisation des groupements professionnels (Émile Durkheim), le socialisme internationaliste et pacifiste (Pierre Kropotkine), le nationalisme belliqueux et impérialiste des darwinistes sociaux qui soutiennent l’idée d’une « lutte des races » (Houston Stewart Chamberlain), l’étatisme raciste et eugéniste (Georges Vacher de Lapouge), l’eugénisme teinté de socialisme (Karl Pearson), l’eugénisme libéral (Herbert Spencer), l’idée, portée par nombre de médecins et sociologues à la fin du siècle, selon laquelle la misère et l’immoralité ne sont pas innées et peuvent être combattues par l’éducation républicaine, le libéralisme farouchement anti-étatiste (Herbert Spencer), le solidarisme (Edmond Perrier ou Léon Bourgeois), la critique de l’aide publique aux démunis (Herbert Spencer), la critique du colonialisme (Herbert Spencer), le colonialisme (d’inspiration monarchique, impériale ou encore républicaine – comme chez de nombreux penseurs français24), etc. Bref, en forçant à peine le trait, on peut dire qu’il n’est alors guère d’idéologie politique qui, dans sa rhétorique justificative, ne fasse référence à l’organisme biologique.

22La profonde variété des hypothèses formulées à propos de la logique du vivant et la distance qui sépare la réalité organique de ses modélisations théoriques sont pourtant fréquemment sous-estimées chez les commentateurs qui insistent sur le caractère idéologique du « biologisme », du recours à la biologie dans la construction de modèles visant à expliquer les phénomènes humains. Il ne peut d’ailleurs guère en être autrement : pour défendre l’idée selon laquelle les théories socio-anthropologiques d’inspiration biologique forment un bloc homogène unifié par la logique unitaire d’une idéologie – le libéralisme inégalitaire –, il faut en effet nécessairement réduire au minimum le jeu possible, les points de divergence descriptive et explicative imaginables entre la réalité organique, son modèle biologique et leur transposition en sciences sociales. Il faut admettre, en définitive, une espèce de proximité de nature entre la logique réelle du vivant, d’une part, et la logique sociale telle que la conçoit le libéralisme au sens large, d’autre part ; car si tel n’est pas le cas, la référence à la biologie, à l’organisme, est susceptible, a priori, de servir de point d’appui à d’autres types de discours idéologiques. On retrouve donc, ici encore, dans les discours qui développent une telle critique, une philosophie du vivant et une ontologie implicites.

  • 25 C’est ce que soulignent d’ailleurs ceux qui l’emploient. Sur ces points et sur la critique de cette (...)

23Cette tendance à ne pas distinguer toujours très nettement les modèles et la réalité qu’ils sont censés décrire se retrouve dans l’usage de l’opposition entre les « modèles organiques » et les « modèles mécaniques », fréquemment employée pour classer les théories sociologiques et anthropologiques du xixe siècle. En effet, cette typologie n’a de sens que si l’on admet que les réalités recouvertes par les concepts d’organisme et de machine sont en elles-mêmes antithétiques25. Dans le cas contraire, en effet, la référence à la machine et au corps vivant ne peut plus être considérée comme le fondement de modèles opposés. Or rien n’impose a priori d’admettre cette idée. Elle est portée par une tradition philosophique, le romantisme allemand, dont les principes se sont peut-être glissés dans le sens commun au point d’être aujourd’hui souvent pris pour la réalité. Mais il y a bien d’autres traditions philosophiques pour lesquelles ces deux réalités ne s’opposent pas, à commencer par le mécanisme cartésien : pour Descartes, comme l’on sait, le corps animal doit être considéré comme une machine. Ici encore, les commentateurs qui mobilisent cette antithèse sous-estiment donc largement la multiplicité des modèles à travers lesquels l’organisme peut être représenté. Aussi ne peuvent-ils apprécier à sa juste mesure toute la variété des thèses socio-politiques que la référence à la biologie peut permettre d’illustrer, de valoriser.

24Au total, comme on a tenté de le suggérer dans les lignes qui précèdent, à l’arrière-fond de ces commentaires se dessine finalement une image de l’organisme comme réalité dont les contours et les lois se manifestent avec la force de l’évidence. En ce sens, ces discours sur les usages des sciences de la vie s’appuient implicitement sur une conception de l’organisme et de la connaissance de la vie, dans laquelle la distance qui sépare le modèle et les faits est nettement sous-estimée, dans laquelle, en définitive, la biologie est revêtue des attributs que le scientisme utilise ordinairement pour décrire les disciplines scientifiques. Paradoxalement, tout se passe donc comme si, pour critiquer la transposition de la biologie dans leur espace disciplinaire, les sciences sociales reprenaient parfois à leur compte implicitement une conception assez scientiste du vivant, qui contraste avec les positions explicites fréquemment soutenues en sociologie et en anthropologie des sciences. Ainsi ce type de critique des « organicismes » est-il peut-être, en dépit des apparences et paradoxalement, un signe de la persistance, dans les sciences sociales, sous une forme certes silencieuse, mais prégnante, d’une conception de la biologie comme véritable science « dure ».

Deux usages de la biologie susceptibles d’aboutir à des modèles contrastés : naturalisme réductionniste et naturalisme analogique

25S’il est indéniable que la référence analogique à l’organisme biologique constitue un inépuisable réservoir d’arguments pour les modèles théoriques de la société ou les idéologies politiques, il est néanmoins également vrai que, à une époque donnée de l’histoire des idées, les usages de la biologie dans les discours sur l’homme et la société ne sont pas toujours absolument hétéroclites et dépourvus d’unité : un fond unitaire peut se dégager, en effet, malgré tout, dans ces constellations de théories. Ce fond unitaire est formé de concepts d’un haut coefficient de généralité, flous pour une part, qui dessinent parfois un champ de pensée, une vaste cosmologie, à l’intérieur de laquelle sont formulées diverses théories et idéologies politiques. Ce champ – cette cosmologie – a un contenu, bien entendu, plus indéfini que celui d’une idéologie politique ou d’un modèle théorique ; il dresse des lignes d’opposition spécifiques entre les doctrines, stéréotype les arguments, impose l’usage d’un langage. Bref, il constitue un espace d’actualisation pour une série de théories et de doctrines, parfois antithétiques.

  • 26 Nous avons tenté de soutenir cette hypothèse in D. Guillo, Les figures de l’organisation… Dans cet (...)
  • 27 Ibid.

26On peut ainsi montrer, par exemple, qu’au xixe siècle, les discours à vocation sociologique ou anthropologique qui font référence aux sciences de la vie se déploient, pour l’essentiel, dans un tel champ de pensée, articulé autour de trois notions issues initialement de l’anatomie et de l’embryologie comparées : le développement, la classification et, concept central, l’organisation26. Dans un tel cadre, le monde est regardé comme un vaste ensemble organisé, formé d’« organisations sociales », composées de parties, les « organisations individuelles » – les corps humains, dont la morphologie conditionne l’exercice de certaines activités, facultés ou penchants, jugés selon les cas favorables ou nuisibles à la société –, elles-mêmes formées, comme les « organisations animales » les plus élevées dans l’échelle des êtres, par association de parties organisées élémentaires, semblables à des organismes simples – les cellules. En somme, le monde est regardé comme une « série » de corps organisés. Il obéit à une logique généralisée de l’organisation, qui débute avec l’être vivant le plus fruste, et est couronnée par les « organisations sociales » complexes – c’est-à-dire, le plus souvent, pour les penseurs du xixe siècle, les sociétés occidentales. Tout se passe alors comme si les oppositions, les rapprochements, les distinctions disciplinaires qui se dessinent à l’intérieur du vaste ensemble formé par ces discours trouvaient leur fondement, plus précisément leur espace d’actualisation théorique, leur condition de possibilité logique, dans les virtualités conceptuelles ouvertes par ce champ27. En ce sens, par-delà la diversité des usages possibles de la biologie, se dessine malgré tout une unité relative, quoique à un niveau d’abstraction et de généralité beaucoup plus indéfini et flou que celui des modèles théoriques ou des doctrines politiques.

27Or, même lorsque l’on cantonne l’analyse au plan assez général et abstrait que constitue ce champ conceptuel unitaire, sans descendre au niveau plus spécifique et diversifié des théories et des idéologies, se dessinent malgré tout des usages épistémologiques de la biologie – principalement deux – qui peuvent aboutir à des modèles antithétiques.

  • 28 Ce courant général a resurgi avec force dans le paysage des sciences sociales dans les années 1970  (...)

28Tout d’abord, certains penseurs, souvent naturalistes ou médecins, tirent argument des sciences de la vie, plus précisément de l’histoire naturelle, telle qu’elle était alors pratiquée, pour soutenir que les conduites sociales humaines sont commandées par des dispositions biologiques innées inscrites dans le corps, c’est-à-dire, pour reprendre le vocabulaire de ces savants, dans l’« organisation individuelle » et les facultés spécifiques dont elle est porteuse. Ainsi se développe, à partir de la biologie, ce que l’on peut appeler un naturalisme réductionniste28.

  • 29 Cf., par exemple, É. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, Paris, Flammarion, 1988, p. 1 (...)

29À la même époque, d’autres penseurs s’appuient sur le même corpus de théories biologiques pour bâtir des modèles explicatifs opposés à ce naturalisme réductionniste. Ils parviennent à ce résultat non plus en étendant directement à l’espèce humaine, telles quelles, ces théories bâties à l’origine pour les animaux, mais en suivant le procédé argumentatif évoqué dans les sections précédentes, à savoir l’analogie. Car – et c’est là un point essentiel – un tel procédé analogique peut conduire à des explications des conduites et des croyances humaines qui vont à l’encontre du naturalisme réductionniste. Ainsi est-ce au moyen de ce naturalisme analogique que Durkheim justifie l’autonomie épistémologique de la sociologie à l’égard de la psychologie et de la biologie : les phénomènes organiques, souligne-t-il, ne peuvent s’expliquer par les lois qui régissent les composants des corps organisés, c’est-à-dire les lois physico-chimiques ; de la même façon, poursuit-il, les phénomènes sociaux ne peuvent trouver leur raison d’être dans les lois qui gouvernent les éléments constitutifs des sociétés, c’est-à-dire les lois psychologiques et biologiques qui régissent la conduite de l’individu29. En somme, Durkheim s’appuie ici sur une analogie avec le corps vivant, tel qu’il est alors pensé dans les sciences de la vie, pour justifier l’impossibilité d’expliquer les faits sociaux en les rapportant aux éventuelles causes biologiques des penchants et comportements individuels.

  • 30 Telle est l’idée que l’on retrouve chez les sociobiologistes (en particulier chez E. O. Wilson, Soc (...)

30Il est fort instructif de constater que l’on retrouve ces deux options épistémologiques dans l’ensemble formé par les modèles socio-anthropologiques contemporains qui s’inspirent des sciences de la vie, bien que la constellation de concepts biologiques de référence soit toute différente de celle du xixe siècle. Ainsi s’est développé, à partir des années 1970, un naturalisme réductionniste néo-darwinien, qui s’appuie sur l’idée selon laquelle les conduites humaines sont commandées par des gènes qui ont été sélectionnés au cours de l’histoire évolutive de l’homme en vertu des avantages adaptatifs qu’ils auraient procurés à ceux qui en étaient porteurs30.

31Parallèlement à ce naturalisme réductionniste, certains représentants éminents du néo-darwinisme en génétique ou en éthologie ont proposé une théorie de la culture humaine qui, bien qu’elle ait un contenu conceptuel très différent de celle de Durkheim, possède une caractéristique épistémologique générale semblable. Cette théorie mobilise, en effet, les mêmes concepts que le naturalisme réductionniste de son temps – pour la période contemporaine, il s’agit de la génétique des populations néo-darwinienne – ; mais elle s’en sert pour bâtir par analogie un modèle explicatif des phénomènes humains qui contredit ou du moins entretient un rapport de tension avec ce type de naturalisme.

  • 31 R. Dawkins, Le gène égoïste, p. 269. Du point de vue de la sélection naturelle des gènes, cette idé (...)
  • 32 Sur cet exemple, cf. W. H. Durham, Coevolution…, chap. vii.

32L’éthologiste Richard Dawkins, en particulier, souligne qu’à ses yeux les idées constitutives de chaque culture obéissent à une logique évolutive semblable à celle des gènes. Ces idées – qu’il nomme « mèmes » – passent, argumente-t-il, d’un cerveau à l’autre grâce à l’imitation, faculté essentielle dans le développement psychologique humain. Certaines idées nouvelles, ajoute-t-il, parviennent à produire davantage de répliques d’elles-mêmes dans les esprits que les idées avec lesquelles elles sont en concurrence : en ce sens, on peut dire qu’elles sont sélectionnées, tout comme le sont les gènes mutants qui se répandent dans les populations biologiques. Dans ce cadre théorique, l’évolution culturelle est parallèle à l’évolution biologique : elle ne s’y réduit pas. La culture est ainsi autonome à l’égard de la nature biologique, à l’égard des gènes. En effet, ce qui fait qu’une idée ou une pratique sont retenues par la « sélection culturelle », ce qui fait qu’elles se diffusent dans une société, ce n’est pas leur utilité pour l’individu ou pour ses gènes : c’est simplement leur capacité à produire des répliques d’elles-mêmes dans d’autres esprits, autrement dit leur capacité à être imitées. Une croyance ou une pratique peuvent ainsi être désavantageuses du point de vue de la survie de l’individu ou encore de la propagation de ses gènes et, malgré tout, se répandre dans une population : c’est le cas, par exemple, du « mème du célibat chez les prêtres31 », ou des pratiques cannibales qui conduisent les membres de certaines sociétés de Nouvelle-Guinée – les Fores – à manger le cerveau de leur ennemi et à contracter ainsi une forme souvent mortelle d’encéphalite spongiforme32.

  • 33 Pour des modèles de ce type, cf. R. Dawkins, Le gène égoïste ; L. Cavalli-Sforza & M. Feldman, Cult (...)
  • 34 Dawkins est ainsi encore fréquemment décrit en sciences sociales comme l’un des représentants les p (...)

33Comme on peut en juger, le naturalisme analogique sert ici, comme au xixe siècle – quoique avec des concepts très différents –, à bâtir une théorie socio-anthropologique opposée, dans ses principes généraux, aux propositions essentielles du naturalisme réductionniste, puisqu’elle implique la reconnaissance d’une autonomie de la culture à l’égard des dispositions biologiques, c’est-à-dire ici des gènes33. Contrairement à une idée reçue34, la référence à la biologie ne conduit donc pas nécessairement à un « biologisme innéiste », à un naturalisme « réductionniste » ou encore « héréditariste ». Tout à l’inverse, l’usage analogique de la biologie peut permettre de bâtir des modèles qui contredisent ce type d’explication des conduites sociales humaines.

  • 35 J.-M. Berthelot, « Les règles de la méthode sociologique ou l’instauration du raisonnement expérime (...)

34Au total, ces deux usages épistémologiques de la biologie attestent encore les nets contrastes entre les modèles sociologiques susceptibles d’être obtenus au moyen de la biologie. Et l’on pourrait ajouter, pour continuer sur ce plan épistémologique, qu’il est également possible d’emprunter à la biologie, non pas des faits, des théories ou des analogies, mais simplement des concepts méthodologiques ou épistémologiques d’un très haut coefficient de généralité et dont le sens, en lui-même, est aisément dissociable d’une quelconque référence au vivant. Ainsi Comte et Spencer empruntent-ils à l’histoire naturelle de leur temps des règles logiques de classification ; et, comme l’a montré Jean-Michel Berthelot, Durkheim instaure en sociologie le « raisonnement expérimental », tel qu’il a été défini par Claude Bernard35. De tels emprunts n’impliquent pas nécessairement, en eux-mêmes, la reconnaissance d’une analogie spécifique entre la logique sociale et la logique du vivant, encore moins l’adhésion au naturalisme réductionniste.

35Les arguments développés dans les lignes qui précèdent entraînent, nous semble-t-il, au moins deux conséquences importantes pour les sciences sociales. La première concerne l’hypothèse de l’unité idéologique des discours recourant à la biologie, et les catégories fréquemment utilisées en histoire de la pensée et en théorie sociologique et anthropologique pour les désigner ; la seconde porte sur la position adoptée aujourd’hui par une partie des sciences sociales à l’égard des sciences de la vie.

Un ensemble hétérogène décrit par des catégories parfois inadéquates

36Les remarques qui précèdent impliquent ainsi, tout d’abord, que le cheminement argumentatif qui mène des faits organiques à l’interprétation des faits sociaux est si sinueux, réfracté et composé de nombreuses routes entrecroisées et buissonnantes qu’il n’est guère possible de regarder la référence aux sciences de la vie comme le signe d’appartenance à une doctrine théorique définie ou d’allégeance à une idéologie politique particulière. L’utilisation de la biologie dans un discours sur l’homme ne permet donc pas, à elle seule, de lui assigner quelque fondement intellectuel défini. Les catégories comme « biologisme », « discours biologisants », « sociobiologies », lorsqu’elles sont utilisées comme des vocables désignant un ensemble de discours censés avoir une unité théorique ou idéologique, sont trompeuses et ne permettent d’éclairer ni le contenu effectif des doctrines, ni les conditions socio-historiques de leur production et de leur succès.

37Il est certes également fréquent que ces mots – « biologisme », « sociobiologies », « déterminisme biologique », « naturalisme », etc. – soient réservés au seul naturalisme réductionniste. Un tel usage soulève, en principe, beaucoup moins de difficultés, à condition que l’on ne s’en serve pas comme d’une enseigne sous laquelle on range indistinctement, comme si elles étaient unies par une proximité conceptuelle essentielle, par exemple, l’anthropologie criminelle italienne d’un Lombroso et le naturalisme réductionniste contemporain. C’est pourtant là un mode de critique que l’on retrouve dans certains commentaires : sur la foi d’une ressemblance du vocabulaire – la référence à un lexique ou à des thèmes semblables, comme, par exemple, l’idée, en elle-même assez indéfinie, d’une « nature humaine » –, les doctrines les plus fantaisistes et les plus manifestement idéologiques du xixe siècle sont mises sur un même plan que certaines théories naturalistes contemporaines, comme la psychologie évolutionniste, ou encore l’anthropologie cognitive de Dan Sperber. À travers des argumentaires mobilisant le thème de la « résurgence » régulière des idéologies inégalitaires et libérales, qui reviendraient hanter les sciences de l’homme sous le voile des discours d’apparence scientifique bâtis par les tenants du « naturalisme », ces théories sont ainsi dévalorisées d’emblée par une argumentation qui paraît au total peu convaincante. Certes, certaines variantes du naturalisme réductionniste contemporain ne valent guère mieux que les thèses d’un Lombroso et sont tout autant idéologiques. C’est le cas, en particulier, des vues développées dans le cadre de la sociobiologie humaine. Mais il est essentiel de souligner que l’anthropologie cognitive, par exemple, s’articule autour de concepts biologiques bien différents de ceux que mobilisent les avatars idéologiques du naturalisme du xixe siècle. Surtout, quelle que soit la valeur explicative que l’on reconnaisse finalement à ce modèle, il paraît difficile de contester qu’il est digne d’être discuté sur un plan strictement scientifique, selon les règles classiques de l’évaluation interne des théories.

  • 36 Nous avons essayé de soutenir cette hypothèse in D. Guillo, Les figures de l’organisation…, 3e part (...)
  • 37 Plus encore, ce schéma ne peut permettre de saisir le sens des questionnements, des arguments et de (...)

38La réduction des usages de la biologie au seul naturalisme réductionniste fait également problème lorsque l’on y voit une catégorie épuisant tous les usages possibles des concepts biologiques. Un tel parti pris entraîne, en effet, la mobilisation, en histoire des idées, de catégories contestables. Il impose, en particulier, de considérer que les doctrines socio-anthropologiques qui utilisent la biologie sans pour autant être « innéistes », « naturalistes réductionnistes », sont soit des modèles explicatifs ambivalents ou contradictoires, soit des théories qui, par-delà les apparences lexicales, doivent être considérées en réalité comme extérieures à la biologie. Ainsi, par exemple, n’est-il pas rare de voir écrit, à propos de la naissance des sciences sociales, qu’une pensée insistant sur l’importance de l’environnement social dans la formation des penchants et conduites individuels émergerait, à la fin du xixe siècle, contre les discours inspirés par les sciences de la vie, « biologisants », qui, quant à eux, seraient « innéistes », « héréditaristes ». Or l’opposition entre les « innéistes » et les « environnementalistes » se déploie à l’intérieur même du champ de pensée général issu, par abstraction et extension à toute chose, des concepts généraux de l’anatomie et de l’embryologie comparées36. C’est précisément ce champ qui rend possible l’expression de cette opposition, telle qu’elle est formulée à cette époque. En réalité, les rapports entre sciences de la vie et sciences sociales sont donc beaucoup plus complexes que ne le suggère le schéma d’une opposition entre les tenants d’un « naturalisme réductionniste », « héréditariste », et les défenseurs du « contextualisme » ou de l’« environnementalisme »37.

La coupure des sciences sociales avec les sciences de la vie

  • 38 On peut citer les travaux de Scott Atran (Fondements de l’histoire naturelle. Pour une anthropologi (...)

39Le second enseignement que l’on peut tirer des remarques développées plus haut concerne les rapports que les sciences sociales entretiennent actuellement avec les sciences de la vie. Regardée comme l’indice d’une éventuelle allégeance idéologique, la référence à la biologie a fini par jouer assez largement en sciences sociales, du moins dans certains domaines comme, par exemple, le genre, le rôle d’un véritable repoussoir. Il ne s’agit pas, encore une fois, de contester la valeur des enseignements livrés par les études destinées à montrer que le langage de la biologie a servi de paravent lexical à nombre de discours sexistes, racistes ou, plus largement, discriminatoires, depuis deux siècles. De telles études manifestent une prise de distance assurément nécessaire et salutaire avec l’idée d’une pleine autonomie des discours scientifiques à l’égard de leur contexte historique, ainsi qu’un souci de vigilance indispensable. Simplement, une forme de défiance semble s’être installée, qui s’est parfois progressivement muée en indifférence. Ainsi les sciences sociales se sont-elles assez nettement coupées des sciences de la vie, en particulier en France, même si cette coupure paraît s’estomper pour une part dans certains domaines, notamment à travers les dialogues noués avec les sciences cognitives ou encore avec l’éthologie38.

40Or ceci a au moins deux conséquences négatives.

Une biologie implicite qui demeure assez peu fréquemment soumise à une évaluation théorico-empirique

41Tout d’abord, une telle coupure a contribué au développement, en sciences sociales, d’une sorte de biologie implicite, de partis pris sur l’organisme qui ne sont pas discutés comme tels à la surface des discours, ou, du moins, d’un ensemble de propositions, au contenu et au statut quelque peu ambigus, qui sont posées plutôt que soumises à la critique et à d’éventuels tests empiriques.

42Ainsi, paradoxalement, comme on l’a souligné plus haut, les analyses des usages de la biologie en sciences sociales au xixe siècle tendent finalement parfois à s’appuyer, de façon implicite, sur de véritables théories de l’organisme, du moins sur des partis pris qui engagent une conception spécifique du vivant et, plus généralement, de l’épistémologie de la biologie. Surtout, on peut s’interroger sur le statut et la signification de propositions que l’on retrouve assez fréquemment en sociologie et en anthropologie, en particulier celles qui consistent à affirmer que l’esprit humain, plus précisément les émotions, les affects, les dispositions à agir ou même le fonctionnement de l’organisme sont « construits », « façonnés » ou « déterminés » par les « forces socio-culturelles ». En effet, de telles affirmations peuvent se comprendre de deux façons.

43Ou bien l’esprit humain et le corps dont il est ici question n’ont rien à voir avec la physiologie générale, la physiologie du cerveau ou la psychologie des émotions, autrement dit avec les objets que les sciences de la vie et, plus spécifiquement, la neurophysiologie, la neuropsychologie, les sciences cognitives ou encore l’éthologie se proposent d’étudier. Mais dans ce cas, il faut sans doute renoncer à considérer que ce que l’on met en évidence, ce dont on parle, peut valoir directement comme une réfutation de ce qu’affirme le naturalisme, dans la mesure où celui-ci propose de s’appuyer précisément sur les données tirées de ces disciplines. Surtout, il faut alors préciser en quoi consiste la différence entre les choses dont on parle lorsque l’on évoque l’esprit et le corps en sciences sociales – en quoi l’« organisme », le « cerveau » ou les « émotions » dont parlent les sciences sociales sont-ils spécifiques ? –, et les choses dont on parle lorsque l’on emploie les mêmes mots en sciences de la vie, et, en outre, expliquer les modalités suivant lesquelles les deux plans s’articulent l’un à l’autre.

  • 39 Cette théorie est conçue comme opposée au naturalisme, ce qui sous-entend qu’elle prétend rendre ra (...)
  • 40 C. Geertz, The interpretation of cultures. Selected essays, New York, Basic Books, 1973, p. 50.
  • 41 E. T. Hall, La dimension cachée (Paris, Seuil, 1971 [1re éd. Garden City-New York, 1966]), cité in (...)

44Ou bien l’on considère que ce sont là des notions qui renvoient à une réalité générale identique à celle que prennent pour objet les sciences de la vie lorsqu’elles les mobilisent. En d’autres termes, on admet que ces notions se situent sur le même terrain que ces disciplines : celui de l’articulation, des liens, entre les dispositions, leur substrat organique, et leur modalité de développement et d’expression. Par exemple, c’est bien, semble-t-il, une véritable théorie de l’articulation entre la culture, les émotions, les sensations et l’organisme39 qui est proposée par Clifford Geertz lorsqu’il affirme : « Our ideas, our values, our acts, even our emotions, are, like our nervous system itself, cultural products – products manufactured, indeed, out of tendencies, capacities, and dispositions with wich we were born, but manufactured nonetheless40. » Il semble en aller de même pour Edward T. Hall : contre ceux qui pensent que « si deux êtres humains sont soumis à la même “expérience”, des informations virtuellement identiques sont fournies à chaque système nerveux central et chaque cerveau les enregistre de la même manière », Hall soutient que ces deux individus « non seulement parlent des langues différentes, mais, ce qui est sans doute plus important, habitent des mondes sensoriels différents41 ». Ici, des objets organiques, au sens général où l’entend la biologie – « cerveau », « système nerveux central » – semblent bien impliqués dans une hypothèse présentée comme contraire aux explications naturalistes.

45Mais si tel est bien le sens de ces affirmations, il semble que l’on ne puisse guère se dispenser de les discuter – en particulier l’hypothèse selon laquelle les émotions seraient « façonnées », « déterminées » par la culture – dans le domaine d’investigation qui est le leur, autrement dit celui de l’articulation du biologique et du social, ce qui implique sans doute, d’une part, de tenir compte des études nombreuses et détaillées menées sur cette question dans les disciplines rattachées institutionnellement de près ou de loin à la biologie – ne serait-ce que pour en faire la critique – et, d’autre part, de mener des enquêtes qui se situent sur le même terrain. On ne peut en effet étayer ici solidement l’hypothèse culturaliste ou l’hypothèse constructiviste sur l’esprit et le cerveau humain qu’à condition d’inscrire la recherche dans ce champ disciplinaire, ce qui implique d’en accepter les données et les résultats rigoureusement établis, et d’en suivre les protocoles expérimentaux. En un mot, ce que l’on voudrait suggérer ici, c’est qu’il semble difficile de formuler des conclusions sur les rapports entre l’organisme, le cerveau, le système nerveux, d’une part, et les facultés, les sensations, les émotions et l’environnement culturel, d’autre part, en se dispensant d’étudier les premiers ou de tenir compte des éventuelles connaissances accumulées à leur sujet dans les sciences de la vie.

  • 42 Pour quelques résultats de ces recherches, on pourra se reporter, par exemple, à M. S. Gazzaniga, R (...)

46Si les données mises au jour dans ce champ de recherche étaient encore peu nombreuses ou largement sujettes à caution au moment où Geertz ou Hall écrivaient les ouvrages cités plus haut, tel est assurément beaucoup moins le cas aujourd’hui42. Or, de fait, semble-t-il, les représentants des sciences sociales qui défendent aujourd’hui de telles hypothèses ne s’aventurent encore qu’assez rarement sur ce terrain. En effet, on trouve encore peu d’enquêtes neurophysiologiques menées ou citées par des chercheurs soucieux de démontrer la valeur positive des hypothèses sur le cerveau et l’esprit impliquées par les versions du culturalisme ou du constructivisme évoquées dans les lignes qui précèdent.

  • 43 On peut citer, par exemple, la critique des enquêtes naturalistes sur la prohibition de l’inceste p (...)

47Ce n’est pas à dire que les sciences sociales ignorent les travaux empiriques d’inspiration naturaliste effectués dans ce domaine ou qu’elles ne les examinent pas dans le détail. Ainsi compte-t-on de nombreuses analyses critiques détaillées des inférences et de la méthodologie mobilisées par les naturalistes dans les observations ou les expériences qu’ils invoquent pour étayer leurs thèses43. Ce que l’on veut surtout suggérer, c’est que les arguments mobilisés par les représentants des sciences sociales sur ce terrain consistent souvent à montrer que les procédures suivies par les naturalistes dans les études à travers lesquelles ils proposent de mettre au jour telle ou telle disposition d’origine biologique ne permettent pas de trancher, de tirer les conclusions qu’ils croient devoir tirer. En d’autres termes, l’argumentation se résume essentiellement à souligner que les « faits » invoqués par les naturalistes ne permettent pas de valider leurs hypothèses. Elle n’aboutit de ce fait qu’assez rarement à mettre au jour quelque donnée relevant du champ d’investigation dessiné par le problème de l’articulation des faits biologiques et des faits sociaux, donnée qui réfuterait l’hypothèse d’inspiration naturaliste examinée ou qui validerait celle, par exemple, du culturalisme ou du constructivisme. Or ce sont précisément de tels arguments qui auraient sans doute le poids épistémologique le plus décisif sur ces questions.

48Outre ces analyses critiques des données sur lesquelles s’appuient les théories naturalistes, on trouve également en sciences sociales, à côté de la critique proprement externe, deux arguments qui sont présentés soit comme des réfutations du naturalisme, soit comme des raisons qui permettent de douter de l’intérêt d’enquêtes à vocation socio-anthropologique intégrant des données organiques, en particulier des données neurophysiologiques.

  • 44 Sur cet argument classique, qui a donné lieu à une abondante littérature, on pourra se reporter, pa (...)

49Le premier argument consiste, après avoir insisté sur le rôle causal de la culture dans le façonnement des entités qu’elles désignent, à présenter les notions d’organisme, de cerveau, d’émotions et, plus généralement, toutes les propositions qui relèvent de la biologie, comme des catégories propres à la culture occidentale ou comme de simples « constructions sociales », dont il serait impossible de montrer qu’elles ont davantage d’objectivité que d’autres représentations du corps. Mais de tels partis pris ne vont pas sans quelques tensions avec ce qui est affirmé dans les séquences argumentatives précédentes, dans lesquelles les concepts désignant des objets biologiques paraissent employés parfois en un sens manifestement réaliste et objectiviste. En outre, le culturalisme ou le constructivisme, interprétés sous cette forme extrême, soulèvent une difficulté régulièrement soulignée en épistémologie : si tous les discours sont incommensurables et s’il est impossible de démontrer que l’un vaut objectivement plus que les autres, alors il est impossible de démontrer que le relativisme culturaliste ou constructiviste vaut davantage, comme modèle explicatif, que les autres théories de l’esprit humain44.

  • 45 Cf., par exemple, U. Melotti, « La sociobiologie comme “anti-discipline” de l’anthropologie culture (...)
  • 46 Cf. L. Cavalli-Sforza & M. Feldman, Cultural transmission and evolution ; C. J. Lumsden & E. O. Wil (...)

50Le second argument consiste, quant à lui, à invoquer la variabilité culturelle des représentations et des pratiques. Celle-ci interdirait que l’on explique les normes observées dans les différentes cultures par une « nature humaine » universelle. Toutefois, on peut remarquer, tout d’abord, que l’idée centrale du naturalisme n’est pas tant l’unité intégrale de la « nature humaine », que l’existence, dans l’espèce humaine, de dispositions d’origine biologique. En conséquence, dans un tel cadre, si l’on s’en tient au plan théorique, la variabilité culturelle peut recevoir deux explications. Tout d’abord, les naturalistes peuvent choisir de soutenir que les différences culturelles trouvent leur origine dans des différences biologiques. En réalité, hormis les sociobiologistes, ils répugnent généralement à adopter une telle hypothèse. En second lieu, ils peuvent considérer qu’une même disposition, suivant l’environnement physique et culturel dans lequel elle se développe, peut conduire à des règles de conduite différentes. Ainsi certains naturalistes proposent-ils des modèles qui, à leurs yeux du moins, rendent raison de la diversité des règles observées dans les sociétés humaines – des règles de parenté, par exemple – sans qu’il soit nécessaire de supposer une quelconque différence génétique au fondement de ces différences culturelles45. Les différences culturelles sont alors expliquées dans le cadre d’une théorie générale de la coévolution gène/culture, dans laquelle est reconnue, avec une intensité variable selon les auteurs, l’existence d’une autonomie relative de la dynamique culturelle à l’égard des gènes46. En conséquence, la simple invocation de l’existence d’une variabilité culturelle ne suffit pas pour réfuter ces modèles. Pour les invalider, il est nécessaire, ici encore, de procéder, dans chaque cas, à une évaluation interne des différentes explications proposées, autrement dit à une analyse de leur cohérence logique et de leur valeur empirique.

51Pour conclure sur ce premier point, il est important de souligner que les remarques qui précèdent n’ont pas vocation à remettre en cause la portée explicative des modèles culturalistes et constructivistes. Ce que l’on veut simplement souligner, c’est que, dans les travaux dont l’objectif affiché est de défendre ces modèles, les preuves qui seraient nécessaires pour étayer solidement certaines hypothèses formulées à propos de l’esprit humain et pour réfuter celles qui leur sont opposées – en particulier les hypothèses naturalistes – sont assez peu fréquemment fournies, ni même recherchées. Et, dans ces travaux, les faits invoqués dans les sciences de la vie contre les hypothèses sur l’esprit formulées par les tenants du culturalisme et du constructivisme font assez rarement l’objet d’une contre-expertise empirique.

Une confusion entre les théories naturalistes et le thème de l’articulation du biologique et du socio-culturel

  • 47 Le réductionnisme présente lui-même, d’ailleurs, des visages très divers. De vifs débats opposent, (...)

52Seconde conséquence, cette coupure relative avec la biologie a entraîné parfois dans son sillage une confusion entre le thème de l’articulation du biologique et du culturel, d’une part, c’est-à-dire un champ disciplinaire portant sur un objet particulier et dans lequel des données authentiques sont susceptibles d’être mises en évidence, et le naturalisme réductionniste, d’autre part, c’est-à-dire une théorie. Comme on l’a souligné plus haut, la seule présence d’une référence à la biologie ou à son vocabulaire est parfois interprétée, en sciences sociales, comme une allégeance au naturalisme. En confondant ainsi une théorie avec une discipline, un modèle explicatif avec un terrain, les sciences sociales ont sans doute abandonné au naturalisme un champ d’investigation – celui, évoqué plus haut, de la jonction entre le biologique, le psychologique, le social et le culturel – dont rien ne dit pourtant qu’il accrédite par nature le réductionnisme47.

53L’étude morphologique et physiologique de l’activité cérébrale, des rapports entre les dispositions et le cerveau – en particulier la question des modalités de formation des dispositions –, en tant qu’elle se présente comme une discipline scientifique et est pratiquée comme telle, n’est pas rattachée a priori à une théorie particulière. Et, même si, a posteriori, certains faits obtenus paraissaient réfuter une partie des hypothèses du culturalisme et du constructivisme radicaux – en particulier l’hypothèse d’un « esprit/cire vierge » infiniment malléable et intégralement modelé par les forces sociales et culturelles –, ils ne valideraient pas nécessairement pour autant ceux du naturalisme réductionniste. Quoi qu’il en soit, si les sciences sociales considèrent que les questions agitées dans ce champ d’investigation et les faits qui y sont mis en évidence sont un enjeu pour elles – comme cela semble être le cas dans les propositions quelque peu ambiguës évoquées plus haut –, ne doivent-elles pas s’y investir davantage et ne plus se contenter de l’argument de la variabilité ? Bien entendu, une telle question mériterait beaucoup plus que les quelques lignes que nous lui consacrons ici. Ce que l’on voudrait souligner, c’est qu’elle mérite d’être posée clairement et examinée dans le détail.

  • 48 Nous faisons référence à travers ce terme aux modèles qui s’appuient sur l’idée selon laquelle les (...)
  • 49 Sur ce point, on pourra se référer aux arguments proposés dans le sillage d’Herbert Spencer, de Max (...)
  • 50 Ce point mériterait assurément des développements beaucoup plus longs que la remarque dont nous nou (...)

54L’objectif n’est pas ici, une fois encore, de défendre le naturalisme – ni de formuler des critiques contre lui, d’ailleurs. Il est fort possible que les théories proposées en sciences sociales, du moins une partie d’entre elles, soient relativement indifférentes aux conclusions que l’on pourra tirer de l’exploration du fonctionnement du cerveau : sans prétendre ici trancher sur ce sujet complexe, il y a assurément des arguments à faire valoir, par exemple de type weberien, durkheimien, ethnométhodologique, wittgensteinien48, ou encore rationaliste49, qui peuvent plaider en ce sens. Surtout, il n’est pas exclu que les conclusions tirées de ces études aient, principalement, une incidence sur la philosophie générale des sciences sociales et ne modifient en définitive qu’une faible partie des séquences de schèmes explicatifs, des arguments ou des méthodes mobilisés par les sociologues et anthropologues dans leur travail effectif de recherche, du moins dans certains domaines50. Plus largement, il est possible qu’une partie des explications proposées traditionnellement dans le cadre des sciences sociales puisse s’articuler avec les vues développées par les naturalistes les moins sommaires, sans qu’il soit pour cela nécessaire de modifier très sensiblement les propositions théoriques des unes et des autres. Quoi qu’il en soit, les argumentaires visant à montrer l’autonomie ou la relative indifférence des conclusions tirées dans les sciences sociales à l’égard des données obtenues dans la biologie seront d’autant plus convaincants qu’ils s’appuieront sur une analyse précise des faits mis en évidence dans les sciences de la vie et des thèses naturalistes sur l’homme – souvent très diverses – qui s’en inspirent.

*

55Face aux développements spectaculaires de la connaissance en biologie et, également, face au poids croissant des théories naturalistes, en particulier dans les pays anglo-saxons, les sciences sociales ne peuvent sans doute plus, aujourd’hui, délaisser ou rejeter en bloc, par l’intermédiaire d’une critique essentiellement externe, tout ce qui peut se rapporter à la biologie, non seulement parce qu’une telle attitude n’est sans doute pas la plus efficace pour lutter contre le naturalisme réductionniste sommaire et ses dérives, mais avant tout parce qu’elle est épistémologiquement contestable. Outre que les théories naturalistes sont très diverses, certaines d’entre elles sont manifestement complexes et ne peuvent être traitées comme de simples échafaudages idéologiques aux fondements théoriques et empiriques inconsistants. De plus, comme on l’a souligné plus haut, il est sans doute important que les sciences sociales distinguent plus nettement encore qu’elles ne le font les théories naturalistes, d’une part, et le champ disciplinaire des rapports entre l’organisme, les dispositions, et les faits sociaux et culturels, au sens large, d’autre part, et s’investissent également dans le second, quitte à réviser ensuite, s’il y a lieu de le faire, certaines hypothèses formulées dans ce domaine par une partie des sociologues et des anthropologues. Une telle ouverture, qui s’effectue déjà partiellement à travers un dialogue avec les sciences cognitives et l’éthologie, peut assurément jouer le rôle d’un aiguillon salutaire, qui permettrait de clarifier le statut de certaines affirmations, de les tester le cas échéant, en somme de clarifier les rapports entre les sciences sociales et les sciences de la vie, et, ce faisant, d’élaguer des premières la biologie implicite sommaire qui sous-tend certains discours. Elle pourrait également, d’un autre côté, donner toute sa force à la critique du naturalisme réductionniste extrême, en fournissant des arguments et des faits prélevés sur le terrain même où on laisse celui-ci actuellement prospérer.

Notes

1 On retrouve cette thèse, formulée initialement dans ses grandes lignes par Karl Marx et Friedrich Engels, dans les analyses critiques, fort nombreuses, énoncées contre la sociobiologie depuis le milieu des années 1970, en particulier par les représentants du groupe des Radical scientists, dont l’activité s’est intensifiée après la parution de l’ouvrage d’Edward O. Wilson, Sociobiology : the new synthesis, Harvard, Harvard University Press, 1975, qui a déclenché une vive polémique. Elle est également développée dans le détail par Marshall Sahlins, dans une étude qui a constitué par la suite – et constitue encore – une référence très fréquemment citée (M. Sahlins, Critique de la sociobiologie. Aspects anthropologiques, Paris, Gallimard, 1980 [1re éd. Ann Arbor, 1976]). Aujourd’hui, elle est assez largement reprise par les représentants des cultural studies. En France, ce type d’argument critique s’est également développé depuis une vingtaine d’années, en particulier chez certains historiens et philosophes des sciences. On le retrouve, par exemple, chez P. Tort et dans certains des articles rassemblés dans les ouvrages qu’il a dirigés (P. Tort, ed., Misère de la sociobiologie, Paris, Presses universitaires de France, 1985, et Id., ed., Darwinisme et société, Paris, Presses universitaires de France, 1992) ; ou encore dans quelques-uns des articles critiques d’un numéro de la Revue européenne des sciences sociales consacré à la sociobiologie (cf. G. Berthoud, ed., Revue européenne des sciences sociales, XXIII, 65, Les sciences sociales face au défi de la sociobiologie, 1985 : ce numéro contient également des articles qui défendent la sociobiologie). Elle est également assez répandue, quoique sans donner lieu, le plus souvent, à de longs développements, dans les critiques formulées contre le naturalisme dans la littérature socio-anthropologique d’inspiration structuraliste, culturaliste ou constructiviste.

2 Elle joue assurément, toutefois, un rôle beaucoup moins important dans le naturalisme réductionniste stricto sensu, que l’on analysera spécifiquement dans la seconde moitié de cette étude.

3 J. Schlanger, Les métaphores de l’organisme, Paris, Vrin, 1971.

4 Ce qui n’implique pas – et c’est là un élément très important – que les modèles ainsi obtenus n’ont pas de valeur explicative en sciences sociales.

5 Sur ce point, cf. J. Schlanger, Les métaphores de l’organisme ; L. Fedi, « L’organicisme de Comte », in M. Bourdeau & J.-F. Braunstein, eds, Auguste Comte aujourd’hui, Paris, Kimé, 2003 ; D. Guillo, Les figures de l’organisation. Sciences de la vie et sciences sociales au xixe siècle, Paris, Presses universitaires de France, 2003, p. 295-309.

6 E. Kant, Critique de la faculté de juger (1790), in Id., Œuvres complètes, Paris, Gallimard, t. II, 1985, p. 1165- 1167.

7 Selon l’expression de L. Fedi, « L’organicisme de Comte ».

8 H. Spencer, The principles of sociology, Londres, William & Norgate, 1876-1896, t. 2, premiers chapitres.

9 Une ontologie dans laquelle on suppose l’existence, derrière les dissemblances jugées manifestes ou à côté d’elles, d’une réalité sous-jacente commune à l’organique et au social.

10 C’est ce que font, en particulier, les darwinistes sociaux individualistes (sur ce courant, cf. R. Hofstadter, Social darwinism in American thought, New York, R. Braziller, 1959 ; D. Becquemont, « Aspects du darwinisme social anglo-saxon », in P. Tort, ed., Darwinisme et société ; J.-M. Bernardini, Le darwinisme social en France (1859-1918), Paris, Éd. du CNRS, 1997), ou les eugénistes du xixe siècle. Ainsi considèrent-ils que les membres d’une société sont semblables aux individus d’une espèce, dans la mesure où ils sont en concurrence les uns avec les autres pour la survie et la reproduction. Il est possible de comparer également la société à la population, au sens que prend cette notion dans la biologie moderne (sur le concept de population en biologie, cf. E. Mayr, What evolution is, New York, Basic Books, 2001, p. 75-77 ; E. Sober, The nature of selection. Evolutionary theory in philosophical focus, Chicago, University of Chicago Press, 1984).

11 Cf. R. Dawkins, Le gène égoïste, Paris, Odile Jacob, 1996, chap. ii (1re éd. Oxford, 1976) ; W. H. Durham, Coevolution. Genes, culture and human diversity, Stanford, Stanford University Press, 1991 ; D. Sperber, La contagion des idées, Paris, Odile Jacob, 1996.

12 Sur ce point, cf. B. Balan, L’ordre et le temps. L’anatomie comparée et l’histoire des vivants au xixe siècle, Paris, Vrin, 1979, 1re part., chap. ii.

13 Sur cette querelle, voir les textes des protagonistes réunis in P. Tort, ed., La querelle des analogues, Paris, Éd. d’Aujourd’hui, 1983.

14 Cf. C. Bernard, Introduction à l’étude de la médecine expérimentale (1865), Paris, Flammarion, 1984.

15 Une cohorte de savants défend l’idée selon laquelle la diversité du vivant, telle qu’elle se donne à voir empiriquement, s’explique principalement par l’action adaptative de la sélection naturelle, celle-ci opérant pour l’essentiel au niveau du gène, et non du groupe ou de l’individu. Aux yeux de ces savants, la logique du vivant est fondamentalement commandée, dans le cas le plus fréquent, par la concurrence pour la réplication qui oppose les gènes les uns aux autres. Pour une défense de ce point de vue, cf., en particulier, G. C. Williams, Adaptation and natural selection, Princeton, Princeton University Press, 1966 ; R. Dawkins, Le gène égoïste. E. Mayr, l’un des fondateurs de la théorie synthétique de l’évolution, soutient, quant à lui, que, si la sélection naturelle est bien le mécanisme principal de l’évolution biologique, elle n’opère pas directement, en revanche, au niveau du gène, mais au niveau de l’individu (E. Mayr, What evolution is, p. 126-128). À l’opposé de ces points de vue, et plus particulièrement du premier, le paléontologue S. J. Gould et le généticien R. Lewontin défendent l’idée selon laquelle la sélection naturelle et, plus largement, les avantages adaptatifs éventuels présentés par les organes ne sont pas les principes moteurs de l’évolution biologique (S. J. Gould & R. Lewontin, « The spandrels of San Marco and the panglossian paradigm. A critique of the adaptationist programme », Proceedings of the Royal Society of London, série B, 205 (1161), 1979, p. 581-598). L’idée selon laquelle la sélection naturelle serait le moteur principal de l’évolution a également été critiquée dans le cadre de la théorie dite « neutraliste » de l’évolution, proposée par Motoo Kimura (M. Kimura, The neutral theory of molecular evolution, Cambridge, Cambridge University Press, 1983). Pour une réponse aux critiques formulées par Gould et Lewontin, on pourra se reporter, en particulier, à D. Dennett, La stratégie de l’interprète, Paris, Gallimard, 1990, chap. vii (1re éd. Cambridge, 1987). Et pour une réponse aux critiques formulées par Kimura, on pourra se reporter à E. Mayr, What evolution is, p. 199. Pour une discussion épistémologique détaillée du concept de sélection naturelle, cf. E. Sober, The nature of selection… Enfin, plus généralement, pour une synthèse sur toutes ces questions, cf. M. Morange, La vie expliquée ? 50 ans après la double hélice, Paris, O. Jacob, 2003.

16 Cf. G. Canguilhem, La connaissance de la vie, Paris, Vrin, 1989, p. 83-100, 101-127.

17 Cf. H. Milne Edwards, Introduction à la zoologie générale, Paris, V. Masson, 1851, p. 35-37.

18 Cf., par exemple, H. Spencer, Introduction à la science sociale (1873), Paris, Alcan, 1903, chap. xiv.

19 Sur ce point, cf. G. Canghuilhem, La connaissance de la vie, p. 43-80.

20 En particulier, C. Bernard, Introduction à l’étude de la médecine expérimentale, p. 136. Dans ce passage, il évoque la « solidarité organique ou sociale », qui unit, selon lui, les éléments de l’organisme les uns aux autres.

21 C. Darwin, L’origine des espèces (1859), Paris, Flammarion, 1992, chap. iii. Les concepts démographiques – en particulier le concept de population – jouent également un rôle fort important dans l’histoire du néo-darwinisme. Sur ce point, cf. E. Mayr, What evolution is.

22 J. Maynard Smith, Evolution and the theory of games, Cambridge, Cambridge University Press, 1982, p. 172.

23 H. Spencer, Introduction à la science sociale, p. 51.

24 Sur ce point, cf. J.-M. Bernardini, Le darwinisme social en France (1859-1918).

25 C’est ce que soulignent d’ailleurs ceux qui l’emploient. Sur ces points et sur la critique de cette antithèse, cf. J. Schlanger, Les métaphores de l’organisme ; D. Guillo, Les figures de l’organisation…, 3e part., chap. ii.

26 Nous avons tenté de soutenir cette hypothèse in D. Guillo, Les figures de l’organisation… Dans cet ouvrage, des précisions sont également apportées à propos de ce que nous entendons ici par « champ » ou « espace de pensée ».

27 Ibid.

28 Ce courant général a resurgi avec force dans le paysage des sciences sociales dans les années 1970 avec l’avènement de la sociobiologie puis, sous une forme beaucoup plus élaborée, avec les sciences cognitives et la « psychologie évolutionniste » (cf., en particulier, J. H. Barkow, L. Cosmides & J. Tooby, eds, The adapted mind. Evolutionary psychology and the generation of culture, Oxford, Oxford University Press, 1992 ; D. Sperber, La contagion des idées).

29 Cf., par exemple, É. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, Paris, Flammarion, 1988, p. 197 (1re éd. Paris, 1895) : « Il y a entre la psychologie et la sociologie la même solution de continuité qu’entre la biologie et les sciences physico-chimiques. Par conséquent, toutes les fois qu’un phénomène social est directement expliqué par un phénomène psychique, on peut être assuré que l’explication est fausse. »

30 Telle est l’idée que l’on retrouve chez les sociobiologistes (en particulier chez E. O. Wilson, Sociobiology…, et Id., On human nature, Harvard, Harvard University Press, 1978), ou encore chez certains spécialistes des neurosciences, comme Steven Pinker (S. Pinker, The blank slate. The modern denial of human nature, Londres, Allen Lane, Penguin Books, 2002).

31 R. Dawkins, Le gène égoïste, p. 269. Du point de vue de la sélection naturelle des gènes, cette idée et les conduites dont elle s’accompagne sont contre-productives, dans la mesure où elles impliquent que l’individu renonce à avoir une descendance.

32 Sur cet exemple, cf. W. H. Durham, Coevolution…, chap. vii.

33 Pour des modèles de ce type, cf. R. Dawkins, Le gène égoïste ; L. Cavalli-Sforza & M. Feldman, Cultural transmission and evolution, Princeton, Princeton University Press, 1981 ; R. Boyd & P. J. Richerson, Culture and the evolutionary process, Chicago, University of Chicago Press, 1985 ; W. H. Durham, Coevolution… Et sur le caractère non réductionniste de la théorie des mèmes, cf., également, D. Dennett, Darwin est-il dangereux ?, Paris, Odile Jacob, 2000, p. 407-408 (1re éd. New York, 1995).

34 Dawkins est ainsi encore fréquemment décrit en sciences sociales comme l’un des représentants les plus radicaux du naturalisme réductionniste.

35 J.-M. Berthelot, « Les règles de la méthode sociologique ou l’instauration du raisonnement expérimental en sociologie », introduction à É. Durkheim, Les règles de la méthode sociologique, p. 7-67.

36 Nous avons essayé de soutenir cette hypothèse in D. Guillo, Les figures de l’organisation…, 3e part., chap. v.

37 Plus encore, ce schéma ne peut permettre de saisir le sens des questionnements, des arguments et des théories, ceci pour deux raisons principales. Tout d’abord, l’usage de cette opposition en histoire de la pensée repose sur l’idée selon laquelle elle est, pour ainsi dire, dans la nature des choses théoriques, comme une évidence qu’il est inutile de questionner : or elle consiste, en elle-même, en un parti pris, parmi bien d’autres possibles, à propos des lignes de fractures conceptuelles jugées fondamentales dans le paysage scientifique des sciences sociales. Ensuite, un tel point de vue conduit à effacer, ou du moins à reléguer au second plan, ce qui est en réalité essentiel pour saisir le sens des débats et des doctrines propres à une période historique : le champ de concepts spécifique, historique, dans lequel cette opposition s’actualise.

38 On peut citer les travaux de Scott Atran (Fondements de l’histoire naturelle. Pour une anthropologie de la science, Bruxelles, Complexe, 1986) ; Dan Sperber (La contagion des idées) ; Pascal Boyer (Religion explained. The evolutionary origins of religious thought, New York, Basic Books, 2001) ; également, les contributions rassemblées in R. Boudon, A. Bouvier & F. Chazel, eds., Cognition et sciences sociales, Paris, Presses universitaires de France, 1997 ; et les travaux de Bernard Conein (notamment Les sens sociaux. Trois essais de sociologie cognitive, Paris, Economica, 2005).

39 Cette théorie est conçue comme opposée au naturalisme, ce qui sous-entend qu’elle prétend rendre raison d’un pan du réel, d’objets qui sont semblables – du moins dans leurs grandes lignes, dans l’intuition première qui les délimite – à ceux que le naturalisme entend expliquer.

40 C. Geertz, The interpretation of cultures. Selected essays, New York, Basic Books, 1973, p. 50.

41 E. T. Hall, La dimension cachée (Paris, Seuil, 1971 [1re éd. Garden City-New York, 1966]), cité in C. Détrez, La construction sociale du corps, Paris, Seuil, 2002, p. 96.

42 Pour quelques résultats de ces recherches, on pourra se reporter, par exemple, à M. S. Gazzaniga, R. B. Ivry & G. R. Mangun, Neurosciences cognitives, Bruxelles, De Boeck, 2001 (1re éd. New York, 1998).

43 On peut citer, par exemple, la critique des enquêtes naturalistes sur la prohibition de l’inceste proposée par C. Dumas & G. Kirouac, « Analyse critique des fondements empiriques de l’interprétation sociobiologique de l’évitement de l’inceste chez l’humain », Social Sciences Information, 23 (6), 1984, p. 895-913.

44 Sur cet argument classique, qui a donné lieu à une abondante littérature, on pourra se reporter, par exemple, à R. Boudon & M. Clavelin, eds., Le relativisme est-il résistible ? Regards sur la sociologie des sciences, Paris, Presses universitaires de France, 1994. Sur les difficultés que soulève, plus spécifiquement, le constructivisme radical, cf. I. Hacking, Entre science et réalité. La construction sociale de quoi ?, Paris, La Découverte, 2001 (1re éd. Cambridge, 1999).

45 Cf., par exemple, U. Melotti, « La sociobiologie comme “anti-discipline” de l’anthropologie culturelle. Une critique de l’interprétation des structures de parenté chez Lévi-Strauss », Revue européenne des sciences sociales, XXIII, 65, 1985. En particulier, les naturalistes proposent de rendre raison de l’énigme des cousins croisés et parallèles.

46 Cf. L. Cavalli-Sforza & M. Feldman, Cultural transmission and evolution ; C. J. Lumsden & E. O. Wilson, Genes, mind and culture. The coevolutionary process, Harvard, Harvard University Press, 1981 ; ou encore W. H. Durham, Coevolution…

47 Le réductionnisme présente lui-même, d’ailleurs, des visages très divers. De vifs débats opposent, par exemple, les tenants de la modularité partielle de l’esprit, comme Jerry Fodor (The modularity of mind, Cambridge, MIT Press, 1986), et ceux qui défendent l’idée d’une modularité massive, comme Dan Sperber (La contagion des idées, p. 165-207). Certains sont évolutionnistes néo-darwiniens (Steven Pinker ou Dan Sperber, par exemple), d’autres non (Noam Chomsky). Surtout, la précision et l’intensité reconnues aux dispositions génétiques diffèrent très sensiblement selon les auteurs.

48 Nous faisons référence à travers ce terme aux modèles qui s’appuient sur l’idée selon laquelle les explications causales ne vaudraient que pour les sciences de la nature, les actions et les croyances humaines devant être expliquées, quant à elles, par des raisons. Sur ce point, cf., par exemple, R. Ogien, Les causes et les raisons. Philosophie analytique et sciences humaines, Nîmes, J. Chambon, 1995. La sociologie des dispositions de Pierre Bourdieu peut également être évoquée ici, en dépit de l’opposition de Wittgenstein aux explications par les dispositions. Wittgenstein critique, en effet, essentiellement les théories des dispositions causales. Or, dans certains textes, Bourdieu développe, semble-t-il, une théorie non causale de la disposition ; et sa sociologie se rapproche, par bien d’autres aspects, de l’œuvre de Wittgenstein (sur tous ces points, cf. C. Chauviré, « Dispositions ou capacités ? La philosophie sociale de Wittgenstein », in C. Chauviré & A. Ogien, eds, La régularité. Habitude, disposition et savoir-faire dans l’explication de l’action, Paris, Éd. de l’EHESS, 2002 [ « Raisons pratiques » 13] ; E. Bourdieu, Savoir faire. Contribution à une théorie dispositionnelle de l’action, Paris, Seuil, 1998). Interprétée en ce sens, la théorie de Pierre Bourdieu ne soulève pas les difficultés spécifiques évoquées plus haut, à propos des argumentaires livrés par le culturalisme et le constructivisme au sujet du corps. Ce point est important à souligner ici, dans la mesure où la théorie de Bourdieu est souvent interprétée, par ses défenseurs comme par ses détracteurs, comme une théorie causale des dispositions et associée, non sans quelques tensions, à des argumentaires de type culturaliste ou constructiviste.

49 Sur ce point, on pourra se référer aux arguments proposés dans le sillage d’Herbert Spencer, de Max Weber ou encore, pour prendre un exemple contemporain, de Raymond Boudon (voir par exemple R. Boudon, L’idéologie, Paris, Fayard, 1989). La sociologie proposée par Boudon pourrait également être caractérisée comme une sociologie qui substitue aux explications par les causes naturelles des explications par les raisons, plus précisément par les « bonnes raisons ». Toutefois, cette distinction prend ici un sens différent de celui que lui donne la tradition évoquée dans la note précédente.

50 Ce point mériterait assurément des développements beaucoup plus longs que la remarque dont nous nous contentons ici. Ce que l’on veut souligner, c’est que le lien entre les principes épistémologiques ou théoriques généraux dans lesquels une recherche est ouvertement inscrite, d’une part, et son contenu effectif, la logique effective de l’argumentation développée sur l’objet, au plus près de lui, d’autre part, est beaucoup plus lâche qu’il n’y paraît parfois au premier abord : les seconds ne sont pas des conséquences logiques nécessaires des premiers. Peut-être est-ce l’un des effets de la pratique de l’épistémologie que de surestimer la force de cette subordination et l’importance des principes premiers dans l’orientation et la logique effective d’une recherche. Nous avons essayé d’illustrer ce point à propos de Cuvier, in D. Guillo, Les figures de l’organisation…, première partie. Ceci dépend, toutefois, des domaines d’investigation et des théories. Certains domaines ou certaines théories, dans le cas qui nous occupe, sont peut-être plus sensibles que d’autres aux conclusions tirées de la psychologie et de la biologie. C’est le cas, en particulier, de la question du genre et des théories constructivistes radicales.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search