Version classiqueVersion mobile

Qu’est-ce qu’une discipline ?

 | 
Jean Boutier
, 
Jean-Claude Passeron
, 
Jacques Revel

III

Ethnographie, ethnologie et africanisme. La « disciplinarisation » de l’ethnologie française dans le premier tiers du xxe siècle

Ethnography, ethnology and Africanism. The « disciplinarisation » of French ethnology in the first third of the 20th century

Emmanuelle Sibeud

Résumé

C’est seulement avec la création de l’Institut d’ethnologie de la Sorbonne en 1925 que l’ethnologie devient une discipline d’enseignement en France. On voudrait montrer dans cette contribution que sa « disciplinarisation » commence plus tôt, dès les premières années du xxe siècle, et qu’elle repose sur un ensemble de négociations, parfois d’affrontements transitoires ou plus durables, entre des réseaux hétérogènes de chercheurs dont les pratiques sont à la fois complémentaires et antagonistes. Elle répond aussi aux fortes sollicitations du contexte, en particulier aux demandes d’expertise formulées par les autorités coloniales. À l’opposition manichéenne entre des « amateurs coloniaux » enfermés dans des enquêtes utilitaires in situ et des « savants métropolitains » exerçant leur magistère critique depuis la Sorbonne, elle invite à substituer l’étude d’une convergence qui se fait difficilement parce qu’elle doit solder les conflits antérieurs de la science de l’homme, parce qu’elle implique l’intégration dans des réseaux académiques très étroits des nouveaux venus que sont les administrateurs des colonies érudits, mais aussi parce qu’elle pose au moins deux questions épistémologiques essentielles : comment partager l’expérience subjective de l’enquête ethnographique de terrain, et comment concilier cet enracinement local des savoirs et l’universalisme des méthodes qui les construisent ? Ainsi, la disciplinarisation de l’ethnologie ne se résume pas à un avènement théorique ou méthodologique qui viendrait éclairer et organiser des connaissances factuelles éparses. Elle participe de façon critique à la construction en cours des aires culturelles en offrant à la fois un contrepoint d’inspiration universaliste et un point d’ancrage de plus à leur pluridisciplinarité. Elle est également prise dans les tensions suscitées par les passages à la pratique suggérés par la domination coloniale et par la volonté de limiter ses abus.

Texte intégral

  • 1 P. Rivet, « Ce qu’est l’ethnologie », in Encyclopédie française, t. VII, L’espèce humaine, Paris, L (...)

Plus que tout autre savant, l’ethnologue doit ignorer les « cloisons étanches » qui compartimentent les disciplines scientifiques. Plus que tout autre, il doit s’efforcer de profiter de toutes les découvertes ; disons-le mot, il devrait être un « encyclopédiste»1.

  • 2 Ibid.
  • 3 On emploiera désormais le terme discipline dans ce sens de discipline universitaire, c’est-à-dire d (...)

1Héritière de l’encyclopédisme des Lumières, l’ethnologie échapperait au moule disciplinaire dominant au début du xxe siècle. Pour « tout connaître de l’homme2 », il lui faudrait en effet transcender les « cloisons étanches » derrière lesquelles se retranchent trop volontiers les « disciplines scientifiques ». La défiance de Paul Rivet pour le « cloisonnement » disciplinaire a cependant de quoi surprendre en 1936. Il vient d’obtenir la transformation de la chaire d’anthropologie du Muséum (dont il est le nouveau titulaire) en chaire d’« ethnologie des hommes fossiles et actuels », donnant ainsi une tribune prestigieuse à l’ethnologie qui dispose depuis dix ans déjà d’un institut de recherche à la Sorbonne. Il plaide d’autre part pour la réorganisation du vieux musée d’Ethnographie du Trocadéro (rattaché à sa chaire) et obtient dès 1937 les crédits et le soutien politique nécessaires à sa transformation en musée de l’Homme. Dotée d’un institut de recherche à la Sorbonne, d’une chaire au Muséum et d’un musée dont la fonction sociale et politique est réaffirmée, l’ethnologie est une discipline universitaire3 et plutôt bien lotie.

  • 4 On emprunte le terme à Claude Blanckaert, dans « Fondements disciplinaires de l’anthropologie franç (...)
  • 5 Que Rivet réduit à une pure contingence matérielle : « Dans les conditions actuelles de la producti (...)
  • 6 Ainsi la première chaire d’ethnologie créée à la Sorbonne en 1942 reçoit une qualification « africa (...)

2Plus exactement, elle achève, dans les années 1930, une disciplinarisation4 amorcée dès les premières années du xxe siècle. Absente de l’Exposition universelle de 1900, qui patronnait pourtant un congrès d’anthropologie et un congrès des sciences ethnographiques, elle apparaît en 1937 comme une science en plein essor, capable de fournir de précieuses expertises pour une gestion « éclairée » de la domination coloniale. Entre 1900 et 1937, elle a renoué avec une définition méthodologiquement cohérente (elle étudie de façon comparative les sociétés humaines en se fondant sur les données recueillies au cours d’enquêtes de terrain extensives et intensives), conquis les positions institutionnelles évoquées plus haut et trouvé sa place dans le champ des sciences sociales. Mais sa progression n’a été ni régulière, ni linéaire. Au contraire, l’intégration de l’expérience ambiguë qu’est l’enquête de terrain doit beaucoup à la désorganisation de la science de l’homme au début du xxe siècle et à l’intrusion d’un réseau exogène d’enquêteurs coloniaux refusant momentanément toute subordination. Ainsi les années 1910 sont-elles placées sous le signe d’une dissidence ethnographique qui fait éclater la partition conventionnelle entre « professionnels » et « amateurs ». Par ailleurs, la définition d’une science des sociétés « exotiques » ouvre la question difficile de l’interprétation des différences culturelles. La réponse pragmatique et institutionnelle, constituer des spécialisations géographiques, contredit l’universalisme méthodologique qui sert de support à l’armature disciplinaire. L’ethnologie se construit dans cette contradiction5 et si elle encourage en théorie l’étude de toutes les aires culturelles, elle choisit en pratique l’Afrique sous domination française comme terrain d’élection et lie étroitement son sort à l’africanisme6. Il faut donc étudier les négociations, les transgressions et les débordements qui relient les trois spécialités connexes et concurrentes que sont l’ethnographie, l’ethnologie et l’africanisme pour comprendre la disciplinarisation de l’ethnologie en France entre 1900 et 1937.

L’ethnologie française en perspective

  • 7 Le terme « anthropologie » apparaît le premier dans les années 1780, vient ensuite « ethnographie » (...)
  • 8 Cf. G. W. Stocking, « Qu’est-ce qui est en jeu dans un nom ? La “Société d’ethnographie” et l’histo (...)
  • 9 Cf. C. Blanckaert, « On the origins of French ethnology. William Edwards and the doctrine of race » (...)
  • 10 D’où l’investissement colonial de la notion d’ethnie à l’extrême fin du xixe siècle. Cf. J.-L. Amse (...)

3Il faut commencer par l’histoire du terme « ethnologie ». Il appartient à un triptyque, anthropologie / ethnographie / ethnologie, dont les articulations n’ont cessé de jouer depuis l’apparition de ces trois termes au début du xixe siècle7 et qui a suscité quelques belles querelles de dénomination8. À la différence des mots « anthropologie » et « ethnographie » qui passent assez vite dans le vocabulaire courant, « ethnologie » demeure un terme savant réservé à l’usage d’une poignée de spécialistes et plus sensible en conséquence aux inflexions des débats théoriques. Il apparaît dès les années 1820, mais c’est la fondation de la Société ethnologique par William Edwards en 1839 qui fixe son contenu. L’ethnologie devient la science qui étudie systématiquement les différences entre les « races » humaines. En bonne logique polygéniste, elle cherche à démontrer que les « races » humaines sont bien des entités distinctes et irréductibles les unes aux autres9. Et elle utilise la notion d’ethnie pour lier l’étude des facteurs biologiques (individuels) et celle des facteurs culturels (collectifs). Cependant, jusqu’à la fin du xixe siècle, l’ethnie est une notion peu et mal définie dont la pertinence repose sur une opposition confuse entre les « civilisés », constitués en peuples acteurs de l’histoire, et les « sauvages », réduits à l’état passif d’objets de l’ethnologie occidentale10.

  • 11 Cf. C. Blanckaert, « “L’anthropologie personnifiée”. Paul Broca et la biologie du genre humain », P (...)
  • 12 Le succès du matérialisme est scientifique et politique : son positivisme coïncide avec le scientis (...)
  • 13 Selon la deuxième édition du dictionnaire Larousse (1906), l’ethnologie est la « branche de l’anthr (...)
  • 14 Cf. C. Blanckaert, « La crise de l’anthropométrie. Des arts anthropotechniques aux dérives militant (...)
  • 15 Cf. A. Policar, « Science et démocratie. Célestin Bouglé et la métaphysique de l’hérédité », Vingti (...)
  • 16 Cf. L. Mucchielli, « Sociologie versus anthropologie raciale. L’engagement décisif des durkheimiens (...)

4Cette faiblesse structurelle de l’ethnologie explique le succès rapide de l’anthropologie qui prend le relais à partir de la fondation de la Société d’anthropologie de Paris en 1859. Jusqu’à la mort de Paul Broca en 1880, la Société d’anthropologie maintient le lien culturel/biologique et propose une anthropologie « au sens large » très proche de l’ethnologie11. Dans les années suivantes, le matérialisme lui impose sa tutelle étouffante et la transforme en anthropologie « physique » expliquant tout par le substrat biologique individuel12. Ainsi, au tournant des xixe et xxe siècles, l’ethnologie est devenue une spécialité subalterne de l’anthropologie13. Cette quasi-disparition des horizons scientifiques la protège paradoxalement des violents débats que suscite la transformation de la raciologie en racisme autour de 1900. En plein déclin, la Société d’anthropologie n’est plus en mesure de contrôler les pratiques et les usages de l’anthropologie14 et elle ne peut empêcher l’émergence d’une anthropo-sociologie qui nourrit les phobies contemporaines de pseudo-arguments scientifiques. Attisée par le contexte agonistique de l’affaire Dreyfus, la crise est violente. Elle permet cependant l’intégration des nouveaux venus que sont les durkheimiens, de plus en plus intéressés par l’étude des sociétés primitives. Ce sont eux qui engagent le combat contre l’anthropo-sociologie15 et qui favorisent une réconciliation des études « physiques » et « culturelles », en s’alliant avec les anthropologistes modérés qui se regroupent autour du nouveau secrétaire de la Société d’anthropologie, Léonce Manouvrier16. Ils portent le coup de grâce à l’anthropologie matérialiste, mais la « science de l’homme » qui prend sa place est un échafaudage fragile de spécialités inorganisées et il faut attendre 1914 pour que le terme « ethnologie », dans son sens actuel d’anthropologie culturelle, fasse de timides réapparitions.

  • 17 « Il est regrettable que le mot “anthropologie”, qui, dans l’esprit de tous ces savants, désignait (...)
  • 18 Les monogénistes affirment que l’humanité a une origine unique et ils s’efforcent de montrer que to (...)
  • 19 Le monogénisme de Quatrefages et de ses successeurs se traduit surtout par une attention plus grand (...)

5Il faut insister sur cette longue éclipse de l’ethnologie en France entre les années 1880 et la Première Guerre mondiale. Elle est pour commencer la condition sine qua non de son réinvestissement académique ultérieur. Ce qui invalide les récits trop linéaires qui la définissent comme une virtualité attendant patiemment son heure et ses « inventeurs » pour s’épanouir. La filiation reconstituée par Rivet en 1936 est le canevas sur lequel se sont développés ces récits. Il affirme que les termes « ethnologie » et « anthropologie » sont interchangeables, regrettant que le second soit restreint en France à son acception « physique17 ». Mais il fausse la perspective historiographique pour donner la vedette à la tradition monogéniste, plus attentive aux facteurs culturels18. Il est vrai que sa chaire au Muséum est le haut lieu de cette tradition monogéniste incarnée par Armand de Bréau de Quatrefages et ses successeurs19. En retenant 1856 (le moment où Quatrefages transforme la chaire d’anatomie humaine comparée du Muséum en chaire d’anthropologie) comme point de départ et en gommant les dissensions, Rivet cherche en fait à greffer directement l’ethnologie universitaire des années 1920 sur la haute tradition de l’encyclopédisme des Lumières en passant par les monogénistes. Il l’installe ainsi au cœur de la tradition lettrée qui sert de matrice aux savoirs universitaires, quitte à récuser tous les acquis et tous les débats du xixe siècle.

  • 20 Cf. V. Karady, « Le problème de la légitimité dans l’organisation historique de l’ethnologie frança (...)
  • 21 Cf. V. Karady, « Durkheim et les débuts de l’ethnologie universitaire », Actes de la recherche en s (...)

6Ce schéma historiographique réducteur empêche de comprendre les enjeux et la logique de disciplinarisation de l’ethnologie. Affirmer qu’elle existe en substance depuis la fin du xviiie siècle conduit en effet à raisonner en terme de retard et à rechercher ce qui fait obstacle à son essor légitime jusque dans les années 1920. Cette restriction est sensible en particulier dans les travaux pionniers de Victor Karady. Partant du constat que l’ethnologie est « la dernière grande unité disciplinaire entrée historiquement dans le champ universitaire “littéraire” en France20 », il oppose le modèle disciplinaire universel durkheimien aux initiatives désordonnées et aux fausses théories des amateurs qui encombrent l’espace scientifique et interdisent le développement de l’ethnologie jusqu’à ce que les durkheimiens fournissent « les principales ressources intellectuelles et institutionnelles qui ont permis la professionnalisation de la discipline21 ». Le rapprochement qui s’esquisse dès 1900 autour de la science de l’homme et le retour au terme originel « ethnologie », qu’on tire pour l’occasion d’une longue relégation, suggèrent une autre histoire où les accommodements, inventés par des acteurs au départ fort éloignés les uns des autres sur le plan institutionnel et sur le plan intellectuel, conduisent à une disciplinarisation beaucoup plus consensuelle. La convergence est difficile. Elle suppose dans un premier temps l’abandon des logiques segmentaires nées de l’implosion des réseaux anthropologiques au début du siècle. Mais elle autorise ensuite des échanges qui bousculent les certitudes des uns et des autres.

Le nouveau régime ethnographique

  • 22 La Société d’anthropologie passe de 757 membres en 1885 (à son apogée) à 500 autour de 1900 et à mo (...)
  • 23 Cf. E. Sibeud « Les étapes d’un négrologue », in J.-L. Amselle & E. Sibeud, eds, Maurice Delafosse. (...)
  • 24 Cf. F. Zerilli, Il lato oscuro dell’etnologia. Il contributo dell’antropologia naturalista al proce (...)

7La rétractation de la Société d’anthropologie au début du xxe siècle laisse un vide institutionnel qui suscite dans les années suivantes une frénésie de fondations nouvelles rompant avec près de vingt ans d’immobilisme22. Deux instituts et une société se constituent ainsi à Paris entre 1910 et 1913. En décembre 1910, Arnold van Gennep et Maurice Delafosse fondent l’Institut ethnographique international de Paris autour de la Revue des Études ethnographiques et sociologiques qui simplifie son titre et devient la Revue d’Ethnographie et de Sociologie23. Début 1911, c’est un Institut français d’anthropologie qui se constitue auprès du Muséum en proposant une anthropologie au sens large dans la meilleure tradition de la Société d’anthropologie, à ceci près qu’elle intègre les nouvelles sciences sociales représentées par Durkheim, Mauss et Lévy-Bruhl24. Enfin, en 1913, la Société d’ethnographie de Paris renaît inopinément de ses cendres et s’installe à l’Office colonial sous la tutelle implicite du ministère des Colonies.

  • 25 Cf. R. Verneau, « La fondation de l’Institut français d’anthropologie », L’Anthropologie, 1911, p.  (...)
  • 26 Parmi lesquels des personnalités du parti colonial comme les sénateurs Lucien Hubert et Jean-Louis (...)
  • 27 Louis Marin est l’un des vice-présidents et le principal artisan de la renaissance de la société en (...)
  • 28 Au même moment, la Société d’anthropologie compte 230 membres, la Société asiatique 260 et la plus (...)

8Leurs points d’ancrage et leurs options théoriques permettent de dessiner les contours de l’espace savant dans lequel se joue la disciplinarisation de l’ethnologie. L’Institut français d’anthropologie est sans conteste le plus académique des trois. Installé au Muséum, il réunit les cinquante personnalités scientifiques les plus éminentes dans les domaines recouverts par la science de l’homme25. Il fonctionne comme une sorte de chambre d’enregistrement qui estampille, quand elles le méritent, les données et les interprétations produites ailleurs. Il reprend donc la définition faible de la science de l’homme comme agrégat de spécialités et de disciplines obéissant chacune à sa logique, privilégie une gestion paritaire élitiste mais s’entrouvre aussi aux enquêteurs les mieux doués, ainsi Maurice Delafosse est-il coopté dès 1911. À cette professionnalisation conciliante, s’oppose le séparatisme de la Société d’ethnographie. Elle dispose d’un aréopage impressionnant de membres d’honneurs, recrutés dans les milieux politiques et à l’Institut26, mais elle a plus de mal à se doter d’un programme théorique et pratique cohérent. Elle est en fait la tribune de l’ethnographie conservatrice enseignée par Louis Marin au Collège libre des sciences sociales27 et le poste d’observation choisi par le ministère des Colonies, soucieux de surveiller, sinon contrôler, les réseaux savants susceptibles de lui fournir des expertises sur les populations dominées. Enfin l’Institut ethnographique ne dispose ni d’une légitimité académique clairement établie, ni d’une légitimité politique de substitution. Pourtant avec ses deux cent vingt-cinq membres28, ses séances mensuelles et sa revue, il est sans conteste le laboratoire où se renouvelle la science de l’homme.

  • 29 Cf. L. Chailleux, « Histoire de la Société d’ethnographie : la Revue orientale et américaine (1858- (...)
  • 30 « Science de la destinée » en 1900 (cf. L. de Rosny, « Discours d’ouverture », Congrès internationa (...)
  • 31 Ernest-Théodore Hamy puis son assistant, René Verneau. Cf. N. Dias, Le musée d’Ethnographie du Troc (...)

9C’est aussi la seule des trois nouvelles institutions qui propose une redéfinition méthodique de l’ethnographie en rupture avec les théories et les pratiques antérieures. La résurgence de l’ethnographie obéit à une inflexion internationale, ce qui montre que la science de l’homme française participe aux débats internationaux contemporains malgré un retard abondamment déploré. Elle se traduit par une crise qui est tout à la fois le résultat et la conjuration des spécificités de l’organisation de la science de l’homme en France. Ainsi la fondation de l’Institut ethnographique est-elle un acte de dissidence en 1910 parce qu’elle prétend donner la première place à l’ethnographie qui occupe depuis les années 1880 une position parfaitement ambiguë. Dès 1859 en effet, une Société d’ethnographie s’est constituée contre la Société d’anthropologie29. Au matérialisme anthropologique, elle oppose un spiritualisme assez vague sans proposer cependant de définition satisfaisante de l’ethnographie30. Elle est progressivement marginalisée, en particulier elle est totalement exclue de la création puis de la gestion du musée d’Ethnographie du Trocadéro rattaché à la chaire d’anthropologie du Muséum et géré par des anthropologistes31. Lorsqu’elle disparaît autour de 1900, l’ethnographie devient une pratique vacante que l’anthropologie, la sociologie, voire la géographie réclament comme science auxiliaire sans que s’efface complètement son passé sécessionniste.

  • 32 Cf. A. van Gennep, Tabou et totémisme à Madagascar, Paris, E. Leroux, « Bibliothèque de l’EPHE – Sc (...)
  • 33 Cf. anonyme, Manifeste annonçant la création de l’Institut ethnographique, Ms 5435, Fonds Cordier, (...)

10Dans ces conditions, se déclarer « ethnographe » et fonder un nouvel institut relève en 1910 de la provocation. Il s’agit cependant d’une provocation raisonnée qui ressemble beaucoup à la rupture symbolique qui marque l’avènement d’une nouvelle génération intellectuelle. Les deux fondateurs de l’Institut ethnographique, van Gennep et Delafosse, ne sont pas des autodidactes. Au contraire, le premier est à proprement parler l’un des seuls diplômés de la science de l’homme puisqu’il a soutenu en 1904 à l’École pratique des hautes études (EPHE) une thèse, Tabou et totémisme à Madagascar32, et le second est l’un des rares disciples de Hamy qui l’a formé à la muséographie au début des années 1890. D’autre part, leur revendication est parfaitement lisible pour leurs contemporains. Ils la fondent sur une définition en actes de l’ethnographie comme « étude des mœurs, usages, croyances, traditions, du parler et des industries de l’homme, depuis les temps les plus reculés jusqu’à nos jours » qui « embrasse tout ce qui touche à la connaissance de l’homme envisagé au point de vue social, de ses origines et de son évolution, c’est-à-dire aux développements des civilisations33 ». Et ils proposent tout bonnement de lui imposer « l’unité de vue », « l’action commune » des « spécialistes » et « la collaboration internationale » qui en feront une science à part entière.

  • 34 Les érudits coloniaux, c’est-à-dire les coloniaux de carrière, qui publient de façon systématique e (...)
  • 35 Il travaille dans le même champ et sur les mêmes objets. Après sa thèse de « totémistique », il s’i (...)
  • 36 Hamy entend protester ainsi contre l’abandon financier et scientifique dont est victime son musée q (...)
  • 37 Cf. E. Sibeud, « La fin du voyage. De la pratique coloniale à la pratique ethnographique », in C. B (...)

11L’Institut ethnographique se construit autour de ce volontarisme. Van Gennep et Delafosse ont retiré des trois années de fonctionnement de la Revue des Études ethnographiques et sociologiques (1908-1910) la certitude qu’il fallait lui adjoindre un lieu où les enquêteurs pourraient présenter leurs résultats et les soumettre à une évaluation paritaire. Delafosse oriente vers la revue les travaux des érudits coloniaux qui se consacrent en Afrique française à l’étude des populations. Il mesure la précarité de l’accueil qui leur est offert en métropole et veut fonder un centre de recherche à la fois central et suffisamment éloigné des autorités coloniales locales pour constituer un espace de liberté34. Il est rejoint par van Gennep, installé dans la position inconfortable de dissident structurel par l’absence de poste et l’ostracisme que lui fait subir l’équipe durkheimienne35. Il faut se garder cependant de voir dans l’Institut ethnographique un simple rassemblement de proscrits. Il est aussi la seule réponse effective à la crise ouverte en 1906 par la démission de Hamy de la direction du musée d’Ethnographie du Trocadéro36. Et surtout son fonctionnement paritaire et régulier permet la constitution d’une véritable communauté d’ethnographes qui inventent ensemble les procédures transformant leurs expériences ethnographiques subjectives en un corpus cohérent de connaissances contrôlées37. Ainsi la constitution de cette république autonome des ethnographes ouvre une dissidence nécessaire à la révolution « pratique » de la science de l’homme en France.

  • 38 Il est convoqué comme membre à la réunion de 1920 qui transforme l’Institut ethnographique en Socié (...)
  • 39 Qu’il inaugure ainsi : « L’ethnographie est discréditée aujourd’hui dans le pays même qui, au xviii(...)
  • 40 Cf. W. H. Rivers, « La méthode généalogique dans les enquêtes anthropologiques », Revue d’Ethnograp (...)
  • 41 Frazer, entre autres, a donné un article pour le premier numéro de la Revue des Études ethnographiq (...)
  • 42 Cf. R. Fox, « The savant confronts his peers : scientific societies in France, 1815-1914 », in R. F (...)
  • 43 Cf. T. N. Clark, « The structure and functions of a research institute, The Année sociologique », A (...)

12Le changement de régime est immédiatement sensible, ce qui explique le rôle complémentaire d’instance de validation choisi par l’Institut d’anthropologie mais aussi l’intérêt de Mauss qui a vraisemblablement adhéré à l’Institut ethnographique en 191438. L’Institut ethnographique permet de passer des débats méthodologiques abstraits, qui rebondissent dans les longs comptes rendus publiés dans les revues spécialisées et dans quelques revues littéraires, à l’arbitrage concret des enquêtes réalisées en métropole et surtout aux colonies. Autant que Mauss, van Gennep et Delafosse sont rompus à ces débats. Le premier rédige depuis février 1905 une chronique d’ethnographie et de folklore dans le Mercure de France39, complétée à partir de 1908 par la centaine de comptes rendus insérés dans chaque tome de la Revue des Études ethnographiques et sociologiques puis de la Revue d’Ethnographie et de Sociologie. Delafosse, qui a publié ses premiers comptes rendus dans L’Anthropologie en 1894, y ajoute une revue des travaux sur l’Afrique à laquelle il associe d’ailleurs les plus impliqués des érudits coloniaux. En outre, la transition du débat sur les écrits aux débats sur les pratiques a été préparée par les communications publiées dans la Revue des Études ethnographiques et sociologiques et par la traduction en 1910 de l’important article de Rivers sur « la méthode généalogique dans les enquêtes anthropologiques40 ». C’est d’ailleurs cette association étroite avec une revue disposant d’un réel crédit scientifique41 qui fait de l’Institut ethnographique une structure de transition entre les sociétés « disciplinaires », qui ont souvent servi au xixe siècle de matrices aux nouvelles disciplines des sciences exactes42, et l’institut de recherche universitaire que voudraient fonder les durkheimiens43.

  • 44 Cf. P. Centlivres & P. Vaucher, « Les tribulations d’un ethnographe en Suisse. Arnold van Gennep à (...)
  • 45 La publication des actes est d’abord retardée par l’irruption de la guerre. Elle est ensuite abando (...)
  • 46 La décision a été prise à l’issue du quatorzième congrès international d’anthropologie et d’archéol (...)
  • 47 Elle est composée de Verneau et de Mauss, chargés en sous-main d’enquêter sur la « francophilie » d (...)
  • 48 Qu’il accuse de travailler ad majorem gloriam cranologiae, cf. A. van Gennep, « La signification du (...)
  • 49 Van Gennep revendique explicitement le terme « ethnologie » en le détachant de son sens historique (...)

13L’autonomisation de l’ethnographie, appelée à prendre sa place parmi les disciplines enseignées dans les universités, est donc l’objectif recherché. Ce qui reviendrait à pérenniser les conflits contemporains et la logique segmentaire dont ils sont l’expression. Les tensions culminent au Congrès international d’ethnologie et d’ethnographie, organisé en juin 1914 par van Gennep à Neuchâtel, où il occupe depuis 1912 la nouvelle chaire d’« ethnographie et d’histoire comparée des civilisations44 ». Un demi-siècle après le premier congrès d’anthropologie et d’archéologie préhistorique et au même endroit, van Gennep tente de proclamer solennellement l’autonomie de l’ethnographie. Il échoue45. Son congrès est boudé par la communauté anthropologique internationale parce qu’il menace la recomposition décidée en 1912 qui doit se traduire en 1915 par un congrès unitaire des « sciences anthropologiques46 ». Ainsi la seule délégation étrangère officielle est française47, ce qui réduit l’événement à un épisode des querelles franco-françaises et entraîne van Gennep dans un combat d’arrière-garde contre l’Institut d’anthropologie48. En outre, l’absence de Delafosse et des ethnographes coloniaux montre qu’une autre logique, de conciliation cette fois, est en train de se dessiner. Elle permet la résurgence de l’ethnologie49 mais dans le cadre académique d’une alliance avec Mauss et Durkheim.

Ethnographie, ethnologie et africanisme

  • 50 Au début du xxe siècle, Mauss et Durkheim sont en position d’obtenir les moyens nécessaires des dif (...)
  • 51 Cf. F. Zerilli, « Il terreno ecuadoriano di Paul Rivet : antropologia, linguistica, etnografia », A (...)
  • 52 Ils se retrouvent autour de la revue L’Anthropologie, fidèle à son œcuménisme, et sont à peine ment (...)
  • 53 Par exemple Robert Hertz ou Antoine Bianconi, qui donnent des conférences complémentaires au cours (...)
  • 54 Ce qui suscite la fureur de Mauss bien que van Gennep lui promette que ses étudiants seront aussi r (...)

14L’intégration des enquêteurs est la question qui commande la réorganisation institutionnelle, épistémologique et politique de la science de l’homme jusqu’à la création de l’Institut ethnologique à la Sorbonne en 1925. Les clivages hérités du xixe siècle mais aussi l’anti-empirisme surimposé par la définition méthodologique de la sociologie font obstacle à une transition pragmatique de l’enquête anthropométrique à l’enquête ethnographique. Ainsi, plus encore que de moyens, on manque de candidats « légitimes » pour organiser des expéditions anthropologiques comparables à celles de Franz Boas ou à l’expédition au détroit de Torres50. Il se trouve bien quelques isolés pour faire ce chemin de l’anthropométrie à l’ethnographie, c’est le cas de Paul Rivet en particulier51. Mais ils ont plus d’affinités avec les ethnographes coloniaux52 qu’avec l’équipe d’« ethnologistes » potentiels que Mauss est en train de rassembler à l’EPHE53. Ce légitimisme universitaire ouvre une embarrassante alternative. Dès 1907 en effet, Delafosse et van Gennep profitent de la réorganisation de l’administration centrale du ministère des Colonies pour demander la création d’un « service ethnographique des colonies » qui serait rattaché à l’Office colonial, dirigé par van Gennep et peuplé d’administrateurs détachés de leur corps54. Leur projet n’est pas retenu mais il signale que l’ethnographie renaissante pourrait bien échapper à toute tutelle universitaire, ce que semble confirmer dans un premier temps la logique sécessionniste de l’Institut ethnographique.

  • 55 Signalé par Mauss en 1905 à propos de deux monographies contradictoires sur les Masaï (Afrique orie (...)
  • 56 « Ce n’est pas que le personnel colonial manque pour composer des monographies au moins d’égale val (...)
  • 57 « Ce bureau ne doit pas avoir, pour l’instant du moins, le caractère d’un établissement d’enseignem (...)
  • 58 Mauss récuse par avance un recrutement colonial qui transformerait le bureau en « pépinière de favo (...)

15Cette menace oblige Mauss à revoir certaines de ses positions. Il doit accorder un peu plus d’attention aux ethnographes coloniaux et admettre que « les dangers que la sociologie, comme toute science expérimentale, court aux moments de l’observation55 » ne sont pas insurmontables. Il est trop attentif aux questions méthodologiques et aux inflexions de la littérature anthropologique internationale pour ne pas se soumettre de bonne grâce. Il rend hommage aux ethnographes coloniaux dans le long essai sur « L’ethnographie en France et à l’étranger » qu’il publie en 1913 dans la Revue de Paris et prend ainsi la place de modérateur qui lui revient56. Pour autant, toute ambiguïté n’est pas levée. Mauss envoie au même moment au ministre de l’Instruction publique un premier projet de « bureau » ou « institut » ou « département d’ethnologie ». Il insiste sur la nécessité de rattacher le bureau à l’université de Paris et explique qu’il doit permettre une professionnalisation de l’ethnographie ouvrant la voie à sa transformation en discipline d’enseignement57. Le glissement d’un terme à l’autre, de l’ethnographie à l’ethnologie, souligne le paradoxe de son argumentation. S’il s’agit de « faire » l’ethnographie et non de l’enseigner, on voit mal pourquoi le bureau devrait être créé à l’intérieur de l’université et encore moins sur quelles bases seront choisis ses « ethnologistes58 ». En fait, c’est le « caractère scientifique » de l’étude des populations assujetties à la domination coloniale française qui est en jeu et Mauss estime qu’il faut l’installer au cœur du système universitaire (la Sorbonne) pour la soustraire aux empiétements prévisibles de ses patrons politiques.

  • 59 Il y consacre deux semestres de son cours à l’EPHE et associe étroitement Antoine Bianconi (chargé (...)
  • 60 « La LDH se sent, dans une certaine mesure, la tutrice des droits des indigènes. Nous sommes la Lig (...)

16Depuis la révélation en 1905 des atrocités commises dans l’État indépendant du Congo et au Congo français, l’ethnographie apparaît comme un antidote nécessaire aux abus coloniaux. Les milieux coloniaux espèrent restaurer la respectabilité de la colonisation en patronnant des enquêtes ethnographiques, préalable nécessaire à la mise en œuvre de la « mission civilisatrice ». Ainsi Mauss est-il chargé en 1906 par le Comité de l’Afrique française de rédiger des Instructions ethnographiques pour l’observation directe des populations soumises à la République dans l’Afrique occidentale et le Congo59. Mais il est aussi membre du Comité de défense et de protection des indigènes et participe à la réaction citoyenne qui incite en 1906 la Ligue des Droits de l’Homme à se déclarer la « tutrice » des droits des populations colonisées60.

  • 61 Il conclut son article de 1913 sur le devoir pour une nation colonisatrice de connaître les populat (...)
  • 62 Il remarque ainsi dans son projet que l’ethnographie ne saurait se confondre avec un inventaire ou (...)

17L’ethnographie est donc une science éminemment politique, parce qu’elle peut nourrir des expertises utiles et parce qu’elle oblige à négocier la part de la science dans un processus de domination qui déroge aux principes métropolitains. Mauss accepte et revendique cette fonctionnalité de l’ethnographie61, mais il insiste d’autant plus sur sa cohérence interne de discipline pour éviter qu’elle ne soit de facto réduite à ses utilisations. En d’autres termes, il la présente comme une science pragmatique ou « de plein air » pour répondre aux attentes des commanditaires possibles mais, en même temps, il la construit comme une discipline parfaitement conforme pour garantir sa cohérence intellectuelle62.

  • 63 Delafosse est pratiquement le seul à réussir sa reconversion dans les réseaux académiques, il ensei (...)
  • 64 Dans la même logique, Mauss a démontré dans sa leçon inaugurale à l’EPHE en 1902 qu’il n’existait p (...)
  • 65 Ils se sont ainsi dérobés aux enquêtes sur les métis et sur la famille africaine patronnées par le (...)

18Dans cette perspective, les ethnographes coloniaux sont à la fois des alliés précieux, ce sont des praticiens de la domination, et encombrants, ce sont aussi des amateurs qui ont peu de raison et peu de chances de se conformer au cadre universitaire63. Pourtant une communauté de stratégie se dessine progressivement. Les ethnographes coloniaux militent eux aussi pour que l’ethnographie devienne une science légitime. Spécialistes de sociétés trop souvent présentées comme dénuées de culture et d’organisation, ils défendent l’universalisme implicite de l’ethnographie, science de toutes les civilisations, et se laissent aisément convaincre, dès 1908, que la logique disciplinaire proposée dans la Revue des Études ethnographiques et sociologiques est la seule qui permette de contourner la partition conventionnelle entre science des civilisés et science des sauvages64. Le développement d’un patronage scientifique autoritaire en Afrique occidentale française (AOF) leur donne une autre raison de rechercher un solide ancrage métropolitain. Ils refusent que l’enquête ethnographique devienne une simple obligation professionnelle et qu’elle soit soumise aux enjeux changeants de la politique locale65. À l’inverse, ils ont tout intérêt à attirer vers leur point de ralliement parisien les spécialistes les plus en vue ou à négocier leur intégration dans une institution plus légitime. Mais la convergence n’est pas seulement stratégique ou tactique, les durkheimiens et les ethnographes coloniaux sont aussi en train de redéfinir leurs objets pour les faire coïncider.

  • 66 « Enfin si l’on retire de la sociologie l’ethnographie comparée ou ethnologie et l’histoire comparé (...)
  • 67 Cf. L. Mucchielli, La découverte du social. Naissance de la sociologie en France, Paris, La Découve (...)
  • 68 Cf. É. Durkheim, « Civilisation en général et types de civilisation », L’Année sociologique, 1900-1 (...)
  • 69 « Tous ces problèmes [de civilisation] sont proprement sociologiques. Sans doute, ils ne peuvent êt (...)

19Le séparatisme des ethnographes se fonde sur une contestation de la conception monolithique de « la » civilisation comme aboutissement de la marche de l’humanité vers le progrès, héritée de l’évolutionnisme. Elle est au départ inacceptable pour Durkheim et Mauss parce qu’elle trahit un retour au désordre des descriptions auquel ils opposent la « consistance » méthodologique de la sociologie66. Cependant ils amendent peu à peu ce premier jugement. D’une part les travaux des anthropologues anglo-saxons, allemands et, dans une moindre mesure, des ethnographes coloniaux exposent des différences culturelles qu’il faut bien commenter. D’autre part, il leur faut contrer l’essor des théories diffusionnistes qui substituent des schémas généalogiques et des causalités historiques à l’analyse sociologique67. Dès 1901, Durkheim propose la notion de « type de civilisation » pour rendre compte de la diversité culturelle tout en restant dans le cadre universaliste de la classification morphologique68. En 1912, un pas supplémentaire est franchi avec l’ouverture d’une nouvelle rubrique consacrée aux « civilisations et types de civilisations » dans le douzième volume de L’Année sociologique. Elle précise l’articulation entre ethnographie et sociologie et appelle très explicitement les ethnographes dissidents à revenir dans le giron de la sociologie69. Il s’agit moins d’une concession cependant que d’une adaptation dynamique qui ouvre la voie à une autre articulation entre la logique universaliste de la discipline et la logique locale qui est à l’œuvre dans la construction des savoirs ethnographiques.

  • 70 Ainsi Paul Rivet est-il la cheville ouvrière de la Société des américanistes fondée en 1895 mais qu (...)

20Parce qu’ils tirent leurs compétences de leur travail d’enquête sur le terrain, les ethnographes doivent choisir une spécialisation géographique et construisent en conséquence un savoir inscrit dans un double cadre, disciplinaire et régional. Mais leur insertion dans les « aires culturelles » est aussi un rattachement par défaut, ou plus exactement par rejet des disciplines académiques les plus classiques comme l’histoire. Elle offre une légitimité dédoublée aux ethnographes qui travaillent dans les aires investies de longue date par l’érudition comme l’Asie ou les Amériques70. À l’inverse, elle est stigmatisante lorsqu’il s’agit de l’Afrique et de l’Océanie pour lesquelles la tradition érudite française est pauvre. Ce qui a longtemps favorisé un lien négatif entre l’étude des sociétés africaines et une ethnographie introuvable. La convergence intellectuelle puis institutionnelle, qui s’affirme dans les années 1910 et 1920, opère un renversement profitable à l’une et à l’autre. À la différence des chargés de mission scientifique, qui pratiquent plus volontiers des enquêtes extensives très proches du modèle de la collecte naturaliste, les ethnographes coloniaux sont consignés dans un cercle administratif étroit et contraints de s’enfoncer dans des enquêtes intensives sur une population ou quelques populations voisines dont ils deviennent de facto les spécialistes. Ce rétrécissement n’est pas encore valorisé méthodologiquement et leur savoir n’a de sens que s’il est rattaché à une discipline assez rigoureusement constituée pour supporter cet émiettement. Réciproquement, leurs pratiques intensives avant la lettre engagent l’ethnographie à sortir de la pure description pour expliquer le fonctionnement culturel et social des sociétés et à considérer ses objets, non plus comme les éléments disjoints d’une série à reconstituer, mais comme des entités signifiantes par elles-mêmes. Ce processus silencieux de consolidation mutuelle est à l’origine du lien consubstantiel entre ethnographie/ethnologie française et étude des sociétés africaines sous domination française.

  • 71 Elle a été revendiquée dans les années 1890 par des ethnographes transfuges de la Société d’ethnogr (...)
  • 72 Cf. J.-C. Marcel, Le durkheimisme dans l’entre-deux-guerres, Paris, Presses universitaires de Franc (...)

21Il existe dès 1913-1914 et son importance est perçue par les acteurs comme le montre la résurgence de la qualification d’africaniste71. Les ethnographes coloniaux deviennent des africanistes, ce qui déjoue la rivalité possible avec les « ethnologistes » formés par Mauss et suggère une répartition du travail scientifique qui ne repose plus sur l’opposition entre des amateurs sans qualités et des professionnels, mais sur l’association d’un centre (l’université) et de ses périphéries (les terrains coloniaux). Il faut pourtant attendre 1925 pour que la création de l’Institut d’ethnologie à la Sorbonne parachève le processus. S’il est vrai que la guerre a été une épreuve particulièrement lourde, fauchant la première génération des élèves de Mauss72, les dix années qui s’écoulent jusqu’à la création de l’Institut d’ethnologie ne sont pas un temps mort. Au contraire, elles enregistrent des fondations qui permettent de négocier la création de l’Institut dans les meilleures conditions. Dès 1915, la mobilisation intellectuelle favorise la constitution à Dakar du Comité des études historiques et scientifiques de l’AOF. Il privilégie une logique pluridisciplinaire et part du principe très politique que la fédération des colonies de l’AOF est a priori un objet scientifiquement pertinent. Il n’en bénéficie pas moins du patronage de Durkheim ou de Lévy-Bruhl et organise matériellement la répartition centre/périphérie.

  • 73 Elle reçoit, en 1921, Sir James Frazer et Bronislaw Malinowski et c’est dan son bulletin, en 1925, (...)
  • 74 La Société française d’ethnographie décline rapidement à partir de 1925, elle a terminé son travail (...)

22En parallèle, les ethnographes coloniaux réaffirment leur attachement à la logique disciplinaire en adhérant en 1920 à la Société française d’ethnographie fondée par Delafosse à partir des restes de l’Institut ethnographique. Ils sont rejoints par Mauss, Rivet ou Lévy-Bruhl et le fonctionnement paritaire de la société termine l’apprivoisement réciproque entamé de façon plus tumultueuse avant 191473. De plus, la Société enregistre les adhésions institutionnelles de plusieurs colonies d’Afrique française et convertit peu à peu les autorités coloniales à un fonctionnement parisien et disciplinaire74. L’Institut d’ethnologie est fondé au terme de cette double évolution, en 1925, lorsque la logique disciplinaire est une évidence qui s’impose naturellement au mécénat colonial. Pour le plus grand profit de l’ethnologie, fermement installée à la Sorbonne et dans ses terrains coloniaux.

*

  • 75 Cf. B. de l’Estoile, « Au nom des “vrais Africains” », Miroirs du colonialisme, n° sp. de Terrain, (...)

23L’encyclopédisme ethnologique préconisé par Paul Rivet en 1936 est en partie seulement un trompe-l’œil. La pluridisciplinarité à laquelle il invite les ethnologues est un luxe autorisé par la structure disciplinaire très forte dont dispose l’ethnologie au début des années 1930. L’africanisme, qui revendique cette pluridisciplinarité en la découpant aux mesures de l’Afrique française, s’inscrit exactement dans la même logique. Il permet aux premiers ethnologues académiques formés à l’Institut d’ethnologie de tenir le discours scientifique légitime sur la nature de l’Afrique dont les autorités coloniales ont besoin pour endiguer les contestations panafricaniste et nationaliste qui commencent à poindre en Afrique française75. Cependant la structuration disciplinaire n’est pas une simple réduction au moule contraignant de la discipline. La disciplinarisation de l’ethnologie montre au contraire que les enjeux épistémologiques et institutionnels se font constamment écho et que les rivalités des années 1910, loin d’être des luttes picrocholines et stériles, participent au dénouement des débats théoriques. Aussi faut-il parler de disciplinarisation pour rendre compte de façon aussi complète que possible de l’engagement intellectuel des multiples acteurs qui choisissent avec beaucoup de constance dans les trois premières décennies du xxe siècle d’ériger l’étude des différences culturelles en une discipline que son appartenance universitaire protège de l’interventionnisme des autorités politiques et des interprétations abusives des discours idéologiques.

Notes

1 P. Rivet, « Ce qu’est l’ethnologie », in Encyclopédie française, t. VII, L’espèce humaine, Paris, Larousse, 1936, p. 7’06-8.

2 Ibid.

3 On emploiera désormais le terme discipline dans ce sens de discipline universitaire, c’est-à-dire disposant d’une position reconnue dans le système universitaire qui lui permet de former des spécialistes et de constituer au moins un embryon de communauté scientifique évaluant de façon autonome leurs travaux.

4 On emprunte le terme à Claude Blanckaert, dans « Fondements disciplinaires de l’anthropologie française au xixe siècle. Perspectives historiographiques », Politix, 29, 1995, p. 31-54, (p. 42).

5 Que Rivet réduit à une pure contingence matérielle : « Dans les conditions actuelles de la production scientifique qui rendent si lourde et si pénible la tâche bibliographique, il est bien évident qu’un homme ne peut plus, à l’heure actuelle, prétendre à une érudition qui s’étendrait à toutes les races, toutes les populations. Cette impossibilité a conduit fatalement les ethnologues à une forme de spécialisation que l’on pourrait appeler la spécialisation “géographique”. La nécessité de tout connaître de l’homme et l’impossibilité d’étendre cette connaissance entière à toute la terre les a amenés à limiter leurs recherches à un continent déterminé, parce que, dans ce champ plus limité, ils avaient la possibilité d’envisager le problème humain dans toute sa complexité. » (P. Rivet, « Ce qu’est l’ethnologie », p. 7’06-8.)

6 Ainsi la première chaire d’ethnologie créée à la Sorbonne en 1942 reçoit une qualification « africaniste ».

7 Le terme « anthropologie » apparaît le premier dans les années 1780, vient ensuite « ethnographie », intégré dans le dictionnaire de Boiste paru en 1819, et enfin « ethnologie », proposé à la fin des années 1820 dans la classification générale des sciences rédigée par Ampère. Cf. H. F. Vermeulen, « Origins and institutionalization of ethnography and ethnology in Europe and the USA, 1771-1845 », in H. F. Vermeulen & A. A. Roldàn, Fieldwork and footnotes. Studies in the history of European anthropology, New York-Londres, Routledge, 1995, p. 39-51.

8 Cf. G. W. Stocking, « Qu’est-ce qui est en jeu dans un nom ? La “Société d’ethnographie” et l’historiographie de “l’anthropologie” en France », in B. Rupp-Eisenreich, ed., Histoires de l’anthropologie, Paris, Kliencksieck, 1984, p. 421-431.

9 Cf. C. Blanckaert, « On the origins of French ethnology. William Edwards and the doctrine of race », in G. W. Stocking, Bones, bodies and behavior. Essays in biological anthropology, Chicago, University of Wisconsin Press, 1983, p. 18-54.

10 D’où l’investissement colonial de la notion d’ethnie à l’extrême fin du xixe siècle. Cf. J.-L. Amselle, « Ethnies et espaces : pour une anthropologie topologique », in J.-L. Amselle & E. M’Bokolo, eds, Au cœur de l’ethnie. Ethnie, tribalisme et État en Afrique, Paris, La Découverte, 1999, p. 14-15 (« Sciences humaines et sociales ») (1re éd. Paris, 1985).

11 Cf. C. Blanckaert, « “L’anthropologie personnifiée”. Paul Broca et la biologie du genre humain », Préface, in P. Broca, Mémoires d’anthropologie, Paris, Jean-Michel Place, Les cahiers de Gradhiva, 12, 1989, p. i-xliii (1re éd. Paris, 1871).

12 Le succès du matérialisme est scientifique et politique : son positivisme coïncide avec le scientisme et l’anticléricalisme républicain. Cf. J. Harvey, « L’évolution transformée : positivistes et matérialistes dans la Société d’anthropologie de Paris du Second Empire à la Troisième République », in B. Rupp-Eisenreich, Histoires de l’anthropologie, p. 387-410.

13 Selon la deuxième édition du dictionnaire Larousse (1906), l’ethnologie est la « branche de l’anthropologie qui traite de la formation et des caractères physiques des différentes races humaines » (article « Ethnologie », Nouveau Larousse illustré, Paris, Larousse, 1906, t. IV, p. 334).

14 Cf. C. Blanckaert, « La crise de l’anthropométrie. Des arts anthropotechniques aux dérives militantes », in C. Blanckaert, ed., Les politiques de l’anthropologie. Discours et pratiques en France (1860-1940), Paris, L’Harmattan, 2001, p. 95-172.

15 Cf. A. Policar, « Science et démocratie. Célestin Bouglé et la métaphysique de l’hérédité », Vingtième siècle, Revue d’histoire, 61, 1999, p. 86-101.

16 Cf. L. Mucchielli, « Sociologie versus anthropologie raciale. L’engagement décisif des durkheimiens dans le contexte “fin de siècle” (1885-1914) », Gradhiva, 21, 1997, p. 77- 95.

17 « Il est regrettable que le mot “anthropologie”, qui, dans l’esprit de tous ces savants, désignait ce complexe de sciences, ait vu peu à peu son sens se restreindre et qu’il n’évoque plus, à l’heure actuelle, que l’idée d’étude des races humaines au point de vue physique. » (P. Rivet, « Anthropologie ou ethnologie ? », in Encyclopédie française, p. 7’06-3.)

18 Les monogénistes affirment que l’humanité a une origine unique et ils s’efforcent de montrer que toutes les cultures partagent des traits fondamentaux communs pour répondre aux orientations des polygénistes qui soulignent les différences entre les « races ». Dans la seconde moitié du xixe siècle, leur position est bien difficile à tenir face aux séries « scientifiques » de mesures anthropométriques et aux découvertes des préhistoriens. D’autant plus que les théologiens chrétiens se rallient au monogénisme, qui confirmerait le récit de la Genèse, et l’engagent ainsi dans un combat qui peut apparaître comme réactionnaire.

19 Le monogénisme de Quatrefages et de ses successeurs se traduit surtout par une attention plus grande accordée aux données ethnographiques. C’est particulièrement vrai de Hamy qui est le fondateur en 1878 et le directeur jusqu’en 1906 du musée d’Ethnographie du Trocadéro. Dans la même logique œcuménique, il lance en 1890 la revue L’Anthropologie, qui accueille des travaux d’anthropométrie et d’ethnographie.

20 Cf. V. Karady, « Le problème de la légitimité dans l’organisation historique de l’ethnologie française », Revue française de Sociologie, t. XXIII, 1982, p. 17-35 (p. 17).

21 Cf. V. Karady, « Durkheim et les débuts de l’ethnologie universitaire », Actes de la recherche en sciences sociales, 74, 1988, p. 23-33 (p. 23).

22 La Société d’anthropologie passe de 757 membres en 1885 (à son apogée) à 500 autour de 1900 et à moins de 250 en 1914. Les dernières fondations « anthropologiques » remontent en effet aux années 1880 qui enregistrent la constitution de trois sociétés provinciales d’anthropologie en 1881 (à Lyon), en 1884 (à Bordeaux) et en 1894 (à Grenoble).

23 Cf. E. Sibeud « Les étapes d’un négrologue », in J.-L. Amselle & E. Sibeud, eds, Maurice Delafosse. Entre orientalisme et ethnographie : l’itinéraire d’un africaniste, Paris, Maisonneuve, 1998, p. 166-190 (« Raisons ethnologiques »).

24 Cf. F. Zerilli, Il lato oscuro dell’etnologia. Il contributo dell’antropologia naturalista al processo di istituzionaliz-zazione degli studi etnologici in Francia, Roma, CISU, 1998 (« Materiali e Studi demoetnoantropologici »).

25 Cf. R. Verneau, « La fondation de l’Institut français d’anthropologie », L’Anthropologie, 1911, p. 110 et les statuts de l’institut publiés dans le Bulletin de l’Institut français d’Anthropologie, 1911-1913, vol. I, p. 1.

26 Parmi lesquels des personnalités du parti colonial comme les sénateurs Lucien Hubert et Jean-Louis de Lanessan, mais aussi Louis Liard, vice-recteur de l’académie de Paris ou Georges Leygues, député et ancien ministre de l’Instruction publique, cf. « Statuts de la Société d’ethnographie de Paris », L’Ethnographie, 1913, non paginé. Au total, elle compte seulement 98 membres en 1914.

27 Louis Marin est l’un des vice-présidents et le principal artisan de la renaissance de la société en 1913. Il publie en 1924 dans son bulletin sa « Table d’analyse en ethnographie » qui tient lieu de questionnaire et de programme. Cf. L. Marin, « Table d’analyse en ethnographie », L’Ethnographie, 9 et 10, 1924, et H. Lebovics, « Le conservatisme en anthropologie à la fin de la Troisième République », Gradhiva, 4, 1988, p. 3-17.

28 Au même moment, la Société d’anthropologie compte 230 membres, la Société asiatique 260 et la plus récente Société des américanistes (fondée en 1895) 150.

29 Cf. L. Chailleux, « Histoire de la Société d’ethnographie : la Revue orientale et américaine (1858-1879). Ethnographie, orientalisme et américanisme au xixe siècle », L’Ethnographie, t. IV, 1990, p. 22-46.

30 « Science de la destinée » en 1900 (cf. L. de Rosny, « Discours d’ouverture », Congrès international des sciences ethnographiques [1878], Paris, Imprimerie nationale, 1881, p. 33) ou encore « science de l’évolution intellectuelle et morale des sociétés humaines » en 1900 (cf. E. Verrier, Rapport sur l’utilité de l’enseignement de l’ethnographie, brochure extraite des comptes rendus du Congrès international des sciences ethnographiques, Paris, p. 1-2). Cette première société disparaît entre 1900 et 1903 et il n’y a pas de continuité avec la société renaissante de 1913.

31 Ernest-Théodore Hamy puis son assistant, René Verneau. Cf. N. Dias, Le musée d’Ethnographie du Trocadéro (1878-1908). Anthropologie et muséologie en France, Paris, Éd. du CNRS, 1991.

32 Cf. A. van Gennep, Tabou et totémisme à Madagascar, Paris, E. Leroux, « Bibliothèque de l’EPHE – Sciences religieuses », vol. XXVII, 1904.

33 Cf. anonyme, Manifeste annonçant la création de l’Institut ethnographique, Ms 5435, Fonds Cordier, Bibliothèque de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, Paris, p. 1.

34 Les érudits coloniaux, c’est-à-dire les coloniaux de carrière, qui publient de façon systématique et ciblée (soit un ouvrage complet, soit des articles dans les revues qui font autorité dans leur domaine comme L’Anthropologie), sont une minorité fragile. Avant 1914, l’administration coloniale estime que ses agents ont suffisamment d’obligations professionnelles pour ne pas perdre leur temps à des recherches superflues, et partage volontiers le préjugé selon lequel la culture littéraire est potentiellement « démoralisante ». De plus, elle se bureaucratise progressivement et récuse l’idéal-type du « savant de brousse » hérité des temps héroïques de la conquête. Cf. E. Sibeud, Une science impériale pour l’Afrique ? La construction des savoirs africanistes en France (1878-1930), Paris, Éd. de l’EHESS, 2002.

35 Il travaille dans le même champ et sur les mêmes objets. Après sa thèse de « totémistique », il s’intéresse en effet aux mythes australiens, cf. A. van Gennep, Mythes et légendes d’Australie, Paris, E. Guilmoto, 1906. Il répond à cet ostracisme en radicalisant sa critique du totémisme dans une série d’articles dans la Revue de l’Histoire des Religions qui préparent la seconde thèse qu’il soutient en 1920 : L’état actuel du problème totémique, Paris, E. Leroux et qui est le point de départ de la réfutation proposée en 1962 par C. Lévi-Strauss, Le totémisme aujourd’hui, Paris, Presses universitaires de France, 1962.

36 Hamy entend protester ainsi contre l’abandon financier et scientifique dont est victime son musée qui reçoit la même allocation depuis le début des années 1880 et que seuls visitent encore les artistes d’avant-garde curieux d’art nègre.

37 Cf. E. Sibeud, « La fin du voyage. De la pratique coloniale à la pratique ethnographique », in C. Blanckaert, ed., Les politiques de l’anthropologie…, p. 173-200.

38 Il est convoqué comme membre à la réunion de 1920 qui transforme l’Institut ethnographique en Société française d’ethnographie.

39 Qu’il inaugure ainsi : « L’ethnographie est discréditée aujourd’hui dans le pays même qui, au xviiie siècle, la vit naître. Nous avons, il est vrai, quelques ethnographes officiels, mais qui sont hostiles à l’application des méthodes nouvelles. Nous avons une Société d’ethnographie : mieux vaut n’en point parler ; sa revue accueille les théories les plus folles. Et comme en France on sait peu les langues étrangères, il est facile de faire croire au public que si l’ethnographie n’a point progressé ici, il en est de même partout. » (A. van Gennep, « Ethnographie, folklore », Mercure de France, 15 février 1905, p. 609.)

40 Cf. W. H. Rivers, « La méthode généalogique dans les enquêtes anthropologiques », Revue d’Ethnographie et de Sociologie, 1910, p. 201-218. La mission au détroit de Torres (Pacifique), organisée par l’université de Cambridge, renouvelle les pratiques et permet l’essor de l’anthropologie culturelle en Grande-Bretagne, cf. A. Herle & S. Rouse, eds, Cambridge and the Torres Straits. Centenary essays on the 1898 anthropological expedition, Cambridge, Cambridge University Press, 1998.

41 Frazer, entre autres, a donné un article pour le premier numéro de la Revue des Études ethnographiques et sociologiques en 1908.

42 Cf. R. Fox, « The savant confronts his peers : scientific societies in France, 1815-1914 », in R. Fox & G. Weisz, The organization of science and technology in France, 1808-1914, Cambridge, Cambridge University Press, 1980, p. 241-282.

43 Cf. T. N. Clark, « The structure and functions of a research institute, The Année sociologique », Archives européennes de Sociologie, t. IX, 1968, p. 72-91.

44 Cf. P. Centlivres & P. Vaucher, « Les tribulations d’un ethnographe en Suisse. Arnold van Gennep à Neuchâtel (1912-1915) », Gradhiva, 15, 1994, p. 89-101.

45 La publication des actes est d’abord retardée par l’irruption de la guerre. Elle est ensuite abandonnée. En effet, en 1915, van Gennep publie dans La dépêche de Toulouse des « Lettres de Suisse » où il accuse la Suisse de déroger à sa neutralité en ravitaillant l’Allemagne. Ce qui lui vaut d’être expulsé en octobre 1915. Voir les comptes rendus des séances du sénat de l’université en 1912, Neuchâtel, Archives de l’Institut d’ethnologie.

46 La décision a été prise à l’issue du quatorzième congrès international d’anthropologie et d’archéologie préhistorique à Genève en 1912 et confirmée lors du congrès des américanistes à Londres en 1912. Cf. P. Rivet, « Quatorzième congrès international d’anthropologie et d’archéologie préhistorique » et « Congrès international des sciences anthropologiques », L’Anthropologie, 1912 , p. 587-627 et p. 643.

47 Elle est composée de Verneau et de Mauss, chargés en sous-main d’enquêter sur la « francophilie » des Neuchâtelois, cf. A.N., F17 30941, mission Mauss et Verneau à Neuchâtel.

48 Qu’il accuse de travailler ad majorem gloriam cranologiae, cf. A. van Gennep, « La signification du premier congrès d’ethnographie (Neuchâtel) », Mercure de France, 16 juillet 1914, p. 326.

49 Van Gennep revendique explicitement le terme « ethnologie » en le détachant de son sens historique en français de science des races pour en faire l’équivalent de l’ethnologie allemande et de la social anthropology anglo-saxonne, voir ibid., p. 322-332.

50 Au début du xxe siècle, Mauss et Durkheim sont en position d’obtenir les moyens nécessaires des différentes instances (Commission des missions au ministère de l’Instruction publique, académies, etc.), mais les élèves de Mauss ne sont pas encore prêts et, d’autre part, le recours systématique à la littérature internationale leur permet de tenir à distance les réseaux anthropologiques existant en France. Cf. V. Karady, « Stratégie de réussite et modes de faire-valoir de la sociologie chez les durkheimiens », Revue française de Sociologie, 20, 1979, p. 49-82.

51 Cf. F. Zerilli, « Il terreno ecuadoriano di Paul Rivet : antropologia, linguistica, etnografia », Annali della Facoltà di Lettere e Filosofia, 2, Studi storico-antropologici, 1991-1992, vol. XXIX-XXX, n. s. vol. XV-XVI, p. 353-396.

52 Ils se retrouvent autour de la revue L’Anthropologie, fidèle à son œcuménisme, et sont à peine mentionnés dans L’Année sociologique.

53 Par exemple Robert Hertz ou Antoine Bianconi, qui donnent des conférences complémentaires au cours de Mauss, cf. M. Fournier, Marcel Mauss, Paris, Fayard, 1994, p. 192-199.

54 Ce qui suscite la fureur de Mauss bien que van Gennep lui promette que ses étudiants seront aussi recrutés, cf. lettre de A. van Gennep, 30 novembre 1907, fonds Hubert-Mauss, Archives du Collège de France.

55 Signalé par Mauss en 1905 à propos de deux monographies contradictoires sur les Masaï (Afrique orientale) : « Peu de questions de critique ethnographique sont plus déconcertantes que celle que soulève l’apparition simultanée de ces deux livres si divers. On se dirait revenu aux temps anciens où l’ethnographie n’était pas une science. Deux observateurs d’égale bonne foi en arrivent à nous présenter un tableau absolument différent des mêmes faits [...] La comparaison de ces deux sources va montrer les dangers que la sociologie, comme toute science expérimentale, court aux moments de l’observation. » (M. Mauss, à propos des ouvrages de Merker et de Hollis sur les Masaï, L’Année sociologique, 1904-1905, p. 184.)

56 « Ce n’est pas que le personnel colonial manque pour composer des monographies au moins d’égale valeur sur des tribus de nos colonies à nous […] Nous pouvons certifier qu’il y a chez ceux de nos compatriotes qui ont la charge de notre empire colonial des trésors de science qui ne demandent qu’à être exploités. » (M. Mauss, « L’ethnographie en France et à l’étranger », Revue de Paris, 1913, p. 537-560 et p. 815-837.)

57 « Ce bureau ne doit pas avoir, pour l’instant du moins, le caractère d’un établissement d’enseignement. Il ne s’agit pas d’enseigner l’ethnographie, il s’agit de la faire pour la partie qui incombe à la France. » (M. Mauss, Projet de 1913, fonds Hubert-Mauss, Archives du Collège de France, p. 4.) On trouve exactement la même argumentation dans son article : « N’ayant aucun poste d’ethnographe à offrir, il serait imprudent à nos universités de former des ethnographes. D’autre part, il n’est guère utile d’installer des chaires avant d’avoir équipé la science elle-même. Ces chaires ne correspondraient qu’à des programmes qui risqueraient de rester scolastiques. À la rigueur elles feraient vivre des savants ; il n’est pas sûr qu’elles feraient avancer leurs études. Il est urgent d’organiser la science, on verra plus tard à l’enseigner. » (M. Mauss, « L’ethnographie en France et à l’étranger », p. 821-822.)

58 Mauss récuse par avance un recrutement colonial qui transformerait le bureau en « pépinière de favoris », mais il est plus flou sur les titres académiques demandés aux candidats : « L’entrée dans ce bureau devrait être entièrement réservée aux gradués de l’université et des grandes écoles de l’État, aux fonctionnaires coloniaux, civils et militaires ayant accompli des travaux remarquables. » (Ibid., p. 1 et p. 4-5.)

59 Il y consacre deux semestres de son cours à l’EPHE et associe étroitement Antoine Bianconi (chargé de la bibliographie), qui prépare une thèse sur « L’organisation mentale dans certaines sociétés de l’Afrique occidentale à travers leurs langages et leurs institutions ».

60 « La LDH se sent, dans une certaine mesure, la tutrice des droits des indigènes. Nous sommes la Ligue pour les Droits de l’Homme, non seulement des Français, mais de l’homme appartenant à toutes les nations. Et notre devoir est tout particulièrement impérieux, quand il s’agit de populations placées sous notre autorité. » (Bulletin officiel de la Ligue des Droits de l’Homme, congrès de 1906, séance du 3 juin, p. 888.)

61 Il conclut son article de 1913 sur le devoir pour une nation colonisatrice de connaître les populations qu’elle domine et de préserver leur patrimoine culturel original pour le leur transmettre à terme et dans l’intérêt de toute l’humanité, cf. M. Mauss, « L’ethnographie en France et à l’étranger », p. 836-837.

62 Il remarque ainsi dans son projet que l’ethnographie ne saurait se confondre avec un inventaire ou une inspection de la main d’œuvre indigène, amalgame récurrent dans les congrès coloniaux qui restreignaient l’étude des populations à la question de la main d’œuvre.

63 Delafosse est pratiquement le seul à réussir sa reconversion dans les réseaux académiques, il enseigne à l’École coloniale et à l’École des langues orientales.

64 Dans la même logique, Mauss a démontré dans sa leçon inaugurale à l’EPHE en 1902 qu’il n’existait pas de peuples « non civilisés », voir M. Mauss, « Leçon d’ouverture du cours d’histoire des religions des peuples non civilisés (27 janvier 1902) », Revue de l’Histoire des Religions, 1902, vol. XLV, p. 36-55.

65 Ils se sont ainsi dérobés aux enquêtes sur les métis et sur la famille africaine patronnées par le gouverneur général William Ponty en 1908 et 1910 pour justifier sa nouvelle « politique des races ». D’une part, les questionnaires étaient distribués par la voie hiérarchique et ne laissaient aucune place pour des observations raisonnées. D’autre part, ces enquêtes étaient confiées à des groupes marginalisés (l’École d’anthropologie pour les métis, la Société antiesclavagiste de France pour la famille) qui ne participaient pas à la recomposition en cours de la science de l’homme. Cf. E. Sibeud, « Du questionnaire à la pratique : l’enquête de la Société antiesclavagiste de France sur la famille africaine en 1910 », in C. Blanckaert, ed., Le terrain des sciences humaines. Instructions et enquêtes (xviiie-xxe siècles), Paris, L’Harmattan, 1996, p. 329-355 (« Histoire des sciences humaines »).

66 « Enfin si l’on retire de la sociologie l’ethnographie comparée ou ethnologie et l’histoire comparée, nous ne voyons pas en quoi elle peut consister. Il y a là une terminologie arbitraire et, sous cette terminologie, une conception de la science qui, pour être traditionnelle, n’en constitue pas moins un sérieux obstacle aux progrès de nos études. » (M. Mauss, à propos du livre de Steinmetz, L’Année sociologique, 1906-1909, p. 49.)

67 Cf. L. Mucchielli, La découverte du social. Naissance de la sociologie en France, Paris, La Découverte, 1998 (« Textes à l’appui »).

68 Cf. É. Durkheim, « Civilisation en général et types de civilisation », L’Année sociologique, 1900-1901, p. 167-168.

69 « Tous ces problèmes [de civilisation] sont proprement sociologiques. Sans doute, ils ne peuvent être abordés que si d’autres sont résolus qui ne ressortissent pas à la sociologie. C’est à l’ethnographie et à l’histoire qu’il appartient de tracer ces aires de civilisation, de rattacher des civilisations diverses à leur souche fondamentale. Mais une fois que ces travaux préliminaires sont suffisamment avancés, d’autres questions plus générales deviennent possibles qui relèvent de la sociologie [...] Il s’agit, ici, d’atteindre, par le moyen de comparaisons méthodiques, des causes et des lois. » (É. Durkheim & M. Mauss, « Civilisations et types de civilisations », L’Année sociologique, 1909-1912, p. 49-50. La notion de « types de civilisation » a été proposée dès 1901.)

70 Ainsi Paul Rivet est-il la cheville ouvrière de la Société des américanistes fondée en 1895 mais qui s’appuie sur une tradition américaniste vieille d’un siècle déjà, cf. P. Riviale, Un siècle d’archéologie française au Pérou, 1821-1914, Paris, L’Harmattan, 1996.

71 Elle a été revendiquée dans les années 1890 par des ethnographes transfuges de la Société d’ethnographie qui ont fondé la Société africaine de France pour proposer leurs services à la colonisation, mais ils ont été rapidement marginalisés comme d’encombrants philanthropes, ce qui a disqualifié durablement le terme.

72 Cf. J.-C. Marcel, Le durkheimisme dans l’entre-deux-guerres, Paris, Presses universitaires de France, 2001 (« Sociologie d’aujourd’hui »).

73 Elle reçoit, en 1921, Sir James Frazer et Bronislaw Malinowski et c’est dan son bulletin, en 1925, que paraît le premier article traitant spécifiquement de méthodologie de terrain, cf. A. Métraux, « De la méthode dans les recherches ethnographiques », Revue d’Ethnographie et des Traditions populaires, 1925, p. 266-290.

74 La Société française d’ethnographie décline rapidement à partir de 1925, elle a terminé son travail de relais.

75 Cf. B. de l’Estoile, « Au nom des “vrais Africains” », Miroirs du colonialisme, n° sp. de Terrain, 28, 1997, p. 87-102.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2006

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search