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Qu’est-ce qu’une discipline ?

 | 
Jean Boutier
, 
Jean-Claude Passeron
, 
Jacques Revel

II

Le problème du savoir et le concept de discipline1

The problem of knowledge and the concept of discipline

Donald R. Kelley
Traduction de Jean Boutier

Résumé

L’étude explore la question ancienne et débattue du savoir abordé non dans les termes de la philosophie formelle mais comme un processus mathétique. La mathesis désigne ici le système d’étude que les savants de la Renaissance ont appelé « discipline », c’est-à-dire un processus de transmission intellectuelle d’un maître à un disciple qu’a développé la tradition philosophique grecque. Elle conduit à s’intéresser au savoir à travers son ampleur, ses structures et ses divisions, à le considérer en tant que réalité acquise, critiquée, transformée, au gré des efforts humains au cours du temps. La proposition est appliquée à l’élaboration d’une histoire de la philosophie, qui existait déjà dans l’Antiquité mais qui devient objet de controverses au cours du xviie siècle. L’étude va de la philosophie éclectique à Hegel ; elle se clôt par l’examen de quelques analyses contemporaines du savoir, qui ont presque toutes marginalisé ses dimensions disciplinaires.

Texte intégral

  • 1 La version anglaise de ce texte figure en introduction à D. R. Kelley, ed., History and the discipl (...)
  • 1 La discussion classique est conduite par E. Cassirer, Le problème de la connaissance dans la philos (...)
  • 2 E. Husserl, « Philosophie als strenge Wissenschaft », Logos, 1, 1910-1911, p. 289-344.

1Depuis la Renaissance, la philosophie occidentale a été dominée par le problème du savoir (épistémè, scientia, cognitio, connaissance, scienza, Wissenschaft, Erkenntnis, etc.). Pour les philosophes, cela a surtout signifié une épistémologie ou une gnoséologie, avec les débats suscités par le cogito de Descartes, le way of ideas de Locke et la critique de la raison pure de Kant1. Est-il même possible de connaître quelque chose totalement, et comment ? Est-ce grâce aux sens, à la raison ou à une combinaison des deux ? La connaissance peut-elle être certaine ? Comment pouvons-nous atteindre cette certitude ? Ces questions ont entraîné la philosophie universitaire sur une route abstraite, vers sa conception en tant que « science rigoureuse » (strenge Wissenschaft, selon l’expression de Husserl2) et ont conduit à son hégémonie sur les autres domaines, mais – tel est le prix à payer pour cette rigueur – elles ont aussi encouragé une rupture entre la forme et le contenu, l’acquisition et la transmission, la nature et l’histoire du savoir.

2Un second problème majeur, lié à ces questions, est celui de l’unité du savoir. La science est-elle un tout intégré ou devrait-elle l’être, ou est-elle et devrait-elle être aussi diversifiée que la condition humaine elle-même ? Dans Le Sophiste, Platon décrit ainsi la question :

  • 3 Platon, Le Sophiste, 257c-d, trad. fr. L. Robin, Paris, Gallimard, 1969, II, p. 320 (« La Pléiade » (...)

Unique est, je suppose, la connaissance ; et, d’un autre côté, la partie de la connaissance qui en est venue à avoir pour objet telle chose déterminée, une fois qu’elle s’est posée distinctement à part, porte dans chaque cas une dénomination qui est proprement sienne : aussi parle-t-on d’une multiplicité de compétences spéciales (technai) et de connaissances (epistemai)3.

  • 4 P. de La Ramée, Quod sit unica doctrinae instituendae Methodus, Paris, A. Wechelum, 1557.

3Les philosophes ont d’ordinaire cherché à transcender les disciplines et les arts particuliers (souvent considérés comme « inférieurs ») et leurs langages, grâce à une méthode ou à un métalangage unifié qui a toujours été de forme démonstrative, qu’il soit logique, mathématique ou métaphysique. Au milieu du xvie siècle, par exemple, Pierre La Ramée, dit Ramus, soutient qu’« il ne devrait y avoir qu’une seule méthode pour établir la science4 », et ce type d’argumentation néo-scolastique se prolonge de différentes façons chez Bacon, Descartes, Leibniz et les autres grandes figures du canon philosophique.

4Le problème du but propre de la philosophie est lui aussi lié à ces questions. Dans le schéma médiéval du savoir, la philosophie, ou la science, occupe une position subordonnée. Selon Hildebert le Vénérable,

  • 5 Cité in G. Boas, Essays on primitivism and related ideas in the Middle Ages, Baltimore, The Johns H (...)

Scientia est la partie inférieure de la raison par laquelle les hommes peuvent conduire correctement leurs affaires terrestres et matérielles, et arriver à vivre de façon droite dans ce monde dépravé que chacun sait être mortel5.

5La Chute qui, ironie du sort, résulte elle-même d’un excès de curiosité, a rendu impossibles la vraie philosophie et le savoir parfait.

  • 6 J. H. Alsted, Philosophia digne restituta, libros quatuor praecognitorum philosophicorum complecten (...)

6À l’époque moderne, la philosophie a regagné une partie de son prestige originel mais un désaccord persiste à propos de son but. D’un côté il y a la croyance que la philosophie consiste dans les principes premiers – une « connaissance par les causes » (« scientia est per causas cognitio ») en est une formulation banale, qui suppose généralement la métaphysique – ; d’un autre côté il y a l’idée polyhistorique ou encyclopédique que la philosophie est la somme des pratiques intellectuelles qui ont été produites par la culture humaine et communiquées par des méthodes et des institutions du savoir formalisé. « Philosophia est omnis scibilis cognitio », comme l’a formulé l’encyclopédiste Johann Alsted (1598- 1638) au début du xviie siècle : « La philosophie est la compréhension de tout ce qui est intelligible6. »

  • 7 A. Pope, Dunciad, IV, 31 ; R. Descartes, Règles pour la direction de l’esprit (1628), Règle IV : «  (...)
  • 8 J. L. Vives, « De initiis sectis et laudibus philosophiae », in C. Matheeussen, ed., Selected works (...)

7De nos jours, cette conception encyclopédique et éclectique appartient de toute évidence à un monde hors de la révolution scientifique moderne célébrée dans des époques plus récentes ; elle n’a pourtant pas totalement disparu du programme de l’enquête philosophique. En tout état de cause, ce qui est ici en jeu est la seconde option : non pas la voie supérieure vers la science ouverte par Galilée et Descartes, voire Bacon et Locke, mais la voie inférieure empruntée par les philologues et les polyhistoriens de la vieille école. Autrement dit, notre intention n’est pas d’explorer la question de la connaissance dans les termes de la philosophie formelle – comme une construction abstraite d’idées sorties de la raison ou de l’expérience – mais comme un processus de ce que j’appellerai mathesis. Par ce vieux terme de mathesis, je n’entends pas l’étude de la quantité mathématique (selon l’usage qu’en faisaient des savants du xviie siècle, tel Gerhard Vossius), ni la « mathématique universelle » de Descartes (« mathesis universalis ») ou de Leibniz, moins encore la « folle mathesis » de Pope (« mathesis too mad for mere material chains to bind »)7. En reprenant un usage antérieur, j’entends plutôt le système d’étude que les savants de la Renaissance appelaient « discipline » mais que, comme l’a noté Juan Luis Vives, les Anciens appelaient mathesis8. C’est-à-dire le lien entre le maître (didaskalos) et le disciple (mathetes), ce processus de transmission ou de succession intellectuelle qui a manifestement donné, dès l’origine, sa structure et sa continuité à la tradition philosophique grecque.

8L’exemple le mieux connu de ce modèle d’autorité peut être trouvé dans la carrière légendaire de Pythagore, le véritable inventeur du terme philosophos. Celui « qui était semblable à dieu », ainsi que ses disciples l’appelaient, ne s’était attaché à aucun maître. Selon Jamblique,

  • 9 Jamblique, Vie de Pythagore, 4.18.1-4.19.1 (Merci à Anne Balansard pour son aide efficace [NdT]).

il mettait toute son application à s’instruire sur chaque sujet, ne négligeant aucune doctrine dont on faisait l’éloge devant lui, aucun homme renommé pour son intelligence, aucun rite initiatique, quel que soit le lieu où on le pratiquait, ni aucun lieu obscur dans lequel il pensait qu’il trouverait quelque chose de plus exceptionnel s’il s’y rendait. C’est pourquoi il voyagea pour se rendre auprès de tous les prêtres, recueillant de chacun tout le savoir qui était le sien9.

  • 10 J. L. Vives, Discursus philosophicus in quo Historiae Philosophiae Antiquae et Recentioris recenset (...)

9Pourtant, malgré l’éclectisme de ses propres origines, la méthode pédagogique de Pythagore était, selon la légende, magistrale dans tous les sens du terme ; et selon un critique cartésien, ses disciples (discipuli) résolvaient les questions non par la raison mais par l’autorité (non rationis sed auctoritatis causa), suivant la fameuse formule pythagoricienne citée elle aussi par Vives : ipse dixit (autos epha), « c’est lui-même qui l’a dit10 ». Et en tant que fondateur de la secte italique, Pythagore a transmis ses habitudes professorales (qu’il avait apprises, croyait-on, de prêtres égyptiens auxquels il avait rendu visite) à Socrate, Platon, Aristote et aux « sectes » et académies dans lesquelles la philosophie était enseignée selon une structure et une continuité qui étaient assurées par le maître (scholarch) et une succession en règle (diadoche).

  • 11 Cf. R. Hope, The book of Diogenes Laertius. Its spirit and its method, New York, Columbia Universit (...)

10Dans l’histoire de la philosophie, ce « diadoquisme » a trouvé une expression classique dans l’œuvre fondatrice de Diogène Laerce, les Vies et sentences des philosophes illustres. Réunie au iiie siècle de notre ère, cette collection a-critique de vies, d’opinions, de documents, d’anecdotes, de dits mémorables et de poèmes (y compris les siens), s’appuie non seulement sur une tradition orale mais aussi sur de nombreux écrits antérieurs. Ces derniers comportent, entre autres, les traités historiques de Sophion et d’Alexandre Polyhistor, De l’ordre dans lequel les philosophes se succèdent, des ouvrages philosophiques et des commentaires de philosophes sur leurs prédécesseurs. C’est la fortune littéraire plutôt que la qualité érudite ou conceptuelle qui a fait de Diogène Laerce le fondateur de la doxographie philosophique et de son œuvre un trésor d’informations sur les aspects humains de la tradition philosophique antique11.

  • 12 I. de Séville, Etymologiæ, éd. par W. M. Lindsay, Oxford, Oxford University Press, 1911, I, 1 : « D (...)
  • 13 E. Gilson, La philosophie au Moyen Âge. Des origines patristiques à la fin du xive siècle, Paris, P (...)
  • 2 T. Cooper, Thesaurus linguae Romanae et Britannicae…, Londres, H. Wykes, 1565 (NdT).

11Les savants du Moyen Âge qui, de la même façon, admettaient une doctrine fondée sur le principe du magister dixit, perpétuèrent le modèle établi par le « diadoquisme » grec. Initialement au moins, la vérité (du disciple) avait son fondement dans l’autorité (doctrinale) – le savoir (discere) et l’enseignement (docere) étant, pour Isidore de Séville, les racines étymologiques respectives de « discipline » (discere et plena) et de « doctrine »12. Selon un enseignant de l’université de Paris au xiiie siècle, « discipline exprime le lien spirituel entre le maître et l’élève13 ». La formule disciplina in discipulo, doctrina in magistro est souvent reprise – ou encore, selon le dictionnaire latin de Thomas Cooper (1565), « learnyng as it is perceyved of the scolar, doctrine as it is taught of the mayster2 ».

  • 14 O. Mauch, Der lateinische Begriff « Disciplina ». Eine Wortuntersuchung, Fribourg, Paulusdrückerei, (...)

12Quoiqu’éloigné de l’épistémologie, le concept de « discipline » est essentiel pour le problème de la connaissance lorsqu’il est posé en termes humains, en recourant aux catégories du savoir et aux moyens de la transmission intellectuelle au cours des siècles ; à cet égard, disciplina a été indispensable à la théorie et à la pratique pédagogiques, qui ont leur propre forme d’épistémologie rudimentaire. Des savants médiévaux comme Boèce ou Gilbert de La Porrée ont régulièrement fait la distinction entre les aspects doctrinaux et disciplinaires du savoir (la connaissance transmise disciplinaliter et doctrinaliter) en tant que processus humain visant à atteindre un idéal intellectuel et pédagogique, sans toutefois s’identifier à lui14.

  • 15 Cassiodore, Institutiones, II, 3.
  • 16 G. Budé, De studio litterarum (1528). L’étude des lettres. Principes pour sa juste et bonne institu (...)
  • 3 R. Göckel, dit Goclenius, Lexicon philosophicum quo tanquam clave philosophiae fores aperiuntur…, F (...)

13« Discipline » a entretenu une relation spéciale avec la philosophie qui, selon Cassiodore, est la « discipline des disciplines » (disciplina disciplinarum15) et, dans l’expression encore plus hyperbolique du grand humaniste Guillaume Budé, l’« inventrice des disciplines » (inventrix disciplinarum16). Le terme « discipline » est régulièrement présent dans les dictionnaires philosophiques. Dans le Lexicon Philosophicum (1613) de Goclenius3, une discipline peut être un art ou une science (« disciplina interdum accipitur pro arte vel scientia ») et elle constitue pour lui ce que les Grecs, dans un sens restreint, appelaient mathesis. Et selon le Lexicon (1692) d’Étienne Chauvin :

  • 4 E. Chauvin, Lexicon rationale, sive Thesaurus philosophicus ordine alphabetico digestus…, Rotterdam (...)

Une discipline est une conception acceptée d’un maître, telle que les disciples suivent l’exemple du maître à travers son enseignement. C’est de cette façon que se forme la philosophie, si bien qu’une discipline est à juste raison comparée à la lumière de la raison naturelle4.

  • 17 B. Keckermann, Praecognitorum philosophicorum libri duo (1607), Hanovre, Antonius, 1612, vol. I.

14Si l’idée de discipline n’a pas figuré de façon prééminente dans la philosophie spéculative, elle est certainement centrale dans l’œuvre d’auteurs encyclopédiques comme Bartholomäus Keckermann (1571-1609) et Johann Alsted (1588-1638). « La méthode est l’esprit et la forme des disciplines », écrit Keckermann en 1607, « et sans elles il n’y a de cohérence ni dans les choses ni dans la compréhension humaine des choses17 ». Dans sa Philosophia restituta, publiée cinq ans plus tard (et à nouveau, et de façon plus détaillée, dans son Encyclopaedia), Alsted offre une théorie très élaborée de la discipline en relation avec sa vision polyhistorique, qui décrit les principes, la nature, la différence et les diverses façons d’enseigner les disciplines qui constituent son encyclopédie.

  • 18 J. H. Alsted, Philosophia digne restituta…, p. 48, et Encyclopaedia septem tomis distincta, Herborn (...)

15Pour Alsted, les disciplines peuvent être considérées de trois façons – universelles, si leurs principes sont généraux (comme la physique et l’éthique) ; communes, si leurs principes sont semblables (comme la géographie et l’astrologie) ; ou singulières si elles sont uniques (comme une langue)18. La discipline interne (disciplina interna) est un habitus intellectuel, alors que la discipline externe est un système méthodique organisé pour l’instruction et la « perfection » des individus – une encyclopédie étant un système de tels sous-systèmes disciplinaires. Dans son déploiement disciplinaire, le savoir, selon Alsted, va de la scientia la plus certaine – démontrable et nécessaire –, à la plus basse opinio, probable plutôt que certaine et qui dépend d’un accord local plutôt que de la raison universelle.

  • 19 D. R. Kelley, « Philodoxy. Mere opinion and the question of history », Journal of the History of Ph (...)
  • 20 I. Hacking, L’émergence de la probabilité, Paris, Seuil, 2002 (1re éd. New York-Cambridge, 1975) ; (...)
  • 21 D. Hume, Essais moraux, politiques et littéraires (1741), trad. fr. G. Robel, Paris, Presses univer (...)
  • 22 G. W. F. Hegel, Leçons sur l’histoire de la philosophie. Introduction, bibliographie, philosophie o (...)

16Dans la tradition philosophique, « opinion » (doxa) est un terme dépréciatif, au moins depuis Platon, et la philosophie moderne a conservé cet usage péjoratif19. Ian Hacking associe l’opinion à l’« émergence de la probabilité » au xviie siècle, mais pour nombre de philosophes, elle représente une forme de savoir bien plus dégradée, étant identifiée à l’habitude irréfléchie, la partialité ou l’intérêt matériel et l’autorité arbitraire20. Comme l’observait Hume, « si les hommes se laissent surtout gouverner par l’intérêt, cet intérêt lui-même, comme toutes les affaires humaines, est entièrement régi par l’opinion21 ». Pour Hegel, l’histoire conventionnelle de la philosophie est une simple « galerie d’opinions » (Meinungen), qui « devient une chose de curiosité oisive, qui intéresse seulement le pur érudit ; car l’érudition consiste principalement dans la connaissance de choses inutiles22 ».

  • 23 G.-C. Le Gendre, Traité de l’opinion, ou Mémoires pour servir à l’histoire de l’esprit humain (1733 (...)

17Mais en quoi sont-elles inutiles, peut-on se demander, et pour qui ? Et est-il réellement légitime de réserver le terme d’« opinion » aux seules conceptions des autres, comme l’ont fait communément les philosophes de Platon à Popper ? Car le terme « opinion » peut avoir clairement des connotations positives. Dans son Traité de l’opinion de 1733, Gilbert-Charles Le Gendre rappelle à ses lecteurs que toutes les sciences humaines sont fondées sur l’opinion ; à l’appui, il cite le fameux aphorisme de Pindare, invoqué bien avant lui par Montaigne, Charron et d’autres sceptiques, qui reconnaît que la coutume, ou l’opinion, domine les affaires humaines : « l’opinion, souveraine des dieux et des hommes ». « Pindare appelle l’Opinion la souveraine des dieux et des hommes », telle est la façon qu’a Le Gendre de rendre le nomos basileus de Pindare23.

  • 24 W. Schneiders, Aufklärung und Vorurteilskritik. Studien zur Geschichte der Vorurteilstheorie, Stutt (...)
  • 25 Cf. en particulier M. Albrecht, Eklektik. Eine Begriffsgeschichte mit Hinweisen auf die Philosophie (...)

18La « nouvelle philosophie qui met tout en doute » affecte d’être libre de « préjugé » (un mot péjoratif à la mode à l’aube des Lumières) et assurément de toute soumission à une autorité antérieure24. Pierre Sylvain Régis, l’un des plus fidèles disciples de Descartes, fait de Pythagore un exemple de philosophe dogmatique ; il reprend la vieille accusation selon laquelle les opinions de Pythagore étaient citées par ses disciples pour résoudre des questions non par la raison mais par l’autorité (« non rationis sed auctoritatis causa »). Ce n’est pas avant la fin du xvie siècle, conclut Régis, que la philosophie a été finalement « libérée » de ces habitudes serviles. Au xviie siècle, ces déclarations d’indépendance vis-à-vis de l’autorité magistrale étaient aussi exprimées par le mot d’ordre banal de « liberté de philosopher » (« libertas philosophandi ») et par la formule d’Horace « nulla in verbis magistri jurare »25.

  • 26 B. Keckermann, Praecognitorum philosophicorum libri duo.

19De telles revendications semblent pourtant vaines à certains – Régis lui-même est un parfait exemple de cartésianisme idolâtre. De toute façon, comment est-il possible d’échapper à sa propre éducation, comme Descartes affecte de le faire ? Pour les adorateurs de l’ancien savoir, c’est un rêve fondé sur une psychologie non critique. Bartholomäus Keckermann y insiste, en invoquant Aristote : « Tout le savoir et toutes les disciplines procèdent d’une connaissance antérieure26. » Ces praecognita, comme lui-même et Alsted les nomment, proviennent à la fois de la nature et de la philosophie, et elles sont indispensables à une connaissance disciplinaire. Elles sont équivalentes à cette essentielle « préstructure de la compréhension », comme l’appelle Gadamer en faisant référence à Heidegger ; et elles incarnent précisément cette sorte de « préjugés » dont les novatores (en particulier les cartésiens) voulaient purger la philosophie – ce « préjugé contre le préjugé », toujours selon Gadamer, qui a toujours hanté les projets du rationalisme.

  • 5 R. Descartes, Discours de la méthode (1637), 1re partie, in Œuvres philosophiques, éd. par F. Alqui (...)
  • 27 R. Descartes, Règles…, Règle I, p. 77, Règle III, p. 82.

20Au seuil des Lumières, l’histoire de la philosophie se situait ainsi entre deux pôles intellectuels, l’un des deux étant l’attitude, associée à Descartes, qui relègue le domaine à l’histoire de l’erreur et de l’« opinion » douteuse. La propre expérience de Descartes avec la philosophie a été celle d’une grande déception – « voyant qu’elle a été cultivée par les plus excellents esprits qui aient vécu depuis plusieurs siècles, et que néanmoins il s’y trouve encore aucune chose dont on ne dispute5 ». Sa propre solution consistait en effet à séparer la raison de la mémoire. Dans la première de ses « Règles pour la direction de l’esprit », il lançait un avertissement contre « quelques fins particulières » et les distractions qu’elles présentent pour atteindre la « sagesse universelle » ; et, dans la troisième règle, il conseillait de diriger son attention « non point [vers] ce que d’autres ont pensé, ou ce que nous-mêmes entrevoyons, mais [vers] ce dont nous pouvons avoir une intuition claire et évidente, ou ce que nous pouvons déduire avec certitude27 ». Le modèle cartésien est celui du conceptualisateur solitaire, travaillant avec les concepts analytiques les plus simples et ostensiblement débarrassés de l’érudition du passé.

21À l’autre extrémité du spectre, Pierre-Daniel Huet, le contradicteur de Descartes a, lui aussi, fait précéder sa déclaration autobiographique, rédigée en 1692, de sa profession de foi philosophique :

  • 28 Mémoires de Daniel Huet, évêque d’Avranches, traduits pour la première fois du latin en français, p (...)

L’éducation que j’avais reçue dans mon enfance aux écoles, m’avait pénétré d’un amour si violent, d’une estime pour la philosophie ancienne, que la littérature n’était à mes yeux que la très-humble servante de cette science. C’est cette passion qui me fit connaître les sectes de tous ces philosophes dont Diogène Laërce a écrit les vies […] Ménage l’avait illustré d’un commentaire qu’il avait désiré que je révise […] En lisant ses notes avec soin et en les collationnant avec celles d’autres commentateurs, j’avais acquis une connaissance intime de l’histoire de la philosophie28.

22Pour Huet, l’intelligence était inséparable de cette science « sans bornes » établie par Diogène Laerce, qu’il emporte, confessait-il, comme un compagnon de tous les instants dans tous ses loisirs et ses voyages.

  • 29 É. Bonnot de Condillac, Œuvres complètes, Paris, Lecointe & Durey, 1821-1822, t. X-XIV, Histoire mo (...)

23Une telle opposition suggère assurément la rencontre de « deux cultures », l’une consacrée aux idéaux de certitude et de fermeture logique, l’autre à l’accommodement et à l’ambition encyclopédique. Dans certains cas, l’opposition apparaît chez un même auteur. Dans son œuvre philosophique, Condillac par exemple rejette l’« opinion » comme « frivole » et moins qu’utile alors que, dans ses volumineux écrits historiques, il adopte une vue très différente. Il y reprend en particulier le fameux sujet mis au concours par l’Académie des sciences de Berlin en 1757 : « Quelle est l’influence réciproque des opinions d’un peuple sur sa langue et de sa langue sur ses opinions ? » (opinions, Meinungen, étant les termes opératoires)29. Historiquement, conclut-il, l’« opinion » et la « révolution des opinions » suivirent les « révolutions des empires » et formaient la vraie substance de l’histoire. L’opinion représente les premières étapes des « progrès de l’esprit humain » (notons le pluriel) et conduit à des niveaux supérieurs de culture qui rendent possible la propre philosophie de Condillac, éclairée et presque non systématique.

24Considéré en termes historiques et, comme je les ai appelés, mathétiques, le problème de la connaissance ne s’intéresse pas, d’un point de vue philosophique, à si le sujet pensant sait, ou, d’un point de vue psychologique, à comment il sait ; il considère plutôt l’ampleur, la structure et les divisions du savoir en tant qu’acquis, rappelé, critiqué, transformé et avancé ou retardé par l’effort des hommes au cours du temps. En ce sens, la philosophie s’identifie à l’encyclopédie complète des arts et des sciences, non seulement à celle de Vincent de Beauvais et de l’Université médiévale, mais aussi à celle de Diderot et de ses collègues. Selon l’Encyclopédie de Diderot,

  • 6 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gen (...)

Science : s.f. (Logiq. & Métaphys.), en terme de philosophie, signifie la connaissance claire & certaine de quelque chose, fondée ou sur des principes évidents par eux-mêmes ou sur des démonstrations. Le mot science pris dans le sens qu’on vient de dire est opposé à doute ; et l’opinion tient le milieu entre les deux6.

25C’est dans cette aire médiane, entre les deux pôles extrêmes de la certitude et du doute, que le problème du savoir se situe, sous ses aspects les plus pratiques et les plus historiques.

  • 30 En général, cf. G. Santinello, ed., Storia delle storie generali della filosofia, Brescia, La Scuol (...)
  • 7 G. Horn, Historiae philosophicae libri septem : quibus de origini successione, sectis & vita philos (...)
  • 8 T. Stanley, The history of philosophy containing those on whom the attribute of wise was conferred, (...)
  • 9 G. J. Vossius, De philosophia et philosophorum sectis libri due, La Haye, A. Vlacq, 1658 (NdT).
  • 31 Cette lettre de Leibniz est publiée en préface à M. Nizzoli, De veris principiis et vera ratione ph (...)

26C’est aussi dans cette zone intermédiaire que l’on a, pour l’essentiel, cultivé l’histoire de la philosophie. Celle-ci a eu sa propre histoire disciplinaire, qui a commencé comme un domaine du savoir humaniste et qui finit comme une « science » de plein droit et une préparation indispensable à l’étude de la philosophie elle-même30. On peut faire remonter la tradition littéraire de l’historia philosophiæ à l’œuvre fondatrice de Diogène Laerce et, à l’époque moderne, à celles de Georg Horn (1620-1670)7, de Thomas Stanley (1625-1678)8 (toutes deux publiées en 1655) et de Gerhard Vossius (1577-1649)9 ; mais il s’agissait là de travaux d’érudition et de critique humaniste qui ne satisfaisaient pas conceptuellement les philosophes qui désiraient ce que Leibniz a appelé (dans une distinction que Thomas Kuhn a rendue plus récemment notoire) une histoire interne, distincte de l’histoire externe. C’est dans l’enseignement de Jakob Thomasius (1622-1684) que Leibniz a découvert cette prise de distance, en faveur d’une histoire des idées, par rapport à la doxographie de Diogène Laerce ; dans une lettre bien connue du 20/30 avril 1669, il écrit à son ancien mentor : « La plupart des autres sont plutôt compétents en antiquité qu’en science, et ils nous ont donné des vies plutôt que des doctrines. Vous nous donnerez l’histoire de la philosophie, non celle des philosophes » (non philosophorum, sed philosophiae historia)31.

  • 32 Cf. G. Stolles, Anleitung zur Historie der Gelahrheit, Halle, Neue Buch, 1718.

27La nouvelle discipline de l’histoire de la philosophie, qui tire ses racines du savoir humaniste et de la théologie protestante, trouve son premier apogée dans l’école moderne de l’éclectisme, qui est tout particulièrement associée à Christian Thomasius (1655-1728), le fils de Jakob, à Johann Franz Buddeus (1667-1729), à Nicolaus Hieronymus Gundling (1671-1729) et à d’autres collègues, notamment de l’université de Halle. Le classique de l’histoire éclectique est l’Historia critica philosophiae (Leipzig, Breitkopf, 6 vol., 1742-1767) de Johann Jakob Brucker (1696-1770), qui non seulement propose un résumé de l’histoire de la philosophie depuis les temps pré-historiques mais fixe aussi le canon de la nouvelle discipline pour les générations à venir. Le statut scientifique de l’historia philosophica se manifeste à cette époque de différentes façons (y compris l’étude de l’histoire de l’histoire de la philosophie), qui caractérisent l’émergence de disciplines universitaires – des discours commémoratifs, des cours ou des chaires universitaires, des correspondances savantes, des monographies, des manuels et des journaux savants, et une multitude de représentations iconographiques surprenantes. Toutefois la direction de ces organes ou moyens de communication s’écarte généralement de la conceptualisation philosophique défendue par Leibniz et Thomasius, et retrouve l’intérêt doxographique pour les personnalités et la « littérature » philosophique mêlé aux conditions humaines de l’activité philosophique32.

  • 33 Acta Philosophorum, das ist gründl. Nachrichten aus der Historia Philosophica, éd. par C. A. Heuman (...)

28En 1715, un autre philosophe éclectique de Halle, Christoph August Heumann (1681-1763), lance une nouvelle revue, les Acta Philosophorum, sur le modèle des Acta Eruditorum fondés une génération auparavant. La revue publie non seulement des articles mais aussi des bibliographies et des comptes rendus de la littérature récente33. Elle entend promouvoir la proposition que l’éclectisme, selon la déclaration préliminaire de Heumann, est « la meilleure méthode pour faire de la philosophie et, plus encore, que personne ne mérite le nom de “philosophe” s’il n’est éclectique » (dass keiner den Namen eines Philosophi verdiene der nicht ein Eclecticus ist). Dans les numéros suivants des Acta, Heumann dresse un panorama complet et à jour de l’histoire de la philosophie – mot, concept, discipline –, depuis son origine (Ursprung) et à travers toutes les étapes de succession et de croissance (Wachsthum).

  • 34 Acta Philosophorum…, I, 381.

29Dans le même ordre d’idées, Heumann publie une dissertation approfondie sur le thème savant – un topos ancien – de la crédibilité de l’histoire (fides historiae), en particulier lorsqu’il s’applique au canon de la philosophie obsédé par les mythes34 :

  • 35 Ibid., I, 2.

Il y a deux méthodes pour écrire l’histoire ; car on peut la présenter soit en termes de disciplines, comme l’histoire de la logique, de la métaphysique, etc., soit en termes de géographie et de chronologie et montrer comment la philosophie a été traitée, selon chaque discipline, en différents lieux, depuis le début du monde jusqu’à notre temps35.

30Car pour l’histoire de la philosophie, la connaissance réflexive n’exige pas simplement une spéculation tournée vers l’intérieur mais une enquête sur les conditions culturelles et historiques de la pratique philosophique.

  • 36 Ibid., I, 567.

31En s’opposant de façon significative aux poètes, écrit Heumann, « les philosophes se sont faits, ils ne naissent pas [tels] » (Philosophi fiunt, non nascuntur), ce qui conduit à un autre des thèmes-clés des Acta, le caractère propre du philosophe ou du « génie philosophique » (Von dem Ingenio Philosophico36). Heumann reconnaît des génies de première ou de seconde grandeur, selon leurs capacités de jugement et de critique, leur liberté vis-à-vis des préjugés et des superstitions, ainsi que leurs penchants – entre le doute et l’enthousiasme (illustré par des hommes comme Giordano Bruno ou Jérôme Cardan, qui croyaient tout ce qu’ils lisaient). Il se demande également (suivant en cela saint Augustin) si les bâtards ont un talent particulier et si les femmes ou les castrats sont capables de philosopher. L’esprit aussi comporte peut-être quelques éléments sexuels après tout.

  • 37 Ibid., I, 622.

32Au-delà des facteurs psychologiques, Heumann enquête sur l’influence du milieu, du climat, des étoiles et des périodes historiques. Y avait-il un genius locorum ou un genius seculi ? « Toutes les époques ont leur génie », remarque-t-il, en ajoutant que les historiens devraient prendre cela aussi en considération37. Toutes les nations semblent avoir revendiqué la première place sur ce point, mais toutes ces revendications, y compris celles des Allemands, sont exagérées. Néanmoins les historiens doivent prêter attention à ces facteurs de nationalité et examiner les caractères spécifiques de la pratique de la philosophie en Angleterre, en France et dans les autres nations modernes. Car la philosophie n’est-elle pas seulement le désir de la vérité mais aussi une création humaine ; et Heumann n’omet pas de noter que, selon le proverbe, être humain c’est se tromper (errare humanum est). La philosophie a été pratiquée par toutes sortes de peuples, dans toutes sortes de lieux et d’endroits, dans toutes sortes de conditions historiques et dans toutes sortes de langues. En bref, et dans des termes plus familiers, la philosophie est une construction culturelle et elle n’est accessible qu’à travers des textes littéraires (à l’exception peut être de l’oralité des traditions secrètes et « ésotériques ») qui doivent être compris dans leurs contextes historiques.

  • 38 Signalons R. Rorty, J. B. Schneewind & Q. Skinner, eds, Philosophy in history. Essays in the histor (...)
  • 39 J. Jonsius, De scriptoribus historiae philosophiae libri IV, Francfort, Thomas Matthäus Götzius, 16 (...)

33Cette leçon-là, nombre de philosophes ne veulent pas l’entendre. Ce qui émerge de ces discussions disciplinaires est la controverse qui, depuis le xviiie siècle jusqu’à nos jours, concerne la « philosophie de l’histoire de la philosophie », autour de la célèbre question soulevée par Thomas Kuhn à propos du rôle de l’histoire dans les sciences – ici, de la philosophie38. Elle oppose ceux qui s’enthousiasment pour une approche éclectique ou historique aux philosophes qui soit méprisent, soit sont lassés ou intimidés par l’énorme accumulation de savoir recensé et critiqué dans des publications, telle la bibliographie établie en 1659 par Johannes Jonsius39, les Acta Philosophorum et l’histoire de Brucker.

  • 40 C. Garve, De ratione scribendi historiam philosophiae, Leipzig, Breitkopf, 1768 ; cf. G. G. Füllebo (...)
  • 41 E. Kant, Critique de la raison pure (1781), trad. fr. A. Tremesaygues & B. Pacaud, Paris, Presses u (...)

34Dans sa dissertation latine sur la Méthode pour écrire l’histoire de la philosophie (1768), un jeune collègue de Kant, Christian Garve, dépeint son enthousiasme initial pour l’histoire de la philosophie et la tristesse qui l’a suivi40. « Mais comment puis-je décrire l’ampleur de ma déception ? », demande-t-il. « De cette grande et splendide machine, rien n’est sorti si ce n’est les vies des philosophes et l’énumération de sèches opinions. » C’est alors que Garve se tourne vers la nouvelle façon transcendantale de philosopher, qui considère l’histoire au mieux comme la préparation des arguments qui conduisent aux Lumières – quelque chose que Kant définit comme « l’histoire a priori de la philosophie » et que Hegel façonne en un méta-récit de la raison41.

  • 42 G. W. F. Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques en abrégé (1830), trad. fr. M. de Gandilla (...)

35Avec Hegel, la séparation théorique entre érudition et philosophie semble totale. Son « encyclopédie philosophique » se distingue des philosophies précédentes (et en particulier de celle de Diderot) par le fait qu’« une encyclopédie usuelle […] est censée être en quelque sorte un agrégat de sciences prises sur un mode contingent et empirique », comme la philologie et d’autres disciplines de type seulement « positif »42. Pour Hegel, la vraie philosophie transcende et englobe toutes ces sciences inférieures et ces pseudo-sciences. Pareillement, l’histoire de la philosophie est « interne » et s’est affranchie de cette façade historique qui avait obsédé des savants comme Brucker. La vraie science est systématique ; l’histoire de la philosophie est donc l’histoire de ce système dans son développement logique, culminant, inutile de le dire, dans l’Absolu hégélien. Savoir « positif » et « positivisme » moderne sont les vraies antithèses de l’Idée poursuivie par Hegel.

  • 43 E. Kant, Le conflit des facultés, en trois sections (1798), trad. fr. J. Gibelin, Paris, Vrin, 1935 (...)

36Nous retournons ici à notre point de départ, la divergence de vues sur le problème de la connaissance – l’une rationnelle mais appauvrie humainement, l’autre dogmatique, mais riche historiquement. Dans son dernier ouvrage, Le conflit des facultés, Kant livre sa conception quelque peu désobligeante à l’égard du statut des principales disciplines. Alors que la théologie, le droit et les autres domaines universitaires traditionnels sont liés à des textes ou à des canons, la philosophie, à cause du lien spécifique qu’elle entretient avec la raison, est non seulement indépendante du préjugé, du dogme et de l’autorité, mais également libre du fardeau de l’« érudition historique » (historische Gelehrsamkeit43). De cette façon, les disciplines de l’ancienne encyclopédie sont placées sous la surveillance de la discipline souveraine et impérialiste qu’est la philosophie, et le problème du savoir est ainsi détaché – ou placé au-dessus – des disciplines avec lesquelles il était jadis associé. Dans la critique kantienne, la philosophie réaffirme son ancienne revendication d’être, selon les mots de Macrobe, « la discipline des disciplines ».

  • 44 K. C. Köhnke, The rise of Neo-Kantianism. German academic philosophy between idealism and positivis (...)
  • 45 Un bon exemple est M. A. Gillespie, Hegel, Heidegger, and the ground of history, Chicago, Universit (...)

37Si la philosophie kantienne intronise la raison pure, c’est toutefois aux dépens du savoir traditionnel. L’hégélianisme a eu des effets très semblables. Comme l’écrit Trendelenberg dans les années 1830, « la production de la pensée pure exige qu’elle soit purifiée de tout contenu44 ». La philosophie moderne a conservé une rhétorique du contenu et du concret, tout comme la philosophie kantienne et hégélienne a gardé une rhétorique de la pratique (ou plutôt de la praxis), mais en s’éloignant du savoir et de l’histoire elle-même. Fait exception la doctrine formalisée de l’« historicisme », elle-même séparée de son contexte savant d’origine et qui, d’un mode d’interprétation, fut transformée – et, chemin faisant, « déshistoricisée » – en une doctrine philosophique qui permettait aux philosophes de s’approprier et ainsi de purifier l’« histoire »45.

  • 46 E. Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science (1783), tra (...)

38Le problème de la connaissance a continué de se poser depuis les temps des kantiens et des hégéliens, tout comme les critiques (et « métacritiques ») de leur conception unitaire et totalitaire de la raison et du sujet impérialement pensant sur lequel leur conception reposait – et la notion de Kant, au moins telle qu’elle était communément interprétée, que la raison a la source du savoir en elle-même, et non dans les objets et leur observation46. Les objections faites à la négligence à l’égard de la connaissance « positive » par l’idéalisme n’ont pas seulement été théoriques, mais aussi pratiques, et ont pris la forme de différentes déclarations d’indépendance disciplinaire, qu’acceptèrent les philosophes eux-mêmes, y compris quelques néokantiens. Ainsi dans le dernier volume de son Erkenntnis-problem, publié très tardivement, Cassirer passe-t-il du canon familier de la philosophie aux idéaux épistémologiques des modes spécifiques du savoir, plus spécialement mathématique, biologique et historique.

  • 47 E. Cassirer, Le problème de la connaissance…, t. IV, De la mort de Hegel à l’époque présente, 1995, (...)

Car la philosophie perd de plus en plus la prééminence qu’elle a eue pendant des siècles. Les sciences particulières ne souhaitent plus être placées sous sa direction. Toutes aspirent à voir et juger par elles-mêmes47.

  • 48 W. Dilthey, « Introduction aux sciences de l’esprit » (1883), in Critique de la raison historique, (...)

39Wilhelm Dilthey, alors qu’il prolonge le courant systématique de l’idéalisme, a, lui aussi, une appréciation généreuse du rôle de la connaissance positive qu’il conçoit selon une forme dualiste plutôt qu’unitaire (fondée sur la célèbre distinction entre Geisteswissenschaften et Naturwissenschaften) ; et il insiste sur le fait que nous sommes obligés de « décomposer cette totalité en ensembles particuliers qui sont plus simples et plus clairs48 ».

40Ce sont là des concessions significatives pour des disciples de Kant, mais en fait, comme je l’ai suggéré, les disciplines individuelles s’étaient depuis longtemps préoccupées de juger par elles-mêmes. Tout comme la philosophie, toutes sortes de « sciences », aussi bien humaines que naturelles, ont cherché leur identité et leur légitimité en construisant séparément leur propre histoire, en constituant leurs traditions et leurs canons autorisés, en établissant leur propre terminologie, en formulant un ensemble commun de questions (si ce n’est de réponses) et une méthodologie commune, en définissant une communauté intellectuelle, une base institutionnelle – spécialement sous la forme de l’université moderne soutenue financièrement par l’État – acquérant ainsi un statut disciplinaire. Dans cette arène encore « encyclopédique », les relations entre maîtres et disciples restaient actives, tout comme d’autres éléments de la « discipline » ; et ce sont ces circonstances qui justifient l’emploi de ce concept comme une catégorie historique de longue durée.

  • 10 Surveiller et punir. Naissance de la prison (Paris, Gallimard, 1975) a été traduit en anglais par D (...)
  • 49 Pour Jean Piaget, « Main trends in inter-disciplinary research » (in Main trends of research in the (...)

41Il est indéniable que « discipline », avec ses connotations de rigidité et (grâce à Foucault, en anglais en tout cas) son association avec « punir10 », a récemment perdu une partie de son attrait. Nous ne partageons plus les conceptions autoritaristes de la structure de la connaissance associées à l’ancienne tradition du savoir humaniste. De nombreux savants préfèrent travailler dans les interstices entre disciplines ou rejeter la notion même de discipline. Certains, avec Paul Feyerabend, peuvent même se déchaîner contre la Méthode avec un M majuscule, qui subordonne les pratiques disciplinaires à la raison unitaire. Pourtant nous ne pouvons totalement échapper aux principes de cette perspective disciplinaire, en partie en raison des conventions du langage et du fait des débats universitaires. Le savoir est un phénomène culturellement construit, et les disciplines particulières représentent la forme culturelle dans laquelle ce savoir a été conservé, transmis et transformé à travers l’histoire qui nous est accessible. Le concept à la mode d’interdisciplinarité ne fait que renforcer la centralité des disciplines dans la façon moderne de poser le problème de la connaissance49.

  • 50 Certaines de ces questions ont été abordées par L. Graham, W. Lepenies & P. Weingart, eds, Function (...)
  • 51 Dans ces domaines, rares sont les ouvrages théoriques qui ne citent pas Kuhn.

42Les discussions récentes les plus banales à propos des concepts de discipline et d’histoire des disciplines ont porté sur une notion que l’on a beaucoup utilisée et dont on a beaucoup abusé, celle des paradigmes intellectuels, de leurs « révolutions » et de la « science normale » telle que l’a proposée Thomas Kuhn50. En violation des propres avertissements de Kuhn, ses idées ont été étendues, au-delà de l’application originelle aux sciences dures, à d’autres disciplines plus amorphes, à des contextes et à des disciplines « multiparadigmes » qui incluent la théorie politique, l’histoire de la pensée, la linguistique, la sociologie, l’anthropologie, l’archéologie, la rhétorique et la théorie littéraire51. Stephen Toulmin a essayé d’affiner les idées de Kuhn en particulier en distinguant les principes théoriques et disciplinaires – universels et locaux – d’une science, et cela concerne sûrement les disciplines plus molles. Comme le soutient Toulmin :

  • 52 S. Toulmin, Human understanding, vol. 1, The collective use and evolution of concepts, Princeton, P (...)

Dans toute culture ou époque particulière, les entreprises intellectuelles des hommes ne forment pas un continuum désordonné. Au contraire, elles tombent dans des disciplines plus ou moins distinctes, plus ou moins bien définies, chacune étant caractérisée par son propre corps de concepts, de méthodes et de buts fondamentaux52.

43Exception faite de son parti pris évolutionniste et « gendré », ce type d’argumentation conforte une approche de la question du savoir en termes disciplinaires.

44La critique du savoir, radicalement différente (mais à peine moins influente), qu’offre Foucault attire elle aussi l’attention à ce propos. Sa notion d’épistémè est une sorte d’a priori historique ou (en termes heideggeriens) de préstructure de compréhension enchâssée dans les pratiques et les discours d’une époque mais marquée par des discontinuités fondamentales. Une épistémè est une « grille » (un terme que Foucault emprunte à Lévi-Strauss) et les disciplines qui font partie de cette grille façonnent, voire rendent possibles, la perception et l’expression de questions à la fois de nature et de culture. « Discipline », un concept qui a été notoirement associé avec « punir », peut suggérer restriction et soumission à l’autorité et à ses règles et ses peines et, de toute façon, est lié à un ensemble d’assertions plus large et plus problématique sur le monde de la pratique et du pouvoir. Comme l’explique Foucault :

  • 53 M. Foucault, Les mots et les choses…, p. 89 ; cf. aussi P. Bové, « The rationality of disciplines. (...)

Les sciences portent toujours avec elles le projet même lointain d’une mise en ordre exhaustive : elles portent toujours aussi vers la découverte des éléments simples et de leur composition progressive ; et en leur milieu, elles sont tableau, étalement des connaissances dans un système contemporain de lui-même […] Quant aux grands débats qui ont occupé l’opinion, ils se logent tout naturellement dans les pliures de cette organisation53.

45Foucault ne traite que des disciplines ou « sciences classiques », de la biologie, de la linguistique et de l’économie politique ; mais celles-ci vont bien au-delà de l’horizon des préoccupations de la philosophie, englobant comme elles le font la vie, le langage et le travail.

  • 54 P. Bourdieu, The field of cultural production. Essays on art and literature, éd. par R. Johnson, Ne (...)
  • 55 J. Habermas, Connaissance et intérêt (1968), trad. fr. G. Clémençon, Paris, Gallimard, 1976 ; Théor (...)

46Ce qu’offre Foucault est une analyse métadisciplinaire, ou une méthode de déchiffrement qui (au-delà de Kuhn et de Toulmin) donnerait accès à la réalité historique qui existerait derrière les structures disciplinaires, et résoudrait le problème du savoir à travers une politique du savoir. Récemment, de nombreuses autres tentatives ont été faites pour révéler les forces cachées sous-jacentes au savoir et aux relations qui existent en effet entre structures disciplinaires et structures de pouvoir. À l’épistémè de Foucault, Pierre Bourdieu substitue le concept marxien de « champ intellectuel », qui est la structure des orthodoxies et des hétérodoxies qui déterminent, ou limitent, les questions, les choix et le langage. Ceux-ci fixent la gamme des possibilités de l’activité disciplinaire – la science normale, selon l’usage de Kuhn –, à l’intérieur du plus large « champ culturel » qui est l’expression utilisée par Bourdieu pour désigner les conditions matérielles et politiques de l’échange intellectuel54. Habermas, qui a lui aussi commencé sur un mode marxiste, avait initialement considéré les « intérêts » comme une façon de saisir la dimension idéologique du savoir ; il y est, depuis, parvenu en suivant une stratégie remarquablement éclectique, avec sa théorie de l’« agir communicationnel » qui tempère le réductionnisme de sa position première tout en préservant les vieux projets universalistes de critique de la raison et de sociologie du savoir55.

  • 56 J. Derrida, « Cogito et histoire de la folie », in L’écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967, (...)

47Ces efforts pour « démasquer » les revendications de la raison, comme les a nommées Habermas, sont des contributions importantes au problème du savoir ; mais elles ont été critiquées à partir à la fois des positions du post-structuralisme et de l’herméneutique philosophique – qui s’accordent au moins sur ceci, qu’il n’existe aucun point d’appui d’Archimède à partir duquel on puisse juger les buts du savoir, intéressé ou désintéressé, et donc son histoire, sans parler de les déplacer. Il est impossible de passer « dans le dos » du langage, a soutenu Gadamer ; et Derrida s’est plus précisément élevé contre le fait que Foucault n’ait aucun langage pour continuer sa critique « archéologique » du savoir – c’est-à-dire qu’il n’ait que le langage de la raison qu’il rejette ostensiblement56. De façons différentes, l’herméneutique et la déconstruction considèrent toutes les deux le langage comme une façon de résoudre ou de contourner les questions épistémologiques.

48Peu nombreux sont ainsi les efforts modernes – et un seul parmi les efforts post-modernes – pour aborder la question de la connaissance ; mais tous semblent tourner court, à moins qu’ils ne dépassent les buts de l’enquête historique. Avec Foucault et Habermas, le savoir positif et disciplinaire est soumis à une analyse réductionniste ; avec Gadamer et Derrida, il est marginalisé au bénéfice de buts philosophiques universalisants. L’une et l’autre façons ne participent qu’indirectement au propos de cette contribution, qui est de considérer le problème du savoir en termes que j’ai appelés mathétiques et disciplinaires.

  • 57 Cf. en particulier J. G. A. Pocock, Virtue, commerce and history, Cambridge, Cambridge University P (...)

49Peut-être plus pertinentes ici sont les vues, très discutées, de J. G. A. Pocock et de Quentin Skinner, en particulier du fait qu’ils opèrent essentiellement de façon disciplinaire (quoiqu’ils revendiquent une plus grande ouverture pour l’histoire intellectuelle). Tous deux se concentrent sur la question de l’interprétation du langage, et tous deux sont intentionnellement « intentionnalistes », étant largement concernés par l’agency humaine – un sens créé par l’auteur et dérivé par le lecteur57. Il me semble que non seulement les « idiomes du discours politique » mais aussi, de façon plus générale, les disciplines représentent des communautés de langage, et peut-être des « structures paradigmatiques » (selon une autre des expressions de Pocock, empruntée en fin de compte à Kuhn), dont l’histoire peut être suivie pour l’essentiel à travers son discours caractéristique.

  • 11 Le « whiggism » ou la conception « whig » de l’histoire désigne une approche linéaire, progressiste (...)
  • 58 M. Pera, Scienza e retorica, Rome, Laterza, 1991 (trad. angl., The discourses of science, Chicago, (...)

50On peut conclure que mon programme est très « whig11 », puisqu’il accepte les définitions actuelles de disciplines particulières dans le dessein d’écrire leur histoire. C’est bien le cas, mais je ne le prends pas comme une critique. La « whiggery » intellectuelle est une condition inévitable non seulement pour écrire l’histoire d’élaborations modernes particulières mais aussi, comme l’herméneutique l’a rendu particulièrement clair, l’histoire en général. Nous regardons en arrière du point de vue de notre propre condition intellectuelle et linguistique, ou disciplinaire. Écrire l’histoire de l’« anthropologie », de la « sociologie », ou même de la « littérature », de l’« art » et de la « science » sont des entreprises anachroniques, qui introduisent une terminologie et un vaste ensemble d’hypothèses étrangères au contexte historique d’origine ; et c’est dans ce contexte que nous racontons nos histoires disciplinaires. Pour écrire l’histoire des sciences, conclut Marcello Pera, « on ne peut qu’être whig58 ».

51Telles sont les conditions, me semble-t-il, du savoir mathétique et du problème de la connaissance du point de vue particulier que j’ai choisi et qui conduit au concept de discipline, sur lequel je conclus par une brève récapitulation. À l’intérieur de la tradition occidentale, les principales disciplines sont enracinées dans les arts et les sciences de l’éducation classique (même si elles ont été coupées de ces racines) ; elles ont été remodelées dans les universités de la fin du Moyen Âge ; et elles ont subi des transformations remarquables depuis leur déploiement dans le studium médiéval et leur réorganisation dans les classifications modernes du savoir. Les mathématiques, par exemple, ont émergé des profondeurs du quadrivium pour rejoindre la philosophie dans l’œuvre de Galilée, tandis que l’art de la grammaire, issu du trivium, était transformé par le travail des humanistes en une science critique – la « philologie », comme elle fut appelée – qui, dans la scienza nuova de Vico, s’associe également de façon non conventionnelle à la philosophie. L’histoire de la philosophie a été un autre hybride interdisciplinaire qui a cherché sa légitimité entre deux approches divergentes de la connaissance – l’une rationaliste et conceptuelle et l’autre littéraire et mathétique.

52Chaque discipline a sa propre histoire, mais il existe quelques caractéristiques communes. L’une d’elles est l’envie d’égaler ou de surpasser des champs de savoir rivaux – et naturellement dans les universités cette égalité a toujours été proportionnelle non seulement au statut social mais aussi aux rémunérations. Dans les temps anciens, le droit et la médecine ont recherché cette position prééminente ; au xviiie siècle, la philosophie universitaire, ayant réussi à émerger des facultés des arts, aspirait au statut de profession et de ce que, de Kant à Husserl, les philosophes ont appelé une « science rigoureuse » (reine Wissenschaft). Une des raisons principales pour laquelle des penseurs comme Garve, Kant et Hegel s’en sont pris à la discipline savante qu’était l’histoire de la philosophie était précisément qu’elle abordait la philosophie comme une création humaine, qui devait être comprise dans les termes humbles de la géographie, de l’environnement, de la nationalité, de l’anthropologie (c’est-à-dire de la psychologie) et (au moins depuis le début du xviiie siècle) du genre. Selon mon expérience interdisciplinaire, cela reste encore aujourd’hui un tabou parmi nombre de philosophes universitaires et de savants.

53En général, les disciplines peuvent prétendre être des structures nécessaires et logiques, mais elles sont aussi des constructions culturelles que ceux qui n’en sont pas les disciples peuvent bien considérer comme une opinion instable ou les expressions d’un intérêt. Les disciplines servent des besoins spécifiques, elles adoptent un langage formel, des méthodes, des programmes et des organisations ; elles trouvent un consensus, une base sociale et institutionnelle et des voies pour préserver et étendre leur continuité intellectuelle à travers des relations plus ou moins mathétiques ; elles façonnent finalement leur propre image et leur légitimité à travers la construction de leurs histoires. La construction de l’histoire d’une discipline définit non seulement la matière et la méthode mais elle fournit aussi la justification la plus convaincante d’un champ, de ses revendications et de ses aspirations, elle le compare avec d’autres disciplines, elle en détermine les classiques et les canons, les principales questions et réponses, les traditions institutionnelles et sociales, la place dans des champs intellectuels et culturels plus vastes, et peut-être le rôle dans les hiérarchies et les réseaux de pouvoir que les analyses marxiennes, freudiennes et foucaldiennes, et les autres formes de l’« herméneutique du soupçon » ont essayé de dévoiler.

54Il y a beaucoup d’autres choses à dire sur le sujet ; qu’il suffise ici de conclure en suggérant que l’intérêt pour les structures disciplinaires a la vertu de mettre en évidence une présence sociale, économique et politique, autant qu’intellectuelle dans notre monde, et d’offrir la possibilité de poursuivre une enquête historique à travers des continuums intellectuels et culturels qui conservent une certaine cohérence linguistique malgré de nombreuses lignes de partage culturelles et chronologiques, de nombreuses transformations politiques et sociales. En fin de compte, elles suggèrent concrètement des façons historiques de poser – si ce n’est de résoudre de façon définitive – le problème de la connaissance.

(Traduit de l’anglais par Jean Boutier.)

Notes

1 La discussion classique est conduite par E. Cassirer, Le problème de la connaissance dans la philosophie et les sciences des temps modernes, Paris, Cerf, 1995-2004 (1re éd. Berlin, 1906-1957).

2 E. Husserl, « Philosophie als strenge Wissenschaft », Logos, 1, 1910-1911, p. 289-344.

3 Platon, Le Sophiste, 257c-d, trad. fr. L. Robin, Paris, Gallimard, 1969, II, p. 320 (« La Pléiade ») ; cf. R. F. McRae, The Problem of the unity of the sciences. Bacon to Kant, Toronto, University of Toronto Press, 1961.

4 P. de La Ramée, Quod sit unica doctrinae instituendae Methodus, Paris, A. Wechelum, 1557.

5 Cité in G. Boas, Essays on primitivism and related ideas in the Middle Ages, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 1948, p. 127.

6 J. H. Alsted, Philosophia digne restituta, libros quatuor praecognitorum philosophicorum complectens, Herborn, 1612, p. 10.

7 A. Pope, Dunciad, IV, 31 ; R. Descartes, Règles pour la direction de l’esprit (1628), Règle IV : « On ne peut se passer d’une méthode pour se mettre en quête de la vérité des choses », trad. fr. J. Brunschwig, Paris, Le Livre de Poche, 2002, p. 96. Sur Gerhard Johannes Vossius (1577-1649), cf. W. Schmidt-Biggemann, Topica Universalis. Eine Modellgeschichte humanisticher und barocker Wissenschaft, Hambourg, Meiner, 1983, p. 258. Je ne suis pas l’usage de Foucault qui identifie « mathesis » avec « une science générale de l’ordre » : Les mots et les choses. Une archéologie des sciences humaines, Paris, Gallimard, 1966, p. 86.

8 J. L. Vives, « De initiis sectis et laudibus philosophiae », in C. Matheeussen, ed., Selected works of Juan Luis Vives, vol. 1, C. Matheeussen, C. Fantazzi & E. George, eds, Early writings, Leyde, Brill, 1987, p. 20.

9 Jamblique, Vie de Pythagore, 4.18.1-4.19.1 (Merci à Anne Balansard pour son aide efficace [NdT]).

10 J. L. Vives, Discursus philosophicus in quo Historiae Philosophiae Antiquae et Recentioris recensetur, s.l. n.éd., 1705, p. 25 ; cf. Selected works of Juan Luis Vives, vol. 1, p. 36.

11 Cf. R. Hope, The book of Diogenes Laertius. Its spirit and its method, New York, Columbia University Press, 1930.

12 I. de Séville, Etymologiæ, éd. par W. M. Lindsay, Oxford, Oxford University Press, 1911, I, 1 : « Disciplina a discendo nomen accipit ; unde et scientia dici potest. Nam scire dictum a discire, quia nemo mostrum scit, nisi qui discit. Aliter dicta disciplina, quia discitur plena. » (c’est moi qui souligne.)

13 E. Gilson, La philosophie au Moyen Âge. Des origines patristiques à la fin du xive siècle, Paris, Payot, 1922 ; 2e éd., 1944.

14 O. Mauch, Der lateinische Begriff « Disciplina ». Eine Wortuntersuchung, Fribourg, Paulusdrückerei, 1941 ; H-I. Marrou, « “Doctrina” et “disciplina” dans la langue des Pères de l’Église », Bulletin Du Cange, IX, 1934, p. 5-25.

15 Cassiodore, Institutiones, II, 3.

16 G. Budé, De studio litterarum (1528). L’étude des lettres. Principes pour sa juste et bonne institution, éd. et trad. fr. M. M. de La Garanderie, Paris, Les Belles Lettres, 1988, p. 91.

17 B. Keckermann, Praecognitorum philosophicorum libri duo (1607), Hanovre, Antonius, 1612, vol. I.

18 J. H. Alsted, Philosophia digne restituta…, p. 48, et Encyclopaedia septem tomis distincta, Herborn, 1630, p. 49.

19 D. R. Kelley, « Philodoxy. Mere opinion and the question of history », Journal of the History of Philosophy, XXXIV, 1997, p. 117-132 ; « “Second nature”. The idea of custom in European law, society and culture », in A. Grafton & A. Blair, eds, The transmission of culture in early Modern Europe, Philadelphie, University of Pennsylvania Press, 1990, p. 131-172.

20 I. Hacking, L’émergence de la probabilité, Paris, Seuil, 2002 (1re éd. New York-Cambridge, 1975) ; cf. aussi E. F. Byrne, Probability and opinion. A study in the medieval presuppositions of post-medieval theories of probability, La Haye, Martinus Nijhoff, 1968.

21 D. Hume, Essais moraux, politiques et littéraires (1741), trad. fr. G. Robel, Paris, Presses universitaires de France, 2001, p. 176.

22 G. W. F. Hegel, Leçons sur l’histoire de la philosophie. Introduction, bibliographie, philosophie orientale (1820), trad. fr. G. Marmasse, Paris, Vrin, 2004, p. 22.

23 G.-C. Le Gendre, Traité de l’opinion, ou Mémoires pour servir à l’histoire de l’esprit humain (1733), 2e éd., Paris, Briasson, 1735, vol. 1, chap. i, p. 8. (L’expression de Pindare figure dans ses Fragments incertains, 169a1 [NdT].)

24 W. Schneiders, Aufklärung und Vorurteilskritik. Studien zur Geschichte der Vorurteilstheorie, Stuttgart, Frommann-Holsboog, 1983.

25 Cf. en particulier M. Albrecht, Eklektik. Eine Begriffsgeschichte mit Hinweisen auf die Philosophie- und Wissenschaftsgeschichte, Stuttgart, Frommann-Holsboog, 1994.

26 B. Keckermann, Praecognitorum philosophicorum libri duo.

27 R. Descartes, Règles…, Règle I, p. 77, Règle III, p. 82.

28 Mémoires de Daniel Huet, évêque d’Avranches, traduits pour la première fois du latin en français, par C. Nisard, Paris, Hachette, 1853, p. 205-206 (éd. originale, Commentarius de rebus ad eum pertinentibus, Amsterdam, Du Sauzet, 1718).

29 É. Bonnot de Condillac, Œuvres complètes, Paris, Lecointe & Durey, 1821-1822, t. X-XIV, Histoire moderne, XIV, p. 564.

30 En général, cf. G. Santinello, ed., Storia delle storie generali della filosofia, Brescia, La Scuola, puis Padoue, Antenore, 5 vol., 1979-2004 ; le premier volume, sous la direction de F. Bottin, a été traduit et mis à jour sous le titre Models of the history of philosophy, trad. angl. C. W. T. Blackwell & P. Weller, Dordrecht-Boston, Kluwer Academic Publishers, 1993.

31 Cette lettre de Leibniz est publiée en préface à M. Nizzoli, De veris principiis et vera ratione philosophandi contra pseudophilosophos, Francfort, Sand, 1670, f. 2 vo.

32 Cf. G. Stolles, Anleitung zur Historie der Gelahrheit, Halle, Neue Buch, 1718.

33 Acta Philosophorum, das ist gründl. Nachrichten aus der Historia Philosophica, éd. par C. A. Heumann, Halle, Renger, 1715-1726.

34 Acta Philosophorum…, I, 381.

35 Ibid., I, 2.

36 Ibid., I, 567.

37 Ibid., I, 622.

38 Signalons R. Rorty, J. B. Schneewind & Q. Skinner, eds, Philosophy in history. Essays in the historiography of philosophy, Cambridge, Cambridge University Press, 1984 ; A. J. Holland, ed., Philosophy, its history and historiography, Dordrecht-Boston, D. Reidel Publishers, 1985 ; B. P. Dannenhauer, ed., At the nexus of philosophy and history, Athens (GI), Giorgia University Press, 1987 ; P. H. Hare, ed., Doing philosophy historically, Buffalo (NY), Prometheus Books, 1988 ; T. Z. Lavine & V. Tejera, eds, History and anti-history in philosophy, Dordrecht-Boston, Kluwer Academic Press, 1989 ; J. J. E. Gracia, Philosophy and its history. Issues in philosophical historiography, Albany, State University of New York Press, 1992.

39 J. Jonsius, De scriptoribus historiae philosophiae libri IV, Francfort, Thomas Matthäus Götzius, 1659 ; éd. Johann Christoph Dorn, Iena, Veuve Meyerian, 1716.

40 C. Garve, De ratione scribendi historiam philosophiae, Leipzig, Breitkopf, 1768 ; cf. G. G. Fülleborn, ed., Beyträge zur Geschichte der Philosophie, Züllichau-Iena, Fromann, 1791-1799, XI, p. 88.

41 E. Kant, Critique de la raison pure (1781), trad. fr. A. Tremesaygues & B. Pacaud, Paris, Presses universitaires de France, 1944 : Théorie transcendantale de la méthode, chap. 4, « Histoire de la raison pure », p. 569-571.

42 G. W. F. Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques en abrégé (1830), trad. fr. M. de Gandillac, Paris, Gallimard, 1970, p. 88.

43 E. Kant, Le conflit des facultés, en trois sections (1798), trad. fr. J. Gibelin, Paris, Vrin, 1935. (Cf. R. Fisler, Kant-Lexicon, article « Érudition », Paris, Gallimard, 1994, p. 333 [NdT].)

44 K. C. Köhnke, The rise of Neo-Kantianism. German academic philosophy between idealism and positivism, trad. angl. R. Hollingdale, Cambridge-New York, Cambridge University Press, 1991, p. 29.

45 Un bon exemple est M. A. Gillespie, Hegel, Heidegger, and the ground of history, Chicago, University of Chicago Press, 1984, qui trouve des historiens (il mentionne en particulier Arnaldo Momigliano, J. G. A. Pocock, Julian Franklin, George Huppert et moi-même) qui « s’égarent totalement » dans leur effort pour chercher les origines de l’historicisme dans l’histoire de l’érudition.

46 E. Kant, Prolégomènes à toute métaphysique future qui pourra se présenter comme science (1783), trad. fr. L. Guillermit, Paris, Vrin, 1986.

47 E. Cassirer, Le problème de la connaissance…, t. IV, De la mort de Hegel à l’époque présente, 1995, p. 19.

48 W. Dilthey, « Introduction aux sciences de l’esprit » (1883), in Critique de la raison historique, Œuvres, I, Pour fonder l’étude de la société et de l’histoire, trad. fr. S. Mesure, Paris, Cerf, 1992, p. 272.

49 Pour Jean Piaget, « Main trends in inter-disciplinary research » (in Main trends of research in the social and human sciences, Paris, Mouton/UNESCO, 1970, chap. 7), cette approche implique une collaboration entre les disciplines, scientiques et humanistes. Cf. également, par exemple, J. Kocka, ed., Interdiziplinarität Praxis, Herausforderung, Ideologie, Francfort, Suhrkamp, 1987.

50 Certaines de ces questions ont été abordées par L. Graham, W. Lepenies & P. Weingart, eds, Functions and uses of disciplinary histories, Dordrecht-Boston, D. Reidel, 1983 ; cf. également E. Messer-Davidow, D. R. Shumway & D. J. Sylvan, eds, Knowledges. Historical and critical studies in disciplinarity, Charlottesville, University Press of Virginia, 1993.

51 Dans ces domaines, rares sont les ouvrages théoriques qui ne citent pas Kuhn.

52 S. Toulmin, Human understanding, vol. 1, The collective use and evolution of concepts, Princeton, Princeton University Press, 1972, p. 139.

53 M. Foucault, Les mots et les choses…, p. 89 ; cf. aussi P. Bové, « The rationality of disciplines. The abstract understanding of Stephen Toulmin », in J. Arac, ed., After Foucault. Humanistic knowledge, postmodern challenges, New Brunswick, Rutgers University Press, 1988, p. 43-70.

54 P. Bourdieu, The field of cultural production. Essays on art and literature, éd. par R. Johnson, New York, Columbia University Press, 1993.

55 J. Habermas, Connaissance et intérêt (1968), trad. fr. G. Clémençon, Paris, Gallimard, 1976 ; Théorie de l’agir communicationnel (1981), trad. fr. J.-L. Schlegel, vol. 1, Rationalité de l’agir et rationalisation de la société, vol. 2, Critique de la raison fonctionnaliste, Paris, Fayard, 1987.

56 J. Derrida, « Cogito et histoire de la folie », in L’écriture et la différence, Paris, Seuil, 1967, p. 56-61 ; H. Gadamer, Vérité et méthode. Les grandes lignes d’une herméneutique philosophique, trad. fr. J. Grondin & G. Merlio, Paris, Seuil, 1996.

57 Cf. en particulier J. G. A. Pocock, Virtue, commerce and history, Cambridge, Cambridge University Press, 1985 ; J. Tully, « Introduction : the state of the art », Q. Skinner, « A Reply to my Critics », in J. Tully, ed., Meaning and context. Quentin Skinner and his critics, Princeton, Princeton University Press, 1988.

58 M. Pera, Scienza e retorica, Rome, Laterza, 1991 (trad. angl., The discourses of science, Chicago, University of Chicago Press, 1994, p. 179).

Notes de fin

1 La version anglaise de ce texte figure en introduction à D. R. Kelley, ed., History and the disciplines. The reclassification of knowledge in Early Modern Europe, Rochester, University of Rochester Press, 1997, p. 13-28.

2 T. Cooper, Thesaurus linguae Romanae et Britannicae…, Londres, H. Wykes, 1565 (NdT).

3 R. Göckel, dit Goclenius, Lexicon philosophicum quo tanquam clave philosophiae fores aperiuntur…, Francfort, Veuve M. Becker, 1613 (NdT).

4 E. Chauvin, Lexicon rationale, sive Thesaurus philosophicus ordine alphabetico digestus…, Rotterdam, P. van der Slaart, 1692 (NdT).

5 R. Descartes, Discours de la méthode (1637), 1re partie, in Œuvres philosophiques, éd. par F. Alquié, Paris, Garnier, 1963, t. 1, p. 576 (NdT).

6 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, par une société de gens de lettres, Neufchâtel, S. Faulché, 1765, p. 787-788 (NdT).

7 G. Horn, Historiae philosophicae libri septem : quibus de origini successione, sectis & vita philosophorum ab orbe condito ad nostram aetatem agitur, Leyde, Elsevir, 1655 (NdT).

8 T. Stanley, The history of philosophy containing those on whom the attribute of wise was conferred, Londres, H. Moseley & Th. Dring, 3 vol., 1655-1660 (NdT).

9 G. J. Vossius, De philosophia et philosophorum sectis libri due, La Haye, A. Vlacq, 1658 (NdT).

10 Surveiller et punir. Naissance de la prison (Paris, Gallimard, 1975) a été traduit en anglais par Discipline and punish. The birth of the prison (New York, Pantheon Press, 1977) (NdT).

11 Le « whiggism » ou la conception « whig » de l’histoire désigne une approche linéaire, progressiste et téléologique de l’histoire, appuyée sur les valeurs du libéralisme politique et économique telles que les avaient en partie formulées les Whigs dans l’Angleterre du xviiie siècle ; le terme, sans équivalent en français, a été conservé dans le texte (NdT).

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2006

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