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Penser par cas

 | 
Jean-Claude Passeron
, 
Jacques Revel

À quoi sert la casuistique1

The abuse of casuistry

Albert R. Jonsen et Stephen Toulmin
Traduction de Serge Boarini, Jacques Revel et Manuel Benguigui

Résumé

On propose ici la traduction de deux longs extraits du livre The abuse of casuistry. A history of moral reasoning (1988).
Toujours inédit en français, l’ouvrage de A. R. Jonsen et S. Toulmin a en effet joué un rôle essentiel dans le récent réexamen des procédures de raisonnement à partir d’un cas singulier. Les auteurs y mettent en œuvre une double approche. Ils replacent, d’une part, l’inscription des diverses pratiques casuistiques dans une perspective de très longue durée ; ils montrent en quoi, après une éclipse de plus de trois siècles pendant lesquels elles ont été décriées, elles trouvent une pertinence nouvelle dans le débat éthique contemporain, en s’appuyant sur des exemples concrets (qui incluent aussi leur expérience personnelle). Ils se préoccupent, d’autre part, de dégager les fondements théoriques de raisonnement pratique [practical reasoning] et d’en analyser les modalités opératoires ainsi que les modes spécifiques de généralisation.

Texte intégral

1. Le problème

  • 1 Extraits de A. R. Jonsen & S. Toulmin, The abuse of casuistry. A history of moral reasoning, Berkel (...)
  • 1 New York Times, 4 août et 11 septembre 1984.

1Pendant la campagne présidentielle américaine de 1984, Geraldine Ferraro, la première femme désignée comme candidate à la vice-présidence par l’un des grands partis politiques, se vit demander d’expliciter sa position sur l’avortement. Elle se refusa à soutenir une position simple, et plus encore une position extrême dans le débat sur le caractère moral de l’avortement. À plusieurs reprises, elle fit savoir qu’elle y était opposée à titre personnel mais qu’elle estimait qu’il s’agissait là d’un domaine de choix à propos duquel elle défendait les droits des femmes à décider elles-mêmes1.

  • 2 Ibid., 13 septembre 1984.
  • 3 Ibid., 5 août 1984.
  • 4 Ibid., 7 octobre 1984.

2Cette réponse enflamma un débat qui se propagea de la campagne politique américaine jusqu’au Vatican. Un évêque catholique qualifia la position de G. Ferraro d’« absurde, dangereuse […] et non rationnelle2 ». Un éminent prélat américain, l’archevêque O’Connor de New York, déclara qu’un catholique ne pouvait « en conscience » voter pour une candidate qui défendait explicitement l’avortement en refusant de s’engager à supprimer le statut légal qui était actuellement le sien3. À l’inverse, un groupe de théologiens, de prêtres et de religieuses catholiques parrainèrent une annonce qui, dans le New York Times, soutenait qu’il « existait une diversité d’opinion sur l’avortement parmi les catholiques déclarés », et qui affirmait, en s’appuyant sur des exemples particuliers, qu’« un grand nombre de théologiens catholiques tenaient que dans certains cas, l’avortement volontaire, si tragique fût-il, pouvait relever d’un choix moral » ; ils fondaient leur position sur leur « adhésion à des principes de la théologie morale tels que le probabilisme, la liberté religieuse et le caractère central de la conscience informée4 ». Leur déclaration déclencha instantanément les foudres du Vatican. La Sacrée Congrégation pour les instituts religieux et séculiers exigea immédiatement une rétractation, menaçant ceux qui s’y refuseraient de les démettre des congrégations auxquelles ils appartenaient. Pour les autorités vaticanes, « la seule position catholique légitime » était celle qui était exprimée dans les déclarations des papes et celle de la hiérarchie catholique, selon laquelle « mettre volontairement fin à la vie prénatale est moralement mauvais dans tous les cas ».

3Pour nombre d’Américains, catholiques ou non, cette dispute entre une politicienne catholique laïque, la hiérarchie vaticane et un groupe de religieuses, de prêtres et de théologiens américains était essentiellement un débat politique, ou, au mieux, un nouvel épisode d’un conflit persistant entre théologiens dogmatiques et politiciens pragmatiques. Et pourtant, derrière le débat contemporain, avec toute sa spécificité et sa nouveauté, on retrouvait un conflit intellectuel plus profond qui opposait deux conceptions très différentes de l’éthique et de la moralité : la première est à la recherche de principes éternels, invariables, dont les implications pratiques ne souffrent ni exceptions ni restrictions ; la seconde prête au contraire une attention extrême aux détails spécifiques des cas et des circonstances morales particulières. De larges pans du débat actuel sur l’avortement sont formulés en des termes qui renvoient à certains principes supposés universels : les protagonistes en déduisent des impératifs pratiques dont ils estiment qu’ils s’appliquent invariablement et sans exception. Et pourtant, même dans les extraits cités plus haut de la déclaration publiée par les religieuses dans le New York Times, il est possible de repérer l’influence d’une très ancienne méthode, longtemps respectée, pour la résolution des questions morales : la méthode traditionnellement connue sous le nom de « casuistique ». Ce qu’a été cette démarche, comment elle a atteint sa plus grande influence aux xvie et xviie siècles et pourquoi elle est tombée dans un tel discrédit depuis le milieu du xviie siècle, telles sont les questions que nous aborderons dans les chapitres centraux de ce livre.

4Il est évident que le débat entre Geraldine Ferraro, les autorités vaticanes et les religieuses américaines, n’était pas de nature purement intellectuelle. Il avait aussi une dimension institutionnelle, en ce qu’il mettait aux prises l’autorité ecclésiastique et la conscience personnelle. Dans ce contexte, l’appel des religieuses à « la centralité de la conscience informée » peut naturellement être compris comme exprimant une tendance très américaine à mettre en cause l’autorité et à penser de façon indépendante : en tant que tel, il fait surgir des questions difficiles sur le but et la portée légitimes de l’opinion individuelle et de la discipline spirituelle au sein d’une confession religieuse. Dans une communauté de ce type, qu’est-ce qui relève de l’autorité ecclésiastique et quoi de la conscience individuelle ? Et sur quels aspects de la vie morale les membres d’une telle Église peuvent-ils chacun prétendre exercer les droits de leur propre conscience ?

5Ces problèmes de la discipline interne au sein de l’Église catholique ne sont pas accessibles au débat public général, cela va de soi : les profanes n’ont rien à faire valoir ici. À titre privé, ils peuvent estimer que la position du Vatican a été trop précipitée et insuffisamment réfléchie, dans la mesure où il semble qu’elle ait été arrêtée sans consultation préalable des évêques catholiques américains ni même du nonce pontifical aux États-Unis. Ils peuvent aussi regretter la dureté du langage utilisé et le fait qu’elle a fermé la porte à un débat œcuménique plus ouvert entre les catholiques et les autres, laissant ainsi un doute sur la sincérité des engagements antérieurs de Rome de travailler à l’unité des chrétiens. Mais en dernier ressort, l’autorité vaticane et le pouvoir qu’elle a d’interdire tant à des laïcs (comme Geraldine Ferraro) qu’à des membres des ordres religieux (comme nos religieuses) d’exprimer leur opinion sur des questions morales contentieuses est une affaire interne à l’Église catholique.

6Il reste que des profanes demeurent libres de commenter les points en discussion entre l’élue G. Ferraro, les religieuses et la hiérarchie ecclésiastique. Les termes dans lesquels est formulé le débat public sur des questions éthiques comme la licéité morale de l’avortement intéressent tous les protagonistes, catholiques et non-catholiques. Et à ce point, la confrontation entre les autorités vaticanes et les croyants américains n’a fait qu’introduire plus de complexité encore dans une discussion déjà confuse. Car même si nous comprenons tous plus ou moins ce que l’on entend par des formules telles que « liberté religieuse », « conscience informée » ou « moralement faux dans tous les cas », des termes techniques comme « probabilisme » (dont nous dirons davantage plus loin) ne sont guère familiers à la plupart des contemporains.

  • 5 Summa Theologiæ, II-II, q. 64, a. 8, ad 2, ainsi que Commentarium in III Sententiarum, d. 3, q. 5, (...)

7Un aspect du débat en cours sur le caractère moral de l’avortement porte bien la marque de nombre de réflexions actuelles aux États-Unis, non seulement en matière d’éthique mais aussi de législation et de politique publique. Les militants qui s’affrontent dans le débat sur l’avortement sont les uns et les autres à la recherche de lois et de principes universels qu’ils puissent arborer à la hampe de leurs bannières respectives ; et leur insistance à vouloir concevoir ces principes en termes absolus et universels partout où c’était possible a beaucoup fait pour rendre le débat insoluble. Auparavant, certains étaient capables de discuter du caractère moral de l’avortement avec mesure et discernement, en reconnaissant que dans ce cas, comme dans d’autres situations humaines extrêmes, des considérations contraires peuvent entrer en conflit et qu’il faut rechercher un équilibre juste – même s’il est parfois douloureux – entre les droits et les exigences, les intérêts et les responsabilités. Cette approche mesurée, c’est celle qui sous-tend la doctrine traditionnelle de la common law sur l’avortement, bien avant les premières restrictions imposées par la loi en Grande-Bretagne et aux États-Unis à partir de 1803. On la retrouve dans l’attitude qui fut celle de la Cour suprême des États-Unis dans le cas classique Roe v. Wade ; et, plus important, chez Thomas d’Aquin, dont les positions sont plus proches de celles de la common law ou de la Cour suprême qu’on ne le reconnaît habituellement (saint Thomas reconnaît que l’équilibre des considérations morales se modifie nécessairement aux différents moments de la grossesse, et de façon décisive à partir du moment où le fœtus commence à bouger5).

8Et pourtant, malgré cette tradition de la mesure et du discernement dans le débat sur l’avortement, la rhétorique publique s’est de plus en plus focalisée sur des « questions de principe ». Plus il en va ainsi, moins le débat est caractérisé par la mesure et le discernement, plus il apparaît sans solution. Les arguments qui le nourrissent sont trop souvent devenus de véritables casse-tête : on invoque catégoriquement le « droit de vivre » inconditionnel de l’embryon comme le non moins catégorique et inconditionnel « droit de choisir » de la femme. Ceux qui insistent pour traiter le problème de l’avortement au niveau de la grande théorie et des principes généraux nous garantissent que, d’un point de vue pratique, on ne saurait déboucher que sur une situation inextricable.

9Dans la confusion qui en résulte, ceux qui ne soutiennent ni l’une ni l’autre de ces positions extrêmes ne peuvent que se tordre les mains. Plus les principes se transforment en slogans pour être arborés bien haut, plus les fanatiques des deux camps sont exposés à leur frustration, voire tentés par la violence, et moins il devient possible d’imaginer une résolution effective du problème. C’est pourquoi dans les questions que nous poserons ici, nous éviterons résolument de prendre parti sur des points de fond dans le débat sur l’avortement. Nous prendrons plutôt quelque distance en demandant : « Comment des questions morales aussi controversées peuvent-elles trouver une solution ? Vers quel type de solution s’orientent-elles ? » Opposer les principes éthiques les uns aux autres se révèle rapidement stérile. Il nous faut donc chercher ailleurs des arguments qui proposent plus utilement une issue au débat. Si l’on va au-delà des affirmations de principes généraux, quelles autres possibilités nous reste-t-il ?

  • 6 K. Luker, Abortion and the politics of motherhood, Berkeley, University of California Press, 1984.
  • 7 Ibid., chap. viii, p. 194 sq.

10On pourrait, par exemple, chercher à aborder le problème en termes sociologiques. Dans un livre remarquable, Kristin Luker a éclairé le débat en cours sur l’avortement en mettant en rapport les positions morales et intellectuelles choisies par les militants des deux bords (les pro-life et les pro-choice) avec leur trajectoire personnelle, leurs affiliations et leur niveau d’éducation6. Comme le montre son étude, les femmes qui défendent les positions pro-choice sont majoritairement issues des professions libérales, ont un niveau d’éducation supérieur à la moyenne et ont elles-mêmes une activité rétribuée : parmi les militantes les plus en vue que K. Luker a interviewées en Californie, 94 % ont une activité rémunérée. Par contraste, les militantes pro-life sont le plus souvent issues de familles de la classe ouvrière, qui ont interrompu tôt leur scolarité et qui sont épouses et mères au foyer : moins de 2 % d’entre elles ont une activité rémunérée. Qui plus est, ces différences marquées entre les deux camps renvoient à des choix fondamentaux qui se sont inscrits fort tôt dans les trajectoires des acteurs. Les unes ont opté dès l’adolescence pour une éducation longue et une vie professionnelle indépendante, les autres pour la dépendance au sein de la famille et pour les gratifications de la maternité : on ne peut guère attendre de chacun des deux groupes qu’il reçoive les arguments de l’autre. En raison de ce qui, en profondeur, sépare leurs « visions du monde » et leurs « systèmes de valeurs », conclut Kristin Luker, comment être surpris de constater qu’à la fin ils s’ignorent mutuellement dans leurs discussions7 ?

  • 8 Une tentative pour construire une position moyenne entre pro-choice et pro-life dans L. W. Sumner, (...)

11L’éclairage sociologique de Luker est fascinant et il est utile dans son domaine de validité, mais il ne saurait épuiser la question. En choisissant de se concentrer sur les attitudes des militants, elle a explicitement privilégié les positions des zélotes dans le débat ; et, comme dans toute controverse de ce type, les zélotes sont les personnes les moins ouvertes au raisonnement. Or, si nous cherchons à identifier les termes dans lesquels des problèmes moraux litigieux comme celui de l’avortement peuvent être discutés utilement et avec l’espoir de trouver une solution, il nous faut laisser de côté les extrémistes et nous intéresser à la façon dont les populations médianes sont susceptibles de raisonner sur ce cas8.

La tyrannie des principes

12Pourquoi la concentration des zélotes sur des principes universels et invariables est-elle aussi préjudiciable ? Et comment pouvons-nous échapper à l’impasse pratique à laquelle nous condamne un tel parti ?

13Ces questions méritent particulièrement d’être posées en raison du postulat qui leur est sous-jacent, qu’une position éthique consiste toujours en un code de règles et de principes généraux. Ce postulat n’est pas réservé aux seuls zélateurs de la morale. Bien au-delà d’eux, les gens en général sont enclins à parler comme si les « principes moraux » ou les « règles morales » épuisaient l’éthique, c’est-à-dire comme si tout ce que requiert la compréhension morale était la conformation à quelque code normatif qui serait accepté comme source d’autorité. D’un tel point de vue, les problèmes pratiques de la vie morale peuvent être réglés simplement et en dernière instance par la reconnaissance – ou le choix – d’un code normatif donné, dont chacun acceptera qu’il règle ses pensées et ses actions. En même temps, le problème central d’une éthique philosophique consistera simplement à expliquer ce qui fait que certaines règles sont considérées comme « morales », à la différence d’autres règles, celles qui, par exemple, organisent les sports ou les jeux ou encore l’investissement raisonnable ou l’étiquette sociale.

14Comme nous le verrons à mainte reprise par la suite, une telle conception de l’éthique simplifie abusivement la discussion sur les questions morales, et cette simplification outrancière est principalement responsable du caractère rigide des positions que l’on constate dans le débat sur l’avortement. D’une part, l’on trouve ceux qui considèrent qu’un ensemble donné (ou un « code ») de règles et de principes est valable, non seulement aujourd’hui et pour eux-mêmes, mais éternellement et invariablement. Cela acquis, ils considèrent tous ceux qui ne partagent pas ce code comme « moralement aveugles » et donc indignes de respect. (Un tel dogmatisme ne laisse guère de place à l’expression d’opinions morales différentes honnêtes et établies en conscience.) D’autre part, il y a ceux qui rejettent comme non justifiées toutes les tentatives pour définir ainsi un corps unique et éternel de principes éthiques qui contraindraient les hommes en tous temps et dans toutes les cultures. Qui plus est, contrairement à la position dogmatique, les tenants de cette seconde approche ne voient pas d’autre possibilité que de laisser chaque nation, chaque culture, chaque époque décider de son propre code, de sa vision du monde et de son « système de valeurs » et vivre selon lui. Comme le montre l’exemple de Kristin Luker, les spécialistes des sciences sociales sont tout spécialement attirés par cette position. Il semble ainsi que si l’on accepte de placer les règles et les principes au cœur de l’éthique, il n’existe plus de voie moyenne entre l’absolutisme et le relativisme.

15De l’insistance exclusive mise sur des règles universelles et immuables résultent des conséquences dommageables pour notre capacité à penser éthiquement qui ne se limitent pas au seul plan théorique. Elles sont sensibles aussi au niveau des pratiques en ce qu’elles faussent notre perception des problèmes moraux que posent les circonstances concrètes de la vie. Car si nous luttons contre la fascination qu’exerce sur nous le rêve d’un algorithme éthique – un code universel et intangible de procédures capables de fournir des réponses uniques et définitives à toutes nos questions morales –, il devient rapidement évident que le meilleur ensemble de règles ou de principes ne peut à lui seul satisfaire nos attentes. En elles-mêmes, les règles et les maximes générales qui jouent un rôle dans les délibérations éthiques des hommes font rarement l’objet de désaccords sérieux. Il n’est guère besoin que l’on nous rappelle le caractère mauvais de la cruauté volontaire, par exemple : dans la pratique, de telles convictions « ne font pas question ». De même, si je vais chercher chez le marchand un chou-fleur pour le dîner, le fait que je sois supposé donner de l’argent en échange – c’est-à-dire acheter le chou-fleur plutôt que me l’approprier sans plus – est un truisme tant du point de vue légal que du point de vue moral. D’une situation de ce type, on peut à peine dire qu’elle pose une question morale, moins encore qu’elle soulève un problème moral : le cas est trop clair, il est trop simple et quasi paradigmatique pour apparaître en quoi que ce soit problématique et donner prise au doute.

16Au contraire, ce sont précisément les situations qui ne sont pas couvertes par l’invocation d’une règle simple qui commencent à être problématiques ; dans ces cas, notre souci d’agir avec justesse fait surgir des « questions » et des « enjeux » authentiquement moraux.

Si je vais chez le voisin emprunter une soupière en argent, il va sans dire que l’on attend de moi que je la restitue quand je n’en aurai plus besoin ; cela ne fait pas question et ne suscite aucun problème.
Si, en revanche, c’est un pistolet que j’emprunte et si, pendant qu’il est entre mes mains, son propriétaire devient fou furieux et menace de tuer l’un de ses autres voisins dès qu’il aura récupéré son arme, je me retrouve dans une situation vraiment problématique. Je ne peux pas m’en sortir en invoquant lamentablement la maxime générale selon laquelle un bien emprunté doit être restitué au plus vite.

17Ce dernier cas est problématique, à la différence du premier, parce que l’obligation de restituer un bien emprunté entre ici en conflit avec l’obligation de ne pas se rendre complice d’un acte de violence ou d’un homicide.

18Le défaut de règles simples et singulières ne se rencontre pas seulement dans les cas où deux règles différentes entrent en conflit et nous orientent dans des directions opposées. Même une règle simple peut nous laisser un vrai doute, dans des situations auxquelles cette règle ne s’applique que de façon marginale ou ambiguë.

Si je vais dans un magasin d’animaux et rapporte à la maison un chat […] ou un chiot […] il va de soi que l’on attend de moi que je le nourrisse et que j’en prenne soin, non que je le laisse se débrouiller par lui-même. À nouveau, « cela ne fait pas question » tant du point de vue légal que moral.
Mais si un enfant se rend à la mare avec un bocal plein d’eau et en revient avec des œufs de grenouille dans son récipient, il n’est pas aussi évident que les maximes générales sur les droits d’êtres vivants innocents et l’interdiction de toute cruauté à l’égard des animaux s’appliqueront avec la même force et la même absence d’ambiguïté que précédemment.

19Qu’il s’agisse du prêt ou de l’emprunt, de la cruauté envers les animaux, de l’interdiction de la violence ou des droits de la vie innocente, nous comprenons les maximes générales parce que et pour autant que nous sommes accoutumés à penser à des cas centraux et sans ambiguïté, des cas paradigmatiques que ces maximes sont communément supposées subsumer. Garder la soupière d’argent, sans un mot de plus ou plus simplement ne pas se soucier de nourrir son nouveau chiot, ce sont des choses qui sans hésitation vous mettent du côté du mal. De telles actions ne sont pas nécessairement inexcusables, mais elles appellent au moins des explications. Au contraire, si je décide de garder le pistolet que j’ai emprunté jusqu’à ce que son propriétaire se soit calmé, ou si un gamin a oublié de nourrir les œufs de grenouille qu’il a rapportés de la mare, leurs actes ne font pas exactement « problème » de la même manière. Le fait que chaque maxime, chaque règle ou autre généralisation s’applique à certaines situations réelles de façon centrale et sans ambiguïté, mais que d’autres ne le font que de façon partielle ou ambiguë rend les secondes tout aussi problématiques, à leur manière, que ces situations dans lesquelles différentes règles ou maximes entrent en conflit.

20Pour résumer l’argument central, dès que l’on s’éloigne suffisamment des cas paradigmatiques simples pour lesquels les généralisations ont été conçues, il devient clair qu’aucune règle ne peut entièrement livrer sa propre interprétation. Les considérations qui s’imposent à nous lorsqu’il s’agit de résoudre les ambiguïtés que font surgir les cas marginaux, exactement comme celles qui s’imposent lorsqu’il s’agit de choisir entre les réquisits de principes conflictuels entre eux, ces considérations ne sont jamais inscrites dans les règles elles-mêmes. Lorsqu’on traite des problèmes moraux de la vie réelle, qui débouchent si souvent sur ces deux types de conflits et d’ambiguïtés, il nous revient d’aller au-delà des simples règles et principes pour voir ce qu’ils recouvrent.

21Une autre histoire vraie nous permettra de souligner ce point. Un célèbre magazine d’informations télévisé a présenté ce cas tragique :

Une jeune femme handicapée avait des difficultés avec le bureau local de Sécurité sociale. Ce qu’elle recevait de la Sécurité sociale ne suffisait pas à payer son loyer et sa nourriture et elle commença donc à assurer un service de réponses par téléphone depuis l’appareil placé au chevet de son lit. Le revenu de ce service restait inférieur au salaire qui lui aurait permis de vivre, mais il améliorait significativement sa situation. Quand le bureau local de la Sécurité sociale fut informé de ce revenu complémentaire, il retira le montant correspondant de ses prestations. En outre, il ordonna à la jeune femme de rembourser en partie ce qu’elle avait reçu entre-temps : le fait qu’elle n’avait pas fait état de ce revenu supplémentaire la fit considérer comme coupable de « fraude à l’aide sociale ».

22Au départ, l’équipe de télévision filma la séquence sur ce cas pour montrer à quel point l’administration de la Sécurité sociale pouvait être inflexible. Malheureusement – explique le journaliste –, entre le tournage et la présentation de la séquence, la jeune femme se suicida dans un moment de désespoir. À titre de commentaire personnel, le journaliste ajouta : « Il devrait y avoir une règle pour éviter qu’une telle chose arrive. »

23Notons que le journaliste n’a pas dit : « Le bureau local de la Sécurité sociale devrait disposer de plus de marge d’initiative pour déroger, ou au moins pour infléchir les règles existantes dans les cas difficiles. » Ce qui était suggéré était : « Il devrait y avoir une règle supplémentaire, de façon à empêcher que de telles injustices se répètent à l’avenir. » La justice, semblait-il penser, ne peut être assurée qu’à travers l’établissement d’un système adéquat de règles ; et dans l’administration de ces règles, l’injustice ne peut être évitée que par l’ajout de règles supplémentaires. Pourtant ce qui est requis dans un cas comme celui-ci n’est pas la multiplication de règles supplémentaires, dont l’inflexible application ne ferait que créer davantage de cas difficiles. On voit bien que ce qui est en cause, c’est la sagesse, le jugement et le discernement dans la mise en œuvre des règles existantes. En morale comme en droit ou dans l’administration publique, la conviction que toutes les décisions pratiques doivent pouvoir s’appuyer sur un système suffisamment clair et général de règles et de principes invariables exerce une forte fascination d’un point de vue théorique. Mais dans le traitement effectif de cas concrets particuliers, ces règles et ces principes ne peuvent nous aider qu’à faire une partie du chemin. L’application concrète de règles morales, juridiques, administratives, requiert toujours l’exercice de la perspicacité et du jugement – ce que l’on a l’habitude de nommer « équité » – et plus les situations sont problématiques, plus grande est l’exigence d’un tel discernement.

24C’est pourquoi plusieurs des questions qui reviendront dans le cours de cet ouvrage concerneront les « règles », en particulier leur nature, leurs fonctions et leurs limites. Parmi ces questions :

  1. Quelle est la force et la fonction effective des règles et des principes, dans la vie morale et dans la vie juridique ?

  2. Quelles sont les circonstances sociales et historiques qui font qu’il est naturel et approprié de débattre de problèmes moraux et juridiques dans le langage des règles et des principes ?

  3. Pourquoi nos discussions contemporaines en matière d’éthique et de droit sont-elles aussi souvent obsédées par les règles et les principes ?

  4. Ne ferions-nous pas mieux de réfléchir sur les problèmes centraux de la justice et de la moralité en regardant dans d’autres directions ?

25Ces règles sont loin de jouer un rôle exclusif ou même indispensable en droit ou en éthique, nous le verrons, elles n’ont qu’un rôle limité et conditionnel. La mode ou l’habitude actuelles qui nous font penser que les « codes de règles » appréhendent l’essentiel de la matière sont le résultat d’évolutions puissantes mais qu’il convient de relativiser et qui ont caractérisé l’histoire sociale et intellectuelle des trois derniers siècles. Si nous nous plaçons dans une perspective de plus longue durée, nous découvrons que les règles de droit et les principes moraux ont toujours été contrebalancés dans la pratique. La recherche de la justice a toujours exigé à la fois le droit et l’équité ; le respect de la moralité, à la fois l’honnêteté et le discernement. Si nous décidons d’ignorer cette dualité persistante et de cantonner la discussion des questions morales et juridiques au niveau des principes intangibles, ce parti engendrera trop aisément une sorte de tyrannie insidieuse qui lui est propre – et il en deviendra l’instrument.

26Mais existe-t-il une véritable alternative ? Notre réponse ici sera que tel est bien le cas. Depuis longtemps, l’expérience des hommes a engendré une série de procédures pratiques raisonnables et efficaces pour résoudre les problèmes moraux qui surgissent dans les situations particulières de la vie réelle. Ces procédures ont été connues sous le nom de casuistique et ceux qui les mettaient professionnellement en œuvre étaient des casuistes. À sa façon, qui est paisible, cette méthode traditionnelle de discussion contribue aujourd’hui encore à nos manières de penser les questions morales à travers les avis pratiques des prêtres et des pasteurs, des psychologues ou des rubriques du courrier du cœur. […]

27Pourtant, même si elle est indispensable dans la pratique, la casuistique comme projet a globalement perdu sa respectabilité théorique et sa réputation il y a trois cents ans. Depuis lors, la nature et les ambitions de la méthode du casuiste sont restées largement incomprises, et elles l’ont été en profondeur, au point que la plupart de nos contemporains pensent que la casuistique est morte et que son discrédit est comparable à celui de l’astrologie. […]

28[Pourtant] toutes ces dernières années, la prise en compte des circonstances particulières et des cas singuliers ainsi que le débat qui l’accompagne ont enfin retrouvé la faveur. Cette évolution a eu lieu presque sans qu’on s’en aperçoive, comme un effet dérivé des préoccupations courantes de l’éthique professionnelle, notamment de l’éthique médicale. Commentant le renouveau actuel de l’intérêt pour les « dilemmes moraux » – comme on nomme aujourd’hui les « cas de conscience », un critique du livre de Sissela Bok, Lying, écrivait :

  • 9 S. Lewinson, « A symposium review », The Nation, 2 septembre 1978.

« Son livre est un exemple de ce qu’on pourrait appeler la “nouvelle casuistique”, dans laquelle des spécialistes de philosophie morale examinent des cas particuliers […] contre la démarche qui ferait appel à un ensemble d’arguments moraux9. »

29L’auteur de la recension comparait ce livre avec un autre « exemple remarquable de la nouvelle casuistique, l’ouvrage de Michael Walzer, Just and unjust wars ». (Notons avec quelque ironie que le petit nombre des professionnels de la philosophie morale existant aujourd’hui comptent tant Sissela Bok que Michael Walzer parmi les membres de leur corporation). Le critique faisait l’éloge de ces deux derniers livres pour leur « capacité à faire comprendre les importants enjeux moraux impliqués dans leurs combats respectifs » – combats qui ne relevaient pas seulement de la vie professionnelle mais aussi des politiques et des choix du gouvernement ou du monde des affaires. Ces enjeux, on les rencontre dans la presse quotidienne : « Prendre l’initiative de recourir à l’arme nucléaire est-il moralement permis ? »« La politique étrangère des États-Unis doit-elle poursuivre la défense des droits de l’homme, ou doit-elle plutôt négocier sans se poser de problèmes ? »« Nos universités doivent-elles investir dans des sociétés qui font des affaires en Afrique du Sud ou doivent-elles se défaire de leurs titres ? » Les arguments qui sont liés à ce type de questions sont la matière de la nouvelle casuistique ; mais le discrédit philosophique dans lequel est tombé l’« éthique des cas » fait que les démarches et les méthodes propres requises par de tels arguments sont rarement débattues ou comprises. Or, tel est notre propos.

30Cependant, dans les difficultés pratiques de la vie quotidienne, le recours à l’analyse de cas n’a jamais cessé. Amis et collègues, psychothérapeutes et chroniqueurs du courrier du cœur, parents et enfants, prêtres et pasteurs, quiconque a l’occasion de réfléchir sur des questions morales saisies dans le détail de réalités où elles se posent, sait qu’entre des cas, des différences significatives du point de vue moral peuvent être aussi vitales que les ressemblances. Il nous faut respecter non seulement les principes généraux qui nous imposent de traiter de la même manière des cas semblables, mais aussi ces différences cruciales qui justifient que nous traitions différemment des cas dissemblables. Pour nous aider à résoudre les problèmes moraux dans la pratique, l’instrument indispensable dont nous avons besoin est une carte méthodique et détaillée des ressemblances et des différences qui sont moralement significatives : ce qu’on pourrait appeler une taxinomie morale. […]

Le lieu de la certitude morale

31Une dernière remarque autobiographique fera comprendre comment les auteurs de ce livre en sont venus à s’associer dans le projet particulier de réhabiliter la casuistique. Notre décision est l’un des résultats d’une expérience partagée, qui nous a permis d’appréhender de première main ce que la « nouvelle casuistique » nous propose pour la réflexion et la discussion morales ; elle nous a ainsi obligés à réfléchir sur ses méthodes. En 1974, le Congrès des États-Unis adopta une loi instituant la Commission nationale pour la protection des sujets humains de la recherche biomédicale et comportementale (National Commission for the protection of human subjects of biomedical and behavioral research). Entre le début de 1975 et la moitié de 1978, cette Commission a organisé des auditions et des délibérations, elle a publié une série de rapports et de recommandations. L’un des auteurs de cet ouvrage était membre de la Commission et l’autre travaillait auprès d’elle au sein de l’équipe permanente et comme consultant.

32La Commission fut établie à la suite de la décision controversée de la Cour suprême dans le cas Roe v. Wade, en réponse aux informations diffusées par la presse à propos de certaines expériences douteuses réalisées dans les pays scandinaves sur des fœtus humains ainsi que d’expérimentations scandaleuses réalisées sur des Noirs des zones rurales à Tuskegee, dans l’Alabama. Le premier rôle qui lui était assigné était de revoir les règles fédérales en matière de recherche, avec un souci particulier de la protection des « droits et intérêts » des personnes retenues comme objet de recherches tant biomédicales que comportementales ; mais son mandat allait bien plus loin que la correction d’abus particuliers. On attendait aussi de la Commission qu’elle examine les questions éthiques posées par la recherche scientifique quand elle utilise comme objets d’étude des individus vulnérables – prisonniers, enfants, handicapés mentaux, outre les fœtus humains – et qu’elle arrive à la formulation générale de principes éthiques susceptibles de servir de guides dans le développement à venir de la recherche biomédicale et comportementale.

33Dans leur travail, les membres de la Commission trouvèrent bientôt nécessaire de développer leurs propres « taxinomies morales », de façon à classer les ressemblances et les différences moralement pertinentes entre les différents types de recherches. L’éthique de la recherche sur les différents groupes de sujets vulnérables, à propos desquels leurs recommandations ultérieures devaient être fondées, évolua ainsi vers une démarche au cas par cas. Il en alla ainsi moins à partir d’un choix délibéré informé par l’histoire que sous la pression urgente d’un souci pratique qui convainquit les commissaires d’adopter une manière de penser casuistique. Pourquoi la méthode des cas emporta-t-elle leur conviction et leur permit-elle si souvent de s’accorder sur des recommandations, en dépit de tout ce qui les séparait par ailleurs ? En tentant de répondre à cette question, nous trouvons une première indication sur la manière de surmonter les objections adressées à la « casuistique » par les spécialistes de la philosophie morale et par d’autres encore.

34De façon répétée, les délibérations de la Commission présentaient le même caractère inattendu. Le milieu et les intérêts des onze membres qui la composaient étaient divers. Il y avait parmi eux des hommes et des femmes ; des Noirs et des Blancs ; des catholiques, des protestants, des juifs et des athées ; des spécialistes des sciences médicales et des psychologues behavioristes ; des philosophes, des juristes, des théologiens et des représentants des intérêts publics. Au total, cinq commissaires avaient des intérêts scientifiques et six n’en avaient pas ; et avant qu’ils ne commencent à travailler, rares étaient les observateurs qui croyaient qu’il pourrait exister entre eux la base d’un accord, qu’il s’agisse de principes moraux généraux ou de l’application de ces principes à des problèmes particuliers. En prenant connaissance de la composition de la Commission, un commentateur respecté aurait déclaré : « Selon toute vraisemblance, nous allons voir des questions relevant de principes éternels tranchées par des votes à six contre cinq ! » Et pourtant il n’en alla jamais ainsi. À aucun moment dans ses activités, la Commission ne se divisa nettement entre scientifiques et profanes, de même qu’aucune des autres lignes de partage dont on pouvait prévoir qu’elle la clive ne produisit les effets attendus. Tout au contraire : aussi longtemps que les membres de la Commission s’en tinrent au niveau taxinomique ou casuistique, ils tombèrent généralement d’accord dans leurs conclusions pratiques.

35Et, qui plus est, même lorsqu’ils étaient en désaccord, la nature et la portée de leur désaccord apparaissaient toujours très clairement. Confrontés, par exemple, à des questions marginales ou difficiles, certains des commissaires penchaient pour un point de vue plus conservateur, tandis que d’autres étaient plus libéraux. (« Que devons-nous dire à propos de recherches portant sur des enfants de six ans ? Doivent-ils bénéficier des mêmes protections que les bébés ? Ou peut-on considérer qu’ils sont déjà capables de comprendre une situation et de donner leur assentiment à des procédures de recherche n’impliquant qu’un risque minimum ? ») De sérieux désaccords n’apparaissaient que lorsque des membres de la Commission, s’exprimant à titre individuel, entendaient faire plus que formuler des propositions pratiques et expliquer leurs raisons personnelles dans l’élaboration de recommandations collectives. Alors, les différences qui les individualisaient, et que la discussion cas par cas avait mises en veilleuse, s’exprimaient à nouveau avec force. Les commissaires catholiques donnaient des raisons différentes de celles de leurs collègues protestants pour se mettre d’accord, les commissaires juifs se distinguaient semblablement des athées, etc. Même lorsque, en tant que collectif, la Commission se mettait d’accord sur des jugements moraux particuliers, à titre individuel, ses membres justifiaient leur accord pour rallier ce consensus en se référant à des « principes généraux » différents.

36Le résultat apparaissait alors paradoxal d’un point de vue philosophique. Les membres de la Commission tombaient largement d’accord sur leurs recommandations pratiques particulières ; ils s’accordaient sur ce sur quoi ils étaient d’accord ; mais ce sur quoi ils ne pouvaient s’accorder était les raisons qu’ils avaient d’être d’accord sur ce point. Aussi longtemps que le débat en restait au niveau des jugements particuliers, les onze membres de la Commission voyaient en gros les choses de la même façon. Mais dès qu’il s’élevait au niveau des « principes », ils se divisaient. On s’attendait que des principes universels solidement établis, en lesquels ils avaient une confiance inconditionnelle, leur servent de fondement intellectuel pour des jugements particuliers sur des cas singuliers, et il en allait tout au rebours.

  • 10 Les rapports de la Commission ont été publiés par le Department of Health, Education and Welfare du (...)

37Dans les discussions entre les commissaires, le lieu de la certitude ne se trouvait pas dans un ensemble accepté de règles ou de principes généraux intrinsèquement convaincants, puisqu’ils ne partageaient aucune conviction de ce type. Il se trouvait plutôt dans la perception partagée des enjeux spécifiques dans des situations humaines particulières. La certitude pratique qu’ils se formaient à propos de cas singuliers conférait aux recommandations collectives de la Commission une sorte de conviction qu’il n’eût jamais été possible de dériver de la certitude théorique supposée des principes auxquels chaque commissaire se référait à titre personnel. Théoriquement, chacun de leurs jugements moraux concrets aurait dû être renforcé d’avoir été « validement déduit » de principes éthiques abstraits et universels. Dans les faits, la vérité et la pertinence de ces principes universels apparaissaient moins assurées que la solidité de jugements particuliers auxquels ils étaient censés fournir un « fondement déductif10 ».

38Ce constat doit-il réellement sembler paradoxal ? La réponse dépendra de celle qu’on donnera à une question plus fondamentale : « Quelle sorte de compréhension de la conduite humaine l’éthique nous offre-t-elle ? » D’un côté, depuis 2 500 ans, il y a toujours eu ceux qui ont considéré l’éthique comme matière à discussion théorique : une sorte de « géométrie morale » qui conférerait aux perceptions morales particulières une plus grande intelligibilité en montrant comment elles illustrent des règles ou des lois qui sont à la fois plus générales et susceptibles d’être connues de façon plus certaine. Cette conception traite l’éthique comme une science qui rendrait possible une description cohérente et systématique des conduites humaines que nos perceptions morales non systématiques ne feraient qu’effleurer.

39Mais de l’autre côté, il y a des penseurs qui, depuis le début, ont mis en cause la pertinence de cette première approche. Aristote, par exemple, s’est demandé si la compréhension morale était susceptible d’aucune systématisation scientifique et ses arguments font voir qu’il était déjà conscient des caractères propres au jugement moral et aux conduites morales dont l’embarrassante évidence s’est imposée au cours du travail de la Commission nationale. Loin d’être fondée sur des principes généraux abstraits, qui seraient à la fois universels, invariables et connus avec certitude, argumentait-il, l’éthique traite d’une multitude de situations concrètes particulières qui sont elles-mêmes si variables qu’elles résistent à toute tentative de généralisation en termes universels. Bref, Aristote déclare que l’éthique n’est pas et ne peut être une science. Elle est plutôt un champ d’expérience qui appelle la prise en compte de détails significatifs et requiert une prudence informée : ce qu’il appelle phronèsis ou « sagesse pratique ».

40Pour leurs buts pratiques, donc, les membres de la Commission nationale s’en sont remis à leur perception collective de ce qui était en jeu dans tel ou tel type de recherche biomédicale ou comportementale plus qu’ils n’ont fait confiance aux principes universels d’une théorie éthique donnée. Tant qu’il en allait ainsi, rien dans leurs procédures n’était intrinsèquement paradoxal. C’était seulement la preuve qu’ils avaient compris ce qui séparait la « théorie » de la « pratique » – c’est-à-dire les exigences de la compréhension scientifique de celles du bon sens pratique : et en cela, ils faisaient preuve d’une capacité de « sagesse pratique » qu’Aristote aurait approuvée.

41[…]

2. Théorie et pratique

42Au sein du débat public concernant des questions morales telles que l’égalité raciale et l’avortement, des convictions très profondes se heurtent à une ambiguïté dont le principe se laisse aisément identifier. Nous avons hérité de deux façons distinctes de discuter les questions d’éthique. L’une traite de ces questions en termes de principes, de règles et autres concepts généraux, tandis que la seconde se focalise sur des caractéristiques spécifiques de types particuliers de cas moraux. Dans la première, les règles éthiques générales ont un lien théorique avec les cas moraux spécifiques, des règles universelles servant d’« axiomes » à partir desquels peuvent être déduits des jugements moraux particuliers qui sont élevés au rang de théorèmes. Dans la seconde, cette relation est clairement pratique, des règles générales de morale servant de « maximes » et ne pouvant être correctement comprises qu’en fonction des cas paradigmatiques qui en définissent la signification et la portée.

43Tant qu’on les considère indépendamment l’un de l’autre, ces deux modes d’argumentation sont assez clairs. Lorsqu’on traite de cas de conscience spécifiques avec des détails concrets et en termes pratiques, en les distinguant des arguments abstraits et théoriques de la théologie morale et de l’éthique philosophique, la compréhension de chacun des modes de raisonnement est effectivement assez simple. Mais trouver ce qui les relie est autrement plus complexe.

Quel est le poids des doctrines éthiques générales lorsqu’il est question de problèmes moraux spécifiques dans des situations pratiques complexes ?
Et, inversement, comment et jusqu’à quel point peut-on se fier aux perceptions particulières de situations spécifiques lorsqu’on critique les doctrines générales des théories de l’éthique ?

44De nos jours, l’opinion commune veut que les décisions morales particulières se contentent d’appliquer des règles éthiques universelles à des cas particuliers, ces décisions étant valables dans la mesure où elles sont déduites de règles telles que celle-ci :

Dans cette situation, telle action est considérée comme un meurtre ;
le meurtre est invariablement et universellement condamnable ;
donc, commettre un tel acte est indéniablement condamnable.

45Le moins que l’on puisse opposer à ce point de vue consiste à dire que, premièrement, il simplifie à l’extrême une relation pratique bien plus complexe et, deuxièmement, que l’« application » et la « déduction » que le raisonnement moral est supposé impliquer sont fort mystérieuses, sauf à montrer dans le détail comment le recours à des « principes universels » – que ceux-ci soient considérés en termes religieux, philosophiques ou de bon sens – aide à résoudre les dilemmes moraux dans la pratique. Sur ce point, l’expérience de la Commission nationale est bien évidemment à l’origine de quelque doute. Tant que les membres de la Commission discutaient de cas spécifiques, leur consensus montrait jusqu’à quel point ils partageaient en pratique les perceptions morales ; mais dès qu’ils prenaient en compte les principes théoriques qui sous-tendaient ces perceptions particulières, le consensus disparaissait. Comment, dès lors, peut-on affirmer que les jugements particuliers sur lesquels les membres de la Commission étaient manifestement en accord étaient tous « déduits » de principes universels sur lesquels ils étaient ouvertement et formellement en désaccord ?

Le point de vue classique

46Si, dans le domaine de l’éthique, la pertinence des sujets généraux de la théorie abstraite par rapport aux problèmes spécifiques de la pratique concrète peut sembler obscure, cela n’a jamais été le cas uniquement pour l’éthique. Commençons donc par nous demander de quelles analyses cette relation générale a fait l’objet dans l’Antiquité. Nous verrons ensuite en quoi le point de vue classique éclaire encore les questions qui se posent aujourd’hui.

  • 11 Platon, Timée, 53c-55c. Sur le rôle du jeune Théétète dans le résultat de ce problème pythagoricien (...)

47Ce sont les philosophes de l’Athènes classique qui, les premiers, ont défini un point de vue explicite. Le prototype de leur raisonnement « théorique » était la géométrie, qui fournissait la base de quelques énoncés généraux dont la signification était claire et la vérité indiscutable ; de ces énoncés étaient dérivées, par déduction formelle, des conclusions qui n’étaient ni évidentes ni explicites. En se fondant par exemple sur des définitions et des énoncés élémentaires à propos des lignes et des angles, des surfaces et des solides, il leur était possible de prouver le fameux théorème de Pythagore, selon lequel « l’aire d’un carré construit sur le côté le plus long d’un triangle rectangle est égale à la somme de l’aire des carrés construits sur les deux autres côtés » ; ou encore le résultat bien plus surprenant, attribué à Théétète (un étudiant de Platon mort tragiquement jeune), selon lequel « il n’existe que cinq façons d’assembler des figures planes équilatérales, comme des triangles, des carrés ou des pentagones, pour former des solides réguliers convexes11 ».

  • 12 Platon, République, 524d-531c ; Aristote, Seconds Analytiques, I, xii-xiv, 77a-79b ; ainsi que ses (...)

48La rigueur de la géométrie avait tant d’attraits que la déduction formelle devint pour de nombreux philosophes grecs l’idéal de tout raisonnement rationnel. Selon cette vision des choses, une opinion ne peut être acceptée comme « connaissance », ou un argument comme réellement solide que s’ils sont reliés par déduction (« par nécessité ») à des principes clairs et évidents. Il semblait alors possible que la géométrie tout entière découle nécessairement d’un ensemble incontesté de définitions et d’énoncés généraux, eux-mêmes organisés ensuite selon une forme canonique, comme les « axiomes » de la géométrie euclidienne. Il ne restait plus qu’à espérer que d’autres sciences finissent par trouver leurs propres principes généraux incontestables, susceptibles de leur servir de point de départ pour venir expliquer, par exemple, la nature des animaux, des plantes et les autres caractéristiques permanentes du monde12.

49Si tel était le cas, toutes les vraies sciences pourraient être développées selon la même nécessité que la géométrie. Lorsque le scientifique (géomètre, zoologiste, ou autre) travaille selon des principes théoriques clairs et explicites, la certitude qu’il a de leur caractère vrai l’emporte sur toutes ses opinions à propos des faits particuliers qu’il utilise afin d’expliquer lesdits principes. Il appréhende les définitions de la « figure plane équilatérale » et du « solide régulier convexe » avec plus de certitude qu’il n’en aura jamais concernant la théorie de Théétète sur les cinq solides réguliers convexes. Toutes les sciences possédant des principes bien formulés partagent effectivement la caractéristique suivante : leurs principes généraux sont mieux compris, et connus avec une plus grande certitude que n’importe laquelle des conclusions spécifiques qu’ils servent à expliquer.

  • 13 Aristote, Éthique à Nicomaque, VI, iii-vii.
  • 14 Ibid., VI, vii, 1141b19. L’opinion selon laquelle le poulet est « bon à manger », au sens de « savo (...)

50Quelle est la portée de la « théorie » selon ce point de vue classique ? Notre connaissance, disait Aristote, n’est pas entièrement de cette sorte ; et ce type de certitude théorique ne s’étend pas à tous les domaines13. Dans les domaines pratiques, nous appréhendons les faits particuliers de l’expérience de façon plus claire, et nous avons plus de certitude quant à leur vérité que nous n’en avons jamais à propos des principes généraux dont nous faisons usage pour les expliquer. Aristote cite en exemple la croyance commune selon laquelle le poulet est bon à manger (au sens de « nourrissant14 »). Savoir que le poulet est bon est une chose, soutient-il, mais savoir ce qui fait qu’il est bon est totalement différent. L’expérience pratique nous assure du fait initial, indépendamment des explications nutritionnelles qui pourraient suivre. Ce qui rend le poulet bon à manger est peut-être le fait qu’il constitue un repas léger. Partant, une explication scientifique pourrait se présenter comme suit :

Le poulet constitue un repas léger ; les repas légers sont faciles à digérer ; donc, le poulet est facile à digérer. C’est la raison pour laquelle le poulet est bon à manger.

51Mais la véritable explication est peut-être tout à fait différente, ou même inconnue. Cependant, aussi incertaine soit cette explication au niveau théorique, le fait gastronomique selon lequel le poulet est bon à manger ne suscite pas de doutes sérieux au niveau pratique. L’expérience humaine directe est là qui en atteste avant même la moindre explication.

  • 15 Ibid., VI, ii, 1139ab.
  • 16 Ibid., VI, viii, 1142a.

52Comment se fait-il que, dans de tels cas, nous soyons plus certains des faits que l’expérience nous prouve directement que des principes généraux qui les expliquent ? Pourquoi la relation entre principes et exemples est-elle ici apparemment inversée ? La raison, ajoute Aristote, en est que nous avons délaissé le champ de la Théorie au profit de celui de la Pratique15, où la certitude ne requiert plus une appréhension préalable des définitions, des principes généraux ou des axiomes. Elle dépend plutôt de l’expérience accumulée au gré de situations particulières ; et cette expérience pratique apporte une sorte de sagesse – la phronèsis – qui est différente de l’appréhension abstraite associée à toute science – l’épistémè. Selon le point de vue d’Aristote, cette inversion de la relation entre principes et cas est typique des domaines de la connaissance qui sont par nature « pratiques » plutôt que « théoriques16 ».

53Pour Aristote, le champ de l’éthique faisait entièrement partie de celui de la pratique : à ses yeux, la matière de la réflexion morale relève de la sphère de la sagesse pratique plutôt que de celle de la compréhension théorique. […]

54Le point de vue classique quant à la Théorie et à la Pratique appelait trois distinctions supplémentaires. Dans les domaines théoriques tels que la géométrie, les énoncés ou les arguments étaient idéalisés, ils étaient intemporels et nécessaires.

1. Ils étaient « idéalisés » au sens où des objets physiques concrets, faits de métal et en forme de triangles ou de cercles, ne peuvent jamais être réalisés avec une précision parfaite ; les feuilles de métal avec lesquelles ces objets sont fabriqués ne peuvent pas non plus demeurer parfaitement planes. Ces éléments n’offrent donc qu’une illustration approximative des vérités de la géométrie. Les « lignes droites » et les « cercles » idéalisés de la géométrie constituent, à l’inverse, des exemples parfaitement exacts de ces vérités.
2. Ils étaient « intemporels » au sens où un théorème de géométrie vrai à un moment donné ou en telle occasion est vrai tout le temps et en toute occasion. Pythagore n’a pas « prouvé » un fait concret temporel qui n’aurait été vrai qu’à son époque mais une relation permanente qui était « universellement » valide. Son théorème ne pouvait donc en aucun cas cesser d’être vrai à un moment ultérieur.
3. Enfin, les arguments théoriques étaient « nécessaires » à deux niveaux : la validité des arguments de la géométrie euclidienne dépendait à la fois de la juste valeur des axiomes et des définitions initiaux et de la cohérence interne des déductions qui en découlaient. Les théorèmes d’Euclide, par exemple, étaient tous des « conséquences nécessaires » de ses axiomes de départ qui faisaient office de vérités initiales. À l’inverse, si l’un des théorèmes était remis en question, cela impliquait soit que son point de départ était incorrect, soit qu’une erreur s’était glissée dans l’une des étapes menant jusqu’à lui.

55Sur ces trois points, au contraire, s’opposaient des énoncés et arguments pratiques en ce qu’ils étaient concrets, temporels et présomptifs :

  1. Ils étaient « concrets » au sens où les poulets ne sont jamais des entités idéalisées, et rien de ce que l’on peut dire à propos de la cuisson n’a pour prétention d’atteindre à la perfection géométrique. Un poulet particulier peut être « exceptionnellement bon », mais il n’est jamais « approximativement [et encore moins à ± 0,05 %] un poulet ». Le caractère vrai des énoncés pratiques repose donc sur l’expérience directe : l’abstraction ou l’idéalisation ne les mettent pas à l’abri des défis lancés par l’expérience.

  2. Ils étaient « temporels » au sens où l’expérience, qui dit ce qui est vrai à n’importe quel moment, nous dit aussi ce qui ne l’est qu’à certains moments. (On peut manger du poulet toute l’année, tandis que le gibier est filandreux lorsque ce n’est pas la saison.) Les vérités de l’expérience pratique ne sont donc pas « universellement » ou « à n’importe quel moment » valides, mais plutôt « en certaines occasions » ou « à tel ou tel moment », c’est-à-dire, habituellement, souvent, au mieux tout le temps.

  3. Enfin, les arguments pratiques étaient « présomptifs » au sens où, comme le poulet est bon à manger en général, il est vraisemblable qu’un poulet particulier tout juste rapporté de chez le marchand le soit. Dans des cas inhabituels, la conclusion peut faire l’objet d’une réfutation : le poulet en question peut avoir été laissé trop longtemps exposé à la chaleur estivale et avoir tourné. La conclusion présomptive est donc, « de fait », sujette au doute : personne ne nie la généralisation initiale ni ne remet en question la validité formelle de l’inférence présomptive, mais si l’on s’éloigne assez des cas « normaux » ou « typiques », les conclusions raisonnables fondées sur les arguments présomptifs les plus solides peuvent, dans la pratique, être faussées.

  • 17 Ces notions sont devenues la base d’un « platonisme » bien plus tardif, sous ses formes nombreuses (...)

56Les trois caractéristiques essentielles du point de vue classique étaient reliées entre elles. Les énoncés de géométrie étaient intemporels et leurs arguments nécessaires, pour la simple raison qu’ils ne faisaient pas référence à des objets familiers tels que des plaques de métal ou des poulets, mais à des entités idéalisées telles que le cercle et le triangle. À l’inverse, les énoncés pratiques étaient temporels et les arguments correspondants présomptifs, pour la simple raison qu’ils faisaient référence à des événements réels, des agents et des objets, des circonstances particulières et des moments et des endroits spécifiques. Lorsqu’elles étaient confrontées, ces distinctions avaient pour effet inutile de mener l’opposition originale entre Théorie et Pratique à un divorce irréconciliable. Le monde « intemporel » de la réflexion intellectuelle et d’une certaine connaissance se trouvait ainsi séparé du monde « temporel » des actions pratiques et des opinions révisables ; et les idées intemporelles des théoriciens étaient mieux considérées que l’expérience pratique acquise au fil du temps par l’artisan. On finit même par considérer que l’« intemporalité » de la Théorie impliquait que son sujet était Immuable et ses vérités Éternelles, et par l’associer au monde céleste, inaltérable lui aussi, tandis que la temporalité de la Pratique était assimilée au Transitoire et liée au caractère changeant des choses terrestres. Ce divorce consacrait la séparation du monde « immortel » des principes théoriques universels et du monde « mortel » des compétences et des cas pratiques particuliers17. Les remous provoqués par cette équation n’ont jamais cessé depuis de peser sur la pensée occidentale.

Le point de vue classique et sa pertinence moderne

57Dans quelle mesure ce point de vue sur la Théorie et la Pratique est-il encore pertinent de nos jours ? Les sceptiques peuvent bien sûr trouver des raisons pour l’ignorer. Personne aujourd’hui n’attribue à la géométrie euclidienne la valeur de vérité absolue et universelle qu’elle revêtait il y a deux mille cinq cents ans : la création de géométries non euclidiennes a mis au jour une gamme illimitée de systèmes d’axiomes, dont chacun génère une séquence cohérente de théorèmes. Personne ne suppose non plus aujourd’hui que les théories des sciences dures partagent la certitude formelle des théorèmes de géométrie – euclidienne ou non –, et encore moins qu’elles sont aussi abstraites que la géométrie grecque. Au cours des deux derniers siècles, les scientifiques ont renoncé à « prouver » la vérité explicite de leurs principes théoriques, tirant plutôt une certaine fierté d’être des philosophes « empiriques ». À une époque où la science et la technologie sont devenues si étroitement liées, on ne peut donc plus supposer qu’un fossé intellectuel infranchissable sépare les idées théoriques de la science des procédés pratiques de l’art, de l’artisanat ou de l’industrie.

58Le divorce de la Théorie et de la Pratique est donc un fait du passé, et il ne servirait à rien de le remettre à l’ordre du jour. Cependant, nous ne pouvons ignorer la distinction analytique qui les sépare, et ce pour deux raisons bien distinctes. D’abord, le fait que le problème de la correspondance entre principes (par exemple : les principes éthiques) et cas (par exemple : les cas moraux) se retrouve dans tous les domaines de l’expérience humaine dans lesquels des règles générales sont invoquées à l’appui de décisions pratiques requérant des actions spécifiques qui affectent les circonstances personnelles d’êtres individuels. En médecine clinique et dans l’ingénierie civile, en économie et en politique, presque autant qu’en éthique, il faut, aujourd’hui encore, faire correspondre l’universalité des principes généraux avec la singularité des décisions particulières.

59Les questions d’administration publique, de droit et de médecine (comme celles d’éthique) deviennent donc réellement problématiques à partir du moment où les règles, les lois et les autres généralisations théoriques s’appliquent de façon ambiguë ou marginale, ou alors quand les règles ou principes alternatifs indiquent des directions opposées et à propos desquelles il faut trancher. Les trois petits scénarios suivants viennent illustrer ce propos :

Une veuve âgée se présente au bureau de la Sécurité sociale et déclare qu’on a cessé, à tort, de lui verser sa pension de vieillesse. Après enquête, il s’avère que les cotisations que son mari immigré avait versées avant son décès étaient insuffisantes pour que sa femme puisse toucher une quelconque retraite.
Un patient consulte un médecin pour un mélange inhabituel de fièvre, de pâleur, de maux d’oreille et de congestion des bronches. Le docteur se demande s’il s’agit d’un cas exceptionnellement sérieux de l’épidémie de grippe en cours ou plutôt des prémices inquiétantes d’une maladie bien plus grave – une méningite, par exemple.
Une femme affirme devant un tribunal qu’elle a été victime d’une blessure due à un escalier défectueux que le propriétaire de son habitation avait négligé de réparer. Un autre locataire affirme, au contraire, que l’escalier n’était pas en mauvais état, et soutient que la plaignante était ivre au moment de sa chute.

60Qu’implique le traitement de tels problèmes ? Tous trois impliquent un jugement, qui est lié à des situations initialement ambiguës ou marginales dans lesquelles aucun « principe universel » ne peut régler l’affaire une fois pour toutes. Dans la vie réelle, les questions pratiques de ce genre sont résolues par l’examen des détails concrets des cas particuliers. Y a-t-il, au fond, des raisons d’équité valables de souscrire à la demande de pension de la veuve, de traiter le patient sur la base d’un diagnostic moins probable mais plus grave, ou d’accorder à la locataire accidentée des dommages malgré son éventuelle ébriété ? En fin de compte, il faut simplement décider dans quel sens vont, pour chaque cas précis, les plus fortes exigences de l’équité administrative, les indications médicales les plus pressantes ou les témoignages les plus crédibles.

61Une fois ce jugement pratique rendu, les décisions finales seront (sans nul doute) « motivées formellement » par les généralisations appropriées, mais cette connexion n’éclaire en rien les bases sur lesquelles les décisions ont été prises ni les considérations qui font pencher la balance en faveur d’une approche générale plutôt qu’une autre. Ce qu’impliquent de telles décisions ne peut être expliqué qu’en termes substantiels et circonstanciels. Les exigences de l’équité administrative, la signification des diagnostics alternatifs et des indications thérapeutiques, ou la valeur de preuve des témoignages contradictoires soulèvent toutes des questions de substance rationnelle, non pas de forme logique, et les décisions particulières (par exemple, la prescription d’un traitement destiné à guérir la probable grippe tout en mettant à l’abri d’une éventuelle méningite) nécessitent un équilibre des risques prévisibles et des bénéfices futurs d’actions alternatives, évalué en gardant un œil sur les circonstances détaillées de la situation réelle.

62L’opposition analytique entre Théorie et Pratique est importante pour une seconde raison : le point de vue classique impliquait, d’une part, que les énoncés théoriques puissent aboutir à des affirmations universelles qui sont valides à n’importe quel endroit et à n’importe quel moment seulement s’ils sont aussi idéalisés que les axiomes ou les théorèmes de la géométrie grecque ; d’autre part, que les arguments théoriques mènent à des conclusions nécessaires seulement s’ils sont isolés des objets concrets et de l’expérience pratique. Suivant nos standards modernes, ces deux implications sont exagérées ; mais chacun des termes de l’opposition classique peut toujours éclairer, en tant que tel, la pratique actuelle des sciences, notamment les façons différentes dont elles procèdent selon que les problèmes intellectuels surgissent au sein des théories (lorsque les idées sont traitées dans leurs propres termes) ou au contraire en dehors d’elles (lorsque ces idées générales sont appliquées à des cas spécifiques, ou dans des circonstances particulières).

63Dans la théorie scientifique actuelle, les idées générales ne sont plus isolées des objets réels, même si elles demeurent « idéalisées », en un sens atténué : elles ne se réfèrent directement qu’à des objets présélectionnés en fonction de leur pertinence par rapport à la théorie. Dans les professions pratiques telles que la médecine, en revanche, les procédés sont « concrets », en un sens également atténué : ils s’appliquent indifféremment à tous les cas qui se présentent, et les exemples se prêtent tous aussi bien aux objectifs pratiques. Pour les physiciens cherchant à parfaire la théorie de la gravitation, les mouvements des planètes et des satellites de la Terre sont d’un intérêt direct, alors que les oscillations d’une feuille de papier en train de tomber ne leur sont d’aucune utilité. Les mouvements astronomiques aussi bien que la feuille de papier qui tombe illustrent tous deux la gravitation, mais les planètes et les satellites, contrairement au papier, fournissent des cas directs et purs de la gravitation en acte. Même si l’on enregistrait scrupuleusement la chute d’une feuille de papier à l’aide d’une caméra haute définition, les aspects gravitationnels de cet événement ne pourraient, dans la pratique, être isolés des effets de l’air et des autres influences extérieures. Le mouvement des planètes apprend donc aux physiciens, préoccupés de questions théoriques exactes et d’idées générales, des choses qu’il leur est impossible de retrouver dans la chute d’une feuille de papier : à leurs yeux (pour ainsi dire), l’oscillation du papier ne « compte pas ». Le statut des sciences physiques comme disciplines exactes, idéalisées et théoriques a donc un prix. C’est leur caractère hautement sélectif qui en fait des sciences « exactes et idéalisées » : elles se préoccupent uniquement de circonstances et de cas qui sont « abstraits » (c’est-à-dire choisis) en fonction de leur pertinence par rapport à des objectifs théoriques centraux.

64Toujours dans un sens atténué, les recherches pratiques comme le droit, la médecine et l’administration publique s’intéressent à des cas réels et concrets, non à des situations idéalisées et abstraites. Elles ont principalement affaire à des faits immédiats portant sur des situations et des individus particuliers ; puisqu’elles se rapportent aux problèmes de ces individus particuliers, les idées générales gardent leur importance, mais celle-ci n’est qu’indirecte. Contrairement aux scientifiques qui, dans les sciences dures, ont tout loisir de décider par avance à quels types de situations, de cas ou d’individus ils peuvent (ou n’ont pas besoin de) s’intéresser, les médecins, les avocats et les employés des services publics sont confrontés à une myriade de problèmes professionnels dès qu’un client ou un patient franchit leur porte. Il se peut qu’ils finissent par orienter ce dernier vers un autre professionnel aux compétences plus appropriées, mais ils ne peuvent en aucun cas ignorer la personne et ses problèmes. Alors que les scientifiques cherchent dans les cas spécifiques tout ce qui pourrait servir des idées théoriques générales, les membres des professions de service, à l’inverse, sollicitent les idées générales pour y trouver tout ce qui pourrait les aider à traiter des cas pratiques spécifiques.

65Aujourd’hui, les exigences intellectuelles des théories scientifiques ne puisent sans doute plus leurs références au-delà du monde familier et changeant de l’expérience temporelle, mais les principes scientifiques restent, à leur manière, toujours « intemporels », puisqu’ils couvrent tous les cas pertinents, n’importe où, n’importe quand. À l’inverse, les objectifs pratiques des professions de service sont toujours, de manière symétrique, « temporels », puisqu’ils se focalisent sur les cas spécifiques et les occasions particulières. Un physicien donnant une conférence à propos de la théorie des particules peut se référer à la fois aux observations effectuées la semaine précédente au Stanford Linear Accelerator Center et aux événements censés avoir eu lieu il y a très longtemps, juste après le Big Bang cosmique. Étant donné que ses préoccupations ne sont liées à aucun moment précis dans le temps ni à aucun lieu, il n’y a rien d’incongru à ce qu’il parle des deux dans les mêmes termes. Puisque l’universalité de la théorie rend tous les moments du temps et tous les lieux équivalents, la question fondamentale est pour lui : « Quels sont les phénomènes communs à tous les moments dans le temps, dans tous les contextes ? » À l’inverse, ce qui importe le plus à l’avocat ou au médecin, c’est la particularité des problèmes auxquels se trouve confronté le client ou le patient hic et nunc : son devoir professionnel est de découvrir les caractéristiques singulières des problèmes particuliers de la personne.

66Cette opposition entre le centre d’intérêt toujours intemporel de la théorie scientifique et la préoccupation du hic et nunc qui caractérise la pratique du droit et de la médecine institue une différence primordiale entre la « théorie » et la « pratique » au sens où on les entend aujourd’hui. Si les scientifiques étudient des événements particuliers qui surviennent ici et maintenant, c’est avant tout pour la lumière qu’ils peuvent projeter sur les théories intemporelles et universelles ; tandis que les praticiens utilisent ces mêmes théories principalement pour l’aide qu’elles peuvent apporter dans le traitement des problèmes pratiques surgissant ici et maintenant. Donc, loin d’être l’écho d’une opposition entre Théorie et Pratique, les différentes préoccupations des scientifiques et des praticiens se complètent.

67Une autre caractéristique de la divergence analytique entre Théorie et Pratique concerne la solidité de l’argumentation de chaque côté. Dans les théories scientifiques actuelles, les arguments ne sont plus acceptés sur la seule base d’a priori, mais ils demeurent encore « nécessaires », dans un sens moins ambitieux. Tant qu’une conclusion scientifique découle strictement de principes théoriques, cette inférence est valide, d’un point de vue formel presque autant que substantiel. À l’inverse, lorsque des arguments théoriques dépassent le champ de toute théorie formelle, leurs conclusions sont « présomptives ». La justesse de ces conclusions ne dépend pas de leur seule validité formelle, mais également de la valeur de l’appui substantiel qu’elles apportent à toute idée générale utilisée pour aboutir à elles et de la rigueur avec laquelle chaque cas particulier a été reconnu et classé.

68La médecine clinique et la science médicale peuvent ainsi se trouver discuter des mêmes infections bactériennes de l’une ou de l’autre manière. Elles peuvent le faire en termes théoriques généraux :

Lorsqu’une infection bactérienne aiguë est traitée à l’aide d’un agent antibiotique adapté, la multiplication des bactéries est enrayée et le système immunitaire du corps se débarrasse rapidement de l’infection ; mais lorsque l’infection n’est pas traitée de la sorte, les bactéries peuvent se multiplier et le système immunitaire met plus de temps à surmonter l’infection. L’administration d’un antibiotique approprié constitue donc une thérapie efficace pour de telles infections.

69Étant donné que l’efficacité d’un antibiotique se juge à la vitesse avec laquelle il aide le corps à se défaire d’une infection, les relations présentées dans cet argument sont incontestables et même « démonstratives ». Cet argument ne nous montre cependant pas comment les infections bactériennes peuvent être identifiées dans la pratique, ni quels antibiotiques conviennent à quelles infections. Ainsi, même dans des contextes cliniques, les arguments théoriques restent détachés et à distance des détails de l’expérience réelle.

70Un médecin peut ainsi rendre compte de l’état d’un patient individuel :

Ce patient montrait les symptômes typiques d’une infection bactérienne, et les premiers tests de laboratoires ont décelé la présence de streptocoques dans le sang. Aucune amélioration significative n’est pourtant à signaler après une semaine d’antibiotiques anti-streptococciques.
Des tests approfondis sont alors nécessaires afin de déterminer si les premiers tests étaient incorrects ou incomplets, et si d’autres bactéries étaient masquées par les streptocoques ; il s’agit également de découvrir si nous avons affaire à une nouvelle souche de streptocoques qui requiert l’usage d’antibiotiques différents. Dans l’attente des résultats, le patient doit continuer à se reposer et à absorber des liquides en quantité, pour donner au traitement en cours toutes les chances d’agir.

71Dans ce second cas, la solidité de l’argument ne dépend pas de la validité formelle de l’inférence, mais de l’assurance que le cas en question bénéficie d’une description aussi complète et précise que l’exigent les objectifs pratiques. Comme toujours, la présomption selon laquelle l’état du patient devrait s’améliorer en l’espace d’une semaine est susceptible d’être déçue, mais cet échec ne menace en rien la justesse de l’argument correspondant : « C’est comme ça que ça se passe, habituellement, mais il arrive parfois qu’on tombe sur le cas où les choses se passent différemment », pourrait-on dire. Donc, soit l’argument de départ était faux, puisque l’infection ne correspond pas à ce que les résultats des tests indiquaient, soit il a permis d’identifier une nouvelle souche de streptocoques résistant aux antibiotiques. Dans les deux cas, le problème est substantiel : la pertinence de nos idées générales à l’égard des faits réels constitutifs de cette situation comme l’échec de la présomption initiale orientent les médecins vers de nouvelles découvertes substantielles.

72Dans sa forme actualisée, l’opposition entre Théorie et Pratique retient deux points qui conservent toute leur importance. Tout d’abord, le mot « argument » a deux sens fonctionnellement distincts, l’un formel, l’autre substantiel. Les arguments théoriques sont des chaînes de preuves, tandis que les arguments pratiques sont des méthodes permettant de résoudre des problèmes. Dans le premier sens, formel, un argument est une « chaîne » de propositions reliées entre elles de façon à garantir sa conclusion. Dans le second, le sens substantif, un argument est un réseau de considérations ordonnées de façon à résoudre un dilemme pratique. Selon ces deux sens divergents, les « arguments » opèrent très différemment et ils ont des mérites intellectuels distincts. Ils obéissent à des modèles différents et ne doivent pas être analysés dans les mêmes termes.

  • 18 La notion de vérité et de certitude « flottant » dans une direction ou l’autre à l’intérieur d’un r (...)

73Les arguments théoriques sont structurés selon des moyens qui les affranchissent de toute dépendance par rapport aux circonstances de leur présentation et leur assurent une validité qui n’est pas affectée par le contexte pratique dans lequel ils sont utilisés. Dans les arguments formels, les conclusions particulières sont déduites (« motivées par ») des axiomes initiaux ou des principes universels qui constituent le cœur de l’argument. Ainsi, la vérité ou la certitude liée à ces axiomes glisse vers les exemples spécifiques afin d’être « prouvée18 » (fig. 1).

Fig. 1. L’argument théorique

Fig. 1. L’argument théorique

74Dans le langage de la logique formelle, les axiomes sont des prémisses majeures, les faits qui spécifient l’exemple des prémisses mineures, et la conclusion à « prouver » est déduite (elle découle nécessairement) des prémisses initiales.

75Les arguments particuliers, au contraire, impliquent une plus grande variété de facteurs que les déductions formelles et ils sont lus en gardant un œil sur les conditions de leur mise en œuvre. Au lieu de viser à des implications strictes, ils font appel aux résultats de l’expérience passée en appliquant à des situations problématiques nouvelles des procédures utilisées pour résoudre des problèmes antérieurs. Le pouvoir des arguments pratiques dépend du degré de similarité des circonstances présentes par rapport à celles de cas précédents pour lesquels ce type particulier d’argument a été conçu à l’origine. Ainsi, dans les arguments pratiques, les vérités et les certitudes établies pour les cas précédents s’insèrent de façon à fournir des « solutions » à des problèmes ultérieurs (fig. 2).

Fig. 2. Le raisonnement pratique

Fig. 2. Le raisonnement pratique
  • 19 Ce modèle d’analyse des arguments pratiques est présenté dans S. Toulmin, The uses of argument, Cam (...)

76Dans le langage de l’analyse rationnelle, les faits du cas présent définissent les bases sur lesquelles toute résolution doit être fondée et les considérations générales qui ont eu de l’importance dans des situations similaires fournissent des justifications aidant à régler les cas futurs. Donc, la résolution de tout problème est présomptivement valide ; sa force dépend des similarités entre le cas présent et les précédents, et sa justesse peut être remise en question (ou réfutée) dans des situations reconnues comme exceptionnelles19.

77En outre, la divergence entre Théorie et Pratique, dans sa forme actuelle, s’écarte du point de vue classique sur un point crucial : elle n’implique plus un divorce irréconciliable ni ne professe une séparation entre l’appréhension intellectuelle des « entités immuables » et le savoir-faire technique concernant les « objets changeants ». En revanche, elle considère toutes les disciplines scientifiques et technologiques comme disposées le long d’un spectre. Certaines de ces disciplines s’approchent de l’extrémité théorique, tandis que d’autres sont fondamentalement pratiques mais toutes sont, d’une façon ou d’une autre, à la fois intellectuelles et techniques, et chacune a sa manière propre et distincte de combiner analyse théorique et technique pratique.

  • 20 Les sciences du comportement et les sciences sociales combinent des buts et des démarches théorique (...)

78À l’une des extrémités du spectre, certaines branches des mathématiques cherchent toujours à atteindre l’idéal classique de la géométrie. Leur but est l’« axiomatisation » complète par laquelle les théorèmes sont reliés et forment un « système déductif » d’un seul tenant ou un ensemble cohérent de maillons intellectuels. Plus loin sur le spectre, les branches de la physique qui ont des ambitions cosmologiques (ainsi la physique des particules ou la théorie unifiée des champs) se réfèrent toujours dans la pratique à des situations et des objets concrets, et dépendent des expériences de laboratoire et des observations astronomiques. Les branches de la biologie se trouvent encore un peu plus loin sur le spectre : en biologie, la théorie n’aspire pas à l’abstraction ou à l’universalité des théories de la physique et de la chimie, les biologistes optant pour la sélection d’un « sujet » spécifique et des objets d’étude, opérée à l’aide d’outils taxinomiques ainsi que d’autres techniques d’identification20.

79Enfin, vers l’extrémité pratique du spectre se trouvent les activités dont l’objectif principal est de changer le monde plutôt que de le comprendre. La médecine clinique est au premier rang de ces activités : il nous faudra ici examiner de près comment les explications physiologiques générales, d’un côté, et la connaissance clinique des cas particuliers, de l’autre, se mêlent au sein de la pratique clinique. Nous constaterons qu’il en ressort un modèle convaincant pour l’analyse de la façon dont considérations « théoriques » et « pratiques » s’entremêlent comme elles le font dans le domaine de l’éthique. […]

Casuistique et diagnostics

80La médecine propose un modèle utile pour l’analyse des pratiques morales à plus d’un égard. La médecine clinique est, de façon archétypale, « pratique », à la fois au sens où l’entend Aristote et dans l’usage contemporain ; les caractéristiques majeures de la pratique clinique nous aident donc à étoffer les énoncés schématiques d’Aristote à propos des différences entre la « sagesse pratique » et la « compréhension théorique ». Tant dans la morale que dans la pratique médicale, la résolution des problèmes pratiques requiert une taxinomie centrale de cas types, et le modèle d’argument paradigmatique et analogique est, une fois de plus, mis à contribution. Enfin, et ce n’est pas la moindre des choses, lorsque la médecine est pratiquée avec conscience et compétence, elle devient une entreprise morale archétypale. Un médecin qui établit un diagnostic correct et donne la bonne prescription se comporte de façon méritoire, non seulement en raison de l’« efficacité » de son action mais tout autant parce que, étant donné sa relation avec le patient, ce type d’action est approprié, au sens où il permet au médecin de remplir sa tâche – à tel point qu’on pourrait même globalement considérer la pratique clinique comme un « cas spécial » de conduite morale.

81Il n’est donc pas surprenant de constater que de nombreuses caractéristiques qui séparent la médecine clinique d’entreprises plus théoriques sont également valables pour d’autres types de conduite morale. Dans notre étude de l’histoire des cas moraux – notamment celle de la « haute casuistique » de l’Europe de la fin du Moyen Âge et du début de l’ère moderne –, il nous faudra garder à l’esprit l’hypothèse des casuistes selon laquelle la moralité fait effectivement partie du champ de la pratique, et non de la théorie, et nous rappeler quelles conséquences cette distinction impliquait pour ceux qui savaient leur Aristote. Avant de revenir à la question de savoir comment des principes éthiques universels sont liés à des jugements moraux spécifiques dans des cas particuliers et de nous engager dans l’exposé du développement de la casuistique depuis l’Antiquité, il nous faut poser la question suivante : « À quel point les modèles du raisonnement pratique employés dans la vie morale quotidienne et explicitement reconnus dans la tradition casuistique partagent-ils les caractéristiques décisives de la pratique médicale ? »

82Voici les caractéristiques clés de la pratique clinique que nos observations sur la médecine ont permis de dégager :

  1. Les mérites des décisions cliniques sont liés aux théories des sciences biomédicales, non selon des implications strictement formelles mais de façon plus indirecte et substantielle.

  2. Les points de référence clinique essentiels sont les maladies, les infirmités et les lésions contenues dans la taxinomie actuelle des états pathologiques.

  3. Le raisonnement mis en œuvre pour le diagnostic opère de façon analogique, en utilisant la taxinomie médicale comme source de cas paradigmatiques auxquels toutes les comparaisons se réfèrent.

  4. Les inférences cliniques et les conclusions – substantielles et opportunes, et non formelles et intemporelles – sont présomptives, réfutables et révisables à la lumière de données nouvelles.

  5. Les arguments cliniques – qui sont présomptifs, non nécessaires – laissent toujours au médecin consciencieux la possibilité d’établir des diagnostics différents dans les cas marginaux et ambigus.

83Toutes ces caractéristiques de la théorie médicale et de la pratique clinique suggèrent des questions parallèles à propos de la théorie éthique et de la pratique morale.

84Pour aborder la relation générale entre théorie et pratique, notre problème central concernant la pertinence des principes éthiques universels par rapport aux décisions morales particulières est plus facilement résolu si l’on prend au sérieux l’exemple de la médecine. Si l’antagonisme entre les dogmatistes éthiques, dont les principes absolus ne tolèrent aucune exception, et les relativistes moraux, qui n’envisagent que les coutumes locales et les préférences individuelles, est inévitable tant qu’on en reste au niveau théorique, le cadre de la médecine pratique offre certaines solutions. L’idée que des décisions cliniques particulières sont soit des implications nécessaires de la biologie théorique, soit des caprices personnels de la part de médecins singuliers, ne tient plus dès lors qu’on admet à quoi les décisions cliniques sont reliées par de longues chaînes indirectes d’arguments – renvoyant à la biochimie, par exemple. Nous allons à présent voir comment une vision pratique de l’éthique permet, une fois de plus, d’éviter le choix déplaisant entre une « géométrie morale » stricte et le recours aux « préférences personnelles ».

85Commençons par la pertinence des procédures taxinomiques par rapport à l’éthique : elle était très claire lorsque la Commission nationale a traité de l’aspect éthique de l’expérimentation sur l’homme. L’utilisation d’une taxinomie morale selon laquelle les types d’expérimentation sur l’homme étaient préalablement distingués, avant de bénéficier chacun d’un traitement différent, a constitué un facteur essentiel qui a permis aux membres de la Commission de s’accorder sur des recommandations à propos des types de cas particuliers. Étant donné qu’une procédure taxinomique est efficace dans telle situation morale précise, ne pourrait-elle être tout aussi efficace pour la résolution d’autres types de problèmes moraux ? Dans quelle mesure, par exemple, la recherche sur les enfants est-elle similaire à celle qui porte sur les handicapés mentaux ? Les autres parallèles entre le raisonnement pratique mené dans un contexte médical et dans un contexte éthique sont tout aussi évidents. Si analyser les questions morales de façon pratique signifie recourir à une taxinomie des cas moraux et de leurs circonstances, il paraît naturel d’utiliser le raisonnement analogique pour faire entrer de nouveaux types de cas problématiques dans le système de classification regroupant les résolutions qui ont fait l’objet d’un accord à propos de cas antérieurs moins problématiques. Il n’est donc pas du tout surprenant que, tout comme les méthodes de diagnostic d’un clinicien moderne, les procédures employées par les casuistes pour la résolution de problèmes moraux fassent appel à des paradigmes approuvés, ou à des cas-types, à partir desquels ils contrôlent de façon analogique le déplacement vers des questions moins bien comprises et encore sujettes à discussion.

86Les jugements moraux portant sur des questions morales, auxquels on aboutit dans les circonstances concrètes d’un cas pratique, ne peuvent être déduits de leurs circonstances détaillées, pas plus que les jugements médicaux ne peuvent l’être de l’état des patients individuels. Les inférences cliniques et les conclusions concernant des cas particuliers ne sont jamais nécessaires ni séparables d’un contexte. Elles sont toujours présomptives et révisables à la lumière d’une expérience plus approfondie, et il n’y a aucune raison qu’il en aille autrement dans le domaine de la morale. On peut raisonnablement escompter que les jugements portant sur la moralité de cas pratiques manifestent la même résistance face au dogme et la même ouverture à l’expérience que dans le cadre de la médecine clinique ou le droit jurisprudentiel.

87Un dernier parallélisme entre la morale et la médecine mérite d’être souligné. Toutes les inférences cliniques détaillées sont présomptives ; par conséquent, les jugements cliniques portant sur l’état du patient et les pronostics portant sur sa guérison ne sont jamais définitifs. Les médecins honnêtes et consciencieux peuvent donc traiter les cas marginaux ou ambigus de manière différente, sans susciter de critiques. Il en va certainement de même, plus généralement, pour les jugements moraux. Si c’est trop demander que d’exiger un accord absolu dans le contexte technique de la médecine clinique, le champ de la morale ne doit-il pas, lui aussi, laisser une place à des divergences d’opinion lorsqu’elles sont formulées honnêtement et consciencieusement ?

88Cette question n’est ni vaine ni creuse ; elle comporte des subtilités sur lesquelles nous reviendrons. On peut être préparé à des différences d’opinion entre des individus honnêtes et consciencieux à propos de cas marginaux et ambigus, mais cela ne signifie nullement que les différences d’opinion soient acceptables dans tous les types de cas. En se fondant sur les cas paradigmatiques concernant la sauvegarde de la vie et l’énonciation de la vérité, les casuistes […] ne laissaient aucune place au désaccord de conscience dans les cas de cruauté délibérée ou d’escroquerie purement égoïste, par exemple. À leurs yeux, le domaine de la « conscience » était l’ensemble des cas à propos desquels les distinctions morales étaient encore obscures, ouvertes à des interprétations marginales à partir de considérations pertinentes, ou si partagées entre des positions contraires qu’aucune lecture admise de la taxinomie disponible n’apportait de réponse définitive. Il y a donc un immense fossé entre les jugements individuels requis dans les cas ambigus et les préférences personnelles des relativistes moraux. Tout comme les désaccords entre médecins scrupuleux, une fois encore, de sérieuses différences de points de vue entre des individus moraux peuvent également conduire à des conclusions substantiellement différentes ; et lorsque c’est le cas, ces conclusions nous permettent parfois d’améliorer notre connaissance de la « sagesse pratique » des individus impliqués.

89Tous ces points pris en compte, il n’en reste pas moins vrai que les arguments moraux, pas plus que les arguments parallèles de la médecine clinique, ne peuvent aboutir à des conclusions finales et définitives. Dans les deux domaines, le mieux que l’on puisse faire est d’évaluer la situation particulière à laquelle on se trouve confronté, avec le plus haut niveau de perspicacité clinique possible. Mais on établit toujours un jugement à un moment particulier, en se fondant sur des observations et des faits particuliers ; le jugement est donc souvent « temporel » et « dépendant du contexte ». C’est-à-dire qu’il demeure substantiel et pratique, avec tout ce que cela comporte pour sa faillibilité et sa révisabilité.

  • 21 Augustin, Des mœurs de l’Église catholique, chap. xxviii.

90Comparer la moralité pratique avec la médecine, comme nous sommes en train de le faire, ne constitue pas une démarche originale. Saint Augustin, par exemple, décrivait déjà la moralité comme une « médecine de l’esprit21 ». Dans la tradition casuistique européenne, de nombreux penseurs […] ont prêté attention aux similarités entre perception morale et perception clinique, et ont établi des parallèles explicites entre les tâches des directeurs de conscience ou des confesseurs et celles des médecins praticiens. En 1215, par exemple, les décrets du IVe concile du Latran, qui exigeaient des chrétiens la confession annuelle de leurs péchés, comparaient leurs responsabilités respectives :

  • 22 H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, éd. pa (...)

« Le confesseur doit faire preuve de discrétion et d’application, à la manière des experts en médecine […] s’enquérant avec attention auprès du pécheur des circonstances du péché, ce qui lui permettra de savoir quel type de conseil dispenser et quels remèdes employer, mettant ainsi tout en œuvre pour guérir la personne en souffrance22. »

91Le modèle fondamental du raisonnement paradigmatique et analogique n’est pas non plus étranger à ceux qui possèdent une connaissance approfondie de l’histoire de la casuistique. Dans son étude consacrée aux méthodes de la casuistique, intitulée Conscience and its problems, l’évêque Kenneth Kirk, érudit et moraliste anglican auquel le titre du présent ouvrage a été emprunté, reconnaît le rôle de la taxinomie dans le raisonnement par cas, que ce soit dans le domaine de l’éthique ou ailleurs. Effectivement, mutatis mutandis, les propos de l’évêque Kirk sur la « méthode casuistique » pourraient être lus dans un sens médical, auquel cas ils ressembleraient fortement à une présentation des étapes requises pour l’identification et la description d’« entités cliniques » nouvelles en médecine. Quoi qu’il en soit, ses remarques peuvent faire office de résumé des points du raisonnement pratique qu’il faudra garder en tête tout au long de notre exploration de l’histoire et des implications de la tradition casuistique :

  • 23 K. Kirk, Conscience and its problems. An introduction to casuistry, Londres-New York, Longmans, 192 (...)

« La casuistique est un processus d’application d’anciennes illustrations à de nouveaux problèmes, avec pour objectif de découvrir quand le nouveau correspond à l’ancien dans ses caractéristiques principales, de façon à ce que les deux soient régis par le même principe. Plus nous collectons d’illustrations valides de chaque principe particulier, moins il y a de place pour le doute concernant son applicabilité dans des circonstances normales, et plus il y a d’espoir de parvenir à une définition assez générale pour rendre superflu tout examen d’exemples supplémentaires. La loi est ensuite définie en relation avec des zones qui jusque-là n’étaient pas indiquées sur la carte des comportements. Toute avancée de ce type constitue un fait de casuistique23. »

Notes

1 New York Times, 4 août et 11 septembre 1984.

2 Ibid., 13 septembre 1984.

3 Ibid., 5 août 1984.

4 Ibid., 7 octobre 1984.

5 Summa Theologiæ, II-II, q. 64, a. 8, ad 2, ainsi que Commentarium in III Sententiarum, d. 3, q. 5, a. 2, Solutio. Voir aussi J. Connery, Abortion. The development of the Roman catholic perspective, Chicago, Loyola University Press, 1977, chap. vii.

6 K. Luker, Abortion and the politics of motherhood, Berkeley, University of California Press, 1984.

7 Ibid., chap. viii, p. 194 sq.

8 Une tentative pour construire une position moyenne entre pro-choice et pro-life dans L. W. Sumner, Abortion and moral theory, Princeton, Princeton University Press, 1981.

9 S. Lewinson, « A symposium review », The Nation, 2 septembre 1978.

10 Les rapports de la Commission ont été publiés par le Department of Health, Education and Welfare du Gouvernement des États-Unis de 1975 à 1978. Pour une discussion des méthodes d’argumentation de la commission, voir l’article de S. Toulmin dans la collection d’études de cas, réunie par H. T. Engelhardt Jr & A. L. Caplan, eds, Scientific Controversies. Case studies in the resolution and closure of disputes in sciences and technology, Cambridge, Cambridge University Press, 1987. À un niveau très général, il est vrai, les membres de la Commission étaient capables de s’accorder sur les principes d’autonomie, de justice, de bienfaisance par exemple. Mais ces notions étaient trop amples et trop générales pour fonder des positions morales particulières. La Commission nationale a bien publié une déclaration de principe, mais celle-ci n’a été composée qu’après que ses membres ont achevé leur travail sur des cas problématiques selon une démarche casuistique. Cf. The Belmont Report. Ethical principles and guidelines for protection of human subjects of biomedical and behavioral research, Washington, 1978.

11 Platon, Timée, 53c-55c. Sur le rôle du jeune Théétète dans le résultat de ce problème pythagoricien, voir A. E. Taylor, A commentary on Plato’s Timaeus, Oxford, Clarendon Press, 1928, p. 358-359. Voir Théétète, 142a-148e.

12 Platon, République, 524d-531c ; Aristote, Seconds Analytiques, I, xii-xiv, 77a-79b ; ainsi que ses traités scientifiques portant sur des sujets spécifiques.

13 Aristote, Éthique à Nicomaque, VI, iii-vii.

14 Ibid., VI, vii, 1141b19. L’opinion selon laquelle le poulet est « bon à manger », au sens de « savoureux », est, bien sûr, une autre question.

15 Ibid., VI, ii, 1139ab.

16 Ibid., VI, viii, 1142a.

17 Ces notions sont devenues la base d’un « platonisme » bien plus tardif, sous ses formes nombreuses et diverses. Il est moins sûr que Platon lui-même ait retenu ce point de vue ; mais des points de départ de cette position peuvent sans nul doute être trouvés dans son œuvre, par exemple dans le Timée, 90b-d.

18 La notion de vérité et de certitude « flottant » dans une direction ou l’autre à l’intérieur d’un réseau ou système de propositions a été développée par Imre Lakatos en vue de distinguer des doctrines alternatives en philosophie des sciences : voir, par exemple, Criticism and the growth of knowledge, Cambridge, Cambridge University Press, 1970.

19 Ce modèle d’analyse des arguments pratiques est présenté dans S. Toulmin, The uses of argument, Cambridge, Cambridge University Press, 1958 ; et dans Id., R. Rieke & A. Janik, An introduction to reasoning, New York, MacMillan, 1979.

20 Les sciences du comportement et les sciences sociales combinent des buts et des démarches théoriques et pratiques selon d’autres modalités, souvent inextricables.

21 Augustin, Des mœurs de l’Église catholique, chap. xxviii.

22 H. Denzinger, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, éd. par A. Schönmetzer, 32e éd., Rome-Fribourg-en-Brisgau, 1963, n° 813.

23 K. Kirk, Conscience and its problems. An introduction to casuistry, Londres-New York, Longmans, 1927, p. 125.

Notes de fin

1 Extraits de A. R. Jonsen & S. Toulmin, The abuse of casuistry. A history of moral reasoning, Berkeley-Londres, University of California Press, 1988. Les éditeurs de ce volume ainsi que les Éditions de l’École des Hautes Études en Sciences Sociales tiennent à remercier University of California Press qui a bien voulu autoriser gracieusement la traduction des deux longs extraits qui suivent, respectivement « Prologue », p. 1-20, et chap. i, p. 23-46. Le titre a été donné par les éditeurs de ce volume.

Table des illustrations

Titre Fig. 1. L’argument théorique
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Fichier image/jpeg, 23k
Titre Fig. 2. Le raisonnement pratique
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Fichier image/jpeg, 28k

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2005

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