« … the more you examine Whorf ’s arguments, the less sense they make. »
STEVEN PINKER

1Qui n’admettra que la scientificité d’une discipline se juge non seulement à ses objets et à ses acquis, mais aussi à ses modes d’argumentation ? Ce constat appelle un programme d’étude soucieux de cerner la diversité des styles d’argumentation pratiqués par les diverses disciplines1. Un tel projet, central pour la compréhension que les disciplines concernées peuvent avoir d’elles-mêmes et de leurs différences, semble se heurter dans le cas des sciences sociales et humaines à de profondes réticences, si l’on en juge par le peu de travaux consacrés à ce problème. Les raisons en sont multiples et l’on ne saurait prétendre en faire le tour. Il semble surtout que l’effet d’objectivation que procure le dévoilement des stratégies de persuasion à l’œuvre dans les sciences exactes soit pour le moins limité dans le cas des sciences sociales et humaines où il apparaît comme une banalité2. Car qui songerait à nier la dimension rhétorique des discours pour des sciences qui ne mobilisent que fort parcimonieusement les démonstrations qu’exige le raisonnement de type hypothético-déductif ? Étant donnée l’omniprésence des stratégies rhétoriques dans les textes de ces sciences, il semble au fond peu utile d’engager un programme de recherche centré sur l’étude empirique des pratiques argumentatives, sinon à des fins d’ordre littéraire. Une autre réticence, que l’on ne saurait minimiser, tient sans doute à la difficulté d’introduire un regard critique sur ses propres pratiques d’écriture sans alimenter le dénigrement qu’encourage la rhétorique post-moderne à l’égard des sciences sociales.

2Les réticences qu’ont les sciences sociales et humaines à se pencher sur leurs propres pratiques argumentatives reposent cependant sur un malentendu. La visée persuasive, même si elle est essentielle, ne prend jamais véritablement le pas sur l’obligation de convaincre en fonction des principes et des règles qui régissent le champ disciplinaire en vigueur3. Les pratiques argumentatives des sciences sociales et humaines s’inscrivent le plus souvent dans un espace de débats et de controverses qui impose à ceux qui y participent des normes pragmatiques rigoureusement déterminées par leur champ disciplinaire. Ces normes sont en grande partie partagées et les protagonistes attendent de leurs adversaires qu’ils s’y soumettent de la même manière. L’objectif d’un programme d’étude de l’argumentation en sciences sociales et humaines n’est donc pas prioritairement la dimension rhétorique de persuasion mais la compréhension des normes de conduite qui structurent l’échange d’arguments dans une discipline donnée. Comme l’a montré avec force Jean-Claude Passeron, un tel programme de pragmatique de la communication scientifique suppose que l’on abandonne la posture de masochisme épistémologique couramment pratiquée par les sciences sociales lorsqu’elles se heurtent à l’impossibilité de constituer un espace logique de preuves identique à celui des sciences expérimentales ou formelles, et que l’on adopte une épistémologie descriptive portant sur les opérations et « les éléments constitutifs du discours explicatif, qui, dans cette science, sont pertinents pour l’identification de ses procédures de preuve par différence avec d’autres4 ».

Le champ rhétorique

3L’orientation dominante des études argumentatives des dernières décennies se caractérise par le retournement radical de la vision traditionnelle issue d’Aristote qui concevait l’argumentation comme une forme non rigoureuse de démonstration formelle. Ce retournement a fortement contribué à re-légitimer l’existence d’un champ rhétorique. Il consiste à faire de la démonstration formelle une version appauvrie de l’argumentation quotidienne, en conduisant le logicien à mettre à l’écart des paramètres de la situation de discours (ce dernier négligeant, par exemple, les caractéristiques de son auditoire puisqu’il vise un auditoire universel, etc.). On doit ce changement de perspective à deux œuvres majeures qui ont bouleversé le champ de la rhétorique, le Traité de l’argumentation de Chaïm Perelman et Lucie Olbrecht-Tyteca et The uses of argument de Stephen Toulmin5. Ces œuvres ont contribué à réhabiliter les pratiques ordinaires d’argumentation et ont montré la complexité des mécanismes de persuasion qui permettent de convaincre un auditoire du bien fondé d’un argument. Perelman a réalisé ainsi une étude des « techniques discursives permettant de provoquer ou d’accroître l’adhésion des esprits aux thèses qu’on présente à leur assentiment6 ». De son côté, Toulmin a proposé un modèle permettant de rendre compte de la diversité des arguments selon les champs argumentatifs auxquels ils appartiennent.

4Cependant, si cette orientation a donné lieu à des recherches remarquables en réintroduisant les caractéristiques qui font de l’argumentation une pratique contextuellement et socialement déterminée, elle présente deux traits qui limitent sa pertinence pour un programme d’étude des pratiques argumentatives en sciences sociales et humaines. Le premier est de s’en tenir à l’analyse d’arguments isolés alors qu’il est essentiel de considérer l’argumentation à la fois comme processus et comme discours, en tant qu’échange de points de vue dans le cadre d’une discussion destinée à défendre, réfuter ou justifier d’autres points de vue. C’est l’apport du courant dit aujourd’hui « dialectique » que d’avoir réintroduit cette dimension7. Le second est de ne pas prendre en compte les normes « pragmatiques » qui régissent la discussion critique, et dont on a remarqué plus haut qu’elles jouent un rôle fondamental dans l’espace de débat propre aux sciences sociales. Le courant dit « pragma-dialectique », qui s’est développé dans les années 1980 à Amsterdam, constitue sans aucun doute la tentative la plus élaborée dans le champ pragmatique pour prendre en compte ces deux aspects8. L’argumentation est conçue comme une série d’énoncés destinés à soutenir, réfuter ou justifier un point de vue donné. À la différence d’une approche comme celle de Perelman, qui fait entièrement dépendre l’acceptabilité d’un argument de l’auditoire, ou de Toulmin, qui fragmente le contexte en autant de champs qu’il est nécessaire pour rendre compte des différents types d’argument9, ce courant s’intéresse à la force intrinsèque d’un argument, qui est évaluée en fonction de sa place dans le processus argumentatif10. Ce processus est conçu comme une procédure dialectique de justification et de réfutation. Les prémisses et les conclusions sont traitées en termes fonctionnels, les premières étant considérées comme des arguments appropriés, destinés à soutenir les secondes. Pour l’approche pragma-dialectique : 1. Un argument est un « résultat » qui ne peut être compris que par rapport à l’arrière-plan du processus qui a contribué à le produire. 2. Le processus d’argumentation présuppose au minimum deux rôles : le rôle de celui qui questionne une proposition et le rôle de celui qui répond à l’objection soulevée. 3. Le processus d’argumentation est initié par la mise en doute d’une proposition. 4. L’argumentation est dialectique, au sens où elle constitue un processus interactionnel.

5Selon Frans H. van Eemeren et Rob Grootendorst, la tradition rhétorique n’a guère fait qu’inventorier les techniques d’argumentation qui sont considérées comme efficaces par rapport aux caractéristiques épistémiques de l’auditoire11. Si l’on considère que chaque argument s’inscrit dans le cadre d’une discussion critique, il faut au contraire dégager les normes pragmatiques qui spécifient quels sont les mouvements argumentatifs qui, à une étape donnée de la discussion, peuvent contribuer à surmonter une différence de points de vue. Le caractère raisonnable d’un argument dépend, non de l’accord qu’il reçoit de la part d’un auditoire, mais d’une norme externe, à savoir sa conformité à la procédure de conduite méthodique d’une discussion centrée sur la confrontation de points de vue12.

Argumenter et persuader

6On mettra aussi au crédit du programme pragma-dialectique, qui s’appuie sur la terminologie des actes de langage, l’idée selon laquelle l’acte d’argumenter est un acte illocutoire complexe mobilisant plusieurs énoncés qui visent à défendre ou à contester un point de vue, et qu’il ne se confond pas avec l’acte de convaincre ou de persuader qui en constitue l’acte perlocutoire. Comme l’ont souligné Eeemeren et Grootendorst, la différence essentielle entre les deux actes tient à leurs conditions respectives de félicité. Le premier est « heureux » si le locuteur a présenté correctement l’acte illocutoire complexe correspondant à son argumentation ou à sa contre-argumentation et si l’interlocuteur a compris que cet acte a été réalisé. Le second est « heureux » en tant qu’acte perlocutoire si l’interlocuteur accepte ou rejette l’argumentation proposée. Critiquant ce lien nécessaire entre argumenter et persuader, Oswald Ducrot a remarqué avec justesse qu’« il y a bien d’autres moyens de faire admettre une opinion que celui, quelque peu naïf, consistant à se donner l’air de vouloir lui conférer une apparence légitime, et inversement, [qu’]on peut colorer ses opinions de légitimité avec une tout autre intention que de chercher à les faire accepter13 ». Il lui a paru nécessaire de développer une conception de l’argumentation qui se dispense de faire appel à la notion de persuasion. Cette critique est sans doute justifiée pour le discours argumentatif de la vie quotidienne, qui peut servir avant tout à « schématiser » une situation (Jean-Blaise Grize) ou présenter l’image d’une situation (Marion Carel et Oswald Ducrot) et où, inversement, la persuasion emprunte souvent d’autres voies que l’argumentation14. Elle ne nous semble pas convenir dans le cas d’argumentations qui se déroulent dans le cadre des discussions scientifiques. Ces dernières se caractérisent précisément par l’effort que font ceux qui y participent d’employer prioritairement des actes d’argumentation pour persuader leur auditoire. Inversement, les moyens verbaux destinés à montrer l’acceptabilité d’un point de vue ne sont déployés que dans le but de convaincre l’interlocuteur (ou au moins de se convaincre soi-même). Le rapport intime qui existe entre argumenter et persuader est donc à appréhender comme un accomplissement pratique, dont la nécessité s’impose d’autant plus à celui qui défend un point de vue qu’il est la condition même d’argumentations en retour de la part d’autres participants. Sans nier l’existence de stratégies proprement rhétoriques, l’étude de l’argumentation dans un programme d’épistémologie descriptive nous semble devoir être centrée sur les actes d’argumentation complexes mobilisés par chaque champ disciplinaire et les modes perlocutoires de persuasion qui leur sont associés.

7Fidèle à son orientation normative, l’approche pragma-dialectique a aussi cherché à déterminer la macro-structure de la discussion argumentative. Elle est constituée par une étape d’ouverture où se met en place la confrontation, une phase d’argumentation où apparaissent les arguments en faveur d’un point de vue, suivie de la mise en doute de certains aspects de ce dernier par le (ou les) protagonistes, et enfin une étape conclusive où peut se résoudre le conflit. À chaque étape de la macro-structure (qui peut être à l’évidence de nature plus ou moins complexe), certains mouvements argumentatifs sont autorisés, en fonction de leurs contributions à la résolution de la question polémique. L’intérêt d’une telle approche apparaît en particulier dans le traitement qu’elle propose des paralogismes (fallacies) considérés par la rhétorique traditionnelle comme des cas d’inférences non valides. L’approche dialectique avait déjà réalisé un progrès important, dans le prolongement de l’ouvrage pionnier d’Hamblin, en considérant qu’il s’agissait de changements illégitimes de types de dialogues, mais ce n’est qu’avec l’approche pragma-dialectique qu’est véritablement introduite la dimension processuelle. Les paralogismes ne sont considérés comme des interventions déviantes que parce qu’ils constituent des mouvements argumentatifs non autorisés à une étape donnée de la discussion15.

L’argumentation dans une perspective socio-pragmatique

8Tout en se situant dans le prolongement de la démarche novatrice du courant pragma-dialectique, l’étude du discours argumentatif que nous souhaitons développer dans le cadre d’une épistémologie descriptive s’en distingue par une orientation socio-pragmatique. Cette dernière conduit à rompre avec le point de vue normatif de ce courant et à soutenir qu’on ne peut étudier les pratiques argumentatives d’une discipline sans reconstruire par enquête les éléments pertinents du contexte d’énonciation et des dimensions sociologiques en jeu et sans déterminer pour chaque domaine scientifique concerné les étapes argumentatives qui sont en vigueur, ainsi que les normes pragmatiques qui les régissent. En effet, les processus d’argumentation ne suivent pas nécessairement les étapes prônées par un point de vue normatif, ne serait-ce que parce que ce processus peut apporter des clarifications qui amènent les participants à modifier le point de vue qu’ils défendaient ou qu’ils attaquaient16. Les contributions des différents participants à la discussion ne sont pas nécessairement orientées vers la résolution du désaccord et peuvent tout autant être consacrées à l’explicitation des divergences de perspectives. Enfin, à la différence de l’approche pragma-dialectique qui évalue les mouvements discursifs attestés en fonction des standards de la « bonne argumentation » postulée par l’analyse, l’approche socio-pragmatique considère que les contributions apparemment « déviantes » qui interviennent dans le déroulement de l’argumentation s’expliquent si on les rapporte aux procédures interprétatives auxquelles recourent les protagonistes.

9Notre présentation liminaire formule les premiers éléments d’un programme d’orientation socio-pragmatique d’étude des pratiques argumentatives dans les sciences sociales. Mettons maintenant à l’épreuve ce programme dans un domaine particulier, celui de la linguistique. Après avoir précisé l’état des recherches concernant ce dernier, nous prendrons comme exemple les débats qui ont été suscités par l’argument du relativisme linguistique de Sapir-Whorf.

Les pratiques argumentatives de la linguistique

10Il est quelque peu paradoxal de constater que la discipline qui a contribué de façon décisive au domaine des études sur l’argumentation ne se soit que rarement intéressée à s’appliquer à elle-même ses propres outils. Quelles sont les pratiques argumentatives de la linguistique ? On serait bien en peine de trouver des réponses à une telle question. Cette absence n’est pas de circonstance. Elle tient à plusieurs raisons profondes liées au mode de constitution de la discipline. La linguistique s’est avant tout pensée comme discipline en mobilisant un registre épistémologique. De Saussure à Chomsky, la linguistique a été présentée comme une science qui, à la différence d’autres sciences humaines et sociales, présente un caractère cumulatif, non seulement dans ses résultats, mais aussi dans ses modes de raisonnement17. Les linguistes considèrent généralement que la diversité des paradigmes théoriques successifs n’a pas empêché (et a même plutôt favorisé) une « stabilisation » progressive du domaine des descriptions et des raisonnements. Ce dernier peut donc servir de référent pour toute nouvelle théorie qui s’élabore dans le champ. L’affirmation de ce caractère cumulatif n’est en rien contradictoire avec une autre idée, tout aussi courante, selon laquelle chaque avancée théorique a été rendue possible par la mise en place d’un réseau conceptuel d’un type nouveau, lié à un certain nombre d’idées centrales, comme celles de système et de structure, de grammaire générative et transformationnelle ou de grammaire cognitive.

11Chomsky est sans doute le linguiste qui a le plus contribué à imposer cette vision épistémologique de la linguistique, qu’il a d’abord appliquée à son propre courant18. La grammaire générative a été présentée comme réalisant une révolution similaire à la révolution galiléenne dans les sciences de la nature ; et les pratiques argumentatives de la discipline ont été considérées comme relevant d’une conception unique – le modèle épistémologique poppérien ou ses variantes – alors même que celui-ci se voyait contesté en épistémologie19. Jean-Claude Milner, qui présente dans son Introduction à une science du langage une réflexion épistémologique approfondie sur la linguistique générative, assimile ainsi, comme le faisait déjà Emmon Bach dans les années 196020, le programme structuraliste au programme baconien et à la démarche inductive, lui opposant celui de la grammaire générative qui reposerait sur la mathématisation galiléenne et la démarche hypothético-déductive21.

12Cette vision épistémologique de la linguistique s’est imposée à l’ensemble du courant générativiste mais aussi dans ses marges, en particulier dans les courants dissidents qui ont progressivement émergé. En effet, si l’éclatement du paradigme chomskyen a donné naissance à une diversité de cadres théoriques, ces derniers, tout en remettant en cause certains aspects fondamentaux de ce paradigme, ont respecté peu ou prou ce primat épistémologique qui est devenu partie intégrante du sens commun du linguiste. Chomsky lui-même, qui a pu proposer au fil du temps des modèles linguistiques radicalement différents, n’a jamais changé de perspective sur ce point, sinon pour radicaliser son propos. Il affirme ainsi dans Knowledge of language que, de même que la chimie n’est pas une théorie mais une discipline, la grammaire générative n’est pas une théorie mais un topic, « que l’on peut choisir ou non d’étudier », position qui s’accorde avec son point de vue épistémologique selon lequel la linguistique en est, en fait, à un stade pré-galiléen22. Le propos est certes plus radical, mais il repose sur la même vision épistémologique.

13Une telle situation a été préjudiciable à l’étude des pratiques argumentatives en linguistique, car la question de l’argumentation s’est trouvée invariablement réduite à celle de l’application du raisonnement hypothético-déductif aux données linguistiques23. Ainsi les auteurs de l’un des rares manuels consacré à cette question, Syntactic argumentation and the structure of English, affirment-ils :

« L’étudiant qui apprend la façon d’utiliser les données linguistiques pour argumenter en faveur d’une hypothèse linguistique, apprend l’essence de la méthode linguistique. Un avantage important de la linguistique, de ce point de vue, est que ses données sont généralement beaucoup plus accessibles que les données d’autres sciences et de façon typique peuvent être obtenues sans exiger des expériences coûteuses en temps. Lorsqu’il est en train d’élaborer des arguments syntaxiques, l’étudiant découvre que chaque fois qu’un ensemble de données conduit au rejet de l’hypothèse qu’il envisage, une autre hypothèse doit être formulée et testée sur le même ensemble24. »

14L’ironie est que ce qui est donné comme un principe méthodologique de base à l’usage de l’étudiant a constitué l’un des arguments-clés des débuts de la grammaire générative, lorsque celle-ci cherchait à conquérir une position dominante dans le champ des sciences cognitives qui se constituait alors25. Gilles Fauconnier, qui en a fait l’histoire et le bilan critique, rappelle que ce principe a permis de se donner une méthode expérimentale à peu de frais :

« L’individu parlant était subitement transformé en laboratoire permanent d’expériences linguistiques : son extraordinaire faculté présumée de distinguer infailliblement les suites de mots qui appartiennent à sa langue de celles qui n’y appartiennent pas devenait une prodigieuse mine de renseignements pour les adeptes de cette science26. »

La controverse de la sémantique générative

15La limite d’une telle approche est apparue dès la fin des années 1970 lorsqu’un courant, la sémantique générative, a concurrencé le courant chomskyen dominant, dénommé sémantique interprétative. Pour la première fois, deux approches concurrentielles, mais qui partageaient les mêmes méthodes et les mêmes instruments, se sont trouvées confrontées à des modes d’argumentation incompatibles. Pour s’en tenir à un exemple, la sémantique générative a utilisé l’argument de l’étendue des données linguistiques qu’elle parvenait à décrire. Elle a ainsi soutenu que son point de vue devait l’emporter, puisque la sémantique interprétative n’était pas en mesure de prendre en considération ce nouvel ensemble de données. Mais cette dernière rétorqua que les faits en cause n’étaient pas du domaine de la théorie syntaxique et qu’elle n’avait donc pas à les étudier. Les arguments sophistiqués développés pour rendre raison de ces nouvelles données étaient considérés comme nuls et non avenus par la sémantique interprétative, ce qui ne l’empêcha pas, lorsqu’elle fut victorieuse, de les reprendre en grande partie à son compte.

16Cette controverse a été brillamment analysée par Geoffrey Huck et John Goldsmith et on leur doit l’une des rares études consacrées aux pratiques argumentatives en linguistique27. Les auteurs ont cherché à comprendre les raisons qui ont entraîné la création d’un tel schisme au sein de la grammaire générative. Il semble en fait que l’approche promue par Chomsky à partir de 1965 dans Aspects d’une théorie syntaxique présentait deux thématiques qui, jusque-là compatibles (par exemple chez un structuraliste comme Bloomfield ou dans ses premiers travaux), se sont révélées potentiellement conflictuelles dans les recherches sémantiques inspirées par le modèle formel de la grammaire générative proposé dans cet ouvrage28. L’orientation dominante, dite distributionnelle, considère que le langage se caractérise avant tout par une organisation et une distribution d’éléments formels, que le linguiste se doit de décrire et d’expliquer, sans aucune considération d’autres niveaux linguistiques. Selon l’orientation médiatrice, le langage est un intermédiaire entre le son et le sens. Il s’ensuit que « l’analyse linguistique aurait pour but de découvrir et d’analyser la relation entre son et sens, entre forme externe et interne29 ». La sémantique générative a voulu donner à l’orientation médiatrice la même importance qu’à l’orientation distributionnelle tout en restant dans le paradigme générativiste. Comme le soulignent les auteurs, la cause du conflit a été « ce changement en faveur d’une perspective médiatrice, et la restructuration de l’ordre des priorités dans les propositions qui étaient au centre du programme de Chomsky, plus qu’un désaccord sur le contenu ou la validité des hypothèses testables qui étaient proposées30 ». Huck et Goldsmith concluent ainsi le chapitre de leur ouvrage consacré à l’étude de l’argumentation rhétorique31 : « … les participants ne pouvaient se défendre de voir dans les efforts polémiques de la partie adverse une manifestation de mauvaise volonté. Ne parvenant pas à comprendre le fondement rationnel des arguments utilisés contre eux, ils ont naturellement eu tendance à localiser la source de leur conflit dans les caractéristiques de la personnalité de leurs adversaires32. »

17Les points de vue sur lesquels s’appuyaient les argumentations – la part respective donnée à chacune des orientations – étaient devenus par trop divergents. Dans une perspective socio-pragmatique, on ajoutera que l’enchaînement des argumentations et des contre-argumentations sans résolution possible de la divergence était inévitable étant donnée la croyance partagée que les mêmes pratiques argumentatives étaient à l’œuvre. Cette situation n’était qu’en partie accessible aux protagonistes, du fait de leur participation au même paradigme théorique et méthodologique.

18La linguistique dans sa version générativiste et transformationnelle a voulu prendre ses distances avec les sciences historiques, en se rangeant clairement du côté d’une épistémologie des sciences expérimentales. Revendiquant la maîtrise du discours démonstratif et de la démarche hypothético-déductive appliquée à des faits expérimentaux, elle a ignoré ce qui, dans ces pratiques argumentatives, révélait qu’elle était une science empirique, et cette situation a perduré tant qu’a prédominé une orientation distributionnelle. L’orientation médiatrice l’a obligée à réintroduire les contextes d’usage des énoncés et la dimension pragmatique de la construction du sens33. La simplicité du jugement de grammaticalité comme dispositif expérimental s’est révélée n’être qu’une illusion. Il en a résulté l’introduction de nouveaux modes de construction des données linguistiques jusque-là non admis par la discipline. Le bilan que nous avons esquissé est utile : il permet à une épistémologie descriptive de prendre la mesure d’un tel changement et d’étudier des méthodes d’administration de la preuve et des pratiques argumentatives dans toute leur diversité. On conviendra que cette situation n’a rien d’exceptionnel : elle caractérise toutes les sciences empiriques.

Genèse d’un débat : l’hypothèse du relativisme linguistique

19L’hypothèse, dite Sapir-Whorf, du relativisme linguistique – la proposition que la langue influence la façon de penser – a constitué l’un des sujets classiques de controverse de l’après-guerre dans le domaine du langage. Cette hypothèse a suscité réflexions et commentaires, non seulement de la part des linguistes et des anthropologues travaillant en particulier (mais pas seulement) sur les langues amérindiennes, mais aussi des psychologues et des philosophes du langage. En fait, il n’est guère de disciplines des sciences sociales et humaines qui ne se soient, à un moment ou à un autre, emparées de ce débat, et le grand public n’a pas été épargné, puisque de nombreux auteurs se sont chargés de le populariser34. Certes, la question du relativisme linguistique a une longue histoire, et l’hypothèse Sapir-Whorf n’en constitue sans doute qu’une péripétie, mais dont l’examen se révèle fort intéressant pour l’étude des pratiques argumentatives en sciences sociales. Car cette hypothèse a eu un curieux destin : à un vif intérêt dans les cercles d’anthropologues-linguistes, a succédé un discrédit quasi total à la mesure de son succès populaire. Puis, dans les années 1980, est venu le temps d’une réévaluation, voire d’une réhabilitation de cette hypothèse de la part de certains courants de la linguistique, et non des moindres. Depuis quelques années, les publications se succèdent à un rythme régulier35. L’hypothèse elle-même est soumise à nouveau à des recherches empiriques tant en linguistique que dans les sciences cognitives36.

20Si l’on a choisi d’ouvrir ce dossier et d’examiner en particulier la genèse de la controverse, c’est qu’il nous semble constituer un cas fort intéressant pour comprendre les caractéristiques d’un espace de discussion critique dans une science moderne. En effet, il est remarquable que l’éclipse qu’a connue cette hypothèse et son renouveau n’aient pas été principalement dus à l’une des raisons courantes dans l’histoire des sciences que sont l’oubli, le changement de préoccupations théoriques ou la force d’une hypothèse concurrente, mais bien le résultat des argumentations et des contre-argumentations qu’elle a suscitées et qui ont fortement contribué à l’écarter durablement du champ des objets respectables de la discipline.

L’espace argumentatif

21Les débats autour de l’hypothèse Sapir-Whorf ont commencé avec la publication des écrits de Whorf. Un premier recueil, Four articles on metalinguistics, paraît en 1949 (et réédité en 1952) grâce aux soins de George Trager. Puis John Caroll réunit l’essentiel des publications de Whorf en un volume publié en 1956 sous le titre Language, thought, and reality. Selected writings by Benjamin Lee Whorf37. L’hypothèse du relativisme linguistique est déjà présente dans les écrits d’Edward Sapir, mais les écrits de Whorf la développent de façon plus argumentée et introduisent des arguments nouveaux. Whorf entendait cependant se situer dans le prolongement des travaux de son maître et l’un des plus importants textes du recueil, « Rapports du comportement et de la pensée pragmatique avec le langage », s’inscrit sous les auspices de ce dernier avec une citation-manifeste extraite de l’article célèbre de « La place de la linguistique parmi les sciences » :

« Les hommes ne vivent pas seulement dans le monde objectif ni dans celui de l’activité sociale dans le sens ordinaire de cette expression, mais ils sont soumis, dans une large mesure, aux exigences de la langue particulière qui est devenue le moyen d’expression de leur société. Il est tout à fait inexact de croire que – pour l’essentiel – on entre en contact avec la réalité sans le secours du langage et que celui-ci n’est qu’un instrument, d’une importance somme toute secondaire, qui nous permet de résoudre des problèmes spécifiques de communication ou de réflexion. En fait, le “monde réel” est, pour une large part, inconsciemment fondé sur les habitudes linguistiques du groupe […] Si nous voyons, entendons et, plus généralement, percevons comme nous le faisons, c’est, dans une large mesure, parce que les habitudes linguistiques de notre communauté favorisent certains choix d’interprétation38. »

22La réception de cette hypothèse a été très différente selon les champs disciplinaires. Pour l’essentiel les débats, fort vifs, ont été le fait, d’un côté, d’anthropologues-linguistes formés dans la tradition de Sapir et de Bloomfield, de psychologues intéressés par les relations entre culture, langage et cognition, et de l’autre, de philosophes de la tradition analytique. Les premiers, sans nécessairement l’accepter, ont considéré que l’hypothèse de Whorf était intéressante et qu’elle méritait que l’on y consacre un colloque ou un programme de recherches. Les seconds l’ont dans l’ensemble rejetée avec vigueur, n’hésitant pas à mobiliser des arguments ad hominem et allant jusqu’à jeter le doute sur la personnalité de son auteur, en lui attribuant des tendances mystiques. La controverse s’élargissant à la communauté scientifique a le plus souvent amplifié les critiques des philosophes.

23Le discrédit sur l’hypothèse est devenu quasi total avec l’avènement et le succès du paradigme générativiste, centré sur la recherche d’une grammaire universelle. Enfin, des travaux en psychologie cognitive sur les couleurs ont paru démontrer expérimentalement que le langage n’avait pas d’influence sur la pensée39.

24Le contraste entre le respect mêlé d’incompréhension et la franche hostilité qui a caractérisé dans un premier temps la discussion de cette hypothèse tient à plusieurs raisons. Whorf, disparu prématurément en 1943, n’a pu rectifier les erreurs grossières d’interprétation, ou lever les malentendus qui se sont accumulés dès les années 1950. Il ne fait d’ailleurs nul doute que le style même de certains de ses écrits a pu contribuer à cette situation. Whorf a eu le souci de porter la bonne parole hors du cercle des linguistes. Son ardeur de prosélyte, alliée à un véritable talent d’exposition et de vulgarisation, l’a conduit à publier des textes où prédominent souvent les expressions frappantes mais aussi les simplifications malheureuses. Ce sont ces textes qui ont été largement diffusés et commentés. On peut aussi remarquer que les critiques acerbes des philosophes se sont exercées sur les textes de vulgarisation alors que les remarques plus nuancées des anthropologues et des linguistes se sont davantage appuyées sur les articles plus « techniques » du recueil de 195640. Ces raisons d’ordre factuel expliquent pour une part les termes du débat. Elles ne sauraient suffire à expliquer la victoire des philosophes et le discrédit dans lequel sont tombées les propositions de Whorf, de même que l’on ne saurait rendre compte de l’intérêt qu’elles suscitent aujourd’hui par la sympathie qu’accorde volontiers la pensée post-moderne à toutes les formes de relativisme. Dans les deux cas, il est nécessaire de faire appel au contexte de discussion critique – contexte qui inclut la linguistique et les disciplines connexes intéressées par le relativisme linguistique.

Le débat au sein de la linguistique anthropologique

25On a déjà souligné que le contexte de réception de l’hypothèse du relativisme linguistique n’a pas été unanimement hostile. La linguistique amérindienne formée à l’école de Boas et de Sapir s’y est fortement intéressée car elle s’inscrivait dans le prolongement de l’enseignement du second et de sa volonté de repenser le rapport entre psychologie et linguistique. Les propositions de Whorf ont donc été vivement débattues, comme en témoigne la Conference on the interrelations of language and other aspects of culture organisée en 1953 par Harry Hoijer41. Les objectifs de la conférence étaient les suivants : « 1. Définir, le plus clairement possible, les problèmes posés par la tentative de relier la langue et d’autres aspects de la culture, particulièrement en référence à l’hypothèse suggérée par Whorf dans les Collected papers on metalinguistics, 1952. 2. Faire le bilan de ce qui a été fait, et se fait aujourd’hui, dans l’étude et l’analyse de ces problèmes. 3. Examiner et discuter de plans pour une future recherche, là où elle se trouve être possible en termes de personnes et de projets particuliers, pouvant contribuer à la solution de problèmes ethnolinguistiques. 4. Permettre, si possible, l’intégration de la recherche, quelle que soit la discipline des chercheurs qui travaillent dans ce domaine42. »

26Les participants à la conférence de 1953 ont donc considéré que l’hypothèse du relativisme était un enjeu important pour un ensemble de disciplines en sciences sociales et humaines. Sans aucun doute conscient des difficultés d’interprétation et de l’éparpillement des arguments dans les textes de Whorf, Hoijer y proposait une contribution où il s’essayait à une synthèse détaillée qui, aujourd’hui encore, peut être lue avec profit43. Il s’attachait en particulier à montrer que la formulation de l’hypothèse est directement liée à la volonté de Whorf de mettre les aspects indissociablement structuraux et sémantiques des langues au centre des recherches linguistiques. Whorf s’est ainsi opposé frontalement à une approche uniquement distributionnelle, en particulier lorsqu’il a considéré que la question qu’il fallait poser aux données linguistiques ne devait plus être « qu’est-ce que cette forme, ou cette classe de formes, signifie ? » mais « de quelle façon une langue organise-t-elle, à travers son système sémantique structural, le monde expérientiel dans lequel vivent les locuteurs ? ». Pour Hoijer, « l’idée centrale de l’hypothèse Sapir-Whorf est que la langue n’est pas seulement un outil permettant de rapporter une expérience, mais est aussi pour ses locuteurs un moyen de définir l’expérience44 ».

27Les discussions de cette conférence font apparaître un souci constant de rapprochement interdisciplinaire entre psychologues, linguistes et anthropologues. Le désir de mettre en œuvre un programme de recherche collectif inspiré de Whorf y est visible. Les malentendus sur le sens même de l’hypothèse, les difficultés d’un rapprochement autour d’un programme commun d’études empiriques le sont tout autant. On ne peut cependant que constater que les idées de Whorf, même lorsqu’elles sont vigoureusement combattues, sont toujours traitées avec le plus grand respect. Il reste que les participants ne parviendront, ni à ce moment-là, ni plus tard, à formuler le paradigme théorique sur la sémantique des langues qui aurait permis d’introduire une dynamique de recherches unificatrice. Cette situation ne sera pas sans peser lourdement sur l’avenir de l’hypothèse.

La critique des philosophes

28La critique des philosophes a été non seulement la plus vigoureuse, mais la plus décisive pour l’avenir de l’hypothèse. Dès le début des années 1950, paraissent plusieurs articles ou comptes rendus qui contiennent l’essentiel des contre-arguments indéfiniment répétés par les critiques ultérieures, non seulement dans le champ philosophique, mais aussi et surtout en linguistique, d’où leur caractère central. On retiendra en particulier l’article de Lewis S. Feuer paru en 1953 dans la revue Philosophy of Science45, et le compte rendu par Max Black du recueil d’articles de 195646. Ces deux articles ont pour caractéristique principale de considérer que Whorf a proposé une hypothèse philosophique. Feuer soutient ainsi que « l’interprétation linguistique de l’histoire de la pensée a donné lieu à une doctrine épistémologique spéciale qui peut être dénommée “relativité linguistique” et dont Whorf est le principal héraut ». Il s’agit d’une variante de relativisme conceptuel : chaque langue définit pour ses utilisateurs un univers culturel singulier, ce dernier incluant aussi un univers physique tout aussi singulier. La doctrine de la relativité linguistique a donc pour conséquence que les êtres humains ne possèdent pas d’univers physique partagé. Feuer s’appuie sur deux citations célèbres de Whorf. La première est la suivante :

« Nous devons ainsi tenir compte d’un nouveau principe de relativité, en vertu duquel les apparences physiques ne sont pas les mêmes pour tous les observateurs, qui de ce fait n’aboutissent pas à la même représentation de l’univers, à moins que leurs arrière-plans linguistiques soient similaires47… »

29Et la seconde :

« On s’aperçut que l’arrière-plan linguistique (la grammaire) d’une langue ne constituait pas seulement “l’instrument” permettant d’exprimer des idées, mais qu’elle en déterminait bien plutôt la forme, qu’elle orientait et guidait l’activité mentale de l’individu, traçait le cadre dans lequel s’inscrivaient ses analyses, ses impressions, sa synthèse de tout ce que son esprit avait enregistré […] Nous découpons la nature selon les voies tracées par notre langue maternelle48. »

30Selon Feuer, les preuves empiriques que Whorf a présentées à l’appui de son hypothèse se résument à des données sur les variations de vocabulaire selon les langues, comme le célèbre exemple de la langue eskimo qui possède une multiplicité de termes pour se référer à la neige. Il n’a guère de mal à montrer que l’existence d’un vocabulaire plus complexe n’est que le reflet des préoccupations quotidiennes des membres de la société inuit et que ces derniers n’ont en aucune manière une conception du monde naturel, en particulier des relations causales, différente du nôtre. Feuer remet en cause ce qui lui paraît le cœur de cette hypothèse : s’il n’y a pas d’univers physique singulier, il n’y a pas non plus d’univers culturel qui soit incommensurable, comme le montre le fait qu’il est toujours possible de créer un nouveau vocabulaire pour parler de nouvelles expériences culturelles. Feuer introduit l’argument de la traduction, argument qui ne cessera d’être répété :

« Le “principe de relativité linguistique” soutient qu’il y a des univers culturels incommensurables. Un univers culturel incommensurable serait un univers inconnu. L’existence de la communication linguistique et de la traduction invalide la doctrine de la relativité49. »

31Son jugement concernant l’hypothèse de Whorf est définitif. Il s’agit d’une pseudo-théorie, qui ne peut être confirmée empiriquement :

« Puisque nous utilisons l’anglais, nous ne sommes plus en mesure de comprendre, par exemple, la civilisation et la conception du monde chinoises. Lorsque nous montrons qu’un Chinois peut nous comprendre, ou que nous pouvons comprendre les Chinois, la doctrine rétorque que l’Asie a été contaminée par la culture européenne occidentale. De ce que l’existence même de la communication est censée prouver le phénomène de contamination, il s’ensuit qu’il est impossible d’introduire un contre-exemple à cette hypothèse. Il ne s’agit donc pas d’une théorie scientifique empiriquement testable. Comment d’ailleurs le relativiste s’y est-il pris pour échapper à ses propres a priori linguistiques et comment a-t-il pu prendre connaissance des a priori linguistiques du hopi ? Le relativiste est bien parvenu à utiliser l’anglais pour présenter la perspective du hopi. Si cette doctrine était vraie, il n’aurait pas dû pouvoir y parvenir50. »

32Feuer propose enfin une explication de nature sociologique. Il s’agit selon lui d’un cas de transfert illégitime d’une doctrine venant d’un univers scientifique prestigieux – la physique quantique (il considère pour faire bonne mesure que les écrits de Whorf manifestent d’ailleurs une incompréhension profonde de la théorie de la relativité en physique).

33Si l’on s’est attardé sur cet article, c’est qu’il contient deux critiques qui seront souvent reprises, mais séparément, car il est aisé de voir qu’elles forment un ensemble peu cohérent. En effet, Feuer soutient, d’un côté, que la thèse de la relativité linguistique ne peut pas être prouvée par des considérations concernant les différences de vocabulaire selon les langues, et, de l’autre, qu’il est de toute façon impossible de prouver l’existence d’une telle thèse car, si cette dernière était vraie, alors la formulation même de la thèse serait impossible. Feuer mobilise donc deux schèmes argumentatifs opposés. Le premier consiste à prendre au sérieux l’hypothèse de Whorf mais à montrer qu’elle n’est pas corroborée par des faits d’ordre langagier ou psychologique, le second plus radicalement à montrer que, par principe, la thèse ne peut être soutenue.

La mise à mort

34La mise à mort va venir de Max Black dont le compte rendu du recueil de 1956 va avoir une grande influence. L’objectif déclaré est de réaliser une clarification conceptuelle face à des textes qui présentent souvent des contradictions et des flous et dont « un mysticisme vaporeux voile des perspectives déjà suffisamment floues ». Max Black propose que l’hypothèse Sapir-Whorf recouvre en fait les dix propositions suivantes :

(1) les langues incorporent des « façons intégrées de parler », des « systèmes linguistiques d’arrière-plan », consistant en modes prescrits d’expression de la pensée et de l’expérience
(2) un locuteur natif a un « système conceptuel » qui lui est propre pour « organiser l’expérience » et
(3) une « vision du monde » singulière concernant le monde et les relations qu’il entretient avec lui
(4) le système linguistique d’arrière-plan détermine le système conceptuel associé et
(5) détermine partiellement la vision du monde qui lui est associée
(6) la réalité consiste en « un flux kaléidoscopique d’impressions »
(7) les « faits » que l’on suppose être perçus sont fonction de la langue dans lesquels ils sont exprimés et
(8) la « nature de l’univers » est fonction de la langue dans laquelle elle est établie
(9) la grammaire ne reflète pas la réalité, mais varie arbitrairement avec la langue
(10) la logique ne reflète pas la réalité, mais varie arbitrairement selon la langue.

35Max Black va chercher à montrer que les dix propositions doivent être remises en cause. Sa contre-argumentation est beaucoup plus systématique que celle de Feuer, ce qui explique sans doute son succès. Il deviendra courant de manifester son antirelativisme en se contentant de renvoyer pour la démonstration à l’article de Black. Celle-ci recoupe pour une bonne part celle de Feuer – on retrouve en particulier l’argument de la traduction – mais Black est d’emblée sensible au fait que l’argumentation de Whorf ne s’appuie que marginalement sur les différences de vocabulaires entre les langues. Ce dernier a en effet montré l’importance pour l’analyse grammaticale des catégories implicites (covert catégories) qui n’ont pas de marquage morphologique ou syntaxique explicite et qui n’apparaissent que si l’on soumet les phrases à certains tests51. La grammaire d’une langue, constituée du système des catégories explicites et implicites que le linguiste met au jour par un travail d’analyse est dénommée « système linguistique d’arrière-plan » pour la distinguer d’une grammaire descriptive traditionnelle. Selon Black, ce système linguistique d’arrière-plan est le résultat d’une construction du linguiste et Whorf est coupable de linguist’s fallacy en l’imputant aux locuteurs natifs. Exit la proposition (1). La proposition (2) est remise en cause de la façon suivante : l’expérience du monde s’organisant pour une grande part sans le langage, il est probable que le système conceptuel n’est que partiellement reflété par la langue. Il faut au contraire supposer qu’il est universellement partagé. Rien n’indique que les différences de langue entraînent des différences de système conceptuel. Quant à la proposition (3), l’idée qu’une langue exprime une métaphysique – que, par exemple, la métaphysique implicite dans la langue hopi diffère radicalement de celle des langues d’origine indo-européenne – est remise en cause à deux niveaux. Si l’on admet que la métaphysique inscrite dans la langue hopi ne met pas l’accent sur la référence au temps mais sur des catégories centrées sur la notion d’événement, il est fort peu plausible que cette métaphysique soit accessible à la conscience des locuteurs natifs, qui se règlent sans doute comme nous sur une conception naïve du temps physique :

« La métaphysique que Whorf envisage n’est pas la “vision du monde implicite et naïve” de l’homme ordinaire mais la construction sophistiquée du métaphysicien. Ce dernier peut d’ailleurs en changer et la dépendance à une langue particulière n’a donc pas lieu d’être52. »

36Le schéma argumentatif de Black consiste à remettre en cause tant l’idée d’arrière-plan linguistique que l’idée d’un système conceptuel et d’une vision du monde liée à la langue. Si ces deux notions ne recouvrent aucune réalité, la possibilité d’une détermination partielle entre les deux formulée dans les propositions (5) et (6) s’effondre. Après avoir montré la naïveté philosophique qu’il y a à vouloir soutenir les propositions suivantes – de (7) à (10) –, Black peut conclure à l’adresse des linguistes et des anthropologues :

« Je me suis demandé dans quelle mesure la perspective de Whorf est dépendante de conceptions philosophiques. S’engager dans une voie où beaucoup de linguistes se garderaient d’aller aurait été présomptueux, si le philosophique n’avait été autant mêlée au linguistique. Je ne souhaite pas que les conclusions négatives auxquelles je parviens donnent l’impression que les écrits de Whorf sont de peu de valeur. Souvent dans l’histoire de la pensée, les points de vue les moins plausibles se révèlent les plus suggestifs. Les erreurs de Whorf sont plus intéressantes que les lieux communs de chercheurs plus prudents53. »

37Le gain symbolique, on le reconnaîtra, est surtout pour le philosophe qui dévoile la philosophie de pacotille véhiculée par les arguments d’un linguiste imprudent.

Déterminisme et relativisme

38La critique dévastatrice des philosophes va considérablement affaiblir l’argumentation globalement favorable des linguistes et des anthropologues spécialistes des langues amérindiennes54. Elle sera adoptée par le paradigme générativiste en pleine ascension, dont la recherche d’universaux formels et l’accent mis sur la créativité linguistique étaient incompatibles avec l’hypothèse d’un relativisme linguistique, et plus généralement par la communauté linguistique. Dès le début des débats, une autre interprétation du relativisme linguistique de Whorf s’est fait jour, qui soutient que la langue a une influence, non sur la vision du monde ou sur le système conceptuel, mais sur certaines facultés cognitives. L’objectif est alors de proposer des tests ou des expérimentations permettant de valider cette influence. Eric Lenneberg soutient ainsi dès 1953 :

« La démonstration que certaines langues diffèrent d’autres langues suggère mais ne prouve pas que les locuteurs de ces langues diffèrent en termes de potentialités psychologiques. Pour prouver ceci, il serait nécessaire de montrer que certains aspects du langage ont une influence directe ou une connexion avec un mécanisme psychologique, ou au moins que les locuteurs des différentes langues diffèrent selon certains paramètres psychologiques55. »

39Cette seconde interprétation échappe aux critiques philosophiques, qui ne peuvent arguer du caractère circulaire du raisonnement, ce qui explique sans doute qu’elle va se maintenir et donner lieu à un programme de recherche conséquent. On notera cependant qu’elle n’échappera pas non plus à la critique de certains détracteurs du relativisme linguistique, puisqu’elle sera souvent considérée comme une version faible de cette hypothèse, qu’il convient aussi d’éradiquer. Le schéma argumentatif répété de texte en texte sera le suivant : la version forte sera considérée comme intéressante mais fausse (après le travail de critique des philosophes) et la version faible – la seconde interprétation – comme trivialement vraie et donc sans intérêt56. La réponse du courant de recherche associée à la version « faible » consistera à montrer qu’il n’est pas « trivial » de spécifier les mécanismes psychologiques concernés par l’hypothèse. Les recherches de Lenneberg, de Casagrande et d’autres témoignent de l’effort de recherche entrepris mais, au total, le peu de recherches empiriques consacrées à cette question avant les années 1980 montre leur absence de légitimité57.

40Il faut aussi tenir compte du succès des travaux antirelativistes de Brent Berlin et Paul Kay sur la couleur. Ces travaux visaient à contester l’idée soutenue par certains relativistes selon laquelle la segmentation de l’expérience en signifiants est arbitraire, et à promouvoir la recherche d’universaux sémantiques. Il est aisé de voir que cette prémisse n’est en rien indispensable à l’hypothèse de Whorf58, ce que reconnaîtra d’ailleurs un auteur antirelativiste comme Paul Kay quelques années plus tard lorsqu’il publiera avec Willett Kempton en 1984 une confirmation de l’hypothèse de Whorf dans sa version faible59. Ils se livreront à un commentaire soigneux de certains passages de Whorf, en particulier celui portant sur la conception du temps en hopi. Les auteurs souligneront que Whorf a, bien sûr, mis l’accent sur la part non nécessaire, métaphorique de notre expérience, mais qu’il a aussi constamment présupposé la part nécessaire et universellement partagée de cette dernière. Ils remarqueront alors que Sapir et Whorf « ne pouvaient pas croire à la conception de la relativité absolue qu’ils semblaient quelquefois professer et en même temps croire qu’elle pouvait expliquer en anglais la conception du temps hopi60 ». Le contre-argument de Feuer et de Black est retourné en argument pour Whorf.

41Cette conclusion est symptomatique d’une nouvelle époque qui s’ouvre, beaucoup plus sensible aux nuances de la pensée de Whorf qu’à ses formulations outrées, et où certains contre-arguments ne seront plus considérés comme recevables61.

La stratégie argumentative de Whorf

42Il est temps de revenir aux textes de Whorf et de se demander si ceux-ci ont constitué la première étape du processus argumentatif, ce que semblent supposer les commentaires que nous avons étudiés jusqu’à présent, ou s’ils ne sont pas eux-mêmes de nature contre-argumentative, renvoyant ainsi à une discussion critique préexistante. En effet, une lecture sensible à la dimension argumentative du débat ne peut manquer de noter les nombreuses références à un point de vue, celui de la old school view (ou celui des old school logicians), auquel Whorf semble s’opposer. En fait, une lecture attentive des textes fait apparaître que Whorf est avant tout préoccupé de présenter une nouvelle thématique de recherche centrée sur la sémantique des langues. Cette thématique se voit confrontée à deux obstacles. Le premier est celui de l’approche formelle des faits sémantiques, le second est celui des universaux sémantiques que la tradition logique et linguistique lui transmet. La linguistique des langues amérindiennes dans laquelle s’est inscrit Whorf, dominée par les figures de Boas et Sapir, s’est trouvée confrontée à un enjeu formidable. Le vaste programme de description des langues amérindiennes a révélé une variété et une richesse des façons de classifier l’expérience qui appelait une recherche sémantique. Si le programme a su remplir les objectifs de description formelle, tant dans les domaines de la phonologie, de la morphologie que de la syntaxe, il n’en est pas de même dans le cas de la sémantique des structures grammaticales. Une attitude possible – celle qu’incarne Bloomfield – a consisté à reporter son étude à des jours meilleurs. Une autre, celle de Whorf, dans le prolongement de Sapir, est de prendre en charge son étude. Whorf ne peut cependant que constater que les universaux sémantiques proposés par la tradition linguistique sont inadéquats. Le diagnostic est simple : les prétendus universaux sémantiques ne sont pour l’essentiel que les catégories de pensée de la métaphysique occidentale, constat qui n’a rien de surprenant dans la mesure où ces catégories ne sont que les transpositions de catégories de langue. Le même constat est fait quelques années plus tard par Émile Benveniste à propos des catégories d’Aristote : « La langue fournit la configuration fondamentale des propriétés reconnues par l’esprit aux choses. Cette table des prédicats nous renseigne donc sur la structure des classes d’une langue particulière62. » Benveniste considère que ce primat du « fait de langue » est à l’œuvre dans la théorie de l’« être » de la pensée grecque. À partir de l’examen des emplois en grec du mot être, il montre que « la langue n’a évidemment pas orienté la définition métaphysique de l’“être”, chaque penseur a la sienne, mais elle a permis de faire de l’“être” une notion objectivable, que la réflexion philosophique pouvait manier, analyser, situer comme n’importe quel autre concept63 ». Face à cet obstacle, Whorf développe une stratégie argumentative qui consiste à reprendre le même raisonnement : si les catégories de pensée de la métaphysique occidentale, loin d’être des catégories de pensée universelles, ne sont que la transposition des distinctions présentes dans le système des catégories grammaticales des langues indo-européennes, alors il est possible en étudiant celles qui sont présentes dans les langues amérindiennes de mettre au jour la métaphysique de leurs locuteurs.

43On s’explique ainsi que l’on se soit mépris sur l’argumentation de Whorf. Ce dernier n’a pas craint de parler de métaphysique sans pour autant prétendre documenter la vision du monde des populations concernées. Il n’a cherché en fait, dans le prolongement de Boas et de Sapir, qu’à dégager les différences et les oppositions sémantiques entre les concepts qui organisent l’expérience dans les langues amérindiennes, et ce, à partir de l’examen des différences et oppositions sémantiques sous-jacentes aux systèmes grammaticaux des langues étudiées. Bien que poursuivant un tout autre objectif, la démarche de Whorf n’est donc pas sans analogie avec celle qu’Aristote avait suivie en se laissant guider pour élaborer sa métaphysique par les catégories grammaticales de la langue grecque. Comme l’a noté Benveniste, « la structure linguistique du grec prédispose la notion d’“être” à une vision philosophique » et « les penseurs grecs ont à leur tour agi sur la langue, enrichi les significations, créé de nouvelles formes64 ». Les catégories de pensée que Whorf a mises au jour dans le cas de certaines langues amérindiennes comme le hopi constituent la base catégorielle nécessaire à partir de laquelle la pensée métaphysique hopi s’est élaborée – ou pourrait s’élaborer. À la différence d’Aristote, Whorf ne veut évidemment pas développer une philosophie, mais produire une sémantique cognitive générale à partir de l’examen comparatif des formes de segmentation de l’expérience ordinaire du monde que réalisent les langues, sur fond des principes universels d’organisation de l’expérience phénoménale découverts par la théorie de la Gestalt. Il n’est donc pas étonnant que sur le plan argumentatif Whorf se préoccupe si peu de montrer que les différences structurales entre les langues sont corrélées à des différences de vision du monde, ou à des différences cognitives. De même, si Whorf ne prend aucune des précautions d’usage qui s’imposent lorsqu’on risque d’être soumis au reproche de raisonnement tautologique, ce n’est pas parce qu’il est un métaphysicien « naïf ». En effet, gestaltiste conséquent, il considère que le langage s’ancre dans l’universalité cognitive des phénomènes perceptifs et ne fait donc que reprendre une conceptualité – une « métaphysique » – déjà présente dans la structure perceptive. En effet, pour la théorie de la Gestalt, l’expérience phénoménale est dotée d’emblée de sens. Comme le rappellent utilement Victor Rosenthal et Yves-Marie Visetti, pour ce courant, « la perception, même quand elle est dite “précatégorielle” ou “primaire”, est d’emblée significative, car c’est une perception de qualités, de forces, de causalité, d’intentionnalités65 ». Mais dans un univers scientifique largement dominé par le behaviorisme, puis par un cognitivisme de type représentationnel, une telle conception était non seulement étrange, mais incompréhensible.

44Il y a donc lieu de distinguer entre une stratégie argumentative qui retourne à son profit les armes de ceux qu’elle combat66 et une thématique de recherche dont on peut supposer qu’elle constitue le véritable point de vue que Whorf aurait voulu défendre dans la discussion critique. Le travail historiographique réalisé ces dernières années autour de l’œuvre de Whorf, en particulier par John Lucy et Penny Lee, le confirme. Il révèle que Whorf, dans les années qui précédèrent sa mort prématurée, cherchait à mettre en place, sur des bases théoriques nouvelles d’orientation gestaltiste, un programme de recherche sur la sémantique grammaticale des langues.

L’espace argumentatif

45On voit, en conclusion, que l’espace argumentatif de l’hypothèse Sapir-Whorf s’est structuré à l’origine autour de trois pôles de discutants. Le pôle favorable, essentiellement constitué par des linguistes et anthropologues des langues amérindiennes, a rapidement déserté le combat, laissant la place à un pôle critique, à dominante philosophique, qui a su habilement mobiliser diverses stratégies argumentatives. Ce dernier a en particulier soutenu que le relativisme linguistique n’était qu’une reformulation tautologique des faits linguistiques ou qu’il se ramenait à la vieille tradition de l’impossibilité de la traduction, revêtue de nouveaux oripeaux. Il a su aussi mobiliser avec beaucoup de succès la rhétorique de la version forte et de la version faible. Le pôle empirique s’est cantonné dans une attitude plus neutre et a poursuivi sur le terrain expérimental des travaux intéressants mais sans forte légitimité ou influence.

46En 1960, le sociolinguiste Joshua Fishman propose une tentative de systématisation de l’hypothèse Sapir-Whorf sous forme d’un tableau qui s’appuie sur une double dichotomie entre données lexicales et données grammaticales d’une part, données linguistiques et données non linguistiques (cognitives) d’autre part :

47Fishman considère en effet que l’on clarifie le débat si l’on suppose que l’hypothèse renvoie à quatre « niveaux d’analyse ». On se rendra aisément compte qu’un tel tableau n’apporte en fait aucune élucidation conceptuelle. Mais il est révélateur de l’état des positions dans l’espace argumentatif de la discussion au début des années 1960. Les niveaux correspondant à la colonne de gauche – les niveaux 1 et 3 – ont fait l’objet de la critique des philosophes, respectivement de Feuer (niveau 1) et de Black (niveau 3). Fishman reprend ces critiques à son compte malgré « le respect qu’il a pour ceux qui ont eu la témérité tout autant que l’ingénuité de tenter une analyse rigoureuse de ces niveaux67 ». Restent les niveaux correspondant à la colonne de droite (niveaux 2 et 4), qui renvoient à des travaux empiriques reconnus comme légitimes mais qui ne semblent pas montrer que les facteurs linguistiques exercent une influence « très puissante » sur le fonctionnement cognitif. Fishman introduit à ce propos une distinction qui sera très souvent reprise en affirmant que « l’impact du déterminisme du langage sur la cognition est plus important et plus difficile à contrebalancer que celui de la relativité linguistique68 ».

48La tentative de systématisation proposée est donc un témoignage intéressant du fait que la discussion critique s’est figée autour de la coexistence de deux pôles, critique et empirique, qui présentent la particularité de ne pas avoir compris le véritable positionnement argumentatif de Whorf. Contrairement aux affirmations du pôle critique, ce dernier n’a pas cherché à défendre l’hypothèse selon laquelle la grammaire d’une langue engendrerait un système conceptuel particulier ou une vision du monde singulière. Whorf s’intéressait certes à l’existence de corrélation possible entre ces deux types d’entités, mais son attitude était fort précautionneuse à cet égard. L’aspect essentiel de son programme ne portait pas non plus, contrairement à ce qu’a soutenu le pôle empirique, sur l’identification des corrélats cognitifs montrant l’influence du langage sur la pensée. Rétrospectivement, il est clair que le pôle critique, et particulièrement les philosophes, a mobilisé les pratiques argumentatives les plus dommageables pour l’hypothèse du relativisme linguistique. En traitant l’hypothèse de Whorf comme une hypothèse philosophique, le parti philosophique l’a évaluée en fonction des normes pragmatiques qui régissent les pratiques argumentatives du champ philosophique. À cette aune, Whorf est apparu comme un « philosophe » dont le travail de clarification conceptuelle était pour le moins sommaire et qui, au lieu de produire un ensemble de concepts soigneusement définis selon les principes de la philosophie analytique, imprégnait ses écrits linguistiques d’une philosophie relativiste naïve (héritière d’une tradition « continentale » avec des prédécesseurs comme Karl Vossler ou Heymann Steinthal). À leur décharge, comme à celle du pôle favorable et empirique, il faut reconnaître que les arguments de Whorf ne pouvaient guère être correctement compris tant que son point de vue sous-jacent – sa thématique de recherche – restait opaque.

49Les arguments échangés de part et d’autre ne sont pas parvenus à poser la question de sa clarification, d’où un espace de discussion critique qui s’est caractérisé par un durcissement des positions respectives. La stratégie argumentative de Whorf aurait exigé, pour être perçue adéquatement, de ne pas être dissociée de l’orientation gestaltiste dans laquelle il s’était engagé. Car c’est sur fond de cette thématique qu’il est possible de saisir que le retournement de la vision traditionnelle des universaux sémantiques auquel mène l’examen des langues amérindiennes n’est qu’une stratégie argumentative au service d’une ambition d’une tout autre ampleur, et consistant à jeter les bases d’une sémantique cognitive des langues amérindiennes. Or, l’orientation gestaltiste radicale de cette thématique est restée quasiment inconnue, et les quelques chercheurs qui en ont eu connaissance, comme George Trager ou Charles Voegelin, ne l’ont visiblement pas comprise, malgré des efforts souvent méritoires69. Ainsi, pour s’en tenir à un seul exemple, le retournement de la vision traditionnelle des universaux sémantiques a permis à Whorf de remettre en cause la définition sémantique naïve des classes grammaticales (un nom réfère à un objet, un adjectif à une qualité, etc.). Se refusant à adopter la définition formelle qui s’offrait comme seule alternative, car elle ignore le sens, il proposa alors de rechercher des définitions notionnelles plus abstraites inspirées des propriétés du champ perceptif formulées par la théorie de la Gestalt70 ; proposition incomprise. Il faudra attendre les années 1980 pour qu’un courant de linguistique d’orientation cognitive, rompant définitivement avec l’orientation distributionnelle au profit d’une approche radicalement médiatrice, se retrouve défendre une thématique de recherche très similaire71. Et il y parviendra par un tout autre chemin argumentatif. Mais c’est une autre histoire72…