Présentation
p. 9-14
Texte intégral
1Comme les précédents numéros de Puruṣārtha, celui que nous présentons maintenant est le produit combiné de recherches individuelles et d’un travail collectif. Cette quatrième livraison, toutefois, se distingue des trois premières par le fait que tous les articles qu’elle contient traitent d’un même sujet (ou d’un sujet dont on se demande s’il est le même) et que la réflexion de chacun, par conséquent, a été conduite de manière à converger avec celle des autres. Le travail collectif, en la circonstance, n’a pas été seulement le point d’aboutissement de l’entreprise, il a aussi marqué différentes phases de l’élaboration. Il faut mettre à part, évidemment, la contribution que Louis Dumont nous a offerte pour donner du lustre à ce numéro et souhaiter bonne chance à notre revue dans cette nouvelle étape de sa carrière.
2Voici, à grands traits, la genèse de ce recueil, et quelques remarques sur sa composition.
3Depuis plusieurs années, Éric Meyer, spécialiste de l’histoire, et notamment de l’histoire économique, de Śrī Lankā, étudie les formes et l’évolution de l’endettement et du crédit dans l’île, pendant la période coloniale et depuis l’indépendance. De mon côté, dans un ouvrage publié en 1977, mais que j’avais commencé à rédiger en 1970, j’ai analysé la doctrine théologique des dettes constitutives de l’homme telle qu’elle est exposée dans le Veda, c’est-à-dire dans des textes qui appartiennent à la couche la plus ancienne de la littérature sanscrite et qui demeurent le fondement de l’orthodoxie brâhmanique. D’une part, donc, Ceylan, la périphérie du monde indien, l’époque actuelle, ou un passé proche, l’économique. D’autre part, le foyer originel de la culture indienne, l’antiquité la plus lointaine, le symbolique. D’un côté, la vie concrète des groupes sociaux, avec ses transformations, que l’historien cherche à comprendre. De l’autre, des spéculations intemporelles qui n’ont de conséquence sur la vie des hommes que dans la mesure où elles sont invoquées pour justifier des injonctions sur le rite.
4Ce qu’il y a de commun à ces deux secteurs des études qui traitent de l’Asie du Sud, est-ce autre chose, en fin de compte, que la présence, dans l’un et l’autre cas, du vocabulaire de la dette ? Ne s’agit-il pas, tout simplement, mais très artificiellement, du parti que l’on peut tirer de la polysémie des termes en question, de leur aptitude à produire du sens sur plusieurs registres différents ? Y a-t-il autre chose ici qu’un jeu de mots ? La religion de l’Inde védique, l’économie de Ceylan : quelle sorte de continuum faut-il imaginer pour que cette juxtaposition soit seulement pensable ? Et dans quels pièges idéologiques ne risque-t-on pas de tomber si on essaie de la justifier ? Entre ces deux points, extrêmes, c’est l’immensité du domaine indien qui se déploie, avec sa géographie et son histoire. Le projet de mettre ensemble des études portant sur une même notion, mais dans des contextes aussi hétérogènes, peut faire naître plusieurs soupçons, dont le plus grave se formulerait ainsi : notre préjugé, ou notre thèse clandestine, consiste à postuler une sorte de permanence du monde indien, permanence dont le signe et la cause tout à la fois seraient la vitalité, la force structurante du système des castes (ni le bouddhisme ni l’Islam n’ont réussi à l’ébranler), et la toute-puissance des valeurs et des stéréotypes de l’hindouisme.
5Je crois que les chercheurs qui ont apporté leur contribution à ce numéro réagiraient de façon très diverse à cette manière d’interpréter notre projet commun. Pour ma part, je ne saurais prendre avantage de ma position de présentateur pour articuler un plaidoyer qui me serait personnel. Il me semble cependant que l’unité culturelle de ce qu’on nomme aujourd’hui l’Asie du Sud (de plus en plus problématique, à mesure que les États qui la composent consolident leur indépendance et s’intègrent au monde moderne) est fondée sur des traits assez nombreux pour définir un ensemble et caractériser un domaine de recherche dont les limites ne sont pas arbitraires : il coïncide avec la zone d’extension non pas de l’hindouisme (car il faudrait y inclure les États hindouisés de l’Asie du Sud-Est) mais du système des castes dont l’hindouisme est, à l’origine, l’expression religieuse. Que ce domaine se soit étendu par conquête et violence est indubitable : l’hindouisation des tribus en Inde même, aujourd’hui, en est un exemple ; le cas des Limbu du Népal oriental, dont nous parle Philippe Sagant, en est un autre : dépossédés de leurs terres et de leurs libertés par les Gurkha des vallées, ces montagnards découvrent comme deux aspects d’une même réalité les malheurs de l’endettement et l’hindouisme. Quant à la stabilité ou du moins l’extrême lenteur des transformations de la société indienne d’avant la pénétration coloniale et les débuts de l’industrialisation, elle n’est, me semble-t-il, pas contestable, et forme un contraste frappant avec l’ampleur et la rapidité des changements politiques. L’historien marxiste D.D. Kosambi qui, par principe, en quelque sorte, était porté à mettre en valeur les processus plutôt que les structures, insistait lui aussi sur la persistance, tout au long des siècles, et jusqu’à nos jours, de certains traits essentiels de l’organisation sociale, persistance qu’il attribuait, il est vrai, non au système des castes en tant que tel, mais à la merveilleuse aptitude de la vie tribale et des formes économiques pré-agricoles à se perpétuer dans la société des castes.
6Mais cette prise de position que j’esquisse ne doit pas nous faire perdre de vue que les études réunies ici ne visent pas à défendre une thèse sur l’essence ou le destin du monde indien, mais à éprouver la fécondité, la force opératoire des notions de crédit, endettement, usure, relation créancier-débiteur, lorsqu’elles sont appliquées à tous les champs que couvrent les études relatives à l’Asie du Sud. Un autre objectif, plus ambitieux, est de parvenir, par la confrontation de ces analyses, à une vue plus claire des composantes de la notion de dette. Notre double postulat est que le monde indien est un terrain particulièrement favorable à cette sorte d’enquête, et que la polysémie des mots qui nomment la dette n’est pas affaire de langue seulement, mais qu’elle doit nous inciter à chercher quelle sorte de correspondance apparaît entre les différentes situations que ces termes désignent.
7Au début de 1977 s’est constitué, dans le cadre du C.E.I.A.S., et avec l’aide financière de l’E.H.E.S.S. (à laquelle je veux dire ici toute notre gratitude) le groupe de recherches sur la dette dans le monde indien. Le programme qu’il s’est donné est d’étudier, dans une perspective anthropologique, l’endettement comme structure fondamentale de l’Inde traditionnelle. Qui s’endette, auprès de qui, dans quelles circonstances, selon quelles modalités ? Quel est le type de dépendance que crée la dette entre les différentes catégories de créanciers et de débiteurs ? Selon quels processus la dette cesse-t-elle d’être une relation inter-individuelle pour affecter des groupes et des générations successives ? Quelle est la connexion entre la dépense faite à l’occasion d’événements rituels (la cérémonie du mariage notamment) et l’endettement qui en résulte le plus souvent ? La dette comme relation sociale peut-elle être éclairée par la théorie de la dette constitutive de la nature humaine telle qu’elle est formulée par l’orthodoxie brâhmanique ? La place si grande occupée par l’endettement dans tous les aspects de la vie sociale est-elle un trait caractéristique de l’Inde ? Peut-on reconnaître un style proprement indien de l’endettement ?
8Ce qui a rendu notre travail possible, et ce qui fait, me semble-t-il, la cohérence de ce numéro de Puruṣārtha, est l’idée, partagée par tous ceux qui ont pris part à cette entreprise, que la dette, si on veut la saisir dans son ensemble, est une notion qui doit être rapportée, en dernier ressort, à l’anthropologie : c’est dans le nœud de la dette que s’entrelacent de la façon la plus étroite les jeux des forces économiques, des structures sociales et des représentations religieuses. Elle est la forme prototypique du lien social, puisque selon le versant par lequel on l’aborde, elle manifeste la solidarité, la régulation du contrat, ou bien, au contraire, la violence de la domination, de la contrainte, du châtiment. C’est en le fixant dans la condition de débiteur ou de créancier que la société enseigne à l’homme ce que c’est que le temps, le poids du passé, et, pour reprendre les expressions de Louis Gernet, l’attente et l’anticipation de la créance. Dans l’Inde, l’homme est mortel en tant que débiteur, débiteur parce que mortel. Or ces vérités sur la dette, sur le caractère originaire de la dette, l’Inde ne nous donne pas seulement l’occasion de les découvrir ou de les vérifier, elle les formule explicitement : elle en fait la théorie, dans les textes normatifs du brâhmanisme, comme j’essaie de le montrer, dans les mises en scène rituelles qu’étudie Jean-Claude Galey, ou même dans les contes populaires analysés par Martine Todorov. On voit en quoi consiste l’affinité particulière de l’Inde avec la dette : l’endettement, au cours des âges, n’y a peut-être pas été plus important que dans d’autres civilisations comparables, mais une pensée de la dette s’y est élaborée, plus radicale, semble-t-il, qu’ailleurs. Que l’homme soit de naissance le débiteur des dieux, des ancêtres et de la mort permet de comprendre que, dans la société étudiée par Jean-Claude Galey, des castes qui, nous dit-il, doivent à des dettes leur sujétion, mais s’efforcent, dans leurs discours quotidiens, de masquer cette origine, et se prétendent, non pas endettées, mais vaincues à la guerre, reconnaissent parfois à leurs maîtres les attributs des créanciers : mais c’est à l’occasion de rites périodiques. La relation créancier-débiteur ainsi retrouvée, voire réactivée à des fins symboliques : cas limite qui nous montre comment la dette, pour être « reconnue » par ceux-là même qu’elle enchaîne, a besoin d’un vaste récit dramatique destiné à expliquer et confirmer en même temps l’ordre social tout entier. Primauté, donc, du social sur l’économique, non pas, bien sûr, dans le mécanisme réel de l’endettement, mais dans la conscience que l’on a de la dette.
9Mais, sur un tout autre plan, et par de tout autres voies, n’est-ce pas vers une conclusion analogue que nous conduit l’étude de Jacques Pouchepadass ? L’endettement paysan, jusqu’au début de ce siècle, est une caractéristique essentielle de la société indienne. Mais Jacques Pouchepadass montre, par l’exemple du Bihar colonial, que la richesse et la puissance des usuriers, lors même qu’elles s’accroissent considérablement, favorisent la stagnation, et n’annoncent en aucune manière la formation du crédit moderne qui permettra la transformation capitaliste des campagnes ; description qui confirme l’idée de Marx, pour qui, dans les sociétés précapitalistes, « l’usurier semble vivre dans les pores de la production à la façon des dieux d’Épicure qui vivent dans les inter-mondes » ; omniprésent, indispensable d’une certaine manière, mais inapte à causer le changement.
10Notre équipe s’est réunie régulièrement au cours des trois dernières années. À ces discussions ont pris part, outre les auteurs des articles qui forment ce numéro, François Durand-Dastès, Marc Gaborieau, Marie-Louise Reiniche, et, à l’occasion, Véronique Bouillier et Joël Dusuzeau. Martine Todorov et Elizabeth Vernier ont dépouillé des bibliographies, des documents de l’Indian Office, des dictionnaires et des index. Parmi les exposés qui ont été présentés à nos réunions et qui, si leurs auteurs avaient pu les rédiger, auraient rendu moins incomplète cette publication, il faut signaler celui de Marc Gaborieau sur le régime de la dette dans le Code népalais et celui de Joël Dusuzeau sur la notion de dette dans la littérature anthropologique. J’ai moi-même donné quelques indications sur la dette dans le droit hindou traditionnel et dans l’Arthaśāstra.
11Ces lacunes internes en quelque sorte sont peu de chose comparées aux lacunes externes, c’est-à-dire à tous les sujets que nous avons négligés et qu’il aurait été nécessaire d’aborder pour faire de ce numéro de Puruṣārtha un ouvrage d’ensemble, non un recueil de monographies. C’est ainsi que nous butons, comme si souvent quand il s’agit de l’Inde, sur l’absence d’études historiques portant sur les époques antérieures à la pénétration coloniale. Symétriquement, il aurait fallu une recherche sur la période contemporaine, et sur la rupture qualitative par laquelle on passe (dans les secteurs les plus avançés de l’économie) de l’usure traditionnelle au crédit moderne. Et, sortant de l’histoire économique pure pour revenir à l’histoire de la civilisation, nous rêvons d’une enquête détaillée sur la relation créancier-débiteur et notamment sur la figure de l’usurier dans les littératures anciennes et modernes, savantes et populaires, des différents parlers de l’Inde. Un dépouillement de la partie narrative des Écritures bouddhistes et jaina serait nécessaire. Un problème délicat entre tous est celui de la spécialisation de certaines castes, mais aussi de certains groupes ethniques (Marwari, Pathan) dans les fonctions d’usurier. Enfin, pour dégager la spécificité du monde indien, il faudrait amorcer un travail de comparaison, et demander aux spécialistes de la Chine, du Japon et de l’Islam (cet Islam qui, du reste, est aussi une composante de la culture indienne), en premier lieu, quelles réponses ils trouvent, dans leur domaine, aux questions que nous nous posons sur l’Asie du Sud. Dans l’océan des dettes, nous nous sommes bornés à quelques coups de sonde.
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