1 . Kenneth Jones, Socio-religious reform movements in British India, Cambridge, Cambridge University Press, 1989.
2 . Christophe Jaffrelot, La démocratie par la caste. Histoire d’une mutation socio-politique (1885-2005), Paris, Fayard, 2005.
3 . Christophe Jaffrelot, Ambedkar, leader intouchable et père de la Constitution indienne, Paris, Presses de Sciences Po, 2000.
4 . Voir, par exemple, Mathew Zachariah, Revolution through reform. A comparison of Sarvodaya and Conscientization, New Delhi, Vistaar Publications, 1988 et Geoffrey Ostergaard, Nonviolent revolution in India, New Delhi, Gandhi Peace Foundation, 1985.
5 . Vasant Nargolkar, JP’s crusade for revolution, New Delhi, S. Chand, 1975.
6 . Dennis Dalton, « The Gandhian view of caste and caste after Gandhi », in Philip Mason (ed.), India and Ceylon : unity and diversity, Londres-New York, Oxford University Press, 1967.
7 . Vasudeo Balwant Phadke avait établi à Poona des clubs de gymnastique avant de s’en prendre aux Britanniques en 1879, dans un baroud d’honneur rappelant la conduite d’échec des insurgés de la Révolte des Cipayes.
8 . La première édition de son livre, Le secret de la Gita, en Marathi, qui est parue en 1915, compile des articles et des discours remontant à 1902. On se fera une idée du rayonnement de cet ouvrage en parcourant la liste des publications dans d’autres langues indiennes qui figure à la page 5 de la première édition en langue anglaise-dont seul le titre est resté en Marathi : Bal Gangadhar Tilak, Srimad Bhagavadgita Rahasya, Poona, Tilak Bros, 1936.
9 . Ibid., p. 424, 478 et 645.
10 . Madeleine Biardeau souligne que l’accomplissement de son devoir violent, pour un Kshatriya, est la condition même de son accès au Salut. (M. Biardeau, « Introduction », Le Mahabharata, Paris, Garnier Flammarion, 1985, vol. 1, p. 37).
11 . Minoo Adenwalla, « Hindu concepts and the Gita in early Indian thought », in Robert K. Sakai (ed.), Studies on Asia, Lincoln, University of Nebraska Press, 1961.
12 . Valentine Chirol, Indian Unrest, Londres, Macmillan, 1910, p. 18-19.
13 . Celui-ci est opportunément qualifié de « philosophe de la révolution » par Haridas et Uma Mukherjee (« The alleged uniqueness of India’s freedom movement », Modern Review, n o 112, 1962, p. 106-107).
14 . Peter Heehs, « Foreign influences on Bengali revolutionary terrorism », Modern Asian Studies, 28 (3), 1994 ; reproduit in P. Heehs, Nationalism, Terrorism, Communalism. Essays in Modern Indian History, Delhi-New York, Oxford University Press, 1998, p. 70.
15 . K. R. Srinivasa Iyengar, Sri Aurobindo : A biography and a History, Pondichéry, Sri Aurobindo Ashram/SABDA, 1985, 4e éd. revue et amplifiée.
16 . Cité par Peter Heehs, « Aurobindo Ghose and revolutionary terrorism », South Asia, 15 (2), 1992 ; reproduit in P. Heehs, Nationalism, terrorism, communalism, op. cit., p. 55. Voir aussi un article du Jugantar, le journal du frère d’Aurobindo, Barendra, intitulé « The Age of the Gita again in India » tel que reproduit notamment par Valentine Chirol (op. cit., p. 91).
17 . En 1918, Aurobindo écrira une préface très élogieuse à un recueil de discours prononcés par Tilak où il se démarquera de lui avec subtilité : « Il est également faux de penser que M. Tilak est par nature un chef révolutionnaire ; ce n’est ni dans son caractère ni dans sa culture politique. Les Indiens, en général, à l’exception peut-être des personnes mues par l’émotion et des idéaux et du Bengale, n’ont rien, ou presque rien de révolutionnaires ; ils peuvent être poussés à la révolution comme n’importe quel peuple à la surface du monde, mais ils ont un tempérament naturellement conservateur [...] » (Sri Aurobindo, Bankim, Tilak, Dayanand, Delhi, Sarvadeshik Arya Pratinidhi Sabha, 1984, p. 19).
18 . Ibid., p. 60.
19 . Cité par H. M. Ghodke, Revolutionary nationalism in Western India, New Delhi, Classical Publishing House, 1990, p. 33.
20 . Sur la dimension traditionaliste plus que nationaliste des hauts faits des frères Chapekar, voir ibid., p. 84 et suiv.
21 . Allusion au facteur déclenchant de la Révolte des Cipayes qui s’étaient insurgés contre l’introduction, dans l’armée des Indes, de cartouches enduites de graisse de vache et de porc, ce qui était sacrilège, respectivement pour les Hindous et les Musulmans.
22 . Les akharas sont des lieux de culture physique associés à des temples hindous. Ils s’étaient multipliés dès la fin du xixe siècle, surtout au Maharashtra et au Bengale, pour répondre au stéréotype de l’Indien (surtout du Bengali) que véhiculaient les Britanniques pour lesquels les indigènes étaient chétifs et efféminés. Voir John Roselli, « The selfimage of effeteness : physical education and nationalism in nineteenth century Bengal », Past and Present, 86, 1980.
23 . James Campbell Ker, Political trouble in India 1907-1917, Calcutta, 1973 [1917], p. 62.
24 . Réaction à la division du Bengale en deux, le mouvement Swadeshi avait été lancé par les extrémistes du Congrès en 1905.
25 . Le degré d’implication d’Aurobindo dans les organisations terroristes du Bengale fait l’objet de débats historiographiques sans fin. On peut sans doute croire son frère lorsque celui-ci dit qu’Aurobindo en était «L’âme », en tout cas «l’inspirateur » (Peter Heehs, « Aurobindo Ghose », op. cit., p. 45).
26 . Cité par Peter Heehs, « Maniktala Secret Society », in P. Heehs, Nationalism, Terrorism, Communalism. Essays in Modern Indian History, Delhi, Oxford University Press, 1998, p. 15.
27 . Ce responsable de l’administration de la présidence de Calcutta fut à l’origine d’un acharnement particulier en raison de la dureté avec laquelle il avait réagi à un article de Bhupendra Nath Dutt (le frère du grand réformateur hindou, Swami Vivekananda), qui avait été condamné à un an de prison.
28 . Le chant des ascètes combattants décrits par Bankim, Bande Mataram (Salut à la Mère), donnera son titre au journal qu’Aurobindo publiera à Calcutta à partir de 1906.
29 . Bankim Chandra Chatterji, Le monastère de la félicité, Paris, Presses Orientalistes de France, 1985, introduit et traduit par France Bhattacharya. À noter que Jitendranath Banerji quittera l’Anushilan Samiti dès 1904 pour devenir un sannyasin.
30 . Valentine Chirol en offre un véritable florilège dans son livre tiré de ses reportages parus dans le Times de Londres, Indian Unrest, op. cit., p. 18-19.
31 . Cité par Peter Heehs, op. cit., p. 17-18.
32 . Noorul Hoda, The Alipore bomb case. A historic pre-independence trial, New Delhi, Niyogi books, 2008, p. 78 et 90.
33 . Ibid., p. 87, 95 et 103.
34 . Ibid., p. 88, 95 et 103.
35 . Ibid., p. 97.
36 Pour être complet, il faut aussi citer le Punjab où l’assimilation du mouvement révolutionnaire à la communauté hindou fut confortée au cours des années 1900 par l’activisme de l’Arya Samaj-un mouvement de réforme socio-religieuse empreint d’hindouisme militant. En 1907, les campagnes punjabies répondirent par une agitation violente à un projet de loi durcissant les conditions d’exploitation des zones ouvertes à l’agriculture depuis 1887, à la suite d’une active politique d’irrigation. Il devenait plus difficile aux habitants des villes-en majorité hindous-d’acheter des terres aux paysans-en majorité musulmans –, même quand ces derniers étaient endettés auprès des premiers (un cas fréquent) et que ceux-ci n’avaient d’autres moyens de rentrer dans leurs fonds. Cette politique visant à protéger les « agraires » sur lesquelles reposait l’influence des Britanniques suscita la colère des Aryas Samajistes, très bien implantés dans l’intelligentsia urbaine. Les manifestations et les actes violents qu’ils orchestrèrent conduisirent les Britanniques à mener une répression sévère. Lajpat Rai et Ajit Singh, le chef d’une organisation terroriste locale, furent ainsi déportés à Mandalay, en Birmanie.
37 . Évoquant la situation de l’État princier de Sirohi au Rajashan, Denis Vidal écrit qu’on pouvait y « classer les castes ou les communautés du royaume en fonction du rapport traditionnel que celles-ci entretenaient à la violence » (D. Vidal, Violences et vérités. Un royaume du Rajasthan face au pouvoir colonial, Paris, Éditions de l’EHESS, 1995, p. 24-25).
38 . Sur ce point, voir Charles Malamoud, « Le jeûne du créancier », in Louis Renou (ed.), L’Inde fondamentale, Paris, Hermann, 1978, p. 164-174.
39 . La nuance est importante : nulle société n’accorde la première place à la violence car elle se mettrait ainsi en grand danger ; mais dans l’hindouisme, la violence est moins légitime que dans la plupart des sociétés.
40 . Le Maharashtra et le Bengale ont été les deux bastions du mouvement terroriste sans que l’on puisse considérer que l’un ait appris la révolution à l’autre, même s’ils ont entretenu des relations précoces. En plus des contacts déjà mentionnés, en Europe, entre Savarkar, Hemchandra Das et Bapat, on peut citer ici les relations épisodiques entre révolutionnaires de l’Inde de l’ouest et bengalis : hormis l’État de Baroda où travaillait Aurobindo (voir Peter Heehs, op. cit., p. 24, sur ce cas et bien d’autres connections), les provinces centrales envoyèrent des apprentis terroristes au Bengale, comme Hedgewar qui partit de Nagpur pour pénétrer jusqu’au cour de l’Anushilan Samiti. Mais on ne peut pas considérer que le Bengale ait assimilé l’action violente du Maharashtra, ou vice versa. Si cette dernière province a été plus précoce, le Bengale s’est illustré en la matière de façon spectaculaire. Tilak salua d’ailleurs l’attentat de Muzaffarpur dans des termes tellement élogieux qu’il se retrouva au pénitencier de Mandalay pendant six ans.
41 . Valentine Chirol cite à cet égard un appel au sacrifice patriotique qui n’aurait pas la même portée auprès d’autres que des Bengalis auxquels il s’adresse d’ailleurs : « Est-ce que le Bengali adorateur de la Shakti aura peur de verser le sang ? Le nombre d’Anglais dans ce pays n’excède pas les 150 000 et quel est le nombre d’Anglais dans chaque district ? Si vous en prenez la ferme résolution, vous pouvez mettre un terme au règne des Anglais en un seul jour. Donner votre vie, mais prenez une vie avant. Le culte de la déesse ne sera pas accompli si vous sacrifiez vos vies sur l’autel de l’indépendance sans verser le sang » (V. Chirol, op. cit., p. 94).
42 . Peter Heehs, « Terrorism and the national movement », The Historian, 55, 3 (1993), reproduit in P. Heehs, Nationalism, terrorism, communalism, op. cit, p. 5.
43 . Valentine Chirol, op. cit., p. 97.
44 . I. Mallikarjuna Sharma, op. cit., p. 53.
45 . Peter Heehs, « Foreign influences influences on Bengali revolutionary terrorism », Modern Asian Studies, 28 (3), 1994 ; reproduit in P. Heehs, Nationalism, terrorism, communalism, op. cit, p. 69.
46 . Ibid., p. 72.
47 . Les Bengalis auraient pourtant été bien inspirés d’améliorer la structure de leurs mouvements, qui ne cesseront de pâtir d’un factionnalisme endémique. L’Anushilan Samiti se scinda ainsi en deux dès 1906 après le différend qui opposa Barindra Ghose et Pulin Das, le chef de la branche de Dacca. Le premier créa un mouvement nommé d’après son journal, Jugantar, tandis que le second garda le nom originel. L’opposition entre ces deux courants ne renvoyait pas qu’à des rivalités personnelles. Elle procédait aussi d’une divergence fondamentale. Alors que B. Ghose valorisait l’action violente, P. Mitra restait fidèle à l’idée d’une formation physique et idéologique préalable à l’action violente. Sous l’impulsion de Pulin Das, l’Anushilan Samiti se lança toutefois dans les opérations terroristes certes plus tardives mais mieux conçues, de sorte qu’elle réussit d’emblée à blesser grièvement un percepteur (Collector) britannique et, surtout, assassina un nombre important de « collaborateurs » indiens. La réussite de l’Anushilan Samiti semble liée à la centralisation du processus de décision qui rendait l’organisation plus efficace et moins sujette aux indiscrétions. Celles-ci, signe d’un grand laxisme, finirent par perdre le groupe du Jugantar (aussi appelé groupe de Maniktala), une mouvance par ailleurs portée à la rapine, voire à une véritable criminalisation de l’action terroriste.
48 . Ibid., p. 79 et 81.
49 . Cité par Wilfrid Scawen Blunt, My diaries. Being a personal narrative of events, 1888-1914, Londres, 1914, Appendice II, p. 288.
50 . En 1915, Rash Bihari Bose, un des leaders de l’Anushilan Samiti avait organisé un soulèvement des soldats indiens de l’armée sous commandement britannique. Son échec se traduisit par l’arrestation, dans le cadre du premier Lahore Conspiracy Case, de plus de 50 partisans (dont 28 furent pendus) tandis qu’il réussit, lui, à prendre la fuite.
51 . Peter Heehs, op. cit., p. 29 et Leonard Gordon, « Portrait of a Bengali revolutionary », Journal of Asian Studies, 1968, vol. 27, n o 2, p. 205.
52 . Cité par Puran Chandra Joshi, « Lala Hardayal. A biographical note », in P. C. Joshi et K. Damodaran (eds.), Marx comes to India, Delhi, Manohar, 1975, p. 25.
53 . Emily C. Brown, Har Dayal : Hindu Revolutionary and Rationalist, The University of Arizona Press, 1975.
54 . Cité in ibid., p. 27.
55 . Lala Hardayal, « Karl Marx : A Modern Rishi », Modern Review, reproduit in Puran Chandra Joshi et K. Damodaran (eds.), Marx comes to India, Delhi, Manohar, 1975, p. 47.
56 . Mohandas Karamchand Gandhi, Indian Home Rule, Madras, Ganesh, 1922, p. 110.
57 . Ibid., p. 90.
58 . Lloyd I. Rudolph et Susanne H. Rudolph, The Modernity of Tradition : Political Development in India, Chicago, The University of Chicago Press, 1967, p. 161 ; Ashis Nandy, At the Edge of Psychology. Essays in politics and culture, Delhi-Oxford, Oxford University Press, 1980, p. 73-75.
59 . B. R. Nanda, Gandhi and religion, New Delhi, Oxford University Press, 1990, p. 5.
60 . Cité par Mysore Narasimhachar Srinivas, « Gandhi’s religion », Economic & Political Weekly, June 24, 1995, p. 1490.
61 . Cité par Narayan Gopal Jog, Lokamanya Bal Gangadhar Tilak, New Delhi, Ministry of Information & Broadcasting, 1979, p. 199.
62 . C’est ainsi que Chandrashekhar Azad, socialisé à la politique par Gandhi-dont il hurla le nom à chacun des coups de fouet qu’il reçut de la police pour avoir participé au mouvement de Non-coopération à l’âge de 15 ans –, quitte le Mahatma après la suspension décidée par lui suite à Chauri Chaura, pour rejoindre le mouvement révolutionnaire dont il deviendra un des principaux chefs dans les années 1920. (Voir I. Mallikarjuna Sharma, op. cit., p. 185).
63 . Cité par S. Irfan Habib, To make the deaf hear. Ideology and programme of Bhagat Singh and his comrades, Gurgaon, Three Essays, 2007, p. 22.
64 . I. Mallikarjuna Sharma, op. cit., p. 187.
65 . Cité par S. Irfan Habib, op. cit., p. 22.
66 . Les avatars (ou descentes du Dieu sur terre) de Vishnou, au nombre de dix, ont vocation à venir rétablir l’ordre cosmique lorsque celui-ci est menacé.
67 . Cité par S. Irfan Habib, op. cit., p. 27.
68 . Gopal Thakur, Bhagat Singh. The man and his ideas, New Delhi, 1976.
69 . « Manifesto of the Naujawan Bharat Sabha, Punjab », Annexe C-2 reproduite in S. Irfan Habib, op. cit., p. 198.
70 . Bhagat Singh fait ici allusion aux émeutes résultant de la moindre atteinte portée à un symbole d’identité musulmane.
71 . Reproduit in S. Irfan Habib, op. cit., p. 199-200.
72 . Cette liste reste partielle : les lectures que reflètent les notes prises en prison par ce jeune homme exécuté à 24 ans sont littéralement encyclopédiques (voir « The jail notebook », in Shiv Verma [ed.], Bhagat Singh. On the path to liberation, Chennai, Bharati Puthakalayam, 2007, p. 221-329).
73 . Ce texte, qui sera publié dans The People le 27 septembre 1931, est reproduit comme Annexe B-3 de S. Irfan Habib, op. cit., p. 155-178.
74 . Ibid., p. 158.
75 . Ibid., p. 159.
76 . Ibid., p. 168.
77 . Reproduit in S. Irfan Habib, op. cit., p. 161.
78 . Ibid., p. 166-167.
79 . Bhagat Singh avait commencé son combat contre le système des castes dès la création de la Naujawan Bharat Sabha qui, par exemple, organisait des banquets mêlant des hommes de toutes les castes et de toutes les religions-et mêlant aussi à l’occasion les nourritures halal et jhatka (S. Irfan Habib, op. cit., p. 43).
80 . « To make the deaf hear », Annexe B-1 reproduit in S. Irfan Habib, op. cit., p. 145.
81 . Bhagat Singh, « Letter to father », in Shiv Verma (ed.), op. cit., p. 169-171.
82 . Ajay Ghosh, « A fraud of an ordinance », in ibid., p. 174.
83 . Le vétéran du mouvement communiste, Har Kishan Singh Surjeet, se rappelle ainsi en 1995 comment, après l’exécution de Bhagat Singh, il arrêta ses études sur le champ pour rejoindre le mouvement révolutionnaire (« Foreword », in Shiv Verma [ed.], op. cit., p. 10).
84 . S. Irfan Habib, op. cit., p. 146.
85 . « Statement in the sessions court », op. cit., p. 151-152.
86 . Ibid., p. 150.
87 . « The Philosophy of the Bomb », Annexe C-3 reproduit in S. Irfan Habib, op. cit., p. 206.
88 . Ibid., p. 207.
89 . « To the Young Political Workers », Annexe B-5 reproduit in S. Irfan Habib, op. cit., p. 189.
90 . Ibid., p. 186.
91 . Shiv Verma, « Ideological development of the revolutionary movement from Chapekars to Bhagat Singh », in Shiv Verma (ed.), Bhagat Singh. On the path to liberation, Chennai, Bharati Puthakalayam, 2007, p. 38.
92 . Ibid., p. 44.
93 . Ibid., p. 46.
94 . Voir, sur ce point, Mohandas Karamchand Gandhi, The traditional roots of charisma, Chicago, The University of Chicago Press, 1983.
95 . I. Mallikarjuna Sharma, op. cit., p. 179.
96 . Cité par I. Mallikarjuna Sharma, op. cit., p. 175.
97 . « To the Young Political Workers », Annexe B-5 reproduit in S. Irfan Habib, op. cit., p. 189 et 209.
98 . Cité par Peter Heehs, « Terrorism and the National Movement », op. cit., p. 9.
99 . Cité par Sudeep Chakravarti, op. cit., p. 191.