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Les usages politiques du passé

 | 
François Hartog
, 
Jacques Revel

III

Notes sur deux histoires discordantes. Le cas des Arméniens pendant la Première Guerre mondiale

Notes on two conflicting histories. The case of Armenians during the First World War

Lucette Valensi

Résumé

La question arménienne constitue un cas limite d’utilisation politique du passé. Alors qu’il semblerait aisé d’établir les « faits » dans leur enchaînement et dans leurs relations, l’événement du sort des Arméniens en Anatolie pendant la Première Guerre mondiale, a suscité deux discours historiographiques largement inconciliables. Sur la base d’un sondage dans ces deux ensembles, cet article tente de faire l’inventaire des arguments défendus de part et d’autre, et d’évaluer les conditions de production non d’un discours unitaire, mais d’analyses du moins compatibles.

Texte intégral

1L’historiographie suscitée par la question arménienne offre un cas limite d’usage politique du passé. Alors qu’il paraîtrait aisé d’établir les « faits » dans leur déroulement et dans leurs relations, un moment historique particulier a donné lieu à deux discours historiographiques largement incompatibles : le sort qu’ont connu les Arméniens d’Anatolie pendant la Première Guerre mondiale. La situation actuelle présente trois caractéristiques :

  1. Il s’agit d’un moment historique qui affecte encore l’identité des protagonistes et de leurs descendants et, plus largement, des deux communautés nationales dont ils relèvent : les Arméniens dispersés à travers le monde d’une part, les Turcs de l’autre.

  2. L’enjeu du conflit est éthique et politique, et non pas seulement historiographique.

  3. Ces deux premiers traits caractérisent l’histoire de nombreux conflits et guerres civiles qui ont marqué le xxe siècle. Celle des Arméniens se singularise en revanche sur le troisième trait. Les spécialistes de l’histoire des violences de notre temps, en effet, finissent généralement par s’entendre, quitte à confronter polémiquement leurs sources ou leurs récits, et même lorsqu’ils sont historiquement et subjectivement situés dans un des camps engagés dans le conflit. Pour s’en tenir à quelques exemples, les travaux récents montrent que les historiens de la Palestine et d’Israël, les spécialistes de l’histoire coloniale française et du mouvement de libération nationale en Algérie, les analystes de la Seconde Guerre mondiale et de l’extermination des Juifs sont désormais en mesure de construire non pas un récit unitaire, mais au moins des récits compatibles. Ils peuvent s’affronter – autrement dit, se parler face à face.

2Il n’en va pas de même pour les spécialistes de l’Empire ottoman, de la Turquie, et de l’histoire des Arméniens. S’agissant de l’Arménie, les historiens se tournent le dos et jouent deux partitions discordantes. Or, si c’est l’usage politique et national de l’histoire qui est au centre du conflit historiographique, c’est de la résolution du conflit historiographique que dépend la suspension des hostilités.

3Il faut se garder pourtant, sur la foi du sens commun, et du fait que nous paraissons n’être pas directement impliqués dans ce conflit, d’avancer cette banalité que « there are two sides to the story », deux faces à cette histoire comme à toute histoire. D’une part, un tel énoncé ne peut que prolonger le dos à dos et la production de récits incompatibles. D’autre part et surtout, la métaphore des deux faces renvoie à un acte politique et économique, la frappe de monnaie, dont il vaut mieux que l’opération historiographique ne s’inspire pas. La vérité historique ne saurait être monnayée. Instrument d’échange, elle l’est peut-être, faite pour circuler ; mais sans se prêter à des manipulations et à la contrefaçon, ni se soumettre à des cours de change fluctuants. Au reste, s’il fallait conserver l’idée de sides, autant poser alors qu’il y en a plus de deux : un dispositif complexe a priori, plutôt que le pile ou face d’une pièce de monnaie. Comme l’argument des deux faces de la pièce de monnaie est fréquemment brandi par les défenseurs des thèses nationalistes turques, on a une ultime raison de l’écarter jusqu’à plus ample informé. De même, on se gardera de concéder une vertu particulière au « juste » milieu, la vérité étant censée se situer entre deux positions qualifiées d’extrêmes.

  • 1 Cf. infra p. 167-168 les références du corpus étudié, réunies en une Bibliographie sélective, et ci (...)
  • 2 Des analyses de ce type ont déjà été tentées. Voir notamment G. Dyer, « Turkish “falsifiers” and Ar (...)

4On s’attachera ici à décrire rapidement le dispositif historiographique actuel avant de préciser les enjeux des défenseurs des diverses positions. Le sondage que j’ai effectué porte sur trois ensembles de travaux1 : 1) les histoires dues à des auteurs arméniens et pro-arméniens ; 2) les ouvrages qui se donnent pour des histoires générales de la Turquie moderne, et dus à des auteurs qui ne sont ni turcs ni arméniens (Lewis, Shaw, Zürcher, etc.) ; 3) les histoires écrites par des Turcs et les plaidoyers pro-turcs. Il faut rappeler que la production de documents et l’analyse des événements ont commencé dès l’année 1915 et qu’elles ont conservé une grande intensité pendant la décennie suivante ; qu’après un ralentissement, l’historiographie et la polémique ont connu une intensité recrudescente depuis 1965, année qui marquait le cinquantenaire du génocide des Arméniens. Mon incursion dans ce vaste maquis bibliographique n’avait donc pas pour ambition de réécrire cette histoire pour en livrer un récit acceptable par tous. Il s’agissait plutôt, à court terme, d’essayer d’y voir plus clair2 ; à moyen terme, de commencer à réunir les conditions (intellectuelles, sinon encore socio-politiques) d’un débat turco-arménien, donc d’un face à face entre deux parties qui pourrait conduire à une trêve des hostilités.

I

5Au terme de ce sondage, on peut essayer de répondre à cette simple question : y a-t-il un énoncé minimal qui pourrait figurer dans les deux narratifs ? Après avoir testé diverses formulations, je n’ai pu retenir que celle-ci : entre avril et août 1915, le gouvernement central de l’Empire ottoman ayant décidé la déportation de la population civile arménienne, ce déplacement forcé, accompagné de massacres, aboutit à la mort d’un nombre élevé d’Arméniens et à la fin de la présence arménienne en Anatolie. J’ai pourtant la certitude que si je soumettais cet énoncé à un groupe mixte de spécialistes de la question, ils refuseraient d’y souscrire, impatients qu’ils seraient de spécifier le quand et le pourquoi, le comment et le détail des faits ainsi présentés, ce qui nous conduirait infailliblement vers deux récits entièrement divergents, se résumant dans des énoncés non synonymes.

1. Que disent les historiens arméniens ?

61. 1. Réduit à ses grandes lignes, le narratif arménien se résume ainsi : l’Empire ottoman s’engageant aux côtés de l’Allemagne quand éclate la Première Guerre mondiale, la masse de la population arménienne est restée loyaliste et neutre (cf. la décision en ce sens du congrès des Dachnak de juillet 1914). Les actes de résistance et de guérilla qui sont signalés ici et là sont des actes d’auto-défense, déclenchés après les diverses mesures de répression qui s’abattent sur les Arméniens.

7À partir d’avril 1915, le CUP (Comité union et progrès, arrivé au pouvoir à la suite d’un coup d’État) met en œuvre une politique d’extermination systématique de la population arménienne : pas seulement en Anatolie du Nord-Est, proche du front russe ; pas seulement contre les activistes arméniens, mais sur l’ensemble de la population, la guerre fournissant un prétexte et une occasion pour se débarrasser des Arméniens, et par conséquent résoudre définitivement la question politique de leurs droits, sans que les puissances européennes puissent interférer.

8L’historiographie arménienne identifie les auteurs de ce plan, en particulier Talaat, ministre de l’Intérieur, Enver, ministre de la Guerre, et Djemal, ministre de la Marine, ce triumvirat s’appuyant sur une Organisation spéciale, paramilitaire. Elle en détaille la géographie et les modes d’application (dans chaque localité, rassemblement et exécution des hommes ; rassemblement du reste de la population et déportation accompagnée de violences dans des conditions telles que les déportés sont conduits à une mort certaine). Elle précise la chronologie : deux étapes du processus, l’une en mai-juin 1915, concernant l’Arménie historique ; la seconde, celle de l’hiver 1915-1916, frappant les Arméniens de Cilicie et d’Anatolie occidentale. Seuls ceux d’Istanbul, Smyrne et Alep sont épargnés en raison de la présence de consuls des grandes puissances et d’autres observateurs extérieurs. Elle évalue le nombre des victimes (1,5 million, soit les deux tiers de la population arménienne).

91. 2. Les travaux récents sont attentifs aux facteurs de discorde entre la population majoritaire musulmane et les Arméniens : la mobilité sociale ascendante pour les seconds, par exemple ; la montée d’un mouvement national chez les Arméniens ; l’appel à (et le recrutement de) volontaires arméniens par la Russie après le début des hostilités, etc. Ces travaux soulignent également les éléments du contexte qui renforcent la méfiance, puis l’hostilité des autorités turques, et notamment les pertes territoriales subies par l’Empire ottoman depuis le début du xixe siècle, particulièrement dans ses provinces européennes.

101. 3. Sur toutes les séquences de cette chronique et pour toutes les régions concernées, les historiens arméniens ont rassemblé et publié le plus grand nombre de documents et de témoignages possible. Dans l’ensemble des travaux arméniens, on tend néanmoins à oblitérer les ambitions nationalistes séparatistes ; les alliances nouées dans ce but ; la menace que les nationalistes turcs étaient en droit d’éprouver (qui ne justifie en rien l’extermination de la population civile). Ce n’est toutefois pas le cas de tous les historiens. On citera à titre d’exemple les travaux de Claire Mouradian en France, de Richard Hovannisian aux États-Unis, qui mesurent les dimensions internes et internationales de la question, et inscrivent le génocide dans un contexte plus vaste et une durée plus longue.

2. Que dit l’historiographie nationaliste turque ?

11Comme dans le cas de l’historiographie arménienne, l’opération qui consiste à rassembler dans une même catégorie tous les travaux consultés présente nécessairement un certain degré d’arbitraire en ce qu’elle néglige les spécificités au profit des convergences. Le fait est que ces convergences existent, et que l’historiographie turque sur la période tend à combiner, avec des variations, des thèmes récurrents. D’une manière générale, elle établit la culpabilité des Arméniens pour justifier l’ordre de déportation et de réinstallation.

122. 1. Les thèmes majeurs sont les suivants :

  • Thème de la collusion avec les puissances étrangères, attachées à démembrer l’Empire ottoman. Depuis le milieu du xixe siècle, la Russie encourage le séparatisme arménien. Les Arméniens, avec l’appui des puissances occidentales, avaient déjà obtenu à la veille de la guerre un statut particulier dans les six provinces d’Anatolie du Nord-Est.

  • Thème du nationalisme séparatiste arménien qui trouve dans la guerre l’occasion de gagner du terrain. Variante : des tensions intercommunautaires opposent, depuis la fin du xixe siècle, les musulmans locaux (particulièrement les Kurdes) aux chrétiens, les uns et les autres ayant recours à la violence. Variante : deux nationalismes concurrents se développent, l’un turc et musulman, l’autre arménien et chrétien.

  • Thème de la trahison dès le début de la guerre : les Arméniens prennent le parti de la Russie, rallient l’armée russe au-delà de la frontière, entament des opérations de guérilla à l’intérieur.

  • Thème des massacres et violences perpétrés par les Arméniens à l’égard de la population musulmane.

  • Thème de la fabrication de documents pour justifier, après la guerre, l’obtention de droits politiques sanctionnés par les Alliés.

132. 2. Elle blanchit les autorités ottomanes et turques :

  • La décision de déplacement de la population de la zone de guerre vers des régions où elle ne mettrait plus en danger la défense turque est une mesure d’autodéfense. Elle est provisoire, les Arméniens devant rentrer chez eux après la guerre. Elle a été minutieusement préparée et encadrée de manière à protéger les biens et les personnes.

  • On n’a jamais pu trouver le moindre document qui prouve que la décision d’exterminer les Arméniens ait été prise par le gouvernement central, par le CUP, ou par une partie quelconque de ses membres.

142. 3. Sur quoi portent les dénégations dans cette historiographie ?

  • Sur l’existence antérieure de l’Arménie comme territoire historique identifiable et, en corollaire, sur la continuité d’une histoire proprement arménienne.

  • Sur l’existence des Arméniens : ils sont minoritaires même dans les six provinces. Ils ont déjà émigré, avant la guerre, vers les villes ou vers l’Occident. Leurs effectifs sont largement inférieurs à toutes les évaluations avancées.

  • Sur le génocide : il y a eu évacuation de certaines régions seulement, avec intention de réinstaller la population arménienne. La mortalité, si forte qu’elle ait été, est due au temps de guerre : famine, maladie, pertes liées aux difficultés générales.

  • Sur l’ampleur des pertes, comparées avec celles des Turcs musulmans. L’évaluation du nombre des victimes tombe à 600000, voire à 200000, chiffres qui sont mis en parallèle avec 2,5 millions de morts chez les Turcs musulmans d’Anatolie, dont 1000000 dans les six provinces du Nord-Est.

  • Sur la cause de ces pertes humaines : aux effets de la guerre s’ajoutent ceux de la trahison des Arméniens, ralliés au camp ennemi.

  • Sur l’authenticité des sources : elles sont biaisées soit pas la situation de guerre, et donc suspectes quand elles proviennent des puissances alliées contre la Turquie ; soit pas la compassion religieuse, dont ne bénéficient jamais les victimes musulmanes (sont incriminées alors les abondantes sources en provenance des missionnaires chrétiens stationnés sur place) ; soit par les objectifs politiques des parties concernées, c’est-à-dire les Arméniens et les pays qui cherchaient à dépecer l’Empire. Par conséquent, les sources allemandes confirmant l’extermination des Arméniens ne sont pas prises en compte, de même que les témoignages précis et nombreux produits par les survivants.

  • Sont enfin récusées les conditions dans lesquelles des cours martiales ont siégé après la guerre, et les preuves apportées par l’accusation au cours de ces procès.

  • 3 De telles formes de dénégation se retrouvent du reste dans d’autres débats politico-historiographiq (...)
  • 4 N. Fresco (« Les redresseurs de morts », Les Temps modernes, juin 1980, p. 2150-2211), la première (...)
  • 5 On se contentera de signaler ici les Éditions Belge International ainsi que l’ouvrage de T. Akçam, (...)

15Si on veut faire l’inventaire des points aveugles des publications turques, c’est tout le tableau qui en est criblé. On se trouve devant un cas de négationnisme, sinon de mise en accusation ouverte des victimes. Il est légitime en effet d’employer ici la notion de négationnisme – et elle a déjà été utilisée –, en raison de la similarité des procédures employées dans l’argumentation turque avec celles des auteurs qui nient l’extermination des Juifs et l’existence des chambres à gaz pendant la Seconde Guerre mondiale. Ce qui rend cette argumentation invalide c’est, d’une part, qu’elle constitue – comme le démontre É. Copeaux par une lecture minutieuse de la production turque – « un discours de réfutation » qui s’emploie à répondre au coup par coup à l’argumentaire politico-historiographique arménien ; d’autre part, que chaque séquence de la dénégation est partiellement démentie par la séquence suivante3. Elle suit en effet le modèle de l’histoire du chaudron, que rapporte Freud, et que connaissent bien les lecteurs de l’historiographie antinégationniste4. Or la position turque s’est plutôt raidie au cours des dernières décennies. Et loin de se dissocier, le discours officiel et l’historiographie universitaire et professionnelle continuent d’opposer un front uni. Si des fissures apparaissent sur le front nationaliste, elles se font sentir chez certains journalistes ; dans l’édition ; dans les conversations privées avec des historiens et des intellectuels turcs, les uns et les autres mettant peut-être leur vie en danger pour les propos qu’ils énoncent ou les initiatives qu’ils prennent5.

3. Que disent les historiens extérieurs ?

  • 6 M. Lowry, in Armenians in the Ottoman Empire..., 1984 ; J. McCarthy, Muslims and minorities…, 1983  (...)

16Pour s’en tenir à des exemples récents, la première position revient à incriminer les Arméniens. C’est le cas de Michael Lowry, de Justin McCarthy ou de Stanford et Ezel Shaw6. Le ton de leurs publications est vivement polémique. Les auteurs assènent des leçons de positivisme puis, au nom de l’éloquence des faits (dont chacun sait qu’ils parlent d’eux-mêmes), ils dénoncent l’histoire partisane pour finalement soutenir la version nationaliste turque avec plus de force que les Turcs eux-mêmes.

  • 7 R. Mantran, Histoire de la Turquie, Paris, Presses universitaires de France, « Que sais-je », 1952. (...)

17La deuxième position est celle des historiens qui pratiquent l’euphémisme ou éludent la question. Ainsi de Robert Mantran7, qui traite bien de la période mais n’a pas un mot sur les Arméniens. Ainsi de Feroz Ahmad qui, attentif aux changements sociaux de l’époque, les traite en termes de classes sociales. L’existence des minorités et le problème des relations entre minorités, comme entre minorités et population majoritaire, ne sont donc pas pertinents. La question arménienne étant à peine mentionnée, l’auteur évoque « la déportation et les massacres des Arméniens ».

18Benjamin Braude et Bernard Lewis mettent plutôt Arméniens et Turcs dos à dos au nom de ce qu’ils considèrent comme une équitable neutralité. Sous la rubrique des tensions inter-communautaires, ils placent les forces appartenant à la population majoritaire (avec, rappelons-le, un État s’adossant à une armée de métier équipée) sur le même pied que les minoritaires (civils désarmés). Dans leur récit, les Arméniens « périssent » :

  • 8 B. Braude et B. Lewis, eds, Christian and Jews in the Ottoman Empire, 1982, p. 24.

« With the outbreak of WWI a terrible struggle between Turks and Armenians began. It ended with a disaster. In 1915, according to some observers, between one million and one and a half million Armenians perished. Once again the tragic themes of Armenian history were repeated8. »

19Mais on observe des variations dans le temps pour ce qui concerne Bernard Lewis. Parlant de deux nationalismes inconciliables, il concluait, dans la première édition de The emergence of modern Turkey, à « un terrible holocauste » où un million et demi d’Arméniens trouva la mort. Après avoir corrigé ce chiffre à la baisse, il récuse désormais la notion de génocide, revenant à l’argument central de deux nationalismes, dont l’un l’emporte sur l’autre.

  • 9 P. Dumont et F. Georgeon, « La mort d’un Empire… », 1989, p. 623.
  • 10 Ibid., p. 624.

20Les thèmes de l’« affrontement intercommunautaire » et de la cruauté de toute guerre sont centraux dans la lecture que Paul Dumont et François Georgeon font des événements, qu’ils résument sous l’énoncé de « l’anéantissement des communautés arméniennes de l’Anatolie orientale9 ». Cet énoncé est cependant atténué plus loin par l’assertion suivante (développée par la présentation de faits d’ordre militaire et démographique) : « Il importe cependant de souligner que les communautés arméniennes ne sont pas les seules à avoir été laminées par le fléau de la guerre10. » Certains de l’intentionnalité de la déportation des Arméniens des provinces de l’Est au printemps 1915, ils imputent leur disparition non à une action politique délibérée, mais aux conditions du transport et aux effets de toute guerre.

  • 11 E. Zürcher, Turkey. A modern history, 1997.

21L’historien Erik Zürcher occupe dans cette série une position isolée11. Tout en indiquant l’ancienneté et la profondeur du conflit d’intérêts entre Turcs et Arméniens, il conclut fermement à une politique délibérée d’extermination, orchestrée au cœur même de l’appareil politique turc.

II

22Revenant à la question des usages politiques du passé, on aura déjà compris que le travail historiographique est de part en part lié à un conflit politique qui, s’il a éclaté dans le passé, reste ouvert aujourd’hui. Quels sont, au-delà des énoncés historiques, les objectifs ou les attentes des uns et des autres ?

231. Comme dans tout travail historiographique, les chercheurs arméniens poursuivent des objectifs cognitifs. Il s’agit pour eux de connaître le passé pour tenter de le comprendre et de le faire comprendre. Il s’agit aussi, par une analyse des faits advenus, d’exorciser le traumatisme subi par la génération de leurs parents ou grands-parents et de permettre la transmission du souvenir de ce traumatisme. Projet mémoriel et projet cognitif sont donc étroitement liés.

24Reste que la production de ce savoir est inséparable d’attentes politiques. Politiques en effet, non au sens où elles viseraient à la création d’une entité politique arménienne, mais en ce qu’elles mettent en jeu tant l’identité d’une population minoritaire (celle des Arméniens) que les conditions du vivre ensemble, c’est-à-dire la relation des Arméniens avec les autres segments de la société environnante ou internationale. Le processus en cours dans la vaste diaspora arménienne n’est pas sans rappeler celui qu’ont connu les Juifs de la diaspora après le génocide. Le génocide des Arméniens est devenu l’élément fondateur et le ciment de l’identité arménienne contemporaine, menacée par la dispersion géographique, le recul de la langue arménienne, l’affaiblissement de l’appartenance religieuse, et l’intégration réussie dans les sociétés d’accueil. Comme pour les Juifs aussi, l’émergence (ou la reconstitution) d’une élite éduquée rend possible l’épanouissement d’une histoire savante (dont on sait qu’elle forme la religion des non-croyants), et d’une littérature de fiction. On peut s’attendre au développement de ces deux tendances, comme supports de l’identité arménienne en diaspora.

  • 12 De même que n’a pas été déclarée caduque la pratique du terrorisme qui a néanmoins cessé, après avo (...)

25Les Arméniens n’attendent désormais plus de concessions territoriales, sinon pour un groupe activiste minoritaire qui n’a pas encore déclaré caduc ce point de son programme12. Ayant pris acte de leur dispersion et du caractère irréversible de la disparition de toute présence arménienne en Anatolie, ceux qui s’expriment en leur nom ont abandonné les revendications territoriales dans cette région. Un développement récent est au reste favorable à cette réorientation : l’indépendance retrouvée de la république d’Arménie depuis la chute de l’Empire soviétique autorise le recours à une autre référence territoriale, et donc une nouvelle territorialisation de l’identité. À cet égard, l’évolution de la position arménienne n’est pas sans rappeler celle des Palestiniens, dont l’existence historique sur une terre ancestrale a été longtemps niée, mais auxquels l’installation de l’Autorité palestinienne sur un espace officiellement reconnu (en attendant la création d’un État palestinien) a rendu la possibilité d’un ancrage territorial.

  • 13 Est-il besoin de souligner que la portée d’une telle démarche dépasse le cadre arménien et crée un (...)

26Les Arméniens n’attendent généralement plus de dédommagement financier. Depuis que le droit international a défini les notions de génocide et de crime contre l’humanité, depuis que les instances internationales s’emploient à légiférer sur les génocides, en vue de leur prévention et de leur répression, c’est sur ce terrain que se déploient les efforts les plus soutenus. C’est en grande partie en direction des organismes internationaux – l’ONU et le Parlement européen – que se développe l’activité historiographique. Les Arméniens attendent que l’extermination que leur peuple a subie soit qualifiée comme génocide, le premier du xxe siècle13. Ils visent une reconnaissance officielle de ce génocide par la Turquie et l’expression de regrets pour cette action. De la Turquie encore, les Arméniens attendent l’engagement de laisser une culture arménienne s’exprimer en Turquie.

27L’intégration généralement réussie dans les sociétés d’accueil s’accompagne d’une nouvelle revendication, qui s’adresse moins aux descendants des bourreaux d’hier qu’aux sociétés environnantes d’aujourd’hui : la reconnaissance publique et la commémoration officielle du génocide par son inscription dans le calendrier civique. Cette revendication civique et éthique appuie en même temps les revendications, évoquées plus haut, à l’adresse de la Turquie actuelle.

282. Les historiens turcs tendent pour le moment à partager l’opinion dominante dans leur pays, opinion selon laquelle l’adhésion au mythe national et républicain est une des conditions d’existence de la République fondée par Ataturk. Y renoncer, c’est mettre en danger l’unité nationale. De même, reconnaître les revendications kurdes serait mettre en danger l’unité territoriale ; ou reconnaître les courants islamistes mettrait en cause le fondement laïc de la République. Les historiens turcs spécialistes de cette période restent attachés au grand narratif nationaliste construit par le kémalisme et inculqué dès l’enfance – et, dans ce cadre, ils n’accordent pas de place aux membres des minorités.

293. Le cas des historiens extérieurs qui épousent plus ou moins complètement la thèse nationaliste turque est plus difficile à comprendre et il faudrait sans doute les différencier. Des motifs politiques interviennent-ils aussi dans leur cas, et notamment depuis l’après-guerre, en raison de la position stratégique de la Turquie dans le contexte de la guerre froide d’une part (elle fut un bastion occidental contre l’URSS), du conflit au Moyen-Orient d’autre part (elle est le seul pays allié d’Israël dans la région, contre l’ensemble des pays arabes) ? Certains historiens se sentent-ils tenus, comme spécialistes de la Turquie moderne, de s’en faire les porte-parole à l’étranger ? Tiennent-ils l’empathie avec l’objet de leurs études comme une condition de ces études ? Le discours dominant, adossé à un État et à ses institutions (y compris universitaires) s’est-il imposé à eux, les rendant indifférents ou franchement sceptiques à l’égard des données pourtant massives qui portent sur les massacres et la déportation des Arméniens ? On se rappellera en effet que la protestation arménienne s’étant réactivée depuis 1965, l’histoire nationale turque avait eu le temps de s’affirmer et de faire écran à celle des vaincus. Les historiens non turcs de la Turquie contemporaine n’offriraient en tout cas pas le seul exemple d’identification à l’objet étudié et d’alignement sur l’histoire officielle.

304. En Turquie encore, les voix dissonantes qui se font entendre répondent, comme les autres historiens turcs ou arméniens, à des préoccupations identitaires, éthiques et politiques. Elles revendiquent tout d’abord les Arméniens dans leur héritage national turc, récusant par là l’amputation que le discours officiel fait subir au passé ottoman et turc. À ce titre, les Arméniens se retrouvent en compagnie d’autres minoritaires non musulmans qui ont disparu de la société turque et de son patrimoine culturel.

31Elles expriment surtout la nécessité morale de reconnaître les torts infligés aux Arméniens, comme condition à une réconciliation avec soi-même autant qu’avec les Arméniens.

32Elles affirment ainsi une confiance assez forte dans l’unité nationale turque pour penser que celle-ci peut s’accommoder sans danger d’un pluralisme des opinions et des convictions d’une part, d’une histoire qui ne soit plus un catéchisme d’État d’autre part.

*

  • 14 Je remercie Nilüfer Gölé d’avoir attiré mon attention sur cette dimension.

33Comme on le voit, le travail historiographique fait ici partie de l’actualité politique et il nécessite dès lors des initiatives politiques. Ce qui ne signifie pas qu’elles reviennent entièrement et immédiatement aux instances officielles. Elles peuvent aussi se développer dans l’espace public : or une des données nouvelles de notre temps est que cet espace est devenu transnational, ce qui modifie profondément les relations qu’entretiennent les acteurs et les ressources qu’ils peuvent mobiliser14. Ce qui est clair en tout cas, c’est que, dans ce conflit et dans la recherche d’une solution à ce conflit, les historiens, qui ont leur mot à dire, avec les outils propres à leur métier, sont aussi sommés d’intervenir dans ce rôle en leur qualité de citoyens.

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« Mouch 1915 selon Alma Johansson »,
Haigazian Armenological Review, 15, 1995, p. 57-85.

***
The Turco-Armenian question. The Turkish point of view, Constantinople, National Congress of Turkey, 1919.

***
Tribunal permanent des peuples. Le crime de silence. Le génocide des Arméniens, Préface de P. Vidal-Naquet, Paris, Flammarion, 1984.

Zürcher, Erik J.
Turkey. A modern history, Londres-New York, I. B. Tauris, 1997 (2e éd.).

Notes

1 Cf. infra p. 167-168 les références du corpus étudié, réunies en une Bibliographie sélective, et citées abrégées en notes.

2 Des analyses de ce type ont déjà été tentées. Voir notamment G. Dyer, « Turkish “falsifiers” and Armenian “deceivers”… », 1976 ; et É. Copeaux, Espaces et temps de la nation turque…, 1997.

3 De telles formes de dénégation se retrouvent du reste dans d’autres débats politico-historiographiques, sur l’existence de la Palestine notamment (comme territoire historique, comme peuple et nation, etc.).

4 N. Fresco (« Les redresseurs de morts », Les Temps modernes, juin 1980, p. 2150-2211), la première à notre connaissance, renvoie à S. Freud (Le mot d’esprit et ses rapports avec l’inconscient, Paris, Gallimard, 1969, p. 89-90) qui rapporte ainsi l’histoire, qualifiée de sophisme, « dont on a beaucoup ri, bien que l’on puisse douter de son caractère de mot d’esprit » : « A a emprunté à B un chaudron de cuivre ; lorsqu’il le rend, B se plaint de ce que le chaudron a un grand trou qui le met hors d’usage. Voici la réponse de A : “Primo, je n’ai jamais emprunté le chaudron à B ; secundo, le chaudron avait un trou lorsque je l’ai emprunté ; tertio, j’ai rendu le chaudron intact.” Chacune de ces objections en soi est valable, mais rassemblées en faisceau, elles s’excluent l’une l’autre. » Sur des sophismes analogues, P. Vidal-Naquet, « Un Eichman de papier », in Les Juifs, la mémoire et le présent, Paris, Maspero, 1981, p. 193-272, 218-220.

5 On se contentera de signaler ici les Éditions Belge International ainsi que l’ouvrage de T. Akçam, Türk Ulusal Kimligi ve Ermeni Sorunu, 1992. Sur cet ouvrage, cf. les comptes rendus critiques de M. Dabag, « Le traumatisme des bourreaux : à propos du livre de Taner Akçam », Revue du Monde arménien moderne et contemporain, 1, 1994, p. 103-108 ; et de H. Kaiser in Journal of the Society for Armenian Studies, 8, 1995, p. 205-209.

6 M. Lowry, in Armenians in the Ottoman Empire..., 1984 ; J. McCarthy, Muslims and minorities…, 1983 ; S. J. Shaw, E. K. Shaw, History of the Ottoman Empire…, 1977.

7 R. Mantran, Histoire de la Turquie, Paris, Presses universitaires de France, « Que sais-je », 1952. 4e éd., 1975.

8 B. Braude et B. Lewis, eds, Christian and Jews in the Ottoman Empire, 1982, p. 24.

9 P. Dumont et F. Georgeon, « La mort d’un Empire… », 1989, p. 623.

10 Ibid., p. 624.

11 E. Zürcher, Turkey. A modern history, 1997.

12 De même que n’a pas été déclarée caduque la pratique du terrorisme qui a néanmoins cessé, après avoir pris pour cible, depuis les années 1970, les diplomates turcs à l’étranger et autres représentants symboliques de la Turquie officielle.

13 Est-il besoin de souligner que la portée d’une telle démarche dépasse le cadre arménien et crée un précédent fondamental : si en effet les objectifs du droit international en matière de génocide sont la répression et la prévention, on voit bien comment la dénégation du premier génocide du xxe siècle interdirait d’atteindre ces objectifs.

14 Je remercie Nilüfer Gölé d’avoir attiré mon attention sur cette dimension.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2001

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