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Dossier. Corps antiques : morceaux choisis

Varia

Retour sur l’arkteia : lieux de culte et pratiques rituelles en Attique

Reconsiderations of arkteia: Sanctuaries and Rituals in Attica

Despina Chatzivasiliou

Résumé

Malgré les suppositions communément adoptées, il faut admettre que l’arkteia, la « cérémonie des jeunes filles qui jouent aux ourses », reste pour nous une pratique rituelle de nature inconnue. Par ailleurs, les études portant sur la religion grecque archaïque considèrent les cratérisques, petits vases archaïques à figures noires, comme les témoignages du déroulement de ce rite non seulement à Brauron et à Mounichie mais également dans d’autres sites de l’Attique. En combinant les vestiges archéologiques et les sources littéraires, nous voulons proposer une nouvelle interprétation des cratérisques et considérer que ces objets aient connu une deuxième vie : comme un geste ostentatoire envers la société à laquelle elles appartiennent, les jeunes filles, après être passées par les rites d’arkteia, dédient le vase qui leur a servi auparavant, dans les lieux de leur dème associés à Artémis.

Texte intégral

  • 1 Faraone 2003, p. 51-54.
  • 2 La seule occurrence du terme ἀρκτεία est attestée au ve ou vie siècle de notre ère par le lexicogr (...)
  • 3 Sourvinou 1971, p. 342 ; Sourvinou-Inwood 1990, p. 49-50 et 55-56 ; Kahil 1988, p. 802 ; Cole 1984 (...)
  • 4 Lloyd-Jones 1983, p. 91-92 et 96-97.
  • 5 Ἀρκτεῦσαι, cf. Lysias, fr. 303 Carey ; Harpokration, s.v. Ἀρκτεῦσαι.
  • 6 Parke 1977, p. 139-140 ; Price 1999, p. 94-95 ; Sourvinou-Inwood 1988, p. 114.
  • 7 L’étude la plus complète sur le sujet est fournie par Parker 2005, p. 228-248.

1En 2003, Christopher Faraone1 a clairement démontré que la reconstitution communément adoptée du rite de l’arkteia, qualifié de teletê par Hésychius et de mustêrion par le scoliaste d’Aristophane2, n’est en réalité qu’une interprétation artificielle de données hétéroclites rapprochées. Parfois qualifiée de « rite de passage » ou « rite d’initiation », l’arkteia marquerait une étape de transition avant le mariage des jeunes filles3. Souvent, on a également mis en parallèle les rites éphébiques qui se déroulaient à Mounichie, à côté du Pirée, et à Halai Araphénides, région voisine de Brauron, justifiant ainsi une sorte de pratique équivalente pour garçons et pour filles4. On imagine aussi que le rite consistant à « faire l’ourse5 » était initialement destiné à l’initiation de toutes les jeunes filles de la région de Brauron, comme les rites à Halai pour tous les garçons, et que ce n’est qu’à partir de l’époque de Pisistrate que seule une certaine catégorie de jeunes filles et jeunes hommes serait concernée6. Ainsi se résument de manière schématique les théories principales d’interprétation de la pratique rituelle communément appelée arkteia7. En outre, les études portant sur la religion grecque archaïque considèrent les cratérisques, petits vases archaïques à figures noires, comme des témoignages de l’arkteia. En combinant les vestiges archéologiques aux sources littéraires nous voulons proposer une nouvelle interprétation de la présence des cratérisques dans d’autres lieux en Attique que Brauron et Mounichie.

  • 8 Souda, a3958 s.v. Ἄρκτος ἢ Βραυρωνίοις· ἀρκτευόμεναι γυναῖκες τῇ Ἀρτέμιδι ἑορτὴν ἐτέλουν, κροκωτὸν (...)

2Le mythe étiologique du rite n’est mentionné que dans la Souda8 : un ours à Brauron avait été apprivoisé et habitait le sanctuaire. Un jour une petite fille jouant avec l’ours l’énerva, celui-ci lui griffa le visage et ses frères en colère le tuèrent. Artémis mécontente de la mort de l’ours envoya la peste aux Athéniens. Ceux-ci firent appel à l’oracle : les filles entre 5 et 10 ans devaient désormais servir la déesse, déguisées en ourses.

  • 9 Parke 1977, p. 139-140. Faraone 2003, p. 44 et n. 10, intègre l’arkteia dans une série de rites de (...)
  • 10 Comme le proposait déjà Picard 1940, dont l’idée est reprise par Giuman 2008, p. 183. Dans la même (...)

3Par ailleurs, l’ensemble de nos données ne nous permet pas de reconstituer un seul rite mais plutôt d’imaginer une série de rites sacrificiels différents et même peut-être sans relation entre eux, qui se seraient déroulés dans le but d’apaiser la colère meurtrière d’Artémis9 qui s’exprime par la menace de peste. Finalement, il se peut que notre image de l’arkteia soit le résultat d’un mélange d’informations concernant les cultes d’Artémis Orthia à Sparte, d’Artémis Éphésia en Ionie, d’Artémis Throsia en Thessalie et ailleurs10. Pour l’heure, il nous est impossible de connaître le nombre de personnes qui y participaient, la durée du rite, les critères de sélection et le lieu de leurs danses et courses. Malgré les suppositions formulées dans la bibliographie, il faut admettre que la « cérémonie des jeunes filles qui jouent aux ourses » reste pour nous une pratique rituelle de nature inconnue. Nous verrons d’abord la question des cratérisques avant d’étudier les trois principaux sites considérés : Brauron, Mounichia, l’Acropole.

Les cratérisques

  • 11 Kahil 1963 ; 1965 ; 1977 ; 1997 ; 1981 ; 1988.
  • 12 Kahil 1963, p. 24-26, pl. VIII, 8.
  • 13 Ekroth 2003, p. 65-66. Palaiokrassa 1991, p. 80. Giuman 2008 et 2009, fig. 6, p. 112, propose d’y (...)
  • 14 Sourvinou-Inwood 1988, p. 119, décrit huit sortes de robes différentes.
  • 15 Miller 2004, p. 158 ; contra Mylonopoulos 2006, p. 102, qui pourtant adopte ma méthode de reconsti (...)
  • 16 Hamilton 1989 et Faraone 2003 consacrent leur étude à décomposer l’image qu’on s’est fait de l’ark (...)

4Dans les années 1960, Lilly Kahil11 publie une série des tessons archaïques identifiés à une production spécifique des cratérisques de Brauron et la communauté scientifique considère presque à l’unanimité ces petits vases comme indissociables de l’arkteia, mais sans pour autant expliquer le fait que leur production était limitée dans le temps. Il s’agit d’un type de production de fabrication locale de Brauron ou de Mounichie, des vie et ve siècles, de qualité médiocre, exécutée de manière hâtive, dont l’argile est chamois rose ou rouge assez vif, la surface étant facilement friable, avec des incisions assez précises et profondes. Un tesson à figures rouges, daté d’environ 440-430, trouvé à Brauron représente un cratérisque tombé devant un autel (fig. 1). Cette scène a servi d’argument pour considérer ces cratérisques comme des vases à libations devant l’autel12. Certains portent des traces de cendres à l’intérieur et auraient pu servir aussi de thumiatêria (brûle-parfums) ou de lampes13. Les cratérisques furent probablement utilisés pour des fonctions diverses. D’après les scènes représentées, Christiane Sourvinou-Inwood reconstitue deux étapes du déroulement du rite de l’arkteia : à la fin du rite, désormais initiées, les filles enlèveraient leurs vêtements et danseraient nues14. Ces lectures ont même conduit à des interprétations comme celle de concours gymniques15. Pourtant, d’après les sources, il est impossible de reconstituer une telle succession d’étapes et, d’ailleurs, seulement un petit nombre de vases est publié16.

Fig. 1 : Tesson de cratérisque à figures rouges, 440-430 av. J.-C.

Fig. 1 : Tesson de cratérisque à figures rouges, 440-430 av. J.-C.

Représentation d’un cratérisque tombé devant un autel. Musée de Brauron.

D’après Kahil 1965, pl. 8, no 8.

  • 17 Kahil 1977.
  • 18 Simon 1983, p. 81-82. Burkert 1996, p. 75, souligne les difficultés à associer les rites à un myth (...)
  • 19 Pausanias I, 25, 1 ; VIII, 3, 6 ; Hygin, Astrologiques II, 1 ; Élien, De la nature des animaux II, (...)

5Des fragments de trois vases à figures rouges qui se trouvent dans une collection privée font partie de la même catégorie, datés de la fin du ve siècle (430-420) ou du début du ive siècle17. Les représentations de ces vases – Artémis et Apollon, les filles qui courent à droite et à gauche d’un palmier avec des offrandes dans les mains, la figure avec un masque d’ourse – relient de manière plus étroite la déesse avec l’ourse. Il paraît peu probable que ces cratérisques puissent avoir servi de la même manière le même rituel et qu’ils puissent avoir eu les mêmes fonctions que les vases archaïques. Selon Simon18, ils représentent une variante de l’histoire de Callistô en Arcadie, qui, séduite par Zeus, fut ensuite punie par Artémis qui la transforma en ourse19.

Brauron

  • 20 Ces années de fouilles sont résumées dans I. Papadimitriou, « Ἀνασκαφὴ Βραυρῶνος », Praktika tis A (...)
  • 21 Nous ne citons qu’une sélection de références parmi les plus complètes qui ont influencé le regard (...)
  • 22 Ekroth 2003 offre une synthèse complète des fouilles menées sur le site et des études publiées et (...)

6Le site de Brauron se trouve sur la côte est de l’Attique, à l’embouchure du fleuve Érasinos qui divise l’Attique de l’Est en deux parties, nord et sud. À quelques kilomètres au sud du site de Halai Araphénides, et au nord du sanctuaire d’Artémis Tauropole où le culte en l’honneur d’Artémis fut également pratiqué, Brauron est ouverte sur la mer et, ainsi, aux échanges avec d’autres sites à l’extérieur de l’Attique. Le culte d’Artémis fut implanté dans un lieu humide au bout d’un marais, au pied d’une colline, à côté d’une source et d’une grotte, où l’eau douce du fleuve a souvent provoqué des inondations qui furent d’ailleurs la cause de la destruction du sanctuaire au iiie siècle av. J.-C. Le site de Brauron fut fouillé pour la première fois d’une manière systématique de 1948 à 1963 par Papadimitriou20. Depuis lors, nombreuses sont les études consacrées à la région et aux trouvailles, mais malheureusement les fouilles ne sont pas publiées21. L’étude la plus récente et complète, basée sur les rapports des fouilles dans les Praktika tis Archaiologikis Etaireias et Έργον des années 1950, est celle de Günnel Ekroth22.

  • 23 Kontis 1967, p. 162. Sur les traces de l’agglomération à l’époque mésohelladique et mycénienne voir (...)
  • 24 Ekroth 2003, fig. 6-8, fournit l’image de concentrations du matériel d’après les fouilles, mais ce (...)
  • 25 BCH 86, 1962, p. 679. Il s’agit en réalité d’une résurgence de la nappe phréatique, peu profonde : (...)
  • 26 Un tesson d’amphore protoattique daté d’environ 700 est l’objet le plus ancien trouvé sur le site  (...)
  • 27 Bouras 1967 sur l’étude architecturale et la restauration de la Stoa.
  • 28 SEG XLVI, 133 ; Ergon 1961, p. 24-25. Selon Kontis 1967, p. 170, le παρθενών peut être identifié à (...)

7Les premiers vestiges du site de Brauron remontent à l’époque néolithique23. Il nous est difficile de définir l’activité cultuelle pratiquée à l’époque archaïque puisque les trouvailles ne sont probablement pas in situ et sont plutôt déposées par des érosions dues au fleuve Érasinos. La nappe d’eau souterraine qui imprègne le terrain de Brauron pendant la majeure partie de l’année a certainement bouleversé les couches24. Les fondations du petit temple d’Artémis dominent du côté ouest un point d’eau appelé « source sacrée » par les archéologues (fig. 2, n° 2)25. Cette « source » doit être à l’origine de la création du hieron au viie siècle.26. À partir du vie siècle, certains édifices furent construits pour accomplir des fonctions cultuelles, le fleuve aurait été canalisé et le site fut réaménagé pour avoir plus de place. La première phase de construction du temple d’Artémis date de la fin du vie ou du début du ve siècle. Le temple archaïque était probablement dorique et devient in antis ou prostyle dans sa seconde phase, au début du ve siècle, mais cessa d’être le point focal du sanctuaire quand fut élevé au dernier quart du ve siècle la grande Stoa27. Un décret du iiie siècle énumère les constructions du sanctuaire d’Artémis à Brauron : un gymnase, une palestre, des écuries pour les concours et d’autres bâtiments qui sont probablement à chercher un peu plus loin28.

Fig. 2 : Plan du sanctuaire d’Artémis à Brauron.

Fig. 2 : Plan du sanctuaire d’Artémis à Brauron.

1 : temple d’Artémis ; 2 : source ; 3, 4 et 10 : terrasses ; 5 : chapelle de Hagios Georgios ; 6 : « petit temple » ; 7 : bâtiments aménagés dans la grotte ; 8 : « maison sacrée » ; 9 : bâtiment est ; 11 : Stoa ; 12 : partie nord de la Stoa ; 13 : pont.

Dessin de J. Travlos, dans Bouras 1967, fig. 1.

  • 29 Papadimitriou dans PAE 1955, p. 118-119 ; 1956, p. 76-77 ; 1957, p. 44-45.
  • 30 Ekroth 2003, p. 78.
  • 31 Des plats, des loutrophores, un alabastre, des puxides, des vases en marbre, des miroirs, des bagu (...)
  • 32 Les éditeurs de IG II2 1480 reconstituent également dans les l. 12-13, 15-16 la mention d’offrande (...)
  • 33 Ergon 1960, p. 21-22 ; 1961, p. 30-34 ; 1962, p. 27-32. Une partie de ce matériel proviendrait, se (...)
  • 34 Voir les rapports des fouilles et de restaurations du Ministère grec de la Culture sur le site web (...)

8En bas de la petite chapelle, au nord de la colline, les fouilleurs des années 1950 ont voulu identifier la grotte à l’« hérôon d’Iphigénie », (fig. 2, nos 6-7) et attribuer les quatre sépultures aux prêtresses d’Artémis, enterrées dans ce lieu, à côté d’Iphigénie29. Pourtant, les tombes datent de l’époque romaine et il est fort probable qu’elles n’aient aucun lien avec le culte d’Iphigénie30. Le site a probablement servi de lieu de stockage pour les offrandes, si l’on tient compte de la grande variété des trouvailles31. Quelques tessons archaïques représentent des couronnes, des scènes de danse, de musique32 et également de combat et des scènes mythiques. Le mobilier trouvé dans la source, au nord-ouest du temple ressemble à celui de la grotte et à celui du bâtiment archaïque à l’est et en-dessous de la Stoa33. Les scènes musicales sont fréquentes sur les trouvailles, avec notamment la présence de joueurs de double flûte ou de lyre. Le sol très humide présente l’avantage d’avoir conservé quelques objets en bois34. Dans le musée de Brauron, une série de statues et d’autres sculptures de filles et de garçons sont exposées pour témoigner de la grande activité du sanctuaire à l’époque classique.

  • 35  PAE 1956, p. 75-76 ; 1957, p. 45 et Ergon 1956, p. 27-28 ; 1957, p. 21-22 : IG I3 403 et IG II2 15 (...)
  • 36  Linders 1972. Despinis 2004 défend l’idée que la présence de plusieurs statues de culte n’est pas (...)

9Devant l’entrée de la grotte, dans l’espace ouvert du côté est, des fragments d’inscriptions d’inventaires ont été trouvés, identiques à celles trouvées sur l’Acropole d’Athènes, qui nous informent sur les statues de culte d’Artémis de Brauron35 : cinq statues différentes sont mentionnées et selon Despinis toutes les cinq sont des statues de culte d’Artémis de Brauron, du ve ou du ive siècle36. Ces textes datés de la période qui suit l’effondrement du plafond de la grotte auraient été érigés à cet endroit et servaient d’inventaire des objets sacrés et des offrandes.

  • 37  Une bibliographie très riche existe sur le sujet et des études très élaborées ont été conduites su (...)
  • 38 Duhoux, Davies 2011, p. 197 : Pylos ‘Pantheon’ tablet Tn 316.
  • 39 Littéralement « Celle qui est souveraine (-άνασσα, cf. ἄναξ) avec force (Ἰφι-) », nom digne d’une (...)
  • 40 Catalogue des femmes, fr. 19 Most, l. 15 et 17 : Ἰφιμέδη.
  • 41 Pausanias I, 43, 1.
  • 42 Cette version est également reprise par le grammairien Proclus (ve siècle apr. J.-C.), Chrestomath (...)

10Ainsi se dessine brièvement la vie du sanctuaire depuis l’époque archaïque jusqu’au iiie siècle av. J.-C. ; le site fut apparemment entièrement détruit en 480 avec l’invasion perse et connut une nouvelle phase de construction et une monumentalisation importante à la fin du ive siècle. Les savants ont souvent construit leurs interprétations d’après un imaginaire développé autour d’Iphigénie37. Or, il est peu clair à quel moment la figure d’Iphigénie est entrée dans la légende. Sur une tablette mycénienne en linéaire B portant une liste des divinités38, on lit : I-pi-me-de-ja. Dans l’Odyssée XI, 305, Iphimedeia est la mère des géants Otos et Éphialte, et dans l’Iliade (IX, 145 et 287) les trois filles d’Agamemnon sont appelées Chrysothémis, Laodikè et Iphianassa39. Dans le Catalogue des femmes, la fille d’Agamemnon et de Clytemnestre s’appelle Iphimédée et échappe au sacrifice par l’envoi d’un εἴδωλον qui prend sa place40. Elle est ensuite identifiée à Artémis Énodia ou Hécate41. Dans l’Agamemnon d’Eschyle, le nom d’Iphigénie n’est pas mentionné. Chez Stésichore (fr. 191, Page PMG), Iphigéneia est la fille d’Hélène et de Thésée. Et Hérodote (IV, 103) mentionne que les Taures sacrifient à Iphigénie, fille d’Agamemnon, les naufragés et ceux des Grecs qu’ils ont capturés en les attaquant en haute mer. Ce n’est que dans l’Iphigénie en Tauride (v. 1462-1467) d’Euripide qu’Iphigénie, fille d’Agamemnon, est présentée comme la première prêtresse d’Artémis à Brauron. Est-ce donc une invention d’Euripide ? Dans Iphigénie à Aulis, Iphigénie accepte de mourir afin d’apaiser la colère de la déesse et permettre à la flotte grecque de naviguer pour Troie. Au moment du sacrifice, Artémis l’aurait remplacée par une biche et en aurait fait la prêtresse de son temple en Tauride42.

  • 43 Zénobios III, 85 (iie siècle apr. J.-C.) ; Scholies Lucien, La traversée pour les enfers, 25 ; Plu (...)
  • 44  Hérodote, VI, 137-139 ; cf. aussi Myrsilos de Méthymne, écrivain du iiie siècle, fr. 3 Müller ; Pa (...)
  • 45  Selon Papachatzis 1982, p. 234-236, n. 2, il s’agit de la région entre Pagkrati et Kaisariani.
  • 46 Kontis 1967, p. 183, considère que les ἄρκτοι, des parthenoi adolescentes, formaient le corps prin (...)

11Brauron est également attestée dans la mythologie athénienne à travers les récits des Pélasges43. Hérodote consacre une partie de son livre VI aux Pélasges installés en Attique et ensuite repartis dans les îles de l’Égée44. Nous résumons le récit : les Pélasges construisent la plus ancienne enceinte de l’Acropole et les Athéniens, pour les récompenser, leur donnent des terres au pied de l’Hymette45. Les Pélasges transforment cette terre, auparavant mauvaise et sans valeur, en parcelles bien cultivées et les Athéniens désirent en conséquence réoccuper le sol. Les Pélasges partaient du pied de l’Hymette pour insulter les Athéniens. Les jeunes filles athéniennes se rendaient constamment à Ennéakrounos pour chercher de l’eau et les Pélasges les outrageaient avec insolence et mépris. À la fin, les Pélasges complotèrent un coup de force, mais furent pris en flagrant délit. Les Athéniens avaient le droit de les tuer, mais ils leurs signifièrent de sortir du pays. Les Pélasges ayant ainsi quitté l’Attique occupèrent divers lieux. Puis ceux établis sur l’île de Lemnos voulurent se venger. Connaissant les coutumes des Athéniens, ils guettèrent les femmes athéniennes tandis qu’elles célébraient une fête à Brauron en l’honneur d’Artémis46, en enlevèrent un grand nombre et reprenant la mer les emmenèrent à Lemnos, où ils firent d’elles leurs concubines. Les Athéniens, à la suite de cet événement, ont pu revendiquer l’île de Lemnos.

12Il ressort du récit d’Hérodote que Brauron est lié au monde extérieur par voie maritime et le site est ouvertement associé aux rites féminins, sans plus de précisions.

Mounichia

  • 47 Mounichia est attestée avec deux orthographes différentes : Μουνιχία avec ι (Xénophon, Helléniques(...)

13Le deuxième site en Attique où le déroulement des rites d’arkteia est attesté est le sanctuaire de Mounichia47. Portant aujourd’hui le nom de Tourkolimano, Mounichia se trouve au sud-est de la ville du Pirée. Sur la partie sud de Mounichia, sur la petite presqu’île qui aboutissait à une pointe rocheuse vers la mer, fut construit le sanctuaire d’Artémis.

  • 48  Threpsiades, dans PAE 1935, p. 164-170.
  • 49 Kahil 1965 étudie les cratérisques en les comparant à ceux de Brauron. Des travaux d’extension du (...)
  • 50 Palaiokrassa 1989, 1991 et 2017. Lydia Palaiokrassa, arrive à la conclusion que le sanctuaire fut (...)

14À la fin du xixe siècle, la villa du premier ministre Alexandros Koumoundouros fut construite sur le site, au-dessus des ruines antiques. En 1935, elle fut démolie pour la construction du grand bâtiment du Club nautique du Pirée, ce qui a permis à l’archéologue Threpsiades de réaliser des fouilles de sauvetage48 qui se sont déroulées en même temps que la construction du nouveau bâtiment. Ainsi, toute la stratigraphie antique, déjà perturbée par les constructions précédentes, fut définitivement perdue et peu de vestiges d’édifices ont pu être identifiés. Les recherches n’ont jamais été achevées et le matériel a été transporté en 1971 au Musée de Pirée dans sa plus grande partie ; quelques tessons se trouvent au Musée national d’Athènes49. Le seul plan du site qui nous est parvenu est celui réalisé par Threpsiades dans les années 1930 (fig. 3). En 1983, Lydia Palaiokrassa consacre sa thèse à l’étude du sanctuaire qui, publiée en 1991, constitue encore aujourd’hui la seule recherche complète sur le site50.

Fig. 3 : Plan du sanctuaire d’Artémis Mounichia.

Fig. 3 : Plan du sanctuaire d’Artémis Mounichia.

Dessin remanié de Ioannis Threpsiades (initialement publié dans PAE 1935), in Palaiokrassa 1989, p. 16, fig. 1.

  • 51 Aristote, Constitution d’Athènes XIX, 2 : « La quatrième année environ après la mort d’Hipparque, (...)
  • 52 Aucun vestige de ces constructions n’est aujourd’hui conservé, à part quelques tuiles. Quelques fi (...)

15Mounichia aurait été fortifiée pour la première fois en 510, par Hippias51. Il nous est pourtant difficile d’attribuer à l’époque archaïque des vestiges du site qui datent pour la plupart du ive siècle. À la fin du ive siècle, le sanctuaire connut une rénovation importante. Le site fut aménagé sur un niveau supérieur afin d’assurer un meilleur soutènement du temple et une monumentalisation du site plus importante. Un édifice orthogonal a été interprété comme le temple d’Artémis ou comme une Stoa, parce que les fouilleurs ont voulu reconstituer la même forme en Π que la Stoa de Brauron. Les vestiges du temple que l’on a pu identifier datent de la fin du ive siècle. On suppose pourtant qu’il a remplacé un temple plus ancien. Sur le plan des fouilles, trois petites sections de murs sont dessinées, datées de la fin de l’époque archaïque, sans plus de précision. L’entrée du temple classique aurait été placée du côté ouest ou nord-ouest, en relation avec les rues de l’agora du Pirée et du port de Mounichie52.

  • 53 Papachatzis 1982, p. 119, n. 1. Au xixe siècle G. Hirschfeld, Die Peiraieussetadt, Leipzig, 1878, (...)
  • 54 SEG XXXVI, 60. PAE 1935, p. 187, no 1.
  • 55 PAE 1935, p. 188(3), Musée du Pirée, inv. 5475, datée probablement du milieu du ive siècle.
  • 56  Pausanias, I, 1, 4, indique que le sanctuaire d’Artémis Mounichia se trouvait sur le port.
  • 57 Zografou 2010, p. 215-218.

16L’identification du site avec le sanctuaire d’Artémis a longtemps posé problème. On a souvent considéré qu’Artémis Mounichia était honorée sur la colline de Profitis Ilias où l’on avait repéré quelques vestiges de constructions antiques, à l’ouest de l’église actuelle53. Depuis la découverte d’un tesson de cratère du ve siècle avec l’inscription54 : [ἱερό]ν ⋮ Ἀρτέμιδος ⋮ et d’une base en marbre avec l’inscription55 [- - - Ἀρτέ]μιδι, il n’y a aucun doute qu’Artémis Mounichia était honorée au bord de la mer56. Les fouilles ont mis au jour une statue archaïsante d’Artémis portant une torche, attribuée à la déesse en tant que Phosphoros ou Hécate57. Sur le site on a aussi trouvé des fragments des amphiphôntes, des vases à bougies de formes multiples qui sont aussi liés à ce culte.

  • 58  Palaiokrassa 1991, p. 74-82, 147-162, dépeint les cratérisques de Mounichia comme venant d’une pro (...)
  • 59  Les destructions les plus connues sont celles des Perses en 480, l’occupation du site par Kassandr (...)

17Le ive siècle est l’époque la plus importante pour le sanctuaire et de nombreux tessons témoignent d’une grande fréquentation. À la fin du iiie siècle, on constate une activité moins intense, probablement à cause de l’occupation du site par les Macédoniens. Quelques réfections ont eu lieu à l’époque romaine et le site n’est définitivement abandonné qu’au ive siècle apr. J.-C. Parmi le matériel, une série de tessons de cratérisques témoignent du déroulement des rites d’arkteia58. Sur d’autres types de vases on retrouve également les mêmes représentations, des palmiers, des cerfs, des filles qui dansent habillées avec le chiton court ou nues, comme c’était le cas à Brauron. La presqu’île de Mounichia a été pillée plusieurs fois dans son histoire59 et notre vision est forcément très partielle, basée sur très peu d’éléments.

  • 60  Voir également Scholies à Démosthène, Discours, XVIII, 107 ; FGrH I, 4 F 42b ; FGrH IIIb, Suppl. I (...)
  • 61  Parker 2005, p. 238-239, note 86.

18La Souda (ε937 s.v. Μουνυχία) attribue à Mounichos la fondation du sanctuaire : le roi attique donna son nom au site et y installa des immigrants minyens, venus d’Orchomène de Béotie60. Eustathe (Commentaire sur l’Iliade, I, 517 Van der Walk) attribue la fondation du site à un certain Embaros, qui aurait sacrifié sa fille à la déesse afin de sauver la population de la famine. Ensuite, les habitants auraient été punis d’avoir tué un ours qui errait sur le site et provoquait des catastrophes. Embaros aurait réussi à éviter la mort de sa fille en la remplaçant au dernier moment par une chèvre. Ce récit a beaucoup de points communs avec les mythes d’Iphigénie à Brauron et à Aulis61. Il aurait servi de récit étiologique pour la fondation du culte sur le site et la fête des Mounichia. Le père sacrifie sa fille pour demander la faveur de la déesse et la jeune fille est remplacée, juste avant d’être mise à mort, par une chèvre ou par une biche. Il paraît possible que cette légende résulte d’une confusion des scoliastes.

  • 62 Harpocration, s.v. Ἀρκτεῦσαι ; Scholies à Aristophanes, Lysistrata, 645 ; Souda ε937 s.v. Μουνυχιώ (...)
  • 63 IG II2 4590 et SEG XXI, 680. Palaiokrassa 1991, p. 90-91. Sur les fêtes en l’honneur d’Artémis et (...)
  • 64 Palaiokrassa 1991, p. 37.
  • 65 Parke 1977, p. 137, les offrandes étant souvent d’une qualité médiocre.
  • 66 L’association de la déesse à la bataille a encouragé les éphèbes à placer leur procession nautique (...)

19Les sources se rapportant à Artémis Mounichia et qui nous renseignent sur l’arkteia et les amphiphôntes, rites exécutés lors de la fête de Mounichia, ne datent pas d’avant le iie siècle de notre ère62. Le culte en l’honneur de Mounichos ne peut pas être antérieur au ive siècle63 et aucun indice ne nous permet de reconstituer sa teneur. Le héros fut probablement honoré à côté d’Artémis dans un petit péribole ou un autre aménagement64. Parke a formulé l’hypothèse que Mounichia attirait des individus issus des couches les plus modestes de la population65. Le troisième culte attesté à partir de la fin du ve siècle est le culte d’Artémis Phosphoros, dont on n’a pas d’indices précis. La participation des éphèbes au culte de Mounichia avec des processions et des concours nautiques peut aussi être liée à la bataille navale de Salamine66.

Brauronion de l’Acropole d’Athènes et les autres sites

  • 67 Rhodes, Dobbins 1979. D’Agostino 2006-2007, p. 186-187.
  • 68 Greco et al. 2010, p. 92 et bibliographie. L’étude la plus représentative à notre sens est celle d (...)
  • 69 Angiolillo 1983 et 1997, p. 68-69.
  • 70 Musée de l’Acropole, inv. 143, 525, 550. Daté par Brouskari (1974, p. 60, fig. 102), d’environ 520 (...)
  • 71 Vers 330, marbre de Paros, H. cons. 56 cm., Acr. : 1352 (13601). Despinis 2004 et 2010. Rolley 199 (...)

20Le troisième site où l’on prétend pouvoir reconstituer les éléments qui renseigneraient sur le déroulement des rites de l’arkteia est le Brauronion de l’Acropole d’Athènes. Le débat sur le site reste entièrement ouvert. D’une part, le Brauronion de l’Acropole, à l’entrée de l’Acropole, au sud du chemin central, entre le bastion d’Athéna Nikè et le Parthénon, est interprété comme un sanctuaire en l’honneur d’Artémis Brauronia67 : un temenos du ve siècle, sous la forme d’un enclos à plan trapézoïdal, est formé d’une série de trois stoai, entre les Propylées et la Chalcothèque. Selon une interprétation courante68, Pisistrate aurait voulu transporter le culte de son dêmos d’origine dans la polis69. Ainsi comprend-on la présence d’un chien en marbre70 et d’une tête de statue féminine colossale identifiée par Despinis à la statue de culte d’Artémis Brauronia71.

  • 72 Holtzmann 2003, p. 181.
  • 73  Parmi elles, une tête d’animal (Musée de l’Acropole, inv. 122) qui pourrait être celle d’un ours p (...)
  • 74 Nous privilégions la deuxième lecture du site en considérant que la partie sud de la colline eût p (...)
  • 75 IG II2 1514-1531 ; voir Linders 1972 et ci-dessus note 40.
  • 76  Voir sur ce sujet Lévêque 1989 et Brulé 1990.

21Toutefois, l’approche de Bernard Holtzmann72 met en cause, avec des arguments très convaincants, l’identification du Brauronion en tant que sanctuaire en l’honneur d’Artémis. Il date « la tête de Despinis » d’une époque plus tardive et refuse d’imaginer une statue de culte de ce type. Les trouvailles du vie siècle, très rares et ambiguës73, le parement trapézoïdal de la muraille mycénienne à l’ouest et la terrasse de la Chalcothèque à l’est, qu’on accorde d’habitude à ce temenos, ne sont pas des arguments suffisants pour reconstruire la forme et l’existence d’un temenos. De plus, aucune fouille n’a dévoilé la moindre trace de construction à l’époque archaïque à cet endroit et le matériel votif relatif au culte d’Artémis sur l’Acropole ne peut être daté avec certitude d’avant 510 et ne permet donc pas d’attribuer à Pisistrate lui-même la fondation du Brauronion74. Les inventaires d’objets dédiés à Artémis retrouvés sur l’Acropole75 ne sont que des doubles de ceux de Brauron, où se trouvaient les offrandes qu’ils mentionnent. Sans doute cet emplacement, en tant que lieu de culte, a-t-il dû prendre de l’importance au fur et à mesure du déclin du sanctuaire de Brauron, consommé au temps de Pausanias. Il paraît probable que le Brauronion de l’Acropole jouait un rôle de lieu de conservation des règlements provenant du sanctuaire d’Artémis au ve siècle Brauron, à l’extrémité est de l’Attique, représente désormais un site périphérique par rapport à la ville d’Athènes et un lieu approprié pour le déroulement des rites d’arkteia76.

  • 77 Kahil 1981.

22Véritable lieu de culte en l’honneur d’Artémis Brauronia ou simple référence topographique aux côtes orientales de l’Attique ? La présence des cratérisques datés du vie siècle ont servi d’argument pour supposer le déroulement des rites d’arkteia sur l’Acropole d’Athènes77. Mais comment peut-on reconstituer cette pratique sur ce lieu ? Il faut malgré tout trouver la place pour « jouer les ourses » à cet endroit. Et si cette pratique est destinée à demander l’apaisement de la déesse Artémis, comment la justifier sur la colline sacrée d’Athéna ? Dans l’imaginaire du monde athénien il est peu probable que l’Acropole d’Athènes, le sanctuaire d’Athéna Polias, ait pu servir de lieu pour pratiquer le rite de l’arkteia, même si sa nature exacte nous échappe.

  • 78 Threpsiades, Vanderpool 1964, p. 33-36, pl. 21.4-21.10.
  • 79 Kahil 1977, p. 88 et 96 ; 1981, p. 254.
  • 80 Travlos 1960, p. 55, pl. 43a ; Arapogianni 2000, p. 49, 77, 119, 143-144, 158-159, fig. 67, 120, 2 (...)
  • 81 Zampiti 2013.
  • 82 Voir par exemple Simon 1983, p. 86 et Giuman 2008, p. 193.

23Quelques tessons de cratérisques identiques à ceux de Brauron et Mounichie, ont également été trouvés dans le temenos d’Artémis Aristoboulè à Mélité, dème au nord-ouest d’Athènes78, au sanctuaire d’Artémis Tauropolos à Halai Araphénides79, dans les grottes de Pan à Éleusis, Parnès, Daphni, Vari, Marathon80 et plus récemment dans la grotte de Schisto à Keratsini81. Même si les tessons proviennent parfois d’un seul vase, ils ont souvent servi d’argument pour penser que l’arkteia était une pratique très répandue en Attique82. Si le déroulement du rite sur l’Acropole fut imaginé en raison de la fonction peu claire du Brauronion, décrite ci-dessus, comment établir le contexte d’accueil de l’arkteia pour ces autres lieux de l’Attique ? Faut-il chercher également des parallèles avec des rites éphébiques, comme les analyses le proposent souvent pour Brauron et Mounichia ? Ou avec d’autres trouvailles liées au culte d’Artémis ? Aucune piste ne peut nous éclairer dans ce sens.

  • 83 Sourvinou-Inwood 1988, p. 116, exprima cette idée affirmativement, puisque les sources n’en mentio (...)
  • 84 Mitsopoulou 2010, p. 45, 47-56 (surtout p. 54) interprète la présence de tessons de kernoi éleusin (...)

24Même si l’état des fouilles aujourd’hui ne permet pas la reconstitution complète des sites, il paraît probable que les rites d’arkteia ne furent pratiqués qu’à Brauron et à Mounichie. Les cratérisques trouvés sur les autres sites de l’Attique sont peut-être des dédicaces des filles qui ont participé aux rites d’arkteia à Brauron ou à Mounichie83. Il vaut sans doute la peine de supposer un « second geste » rituel et une « seconde vie » de l’objet : un objet rituel devient une offrande, comme c’est le cas des kernoi éleusiniens, vases utilisés pour un rite précis, qui sont rapportés par les initiés et dédiés dans les sanctuaires de leur cité d’origine84. Comme un geste ostentatoire envers la société à laquelle elles appartiennent, les jeunes filles, après être passées par les rites d’akteia, dont la nature exacte nous échappe, dédient le vase qui leur a servi auparavant, dans le sanctuaire d’Artémis de leur dème. Il s’agit d’un geste isolé qui ne s’intègre pas à un ensemble de rites, ni à des dispositifs permettant de reconstituer une pratique de ce type. Chaque pratique a besoin d’un lieu avec ses propres spécificités géographiques. Les rites ne sont pas praticables n’importe où et le lieu de leur déroulement doit être cohérent avec leur nature et signification symbolique.

25Ainsi, la présence des cratérisques et le déroulement des rites d’arkteia peuvent servir d’argument pour une certaine consolidation du territoire et de ses structures internes de façon à affirmer l’appartenance d’une partie de ces citoyennes à un groupe civique. Nous pouvons même aller plus loin et proposer de dissocier les cratérisques des rites d’arkteia, puisque les scènes figurées se réfèrent à un récit que l’on ne connaît pas ou que tout simplement ces vases ne représentent pas forcément des scènes d’arkteia. Ceci expliquerait également leur production limitée dans le temps. Il convient d’éviter l’argument linéaire adopté par facilité et chercher l’organisation des fêtes et des rites dans le territoire de l’Attique dans une structure infiniment plus complexe et évolutive dans le temps.

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Notes

1 Faraone 2003, p. 51-54.

2 La seule occurrence du terme ἀρκτεία est attestée au ve ou vie siècle de notre ère par le lexicographe alexandrin Hésychius, s.v. ἀρκτεία· ἡ τῶν ἀρκτευομένων παρθένων τελετή (« arkteia : la cérémonie des jeunes filles qui jouent les ourses »). Scholies d’Aristophane, Lysistrata, 645 : ἄρκτον μιμούμεναι τὸ μυστήριον ἐξετέλουν (« en imitant l’ourse elles accomplissent le mystère »). Lonsdale 1993, p. 191-193 et Perlman 1989 considèrent d’après ce passage de scholies que l’arkteia fait partie des « mystères » de l’Antiquité. Contra : Cole 1984, p. 241 et Mylonopoulos 2006, p. 102-103 considèrent qu’aucune cérémonie secrète ne fut représentée sur des vases antiques ni décrite dans les textes. Pour le terme μυστήριον, qui serait une composante fondamentale du vocabulaire religieux des premières sources chrétiennes, voir Massa 2016.

3 Sourvinou 1971, p. 342 ; Sourvinou-Inwood 1990, p. 49-50 et 55-56 ; Kahil 1988, p. 802 ; Cole 1984, p. 243 ; Slater 1998, p. 31-32 ; Brulé 1990, p. 22 ; Montepaone 1999, p. 13. Selon Donnay 1997, l’initiation concerne tout le groupe civique du même âge. Pourtant les termes « rites de passage », « rites d’initiation », « rites de transition », ne sont pas interchangeables.

4 Lloyd-Jones 1983, p. 91-92 et 96-97.

5 Ἀρκτεῦσαι, cf. Lysias, fr. 303 Carey ; Harpokration, s.v. Ἀρκτεῦσαι.

6 Parke 1977, p. 139-140 ; Price 1999, p. 94-95 ; Sourvinou-Inwood 1988, p. 114.

7 L’étude la plus complète sur le sujet est fournie par Parker 2005, p. 228-248.

8 Souda, a3958 s.v. Ἄρκτος ἢ Βραυρωνίοις· ἀρκτευόμεναι γυναῖκες τῇ Ἀρτέμιδι ἑορτὴν ἐτέλουν, κροκωτὸν ἠμφιεσμέναι, οὔτε πρεσβύτιδες ιʹ ἐτῶν, οὔτε ἐλάττους εʹ …

9 Parke 1977, p. 139-140. Faraone 2003, p. 44 et n. 10, intègre l’arkteia dans une série de rites de type sacrificiel général accomplis par des jeunes femmes à des moments de crise nationale ou de vulnérabilité personnelle.

10 Comme le proposait déjà Picard 1940, dont l’idée est reprise par Giuman 2008, p. 183. Dans la même ligne interprétative se positionne la synthèse de Montepaone  1999, p. 13-46.

11 Kahil 1963 ; 1965 ; 1977 ; 1997 ; 1981 ; 1988.

12 Kahil 1963, p. 24-26, pl. VIII, 8.

13 Ekroth 2003, p. 65-66. Palaiokrassa 1991, p. 80. Giuman 2008 et 2009, fig. 6, p. 112, propose d’y voir des vases à libation avec offrande de miel.

14 Sourvinou-Inwood 1988, p. 119, décrit huit sortes de robes différentes.

15 Miller 2004, p. 158 ; contra Mylonopoulos 2006, p. 102, qui pourtant adopte ma méthode de reconstitution des rites par les images.

16 Hamilton 1989 et Faraone 2003 consacrent leur étude à décomposer l’image qu’on s’est fait de l’arkteia et critiquent la reconstitution des étapes du rite par l’iconographie.

17 Kahil 1977.

18 Simon 1983, p. 81-82. Burkert 1996, p. 75, souligne les difficultés à associer les rites à un mythe précis. Kahil 1988, p. 808, en rapprochant tous les éléments connus des sources différentes, reconstitue une mythologie locale pour les rites de Brauron. Cf. également Dowden 1990, p. 30.

19 Pausanias I, 25, 1 ; VIII, 3, 6 ; Hygin, Astrologiques II, 1 ; Élien, De la nature des animaux II, 19. Pour Callistô voir LIMC, s.v. Callisto ; Wall 1988 et Johnson 1996.

20 Ces années de fouilles sont résumées dans I. Papadimitriou, « Ἀνασκαφὴ Βραυρῶνος », Praktika tis Archaiologikis Etaireias (= PAE) 1948, p. 81-90 ; 1949, p. 75-90 ; 1950, p. 173-187 ; 1955, p. 118-120 ; 1956, p. 73-89 ; 1957, p. 42-47 ; 1958, p. 27 ; 1959, p. 18-20 ; 1960, p. 22 ; 1961, p. 27 ; 1962, p. 23. Ergon, 1956, p. 25-28 ; 1957, p. 20-22 ; 1958, p. 30-39 ; 1959, p. 13-20 ; 1960, p. 21-30 ; 1961, p. 20-37 ; 1962, p. 25-39. Voir aussi la présentation de I. Papadimitriou, « The Sanctuary of Artemis at Brauron », Scientific American 208/6, 1963, p. 110-120.

21 Nous ne citons qu’une sélection de références parmi les plus complètes qui ont influencé le regard de la communauté scientifique sur le site et les rites : Kontis 1967 ; Travlos 1988, p. 55 ; Antoniou 1989 a mené une étude complète pour sa thèse de doctorat ; Themelis 1986 ; Gentili, Perusino 2002.

22 Ekroth 2003 offre une synthèse complète des fouilles menées sur le site et des études publiées et remet en cause des idées considérées comme acquises et constamment répétées dans la bibliographie. Konstantinos Kalogeropoulos de l’Académie d’Athènes entreprend actuellement des fouilles sur une étendue plus large afin de fournir des réponses sur la continuité de l’usage du sanctuaire depuis l’époque géométrique, comme le défendait Papadimitriou, et étudier le site aux époques antérieures.

23 Kontis 1967, p. 162. Sur les traces de l’agglomération à l’époque mésohelladique et mycénienne voir K. Efstratiou, Ergon 46, 1999, p. 29-32 (BCH 124, 2000, p. 777). Des concentrations de céramique des viiie et viie siècles sont repérées à l’est de la Stoa, au nord de la colline et à deux autres endroits au milieu du site archéologique ; cf. Themelis 1974.

24 Ekroth 2003, fig. 6-8, fournit l’image de concentrations du matériel d’après les fouilles, mais ce résultat est probablement dû au hasard des dépôts fluviaux.

25 BCH 86, 1962, p. 679. Il s’agit en réalité d’une résurgence de la nappe phréatique, peu profonde : accessible par quelques degrés, la mare a été entourée de blocs en tuf.

26 Un tesson d’amphore protoattique daté d’environ 700 est l’objet le plus ancien trouvé sur le site : Kahil 1963, p. 6, no 1.

27 Bouras 1967 sur l’étude architecturale et la restauration de la Stoa.

28 SEG XLVI, 133 ; Ergon 1961, p. 24-25. Selon Kontis 1967, p. 170, le παρθενών peut être identifié à la Stoa.

29 Papadimitriou dans PAE 1955, p. 118-119 ; 1956, p. 76-77 ; 1957, p. 44-45.

30 Ekroth 2003, p. 78.

31 Des plats, des loutrophores, un alabastre, des puxides, des vases en marbre, des miroirs, des bagues et autres bijoux en or, des fragments de reliefs et des figurines et autres objets métalliques. Les fragments d’epinêtra peuvent témoigner de l’entraînement des jeunes filles au tissage, en tant que tâche attendue pour les pratiques cultuelles. D’autres suggèrent que les epinêtra furent des prix aux concours de filage de la laine : Benbow, diss. 1975, résumée dans Harvard Studies in Classical Philology 80, 1976, p. 291-292. Les loutrophores sont des vases liés au mariage et Kahil 1997, p. 393, fig. 21, interprète les représentations sur un lebês gamikos du ive siècle, provenant probablement de la zone de la Stoa, comme la phase finale du rite. Avant de quitter le sanctuaire, au moment où une danse rituelle serait exécutée, deux jeunes filles danseraient autour d’un trépied. Sur les figurines, voir l’étude de Mitsopoulos-Leon 2009 et 2015.

32 Les éditeurs de IG II2 1480 reconstituent également dans les l. 12-13, 15-16 la mention d’offrandes de couronnes : στέφανος … ὃν ἀνέθεσαν.

33 Ergon 1960, p. 21-22 ; 1961, p. 30-34 ; 1962, p. 27-32. Une partie de ce matériel proviendrait, selon Kahil 1963 (nos 12, 22, 28, 29, 36, 44, 53 et 58) du nettoyage du site après le passage des Perses.

34 Voir les rapports des fouilles et de restaurations du Ministère grec de la Culture sur le site web de Brauron : http://www.yppo.gr/2/g22.jsp?obj_id=47312. L’eidôlion d’Athéna (?) en bronze, exposé au Musée de Brauron, aurait probablement recouvert une statue en bois (xoanon).

35  PAE 1956, p. 75-76 ; 1957, p. 45 et Ergon 1956, p. 27-28 ; 1957, p. 21-22 : IG I3 403 et IG II2 1514, 1515, 1516, 1517, 1522, 1523, 1524, 1529 datées de la deuxième moitié du ive siècle. Ces inscriptions sont des doubles des stèles trouvées à Brauron même et se réfèrent aux statues du sanctuaire côtier et non du Brauronion de l’Acropole.

36  Linders 1972. Despinis 2004 défend l’idée que la présence de plusieurs statues de culte n’est pas étonnante. Contra Themelis 2002, p. 112-113 : une seule statue aurait existé du ve siècle jusqu’à l’époque hellénistique.

37  Une bibliographie très riche existe sur le sujet et des études très élaborées ont été conduites sur le mythe et le culte d’Artémis-Iphigénie ainsi que sur sa diffusion dans le monde antique, surtout par voie maritime. Voir par exemple l’ensemble des contributions dans Gentili, Perusino 2002 ; Cosi 2001 ; Brulé 1990, p. 22, 25 ; Reeder 1995, p. 321-328 ; Sourvinou-Inwood 1988 ; Lloyd-Jones 1983 ; Kahil 1977 ; Pomeroy 1975, p. 68-70 ; Sale 1975.

38 Duhoux, Davies 2011, p. 197 : Pylos ‘Pantheon’ tablet Tn 316.

39 Littéralement « Celle qui est souveraine (-άνασσα, cf. ἄναξ) avec force (Ἰφι-) », nom digne d’une fille de roi.

40 Catalogue des femmes, fr. 19 Most, l. 15 et 17 : Ἰφιμέδη.

41 Pausanias I, 43, 1.

42 Cette version est également reprise par le grammairien Proclus (ve siècle apr. J.-C.), Chrestomathia, qui reprend le récit d’Apollodore (Epitomē III, 1-33), pour résumer les Chants Cypriens, datés de la fin du vie siècle : Iphigénie est transportée à Tauris et devint immortelle. West 2003, Argumentum, § 8, p. 74. West 2013, p. 109-111, exprime l’hypothèse que les Chants Cypriens nommaient Iphigénie et Iphianassa comme deux sœurs, parmi les quatre filles d’Agamemnon, avec Chrysothémis et Électre.

43 Zénobios III, 85 (iie siècle apr. J.-C.) ; Scholies Lucien, La traversée pour les enfers, 25 ; Plutarque, Conduites méritoires des femmes 8 (Moralia 247DE) ; Plutarque, Questions grecques 21 (Moralia 296B) ; Philochoros, FGrHist 328 F 101 (Scholies Iliade I, 594).

44  Hérodote, VI, 137-139 ; cf. aussi Myrsilos de Méthymne, écrivain du iiie siècle, fr. 3 Müller ; Pausanias, I, 28, 3.

45  Selon Papachatzis 1982, p. 234-236, n. 2, il s’agit de la région entre Pagkrati et Kaisariani.

46 Kontis 1967, p. 183, considère que les ἄρκτοι, des parthenoi adolescentes, formaient le corps principal de la fête des Brauronia, qui se serait déroulée tous les cinq ans en mémoire de l’enlèvement des Athéniennes par les Pélasges.

47 Mounichia est attestée avec deux orthographes différentes : Μουνιχία avec ι (Xénophon, Helléniques II, 4, 11) et Μουνυχία avec υ dans les textes plus tardifs (Pausanias, I, 1, 4). La première est plus ancienne, cf. Threatte 1980, p. 264.

48  Threpsiades, dans PAE 1935, p. 164-170.

49 Kahil 1965 étudie les cratérisques en les comparant à ceux de Brauron. Des travaux d’extension du bâtiment en 1984 ont permis une deuxième série des fouilles de sauvetage sur le site et les résultats sont publiés dans les Athenische Mitteilungen de la même année.

50 Palaiokrassa 1989, 1991 et 2017. Lydia Palaiokrassa, arrive à la conclusion que le sanctuaire fut prospère à partir du ve siècle, après les guerres médiques, et que l’arkteia fut son activité cultuelle la plus importante. Plus récemment, Palaiokrassa, Vivliodetis 2015 comparent les trouvailles de Mounichia avec celles de Zeus à Parnès.

51 Aristote, Constitution d’Athènes XIX, 2 : « La quatrième année environ après la mort d’Hipparque, alors que les choses allaient mal en ville, il entreprit de fortifier Munychie dans l’intention de s’y installer » (trad. M. Sève, Livre de Poche). Frederiksen 2011, p. 11 ; Boersma 1970, p. 19, 26, 150.

52 Aucun vestige de ces constructions n’est aujourd’hui conservé, à part quelques tuiles. Quelques figurines d’animaux et deux têtes dédaliques datent du viie siècle. D’autres trouvailles, peu nombreuses, témoignent aussi de la fréquentation du lieu au vie siècle : figurines d’animaux, figurines masculines et féminines, de petites têtes, des miniatures de meubles et autres. Cf. Palaiokrassa 1991, p. 54-62, pl. E1-2, E5, E20, E22-27.

53 Papachatzis 1982, p. 119, n. 1. Au xixe siècle G. Hirschfeld, Die Peiraieussetadt, Leipzig, 1878, p. 17, avait repéré deux tambours de colonnes. A. Milchhöfer, dans Karten von Attika, 1881-1889, p. 62, mentionne un fragment d’une petite colonne de calcaire, sans cannelures. Des recherches plus récentes ont prouvé qu’il s’agit des vestiges d’une église paléochrétienne ou d’habitations.

54 SEG XXXVI, 60. PAE 1935, p. 187, no 1.

55 PAE 1935, p. 188(3), Musée du Pirée, inv. 5475, datée probablement du milieu du ive siècle.

56  Pausanias, I, 1, 4, indique que le sanctuaire d’Artémis Mounichia se trouvait sur le port.

57 Zografou 2010, p. 215-218.

58  Palaiokrassa 1991, p. 74-82, 147-162, dépeint les cratérisques de Mounichia comme venant d’une production locale de qualité moindre que ceux de Brauron et, de manière générale, interprète le matériel trouvé sur le site comme étant homogène et reflétant le culte local d’une déesse protectrice féminine.

59  Les destructions les plus connues sont celles des Perses en 480, l’occupation du site par Kassandros et Démétrios Poliorcète en 318-307 et la suite des guerres macédoniennes jusqu’à la fin du iiie siècle ainsi que le pillage pendant l’occupation de Sylla en 86.

60  Voir également Scholies à Démosthène, Discours, XVIII, 107 ; FGrH I, 4 F 42b ; FGrH IIIb, Suppl. I, 323a F 5, note 17 et Suppl. II, note 9-10. Mounichos est aussi attesté comme un héros dans l’inscription SEG XXI, 680, datée de 333/2, Musée du Céramique, n° inv. : I64, sur une base trouvée dans un puits votif au sud des Propylées du Pompeion : des éphèbes appartenant à la tribu Aiantis ont gagné une course de torches et dédient une offrande à Mounichos. Habicht 1961, p. 143-146, no 75(1) ; Reinmuth 1971, p. 17-19, pl. VI. Le nom du héros est aussi trouvé chez les Molossoi, en Épire, où il devient devin et homme honnête soutenu par Zeus, cf. Antoninus Liberalis, Métamorphoses 14.

61  Parker 2005, p. 238-239, note 86.

62 Harpocration, s.v. Ἀρκτεῦσαι ; Scholies à Aristophanes, Lysistrata, 645 ; Souda ε937 s.v. Μουνυχιών ; Pollux, Onomastikon VI, 75. Une synthèse des sources et des commentaires philologiques est élaborée par Montepaone  1999, p. 35-46.

63 IG II2 4590 et SEG XXI, 680. Palaiokrassa 1991, p. 90-91. Sur les fêtes en l’honneur d’Artémis et les dédicaces, voir aussi D’Onofrio 1995, p. 59-88.

64 Palaiokrassa 1991, p. 37.

65 Parke 1977, p. 137, les offrandes étant souvent d’une qualité médiocre.

66 L’association de la déesse à la bataille a encouragé les éphèbes à placer leur procession nautique sous son patronage. Zografou 2010, p. 216, note 88 ; Deubner 1932, p. 205, surtout d’après les inscriptions IG II² 2130, l. 49, IG II² 1006, l. 29-30, IG II² 1028, l. 20, IG II² 1029, l. 13, datant du début du iie s. au début du ier s. av. J.C. Voir aussi Plutarque, La gloire des Athéniens 7 (Moralia 349 F).

67 Rhodes, Dobbins 1979. D’Agostino 2006-2007, p. 186-187.

68 Greco et al. 2010, p. 92 et bibliographie. L’étude la plus représentative à notre sens est celle de Hölscher 1991 qui construit sa théorie de structuration du territoire de l’Attique et de l’unification de l’espace autour de trois repères géographiques, au nord aux frontières avec la Béotie, à l’ouest avec Éleusis et à l’est avec Brauron, centralisés à Athènes avec le temple de Dionysos Éleuthéreus, l’Éleusinion en ville et le Brauronion de l’Acropole.

69 Angiolillo 1983 et 1997, p. 68-69.

70 Musée de l’Acropole, inv. 143, 525, 550. Daté par Brouskari (1974, p. 60, fig. 102), d’environ 520, celui-ci est conservé intact, tandis que de l’autre subsistent des morceaux qui se trouvent dans la réserve du Musée de l’Acropole.

71 Vers 330, marbre de Paros, H. cons. 56 cm., Acr. : 1352 (13601). Despinis 2004 et 2010. Rolley 1999, p. 262, fig. 267 : « L’Artémis de l’Acropole d’Athènes et la Diane de Gabies ». Cette sculpture fut trouvée lors des fouilles de Pittakis, dans le sanctuaire d’Athéna Hygieia en 1839, entre le dit « sanctuaire » d’Artémis et les Propylées, et on a voulu y voir un Dionysos pensif. Pasquier 2007 formule ses doutes sur l’attribution de l’œuvre à Praxitèle ou à l’un des fils du maître.

72 Holtzmann 2003, p. 181.

73  Parmi elles, une tête d’animal (Musée de l’Acropole, inv. 122) qui pourrait être celle d’un ours plutôt que celle d’un lion, voir Morizot 1993.

74 Nous privilégions la deuxième lecture du site en considérant que la partie sud de la colline eût plutôt un caractère de trésor, et que les cultes furent concentrés sur sa partie nord, mais nous développerons ces arguments dans une étude ultérieure.

75 IG II2 1514-1531 ; voir Linders 1972 et ci-dessus note 40.

76  Voir sur ce sujet Lévêque 1989 et Brulé 1990.

77 Kahil 1981.

78 Threpsiades, Vanderpool 1964, p. 33-36, pl. 21.4-21.10.

79 Kahil 1977, p. 88 et 96 ; 1981, p. 254.

80 Travlos 1960, p. 55, pl. 43a ; Arapogianni 2000, p. 49, 77, 119, 143-144, 158-159, fig. 67, 120, 270-271, 381-382, 423-424 ; Ekroth 2003, p. 65.

81 Zampiti 2013.

82 Voir par exemple Simon 1983, p. 86 et Giuman 2008, p. 193.

83 Sourvinou-Inwood 1988, p. 116, exprima cette idée affirmativement, puisque les sources n’en mentionnent pas ailleurs.

84 Mitsopoulou 2010, p. 45, 47-56 (surtout p. 54) interprète la présence de tessons de kernoi éleusiniens en tant qu’offrandes des hommes initiés aux mystères d’Éleusis, au sanctuaire de leur ville d’origine.

Table des illustrations

Titre Fig. 1 : Tesson de cratérisque à figures rouges, 440-430 av. J.-C.
Légende Représentation d’un cratérisque tombé devant un autel. Musée de Brauron.
Crédits D’après Kahil 1965, pl. 8, no 8.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/13704/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 347k
Titre Fig. 2 : Plan du sanctuaire d’Artémis à Brauron.
Légende 1 : temple d’Artémis ; 2 : source ; 3, 4 et 10 : terrasses ; 5 : chapelle de Hagios Georgios ; 6 : « petit temple » ; 7 : bâtiments aménagés dans la grotte ; 8 : « maison sacrée » ; 9 : bâtiment est ; 11 : Stoa ; 12 : partie nord de la Stoa ; 13 : pont.
Crédits Dessin de J. Travlos, dans Bouras 1967, fig. 1.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/13704/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 298k
Titre Fig. 3 : Plan du sanctuaire d’Artémis Mounichia.
Crédits Dessin remanié de Ioannis Threpsiades (initialement publié dans PAE 1935), in Palaiokrassa 1989, p. 16, fig. 1.
URL http://books.openedition.org/editionsehess/docannexe/image/13704/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 265k

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