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Dynamiques de l’erreur

 | 
Christiane Chauviré
, 
Albert Ogien
, 
Louis Quéré

L’erreur pratique

How not to be ? Austin et l’erreur pratique

Sandra Laugier

Note de l’auteur

Un grand merci à Albert Ogien, Bruno Ambroise, Louis Quéré, Charles Ramond pour leurs remarques et corrections très précieuses, et plus généralement pour leur aide dans ce début d’élucidation de questions compliquées.

Texte intégral

1La philosophie du langage ordinaire de John Langshaw Austin, à la différence sans doute de celle de Wittgenstein, est fondée sur les échecs des actes de langage. Un énoncé performatif, s’il manque son but (pour diverses raisons : émission, contexte, réception), est malheureux. Je voudrais tout d’abord montrer que ce fait bien connu inscrit d’emblée, dans la pragmatique austinienne, la possibilité de déplacer le faux vers le raté. Bien sûr, cette possibilité ressortit à la dimension d’acte de l’acte de parole : c’est parce que le langage est acte qu’il échoue. Mais, et c’est ce que j’examinerai dans un second temps, le malheur de l’acte de langage est celui possible de toute action humaine. C’est cette vulnérabilité propre de l’action qui crée l’erreur pratique, et suscite l’activité qui l’accompagne : la formulation des excuses. Plus que celui de la justification (comme le dit bien Austin), le domaine de l’excuse délimite, et différencie finement entre elles, les erreurs humaines, et donc pratiques. Cet examen me permettra de proposer, pour terminer et en repartant d’Austin, un modèle de l’erreur comme fourvoiement (going wrong). Mais je voudrais montrer que ce modèle (et c’est pour cela que je conserve le vocabulaire ordinaire de l’erreur) est non seulement pratique, lié à la vulnérabilité de l’action, mais aussi perceptif : il s’agit, dans l’erreur, d’une erreur d’appréciation de la situation (ou d’autrui, ou de soi-même), d’un raté au sens où l’on manque quelque chose, passe à côté, ou qu’on est délibérément trompé. Je conclurai donc en indiquant pourquoi l’intérêt porté à ce qu’Austin, mais aussi Erving Goffman et Cora Diamond, entendent par notre « capacité d’appréciation » permet de dépasser, dans la réflexion sur l’erreur, le dualisme – ou le « fétiche » dirait Austin – du cognitif et du moral, et de faire apparaître la nature, inséparablement pratique et perceptive, de l’erreur.

De l’acte de langage à l’erreur pratique

Erreur et tromperie

  • 1 Il est possible que personne n’aime ordinairement découvrir qu’on lui ment ou qu’on lui a menti (mê (...)

2Partons de la problématique classique qui différencie, pour des raisons morales, l’erreur et le mensonge. Le mensonge est une notion fertile en perplexités, d’emblée associée au domaine moral. Avant de se demander si le mensonge est une mauvaise, voire dans certains cas une bonne action, il faudrait savoir en quel sens il peut être considéré comme une action, dans la mesure où il est, en principe, un énoncé. Même si on considère, comme y conduit l’analyse austinienne en termes d’énoncés performatifs, centrale dans ce qui suivra, que certains énoncés sont des actes, ou des actions, il n’en reste pas moins que c’est en tant qu’énoncé et non comme acte que le mensonge paraît, à première vue, répréhensible. Le mensonge n’est pas seulement un énoncé faux. Le mensonge semble lié à une intention, qu’on pourrait alors qualifier de bonne ou de mauvaise (suivant des critères moraux à préciser). D’où l’étrange idée parfois défendue que le mensonge pourrait être une bonne chose s’il est fait « dans une bonne intention », qu’il a des effets « positifs1 ». Mais même si on écarte cet aspect moral de la question, il faut encore s’occuper du fait que le mensonge est du langage.

  • 2 Platon pose la question différemment. Partant d’une question au sujet de la possibilité d’être méch (...)

3Le mensonge n’est pas seulement un dire le faux : je peux dire faux sans mentir. C’est ce qu’on appelle l’erreur. Pour mentir, il faut donc dire le faux volontairement – mais pour le faire, il faut d’abord connaître le vrai de quelque façon. Le mensonge est alors doublement différent de l’erreur. Mentir requiert une compétence : pas seulement l’habileté du trompeur, mais celle même qui est nécessaire, dirait Austin, à l’affirmation du vrai. Cela aboutit à une conclusion inacceptable : celui qui ment (dit le faux en connaissance de cause, pour ainsi dire), tout comme celui qui dit le vrai, est meilleur que celui qui est tout bêtement dans l’erreur2.

4C’est ce point qu’Austin explore en analysant les excuses. Il note d’abord qu’il n’existe pas de verbe avec lequel les deux adverbes « volontairement » et « involontairement » puissent être employés de manière symétrique, ou s’ajuster tous les deux : je m’engage dans l’armée volontairement, j’ai le hoquet ou je renverse une tasse involontairement. Il s’agit là de deux classes d’actions distinctes. A contrario, il existe des verbes ou des expressions que, dans des circonstances ordinaires, aucun des deux adverbes n’accompagne : bâiller, s’asseoir, mentir, se tromper. « Vous avez menti volontairement » ne marche pas (mieux pourtant que « J’ai menti involontairement »). De manière similaire, « Je me suis trompé volontairement » (ou « involontairement ») n’a pas de sens. En somme, dit Austin (1994), la distinction philosophique classique du mensonge et de l’erreur se fonde sur une dichotomie artificielle entre « volontairement » et « involontairement ».

5Comme le suggère la structure même de Quand dire c’est faire, la théorie d’Austin (1991) est presque entièrement fondée positivement sur des « conditions de félicité » et négativement sur les échecs (infelicities) (ratages, erreurs) dans l’effectuation des actes de langage. Austin insiste, avant toute classification des infélicités, pour que l’échec ne soit pas associé à une intention « intérieure ». Pour lui : 1) l’acte accompli par le performatif l’est de manière immanente à l’énoncé (in saying), qui donc ne décrit pas un état de choses (intérieur ou extérieur) ; et 2) pour être valide (felicious), un performatif (je promets, je lègue, etc.) doit (entre autres conditions) être énoncé par le locuteur suivant une certaine procédure conventionnellement déterminée, et dans l’intention d’adopter un certain comportement, qu’il lui faut, pour que le performatif réussisse, effectivement adopter.

6Parmi les échecs possibles du performatif, Austin (1991, schéma p. 52) distingue deux grands types : ratages et abus (misfire/abuse). On connaît les exemples austiniens de ratage du performatif : je baptise un enfant, ou un bateau, sans être qualifié pour le faire, ou dans des circonstances inadéquates, ou d’un autre nom que prévu (je baptise Joseph Staline le fleuron de la Navy ou je baptise un pingouin). L’acte, pour des raisons conventionnelles (de procédure), est alors nul et non avenu (void). On connaît moins bien la seconde catégorie (les deux ne sont d’ailleurs pas exclusives) : les abus, où l’acte est accompli, mais creux (hollow). C’est l’objet de la quatrième conférence de Quand dire c’est faire. Une procédure comme la promesse suppose que les participants « aient l’intention d’adopter un certain comportement » et se comportent effectivement ainsi par la suite. Les échecs de telles procédures, appelés abus, sont 1) les insincérités et 2) les infractions. « Je vous félicite », prononcé alors que je ne me réjouis nullement et suis même agacé, est une insincérité, comme « je promets » prononcé sans intention de tenir, ou « je parie » sans intention de payer. Il y a, dans ces abus, « un parallèle évident avec le mensonge », qui s’apparente à la fausse promesse. L’insincérité est l’élément déterminant du mensonge, et ce qui « le distingue du simple dire faux ». Le mensonge fait donc partie des abus de langage – pas en tant qu’énoncé faux, mais comme action manquée ou creuse, ou encore verbale, dit Austin.

7L’erreur et le mensonge sont réunis dans la catégorie des échecs de l’acte de langage. Pour qu’un énoncé performatif soit réussi, il faut que des conditions de vérité pour d’autres énoncés soient remplies : « je promets », « je m’excuse » n’est pas vrai ou faux au sens où il décrirait un acte ou un état intérieur ; pour qu’il soit réussi, il faut que certains énoncés soient vrais, que certaines conditions soient avérées, que je tienne ma promesse notamment. Ce qui justifie la distinction « performatif-constatif » tout autant qu’il la dissout. Dire « le chat est sur le paillasson » suppose que je crois qu’il l’est. Si je dis « le chat est sur le paillasson » et ne le crois pas,

il s’agit clairement d’un cas d’insincérité. Le malheur ici, même s’il touche une affirmation, est le même que le malheur qui infecte « je promets » lorsque je n’ai pas l’intention, ne crois pas, etc. L’insincérité d’un énoncé est la même que l’insincérité d’une promesse. (Austin, 1991, p. 77, trad. mod.)

8L’examen des échecs permet ainsi de voir comment les affirmations peuvent, elles aussi, mal fonctionner (go wrong), et comment le mensonge est bien, même si cela peut étonner, une forme d’erreur en ce sens. Cela brouille la distinction entre l’insincérité et l’erreur, comme le montre l’exemple de l’expression courante « je suis désolé », employée dans des circonstances où on ne l’est pas du tout, et où on a même quelque responsabilité dans l’événement déploré. Le mensonge n’est qu’une des manières dont un énoncé peut manquer son but, et donc une sous-catégorie de l’erreur, au sens pratique du ratage de l’énoncé. Cela montre aussi comment l’erreur, loin d’être une notion « première », comme le voudrait la « fétichisation » vrai/faux, peut être conçue à son tour comme une « classe » de ces malheurs.

9Cette proposition illustre la manière dont Austin généralise sa théorie dans le cours de Quand dire c’est faire. L’invention du performatif y révèle la nature de tous nos énoncés : les constatifs sont en effet sujets à tous les malheurs qui affectent les performatifs, ce qui défait la dichotomie performatifs (heureux-malheureux)/constatifs (vrai-faux). Mais Austin n’a rien d’un relativiste : s’il critique ce qu’il nomme « le fétiche vrai/faux » c’est pour élargir le sens du vrai, qui pour lui n’est pas simplement la relation d’un énoncé à un état de choses, mais implique une appréciation. « Le vrai et le faux (sauf par une abstraction artificielle, toujours possible et même légitime à certaines fins) sont des noms qui désignent non des relations, des qualités, ou que sais-je encore, mais une dimension d’évaluation (assessment). » (Ibid., p. 151-152, trad. mod.). La thèse que je vais développer sera que c’est cette dimension d’évaluation qui est au cœur de l’erreur pratique.

La normativité de l’ordinaire

10Le point de départ de la première conférence de Quand dire c’est faire est la définition des énoncés performatifs, qui découle d’une observation banale, mais à laquelle Austin (ibid., p. 37) pense qu’on n’a pas accordé spécifiquement attention.

Les philosophes ont trop longtemps supposé que le rôle d’une « affirmation » [statement] ne pouvait être que de « décrire » un état de choses, ou d’« affirmer un fait quelconque », ce qu’elle ne saurait faire sans être vraie ou fausse.

  • 3 Contrairement à ce que les présentations classiques d’Austin affirment, comme celle de François Réc (...)

11La théorie des actes de langage ne peut être séparée des autres écrits d’Austin, et en particulier de ses articles sur « La vérité » (Truth), « Feindre » (Pretending), « Les excuses » (A Plea for Excuses). Austin ne défend pas « seulement » une théorie des actes de langage, mais une théorie de ce que c’est que dire quelque chose, une théorie de ce qui est dit (what is said). L’interrogation sur what is said appelle inévitablement une autre conception de l’articulation entre langage et états de choses, une remise en cause de l’idée qu’existerait un rapport univoque entre les mots et le monde. Il ne s’agit pas pour Austin de distinguer dans les énoncés une valeur cognitive et une valeur pragmatique, ou sociale3, mais bien d’identifier une catégorie d’énoncés et d’observer un phénomène auquel la philosophie n’a pas prêté attention jusque-là – même et surtout la philosophie analytique du langage, centrée depuis Frege sur un représentationalisme qui isole comme fonction essentielle des énoncés la représentation des états de choses et affirme qu’« ont un sens les énoncés qui, décrivant des états de choses, ont une valeur de vérité déterminée et déterminable par l’expérience » (Récanati, 1978, p. 91). Austin dénonce l’« illusion descriptive » selon laquelle la fonction première du langage serait la représentation ou dépiction, véridique ou non, des états de choses ou situations (comme dans le Tractatus de Wittgenstein). Cette thèse est explicite dans son essai sur la vérité, et dans « Other Minds ».

Supposer que « je sais » est une expression descriptive n’est qu’un exemple de l’illusion descriptive (descriptive fallacy) si commune en philosophie. Même si une partie du langage est maintenant purement descriptive, le langage ne l’était pas à l’origine, et en grande partie ne l’est toujours pas. L’énonciation de phrases rituelles évidentes, dans les circonstances appropriées, n’est pas décrire l’action que nous faisons, mais la faire (« I do »). (Austin, 1994, p. 103)

12Le caractère remarquable des performatifs qu’Austin décrit dans sa première conférence de Quand dire c’est faire tient à ce qu’ils sont des énoncés qui sont également des actes, pas des énoncés qui décrivent, pas non plus des exclamations ou expressions d’une position émotive ou psychologique. Pour Austin, comme pour son prédécesseur Adolf Reinach, il s’agit de montrer que le langage fait autre chose que décrire, même au moyen de phrases d’allure ordinaire, sans « avertisseurs » linguistiques qui permettraient de les classer du côté « émotif ». Le seul critère grammatical de la performativité est, pour Austin, le fait que l’énoncé fasse autre chose que décrire :

Il est clair que les énoncer ce n’est pas décrire ce qu’il faut bien dire que je suis en train de faire en parlant ainsi : c’est le faire. (Austin, 1991, p. 41, trad. mod.)

13Le fait qu’un performatif puisse en certaines circonstances être décrit n’en fait pas un énoncé descriptif, et on ne peut l’analyser en le décomposant en un acte et une proposition, ou, comme le dit Reinach (2004, p. 61) des actes sociaux, en une action et une constatation.

L’acte social, au contraire, puisqu’il s’accomplit entre individus, ne peut se scinder en une réalisation effective et une constatation fortuite, mais il forme une unité indissoluble de réalisation et d’énonciation délibérées. L’énonciation de son côté n’est pas quelque chose de fortuit, mais elle est au service de l’acte social et elle est nécessaire à l’accomplissement de sa fonction de communication. Certes, des constatations fortuites peuvent accompagner un acte social : « je viens de donner l’ordre de. »

14Les premiers exemples de performatifs présentés par Austin sont purement des actions : il s’agit d’énoncés qui, grammaticalement, ressemblent à des affirmations, mais ne « décrivent », ne « représentent » aucun fait, et ne sont ni vrais ni faux, tout en étant parfaitement corrects.

« Je baptise ce vaisseau le Queen Elizabeth » […] « Je donne et lègue ma montre à mon frère » […] « Je vous parie six pence qu’il pleuvra demain. » (Austin, 1991, p. 41)

15Dire « je baptise ce vaisseau… » dans les circonstances appropriées, c’est accomplir l’acte de baptiser le bateau. « Quand je dis, à la mairie ou à l’autel, etc., “Oui” (I do) je ne fais pas le reportage d’un mariage, je me marie (I am not reporting on a mariage, I am indulging in it). »

16Ce sont là des éléments bien connus, mais qui doivent être rappelés pour comprendre la place des échecs et erreurs dans la théorie d’Austin qui, en associant le fétiche vrai/faux au fétiche fait/valeur, remet en cause le privilège de la description « quant à la relation aux faits ». Cette nouvelle théorie de la signification introduit « une dimension d’appréciation » dans la vérité :

B) Affirmer, décrire, etc., ne sont que deux termes parmi beaucoup d’autres, qui désignent les actes illocutionnaires ; ils ne jouissent d’aucune position privilégiée.

C) Ils n’occupent en particulier aucune position privilégiée quant à la relation aux faits – et qui seule permettrait de dire qu’il s’agit du vrai et du faux. Vérité ou fausseté, en effet […] sont des mots qui désignent non pas des relations, des qualités (que sais-je encore ?) mais une dimension d’appréciation.

D) Du même coup, il nous faut éliminer, au même titre que d’autres dichotomies, la distinction habituellement établie entre le « normatif ou l’appréciatif » et le factuel. (Ibid., p. 148-149).

  • 4 J’emploie, volontairement, le mot de « pertinence » ici (bien qu’il soit employé dans le cadre d’un (...)

17Si l’on veut « élucider », comme y prétend Austin, « l’acte de discours intégral dans la situation intégrale de discours », ce sera donc en considérant ses conditions de validité et de fausseté. L’erreur, dans le cadre d’une telle enquête, ne porte plus sur l’affirmation ou la description. Elle implique une dimension d’appréciation, non seulement de l’adéquation de la description (qui n’est pas seulement sa correspondance aux faits, mais par exemple sa précision) mais aussi de la pertinence de l’action4. Sans pour autant que ces deux éléments soient séparables dans l’analyse. C’est ce que montre l’exemple paradigmatique de la promesse, qui est, chez Austin comme Reinach, l’acte de langage le plus pur, qui met le plus clairement en cause le paradigme descriptif.

Le supplément d’acte

18Les actes sociaux, dit Reinach, « sont accomplis dans l’acte même de dire » (p. 121). Dire que l’on promet, ce n’est pas décrire quelque chose qu’on est en train de faire, c’est promettre. La promesse fait alors partie, à première vue, de ce qu’Austin nomme les performatifs explicites, par opposition aux performatifs primaires du genre « la séance est levée », « chien méchant », « partez », parce que l’énoncé annonce explicitement ce qu’il fait. Comme le dit Récanati (1981, p. 30), pensant ainsi immuniser certains performatifs de l’erreur :

Contrairement à l’énoncé « je ne resterai pas longtemps », qui peut être, selon les contextes, une promesse, un avertissement, une prédiction, etc., les énoncés « je te promets que je ne resterai pas longtemps » et « je t’avertis que je ne resterai pas longtemps » ont une force illocutionnaire fixe et déterminée indépendamment du contexte.

19Mais ce caractère explicite n’est pas un donné : contrairement à ce qu’affirme Récanati, il dépend précisément du contexte. Pour Austin, ce caractère explicite est par exemple nécessaire à la félicité du performatif en situation juridique. En matière de droit, un performatif peu explicite ou imprécis est considéré comme ambigu et donc vicié ; son énonciation est alors un cas d’échec, à ranger dans la catégorie : insuccès, exécutions ratées, actes viciés (misfires, misexecutions, act vitiated). Dans le cas d’un performatif primaire (« je serai là »), la promesse n’est pas explicite et l’énoncé peut être interprété de plusieurs façons suivant le contexte. Récanati avait déjà insisté (1978) sur ce statut spécifique de la promesse et des performatifs réflexifs, qui sont en quelque sorte auto-validés (« je parie », « je lègue » sont, comme « je promets », des énoncés dont on croit qu’ils font exactement ce qu’ils disent qu’ils font). Cette approche, certes orthodoxe, semble faire trop bon marché de l’importance du contexte et de la possibilité de l’échec de ces performatifs, et par là, exclure de la pragmatique la thématique de l’erreur tout en y réintroduisant une forme de descriptivisme. On peut en effet se demander si une telle approche par la « réflexivité », en immunisant les performatifs explicites contre l’échec, ne contredit pas l’indissolubilité, constamment affirmée chez Austin, de l’acte et de l’énoncé. Autrement dit, on ne saurait avoir d’une part l’énoncé, d’autre part l’acte qui le validerait. Les deux forment, chez Austin comme chez Reinach, une « unité » : l’acte n’est pas un supplément à ce qui est dit, un ajout (une « force » sociale, émotive, assertive) à un p qui pourrait être défini par un contenu, une proposition ou un état de choses.

  • 5 La généralisation remarquable de la théorie des performatifs par la triade locution/perlocution/ill (...)
  • 6 C’est la raison des critiques de Reinach contre Hume et sa conception expressiviste de la promesse (...)

20Cette affirmation récuse par avance l’analyse contemporaine du performatif en tant que « proposition » à laquelle on ajouterait, sur le modèle frégéen, une force illocutionnaire5. La dimension pragmatique se trouverait alors dans un usage de la proposition, usage qui peut être erroné, ou adéquat. Et comment définir alors l’erreur, si elle n’est pas dans la proposition ni dans l’acte ? Car l’acte de l’acte de langage n’est pas une force « additionnelle » – un ersatz psychologique ou intentionnel, aussi pitoyable que le seraient un coup de poing sur la table, ou (pour reprendre un exemple wittgensteinien) sur la poitrine, pour légitimer une affirmation contestable ou insincère, ou le « sincèrement » ajouté typiquement en conclusion des messages les plus hypocrites. La définition de l’acte comme force additionnelle ressemble à une résurgence expressiviste et émotiviste, et Reinach comme Austin s’en prennent à cet héritage, dont le rejet est une condition nécessaire à une véritable définition de l’acte de langage et à une théorie convaincante des échecs6.

21Nous voyons à présent très clairement combien la conception commune de la promesse comme expression d’une intention ou d’une volonté peut être trompeuse et intenable. L’expression d’une volonté a pour contenu un : Je veux. On peut l’adresser à un autre, dans ce cas elle est une communication, c’est-à-dire un acte social, mais pas une promesse (Reinach, 2004, p. 67).

  • 7 Voir Ogien (1991).

22On peut constater la régression que constitue, par rapport à Austin voire à Reinach (même si ce dernier insiste sur la communication), la pragmatique communicationnelle, selon laquelle, comme le résume explicitement Récanati (Postface, 1991, p. 202), le performatif revient à « manifester publiquement une certaine intention » – manifestation qui peut être validée ou sanctionnée ensuite par les institutions sociales. La nature de l’acte de langage est précisément qu’il n’est pas la manifestation ou la communication d’une intention (remarque qui vaut aussi, naturellement, pour les théories dites de la pertinence7). Austin, comme Reinach, est très explicite sur ce point : car ce qui est en jeu ici est, pour lui, une question de morale. On pourrait être tenté, note-t-il dans sa première conférence, de dire qu’un performatif, une promesse par exemple, exprime une intention. Ce qui laisserait penser que son analyse devrait être complétée, ou perfectionnée, par une théorisation des conditions ou règles psychologiques ou sociales de formation, d’expression et de communication des intentions ou états d’esprit. Or, une telle interprétation serait, pour Austin, non seulement erronée, mais immorale. Admettre que le performatif exprime une intention, ce serait ouvrir la porte à tous les abus : car si, en promettant, je décris ou « enregistre » mon intention, ma promesse ne m’engage pas, et ne peut échouer.

Le pas est vite franchi qui mène à croire que dans bien des cas l’énonciation extérieure est la description, vraie ou fausse, d’un acte intérieur (inward performance). On trouve l’expression classique de cette idée dans Hippolyte (v. 612) où Hippolyte dit : « Ma langue prêta serment, mais pas mon cœur » (ou mon esprit ou quelque autre artiste dans les coulisses). C’est ainsi que « je promets de » m’oblige : enregistre mon acceptation spirituelle de chaînes spirituelles.

Il est réconfortant de remarquer, dans ce dernier exemple, comment l’excès de profondeur – ou plutôt de solennité – fraie tout de suite la voie à l’immoralité. Car celui qui dit « Promettre ne consiste pas seulement à prononcer des mots : c’est un acte intérieur et spirituel ! » sera sans doute considéré comme un moraliste dont le sérieux contraste avec l’esprit superficiel d’une génération de théoriciens […]. Pourtant il fournit à Hippolyte une échappatoire, au bigame une excuse pour son « Oui [je prends cette femme pour épouse] », et au bookmaker marron une défense pour son « Je parie ». Non : la précision et la moralité sont du côté de celui qui dit simplement : notre parole, c’est notre engagement (Our word is our bond). (Austin, 1991, p. 44)

23Austin rejette nettement l’idée que la promesse non tenue soit une erreur descriptive (« description, vraie ou fausse, d’un acte intérieur ») ; il fait apparaître par là le type d’erreur qui l’intéresse, l’erreur morale, c’est-à-dire pratique (manque de moralité et de précision). Où doit-on alors placer l’erreur : dans l’acte ou dans l’énoncé ?

Erreurs et vulnérabilités de l’action : échecs et excuses

Les infortunes du performatif

  • 8 Souvent réduites à deux, le perlocutionnaire n’intéressant plus personne, sauf Cavell (2003, chapit (...)
  • 9 Récanati reconnaît néanmoins que ce n’est pas très austinien.

24On sait que ce qui intéresse Austin, c’est « l’acte de discours intégral dans la situation intégrale de discours » (ibid., p. 151). C’est pourquoi il a semblé à beaucoup que, à sa distinction initiale entre performatif et constatif, venait se substituer une seconde entre locutionnaire et illocutionnaire. « Tout acte de discours authentique est à la fois (is both) acte locutionnaire et acte illocutionnaire. » Pour Austin, chaque énoncé possède ainsi trois dimensions : locutionnaire, perlocutionnaire, illocutionnaire ; ou, plus exactement, chaque énoncé peut être considéré comme un acte de chaque sorte. Il est important de le préciser : une tendance lourde de la pragmatique contemporaine conduit en effet à décomposer l’acte de parole en trois composantes8, le locutionnaire étant « le contenu ou la proposition » (Récanati, 1978, p. 1199), et l’illocutionnaire « non pas le contenu de l’énoncé, mais ce qu’il est en acte » (ibid.). Or Austin n’introduit pas la distinction locutionnaire/illocutionnaire pour remplacer le couple performatif-constatif : les deux distinctions ne sont pas sur le même plan. Le locutionnaire ne désigne pas la dimension propositionnelle de l’énoncé, mais l’énoncé vu sous l’aspect de l’acte locutionnaire, qui est l’acte d’affirmer (saying), et non de décrire. Il ne s’agit pas pour Austin de distinguer ce qui est dit et ce que l’on fait par ce dit, mais de voir ce qui est dit (what is said) comme un tout… qui peut alors manquer son but.

Ce dont on a besoin, c’est d’une doctrine nouvelle, à la fois complète et générale, de ce que l’on fait en disant quelque chose, dans tous les sens de cette phrase ambiguë, et de ce que j’appelle l’acte de langage, non pas sous tel ou tel aspect seulement, mais pris dans sa totalité. (Austin, 1962, p. 280)

25La généralisation de la théorie des performatifs n’est pas une façon d’effacer le rapport performatif/constatif par une structuration de tout énoncé en éléments. Elle vise plutôt à étendre aux énoncés constatifs la notion de félicité, et simultanément à étendre aux énoncés performatifs la notion de vérité. Ce double mouvement définit chez Austin ce qu’on doit appeler une théorie de la pertinence, de l’articulation entre l’adéquation et la vérité – définie non pas positivement (comme ses avatars mentalistes postérieurs qui ont pris le nom de théorie de la pertinence) mais négativement. Une théorie de l’impertinence en quelque sorte. La thèse originale d’Austin – et ce qui fait qu’elle reste un peu dissimulée – ne se trouve pas (ou pas seulement) dans ses travaux sur les performatifs ou sur la vérité, mais dans ses remarques sur les échecs et les excuses, c’est-à-dire selon moi le cadre qu’il instaure pour une théorie de l’erreur. L’idée d’Austin est effectivement de mettre en cause le fétiche vrai/faux, ce qu’il fait en appliquant transgressivement le couple réussite/malheur (felicity/infelicity) aux énoncés constatifs, et le couple vrai/faux aux énoncés performatifs. Austin présente ce double mouvement de façon amusante dans son intervention à Royaumont :

On a, je le sais, l’impression que s’il s’agit d’une assertion, d’un énoncé constatif, le cas est tout à fait différent (de l’ordre) : n’importe qui peut affirmer n’importe quoi […] On est libre, non ? Affirmer ce qui est faux, c’est un droit de l’homme. Et cependant, cette impression est fourvoyante. En fait, il n’y a rien de plus commun que de trouver qu’on ne peut absolument rien affirmer au sujet de quelque chose parce qu’on n’est pas en position d’en dire quoi que ce soit […] Dans ce cas mon « J’affirme » est au même niveau que votre « J’ordonne », dit, nous nous souvenons bien, sans avoir le droit pour ordonner. Encore un exemple. Vous me confiez « Je m’ennuie », je réponds d’un ton impassible « Vous ne vous ennuyez pas ! ». Et vous : « Que voulez-vous dire par là, que je ne m’ennuie pas ? De quel droit ? » (Ibid., p. 278)

26Revenant à la définition des actes de langage au début de Quand dire c’est faire, on peut alors rappeler que, pour être réussi (felicious), un performatif doit (entre autres conditions) être énoncé par le locuteur suivant une certaine procédure conventionnellement déterminée, dans certaines circonstances, etc. Mais il en est de même pour les constatifs. La classification des infelicities, qui est le cœur de ce livre, vaut aussi bien pour les constatifs que pour les performatifs. Il s’agit toujours d’une question d’adéquation et de convenance : à la réalité, mais en tant qu’elle est aussi réalité sociale. Un des buts de la philosophie du langage ordinaire sera de déterminer toutes les manières variées pour un énoncé d’être malheureux, inadéquat au réel. Un des buts de la sociologie de Goffman sera de déterminer les manières pour nos actions ordinaires, notre comportement, d’être malheureux, inadéquats à l’ordre social.

27Le malheur ici permet de définir l’erreur. Comme le dit bien Cavell (2003, p. 125-126) :

Les assertions, si elles sont adéquates à la réalité, sont vraies, sinon, fausses. Les performatifs, s’ils sont adéquats à la réalité, sont heureux, sinon, de manières spécifiques, malheureux.

28L’originalité d’Austin et de Reinach tient à cet intérêt pour les échecs des actes de langage, que Reinach a véritablement été le premier à thématiser à propos de l’acte social. Reid, par exemple, dont la théorie des actes sociaux (ou opérations sociales) pourrait être envisagée comme précurseur de la théorie des actes de langage, ne s’en préoccupe pas, ni Hume à propos de la promesse. C’est aussi le cas des interprétations postérieures de la théorie d’Austin : Benveniste ne s’intéresse pas aux échecs et veut les exclure de la théorie ; Récanati s’intéresse uniquement aux conditions de validation des énoncés (soit par leur arrière-plan social ou institutionnel, soit par leur structure réflexive ou leur contenu) ; Sperber et Wilson, à la suite de Grice, à l’interprétation de l’énoncé, au traitement de l’information et à la modification du contexte d’énonciation. Il semble donc qu’après Austin, la théorisation des actes de langage ait évité l’examen des échecs.

29Il est pourtant clair, à la lecture de Reinach et d’Austin, que seule une théorie de l’échec peut rendre compte de la nature des actes sociaux. C’est bien la possibilité de l’échec qui définit l’acte de langage en tant qu’acte social, et inscrit la théorie des actes de langage dans le cadre d’une théorie générale de l’action, ou du « ne pas réussir à faire » (how not to). Apparaît alors l’enjeu de la mise en cause de la dualité constatif/performatif : il s’agit pour Austin de montrer que c’est la nature du langage de pouvoir, avant de rater son objet (mal représenter), simplement rater. La fausseté n’est pas le seul dysfonctionnement du langage, qui n’échoue pas seulement en manquant le réel ; il peut mal tourner (go wrong), dit Austin. Cette capacité à rater définit le propre de l’acte : l’acte humain comme ce qui peut rater. Austin, au début de sa deuxième conférence (1991, p. 16), attire l’attention sur les « connotations sexuelles » (qu’il dit « normales »), des termes qu’il choisit pour désigner les échecs des performatifs : misfires, abuses, c’est-à-dire fiascos et abus. Comme le note suggestivement déjà Reinach (2004, p. 60) :

Il arrive bien sûr que des ordres soient énoncés sans être entendus. Dans ce cas, ils ont failli à leur tâche. Ils sont comme des javelots qui tombent au sol, sans avoir atteint leur cible.

  • 10 À la différence de la conception wittgensteinenne du non-sens dans son interprétation « austère » ( (...)

30Une action manquée est bien une action, ou « quelque chose comme une action » : une pseudo-action. Reinach, comme Austin, note que la fausse promesse (sans intention de tenir) est une promesse. La théorie austinienne de l’infélicité est une façon de répondre à cette difficulté, déjà relevée à propos du mensonge : la fausse promesse est une pseudo-performance, qui cherche à se faire passer pour un acte authentique. Les échecs sont ainsi des pseudo-actes, au sens où les pseudo-énoncés chez Carnap seraient des énoncés qui ne parviennent pas à dire quelque chose (« pseudo » indiquant non le faux, mais la tromperie, l’imitation, le « fake »10).

  • 11 On retrouve cette idée chez Goffman, qui définit, dans « Where the action is », l’action comme préc (...)

31C’est l’échec toujours possible du performatif qui définit le langage comme activité sociale et humaine. Par ce revirement – sea-change – qu’on a tort de négliger, Austin se retrouve là où on ne l’attendait pas : du côté d’une redéfinition de l’acte, comme précisément ce qui peut échouer, mal tourner11. C’est à partir de ce risque de l’échec que l’on peut remettre l’erreur à sa place.

Avec toutes nos excuses

32Les actes de langage permettent ainsi une articulation cruciale entre l’activité de langage et la vulnérabilité humaine. D’où l’importance, chez Austin, de la théorie des excuses, qui porte sur ces cas où j’ai agi « de travers » ou mis autrui en danger, volontairement ou non. On s’excuse des erreurs, comme des mauvaises actions. Quand s’excuse-t-on, ou excuse-t-on le comportement de quelqu’un ?

En général, c’est une situation ou l’on accuse quelqu’un d’avoir fait quelque chose, ou bien […] où l’on dit de quelqu’un qu’il a fait quelque chose de mal, de travers, d’inapproprié, de fâcheux, ou, de quelque façon possible, quelque chose de malencontreux. Lui-même, ou quelqu’un parlant en sa faveur, tentera alors de défendre sa conduite, ou de le sortir de cette difficulté. (Austin, 1994, p. 137)

33Les excuses sont le symétrique exact des échecs : c’est lorsqu’on n’a pas bien fait quelque chose, que la performance a échoué, qu’on a recours à une excuse. Austin considère qu’une théorie de l’excuse est bien plus utile qu’une théorie de la justification, exactement de la même manière que les échecs sont plus intéressants moralement que les réussites. Les excuses sont inhérentes à la façon d’agir humaine, sont une part essentielle de nos conversations et définissent la morale bien plus que nos (souvent pitoyables) justifications.

34La conclusion de l’article « Pretending » suggère qu’une bonne façon d’appréhender l’action dans le détail de ses multiples variétés consiste à la définir, non à partir d’un concept, mais à partir de la variété des excuses : l’action est précisément ce dont on peut s’excuser, ce qu’on ne fait pas comme il faut, ou pas exactement. L’excuse articule ainsi, chez Austin, action et erreur pratique.

Dans le projet à long terme de classifier et de clarifier toutes les façons possibles de ne pas exactement faire quelque chose (all the possible ways of not exactly doing things) qui doit être mené à terme si nous voulons un jour comprendre adéquatement ce que c’est que faire quelque chose (what doing a thing is). (Austin, 1994, p. 228, trad. mod.)

35Si l’excuse nous éclaire sur ce qu’est une action, c’est-à-dire sur les différences entre genres d’actions, c’est que connaître consiste, pour Austin, à percevoir des différences, c’est-à-dire les petites anomalies.

Tout d’abord, étudier les excuses c’est étudier les cas où se sont produits quelques anomalie ou échec ; et, comme c’est si souvent le cas, l’anormal met au jour ce qui est normal, et nous aide à déchirer le voile aveuglant de la facilité et de l’évidence qui dissimule les mécanismes de l’acte naturel et réussi. Il devient vite clair que les ruptures signalées par diverses excuses sont de types radicalement différents. Elles affectent différentes parties ou étapes du mécanisme, que les excuses sélectionnent et trient pour nous. Il apparaît en outre que tous les écarts ne se produisent pas en rapport avec tout ce que l’on pourrait appeler « action » et que toutes les excuses ne sont pas appropriées à tous les verbes, loin s’en faut ; ce qui nous fournit le moyen d’introduire une certaine classification dans le vaste ensemble des « actions ». (Austin, 1994, p. 141-142, trad. mod.)

  • 12 Ainsi le grand thème faustien du pragmatisme (le titre How to do things with words a été choisi par (...)
  • 13 Voir sur ces thèmes le travail passionnant de Sebastian McEvoy sur la dimension défensive de l’inte (...)

36Dans Three Ways of Spilling Ink, Austin montre comment les excuses effectuent un tri parmi nos actions ; et dans A Plea for Excuses, il propose une longue analyse d’un cas juridique, Regina v. Finney (Austin, 1994, p. 159 sq.), où il s’interroge sur la responsabilité (comment prouver qu’on n’a pas agi volontairement, délibérément, etc., mais par inadvertance, sans mauvaise intention) en montrant que le domaine de l’excuse n’est pas celui de la justification (l’intention peut excuser, pas justifier)12. L’excuse vise à excuser (exonérer, disculper) une erreur, une action « mal » ou « pas tout à fait » accomplie. Elle permet ainsi de classifier nos erreurs13.

37De fait, l’examen des excuses – ce que nous disons quand il apparaît que nous avons mal (maladroitement, inadéquatement, etc.) fait – permet de mieux savoir ce qu’est une action que toute tentative théorique de classement et de tri de ce qui est rassemblé sous le vocable général – le « dummy » – action. Pour Austin, l’action a quelque chose de spécifiquement « humain » par son lien à l’erreur pratique, qui est intégrée à notre forme de vie par cette activité spécifique, ce que Cavell appelle la « constellation langagière » des excuses. Son exemple favori pour illustrer la complexité des actions humaines et leur possible description et classification par les excuses, c’est-à-dire du point de vue de l’erreur, met en scène la différence entre les formules d’excuse « par erreur » et « par accident ».

Vous avez un âne, moi aussi, et ils paissent dans le même champ. Un jour, le mien me devient antipathique. Je décide de le tuer, je vise, je tire : la bête s’effondre. J’inspecte la victime et m’aperçois alors, à ma grande horreur, que c’est votre âne. Je me présente à votre porte avec la dépouille et dis – que dis-je ? « Écoutez, mon vieux, je suis terriblement confus, etc., j’ai tué votre âne “par accident” ? ou “par erreur” ? » Ou encore : je m’en vais pour tuer mon âne, comme précédemment, je vise et tire ; à ce moment, la bête bouge, et, à ma grande horreur, c’est le vôtre qui tombe. À nouveau, la scène à votre porte : que dis-je ? « Par erreur » ? « Par accident » ? (Austin, 1994, p. 147, note 5, trad. mod.)

38Cet exemple veut montrer qu’à partir du langage ordinaire – source infinie de distinctions que le langage philosophique a négligées –, on peut comprendre quelque chose de la nature ou des classifications des actions. Austin constate qu’on n’emploie pas n’importe quelle excuse avec n’importe quelle action : on peut s’excuser d’allumer une cigarette ou de couvrir ses livres par « la force de l’habitude », mais un tueur ne peut s’excuser d’assassiner « par la force de l’habitude » (c’est un exemple d’Austin que rapporte Pitcher). « Une mauvaise orthographe peut être de l’étourderie, mais pas vraiment un accident, alors qu’une balle perdue, on peut dire que c’est un accident, mais pas vraiment une étourderie. » La diversité des excuses met au jour la variété des erreurs. Il existe, pour chaque excuse, une limite aux actes pour lesquels elle sera acceptée : ce qu’Austin appelle les normes de l’inacceptable. « Nous pouvons alléguer l’inadvertance si nous marchons sur un escargot, mais pas sur un bébé – il faut regarder où on met les pieds. »

  • 14 Voir Laugier (2007).

39Les excuses mettent en évidence, outre la variété et l’humanité de l’agency, sa passivité et sa socialité (l’excuse voulant toujours dire d’une certaine façon : ce n’est pas moi l’agent14). Comme le dit Cavell (2003, p. 87) à propos d’Austin :

Les excuses sont impliquées de façon aussi essentielle dans la conception de l’action humaine chez Austin que le lapsus et la surdétermination chez Freud. Que révèle, des actions humaines, le fait que cette constellation des prédicats d’excuse soit constituée pour elles – qu’elles puissent être accomplies de manière non intentionnelle, sans le vouloir, involontairement, sans y penser, par inadvertance, par inattention, par négligence, sous influence, par pitié, par erreur, par accident, etc. ? Cela révèle, pourrions-nous dire, la vulnérabilité sans fin de l’action humaine, son ouverture à l’indépendance du monde et à la préoccupation de l’esprit.

  • 15 On peut renvoyer ici encore aux analyses de Goffman dans « Calmer le jobard », où il s’agit de prés (...)

40Il s’agit bien de voir l’ensemble de la forme de vie humaine, de la réalité elle-même, comme vulnérable, définie par la multiplicité de possibilités d’erreur et de façons que nous avons de les rattraper, les stratégies que nous pouvons déployer afin de nous faire pardonner, d’aplanir les choses, de faire avaler la condition difficile des êtres d’échec que nous sommes. L’existence des excuses signale le lien entre la vulnérabilité de la réalité et la moralité, et surtout la place centrale de l’erreur dans la vie humaine15. Cette idée est renforcée par l’analyse de la responsabilité, qui permet de mieux percevoir la nature de l’erreur comme sous-catégorie du ratage.

Répondre de ses erreurs

41Hart (1951) envisage, dans une thématique très austinienne, la défaisabilité du concept de contrat par le type de « défenses » (expression traduite en français par « justification » ou « apologie », mais c’est bien une forme d’excuse dans le vocabulaire juridique) qu’on peut y opposer. Il propose alors une classification des défenses et excuses qui a une structure étonnamment similaire à la classification austinienne des échecs (ibid., p. 162-163) :

L’affirmation « Smith l’a frappée » peut être contestée, dans la manière caractéristique des affirmations légales défaisables, de deux façons distinctes. Smith ou quelqu’un d’autre peut nier tout simplement l’énoncé des faits physiques : « Non, c’était Jones, pas Smith. » Ou alors Smith et ses partisans peuvent produire un argument parmi une vaste série de défenses de façon à, sinon détruire entièrement l’accusation, du moins l’adoucir ou la « modérer ». Ainsi, vis-à-vis de « Il l’a fait » (« Il l’a frappée »), on peut plaider :

  1. « Accidentellement » (elle est passée devant lui alors qu’il plantait un clou avec un marteau).

  2. « Par inadvertance » (pendant qu’il plantait un clou, sans prendre de précautions suffisantes).

  3. « Par erreur » (il a cru qu’il s’agissait de May, qui l’avait frappé auparavant).

  4. « En situation d’autodéfense » (elle allait le frapper avec un marteau).

  5. « Après avoir été gravement provoqué » (elle lui avait balancé de l’encre).

  6. « Il s’est laissé impressionner » (John a dit qu’il le traînerait dans la boue).

  7. « Mais il est fou, ce pauvre type ! »

42Hart cite Austin et sa théorie des performatifs dans ce texte, et Goffman cite ce texte de Hart dans « Les échanges réparateurs ». Pour Hart, c’est l’excuse qui différencie la responsabilité (morale) et juridique : la possibilité de l’atténuation (extenuation). Leur question commune est bien celle de la responsabilité dans l’erreur, qui ne se situe pas au niveau de « l’intention » mais de la possibilité de l’atténuation. On peut alors mettre en continuité les défenses de Hart pour les délits et fautes en matière légale, les excuses d’Austin pour les actes malhabiles, mal exécutés et offenses diverses, et les réparations de Goffman dans l’interaction sociale.

43La responsabilité se définit à partir de la transgression et de la vulnérabilité. Ce que va ajouter Goffman, combinant Hart et Austin, c’est l’idée que la responsabilité se définit à partir de ce que nous relevons de la lecture que fait autrui de notre action. L’ensemble de notre action est ainsi orienté vers le maintien d’un ordre expressif, devenant une vaste excuse, l’expression d’un rapport à la règle qui inscrit notre cours d’action tout entier sous la menace de l’échec. Ou plutôt d’une double menace, l’échec ici pouvant être « lu » comme transgression et comportement erroné.

Cette tendance à interpréter les actes comme des symptômes confère une grande qualité expressive et indicative même à des actions tout à fait matérielles, car elles révèlent la relation générale que leur auteur entretient à une règle donnée et, par extension, sa relation au système de règles. Il va de soi qu’une telle information est souvent tenue pour pertinente quand il s’agit d’apprécier le caractère moral de la personne. (Goffman, 1973, p. 103)

44De multiples exemples de telles erreurs se trouvent dans les analyses de Goffman, et notamment dans ses exemples d’inadéquation du comportement – comme s’il fallait des conditions de félicité au comportement, et comme si les échecs de l’interaction, ou leur menace permanente, étaient constitutifs du déroulé de la vie sociale, comme de nos conversations ordinaires. Il faut alors penser l’échec comme premier par rapport à l’erreur. On peut noter aussi la continuité entre Goffman et Austin avec l’exemple des ânes et des daims comme victimes d’erreurs de tir, et leur perception du caractère toujours juridique de la règle (prendre le coupable sur le fait).

Il est évident que les normes diffèrent en fonction de la plus ou moins grande facilité avec laquelle la non-conformité se révèle. Une règle qui interdit de tuer les daims et une règle qui interdit d’avoir de mauvaises pensées ont évidemment des positions différentes par rapport à la possibilité de faire la preuve qu’elles sont respectées et enfreintes […] Mais pour ce qui est de l’activité publique (par exemple le comportement dans les réunions), la preuve d’un manquement à se soumettre aux règles provient pour l’essentiel de la prise du coupable sur le fait. Et c’est bien la meilleure : car les entités en jeu ici ont au mieux une vie très brève, aussi brève que celle d’une conversation ou d’un pique-nique. (Ibid., p. 108)

45Il y a là une forme réduite et constante du procès, qui inscrit l’erreur pratique au cœur des existences humaines, mais aussi et d’un même mouvement, inscrit l’excuse, la gestion des écarts et la compensation des offenses au sein de la vie sociale. On peut, pour s’en rendre compte, confronter ces deux passages (curieusement proches dans leur surréalisme et la situation asilaire décrite) qui font émerger la dimension structurelle du couplage de l’excuse et de l’erreur, explicitement désignée comme telle :

Le prisonnier, accusé du meurtre de Thomas Watkins, était employé dans un asile d’aliénés. Responsable d’un aliéné qui prenait son bain, il fit couler de l’eau brûlante dans la baignoire et l’ébouillanta à mort. Les faits paraissent avoir été fidèlement exposés dans la déclaration que fit l’accusé devant le juge d’instruction : « J’avais baigné Watkins, puis j’ai vidé la baignoire. J’avais l’intention de faire couler un nouveau bain et je demandai à Watkins de sortir. À ce moment-là, le nouvel employé, occupé à la baignoire d’à côté, attira mon attention en me posant une question ; mon attention se détourna donc de la baignoire où se trouvait Watkins. Je tendis la main pour ouvrir le robinet de la baignoire où se trouvait Watkins. Je n’avais pas l’intention d’ouvrir le robinet d’eau chaude, je me suis trompé de robinet. Je n’ai su ce que j’avais fait que lorsque j’entendis Watkins pousser un cri, et je n’ai découvert mon erreur qu’en voyant de la vapeur […] » (Il a été prouvé que l’aliéné jouissait suffisamment de ses facultés pour pouvoir comprendre ce qu’on lui disait et sortir de la baignoire.) – […] Verdict : non coupable. (Austin, 1994, p. 160-161)

Par exemple, quand un chirurgien et son infirmière détournent tous les deux leur attention de la table d’opération et que le malade anesthésié tombe accidentellement de la table et se tue, non seulement l’opération s’interrompt d’une manière gênante, mais la réputation du médecin, en tant que médecin et en tant qu’homme, mais aussi la réputation de l’hôpital peuvent s’en trouver compromises. Telles sont les conséquences que les ruptures peuvent entraîner du point de vue de la structure sociale. (Goffman, 1971, p. 229-230)

  • 16 Voir sur la définition de la situation, Fornel & Quéré (1999). Voir aussi Ogien (2007b, ch. 6).

46Dans les conceptions austinienne et goffmanienne de l’excuse, nous devrions être constamment attentifs à réparer nos erreurs et, si nous y devenons vraiment habiles, à les prévenir. Le « normal » est défini par le risque de l’erreur, ou guidé par la menace des multiples errements possibles. Mais chez eux, la menace de la rupture et de l’erreur fatale est toujours présente, première. On sait à quel point Goffman est attentif à tous ces moments de rupture par lesquels la représentation sociale se défait dans l’embarras, car ce n’est pas tant le social ou le sujet qui est menacé que le réel lui-même, la définition de la situation16. Telle est en effet la portée de l’erreur : on peut alors la définir comme une saisie incorrecte de la situation, qui non seulement risque de nous mettre dans l’embarras mais peut aboutir à ce moment « où s’effondre ce système social en miniature que constitue l’interaction sociale en face-à-face ».

Lorsque ces ruptures se produisent, l’interaction elle-même peut prendre fin dans la confusion et la gêne. Certaines des hypothèses sur lesquelles les participants avaient fondé leurs réponses devenant insoutenables, les participants se trouvent pris dans une interaction où la situation, d’abord définie de façon incorrecte, n’est désormais plus définie du tout. (Goffman, 1971, p. 21)

  • 17 Ici je suis redevable à Paperman (2006) et à Ogien (2007b, ch. 6), et plus généralement à la réflex (...)

47D’où l’importance de notions qui deviennent morales dans cette perspective, tout en n’étant pas définissables à partir des critères classiques (ou contemporains) de la morale ou de la justice : le tact, l’attention, le care, nécessaires dans le maintien des apparences et du fil expressif17.

Cet exposé ne porte pas sur les aspects du théâtre qui s’insinuent dans la vie quotidienne. Son objet propre n’est autre que la structure des rencontres sociales – ces entités de la vie sociale qui s’engendrent chaque fois que des individus se trouvent en présence immédiate les uns des autres. Le facteur décisif dans cette structure est constitué par le maintien d’une définition unique de la situation, définition que l’on doit exprimer et dont on doit maintenir l’expression en dépit d’une foule de ruptures possibles. (Goffman, 1971, p. 240)

48On voit que l’erreur pratique est liée malgré tout à une connaissance. Et c’est cette connaissance – qui est celle, dirait Iris Murdoch, de la texture morale des personnes et des situations – qu’il va falloir examiner à présent.

Erreurs d’appréciation

Les normes de l’indéfendable

49Dans Les relations en public, Goffman (1973) revient à l’analyse durkheimienne des rites en lui reprenant une distinction structurante entre rites positifs, qui reposent sur des obligations, et rites négatifs, qui reposent sur des interdits ; et en construisant une dualité complexe, les rites positifs devenant « échanges confirmatifs », et les rites négatifs « échanges réparateurs ». Les premiers visent à confirmer la normalité de la situation, et le rôle de chacun des partenaires de l’interaction ; les seconds ont lieu quand une règle a été violée, et ils réparent le dommage ainsi causé en restaurant une situation normale. L’excuse tient ici une place centrale, en transformant un acte potentiellement offensant en réalité légitime et acceptable.

Un passant marche sur le pied d’un autre ; il dit « Excusez-moi », sans s’arrêter ; l’autre lui répond « Pas de quoi », et chacun continue son chemin. Trois éléments différents apparaissent impliqués dans cet incident. D’abord, il y a les considérations virtuelles : l’offense, l’offenseur et la victime […] Ensuite, il y a l’activité rituelle accomplie dans cette situation : ici, les excuses et leur acceptation. Enfin, il y a les « faits », l’acte, réel et non virtuel, qui pourrait être une offense, n’était le rituel qui s’y associe, et qui a pour fonction de modifier les pires implications possibles de ce qui s’est effectivement passé. (Goffman, 1973, p. 138-139)

50Les échanges confirmatifs et réparateurs prennent ainsi un caractère juridique, dans la continuité des analyses d’Austin et de Hart : l’interaction est faite de petits procès quotidiens et pas seulement de signes de reconnaissance ou de respect (concepts qui n’intéressent guère nos auteurs), où nous devons constamment décrire et excuser nos erreurs.

Il convient donc de ne pas considérer les situations sociales comme des lieux d’obéissance aux règles ou d’infractions secrètes, mais plutôt comme des cadres où des versions en miniature du processus judiciaire tout entier se déroulent à l’accéléré. (Ibid., p. 112)

51Le lien entre excuses et droit permet de redéfinir le suivi de la règle, comme c’est le cas chez Wittgenstein, comme un processus impliquant l’ensemble de la forme de vie humaine et sociale, et pas réduit à la décision individuelle. Ce n’est pas la règle en tant que telle qui est l’objet de l’enquête sociale ou morale, mais l’expression de ma relation personnelle à la règle sociale, de ma capacité à corriger mes erreurs quelles que soient les circonstances.

L’offenseur a pour tâche de montrer que l’offense commise n’exprime pas justement son attitude envers la règle enfreinte, ou, dans le cas contraire, qu’il a changé cette attitude. Il doit alors montrer que, quels qu’aient été les événements antérieurs, sa relation à la règle est désormais correcte, révérencieuse : or il s’agit bien là d’indiquer une relation et non de compenser une perte. (Ibid., p. 119)

52Il n’en reste pas moins que tout ne peut pas être réparé, et ce même dans les délits mineurs de l’interaction. Une question qui reste ouverte, après Austin et Goffman, est celle de l’irréparable : on ne peut décemment s’excuser d’avoir écrasé un pied ou coulé un destroyer.

Il n’y a qu’un seul idiome rituel pour les orteils accidentellement écrasés et pour les destroyers coulés par maladresse. Il s’ensuit qu’à l’occasion des interactions en face à face, où les délits mineurs sont potentiellement nombreux, les représentations rituelles sont fréquentes. (Ibid., p. 121)

53Cela nous ramène à la thématique austinienne de l’inacceptable, qui est le point de butoir du questionnement sur la norme.

Une caractéristique des excuses est d’être « inacceptables ». Je suppose que pour toute excuse, il existe des cas d’un certain type et d’une gravité telle que « nous ne pouvons les accepter ». Il est intéressant de détecter les normes et codes que nous invoquons alors. Nous pouvons alléguer l’inadvertance si nous marchons sur un escargot, mais pas sur un bébé – il faut regarder où on met les pieds. Bien entendu, c’était effectivement par inadvertance mais ce mot constitue une excuse qui, en raison des normes, ne sera pas admise. Et si vous vous y essayez quand même, vous devrez souscrire à des normes tellement atroces que vous vous retrouverez dans une situation pire. (Austin, 1994, p. 158, trad. mod.)

54La morale (si l’on en cherche un principe de base, ce qui est bien le cas d’Austin lorsqu’il s’interroge sur la moralité et l’exactitude) se définit alors, socialement, par la limite à ce qui peut être excusé, c’est-à-dire ce dont on peut s’excuser sans créer une offense plus grande encore. Bref, par la possibilité de rester dans le domaine « normal » ou « acceptable » de l’erreur, qui est bien celui de l’excusable.

Où que soit un individu, où qu’il aille, il doit emporter son corps avec lui. Cela signifie que tout ce que les corps peuvent faire de mal et tout ce à quoi ils peuvent être vulnérables l’accompagnent également. (Goffman, 2002, p. 109)

55Cavell, comme Goffman, associe les excuses à la vulnérabilité, définie non seulement par nos limites, mais surtout par notre encombrement : le corps.

Le thème des excuses tourne patiemment et résolument l’attention de la philosophie vers quelque chose que la philosophie rêverait d’ignorer – vers le fait que la vie humaine est soumise à la vie d’un corps humain, de ce qu’Emerson appelle le géant que j’emmène partout avec moi. La loi du corps est la loi même.
Comment penser que quelqu’un comme Austin, dans son intérêt obsessionnel pour les excuses, n’imaginerait pas que la nécessité humaine de l’action, et de l’action comme mouvement, puisse à tout moment devenir insupportable ? Les excuses balisent toute la région de la tragédie, celle de l’inexcusable, de l’injustifiable, de l’inexplicable (bref, du civil). (Cavell, 2003, p. 133-134)

  • 18 Cavell (2003) à propos de la voix et de l’opéra.

56La vulnérabilité est alors celle du réel devant notre capacité d’agir et de blesser. Mais les excuses servent également à réparer les actes de langage, les paroles qui chagrinent, les mots qui blessent. La vulnérabilité est une vulnérabilité au langage18, à l’expression d’autrui et à ma propre expressivité, à la capacité de tromperie inhérente au langage, simplement en tant qu’il est utilisé. « C’est ce que les hommes disent qui est vrai, et faux. » (Wittgenstein, 2004, § 241).

Grossièrement, cela présage que les énoncés humains sont, de façon essentielle, vulnérables à l’insincérité, et que la réalisation du fait que nous ne pouvons jamais savoir si les autres sont sincères (sans exclure la première personne) est susceptible de devenir insoutenable. (Cavell, 2003, p. 152)

  • 19 Voir sur ce point, comme pour l’ensemble de la discussion qui suit, Ogien supra, ainsi que Ogien (2 (...)

57Le spectre de l’erreur pratique, on l’a constaté, est très large : car ce qui est menacé dans la vulnérabilité est l’interaction sociale aussi bien que le réel même19. La question de l’erreur pratique n’est décidément pas séparable de la question du vrai et du faux (Austin n’a jamais dit autre chose).

Quand, par la suite d’un incident, l’engagement spontané est mis en danger, c’est la réalité qui est menacée. Si l’avarie n’est pas détectée, si les participants ne parviennent pas à se réengager comme il convient, l’illusion de réalité se brise, la minutie du système social qu’avait créée la rencontre se désorganise, les participants se sentent déréglés, irréels, anormaux. (Goffman, 1974, p. 119)

58La question de l’erreur émerge bien, comme je l’ai suggéré en commençant, avec celle de la tromperie, et avec notre vulnérabilité à autrui.

Faux-semblants et inattentions

  • 20 Le mot « erreur » est peut-être trop directement orienté par les lectures philosophiques vers le se (...)
  • 21 Cette précaution nous épargnera, ajoute Austin, le ridicule « de dire ou d’avoir l’air de dire que (...)

59Toute erreur est-elle donc pratique parce qu’humaine, et le paradigme de l’erreur serait-il alors le geste déplacé, le faux mouvement, le mariage raté, plutôt que le mauvais calcul, l’erreur de catégorie ou la fausse perception20 ? Revenons, pour finir, au projet austinien « de classification et d’élucidation de toutes les sortes et les façons possibles de ne pas exactement faire les choses », donc de classification des erreurs pratiques. Il le présente dans le cadre d’une analyse de la feinte (pretending) et du faire semblant : « élucider le feindre, et l’assigner à la place qui est la sienne dans la famille des concepts qui lui sont reliés, doit trouver une place, si humble soit-elle. » À propos de « vrai » ou « réel » (real), Austin note que « Si nous entreprenons de parler de ces mots, nous ne devons pas rejeter comme méprisables des expressions comme “pas de la vraie crème (real cream)21” ». Le mot real est, chez lui, un trouser-word, un mot qui porte la culotte, c’est-à-dire un mot dont le sens est déterminé par ses usages négatifs. « L’affirmation que quelque chose est réel, un vrai tel ou tel, n’a un sens qu’à la lumière d’une manière spécifique dont ces x pourraient être non réels. » Si je parle de vraie crème, ou de vraie couleur de cheveux, c’est bien qu’il y a possibilité que ce soit une imitation, que je sois trompé sur la marchandise. La question du réel n’a de sens dans Sense and Sensibilia que dans le cadre de la possibilité de l’erreur.

  • 22 Voir l’introduction par Bruno Ambroise et Sandra Laugier à Austin (2007), Laugier (2003) et, surtou (...)

60Si nos sens sont muets, et qu’ils ne nous trompent pas, comme l’écrit Austin22, cela ne signifie pas que nous ne nous trompons jamais. Mais c’est nous qui identifions les choses, pas au moyen de concepts et de jugements, mais parce que cela fait partie de notre vie ordinaire, tout comme le fait d’être induit en erreur par d’autres. Nous sommes misled, induits en erreur, non par nos sens ou notre perception, mais par des situations, des faits ou des gens, dont nous savons par expérience qu’ils sont parfois trompeurs. Les faits « indiquent » juste ce qui s’ensuit usuellement de leur présence, et ils peuvent être trompeurs (misleading). Les cas concrets où je suis trompé ou fourvoyé (misled) sont plus intéressants, pour Austin, que les cas philosophiques classiques où je serais « trompé » par les apparences (bâton brisé, etc.). Tromperie, arnaque sont des phénomènes plus communs et éclairants que les hallucinations et les illusions. Dans les cas où je suis misled, je vois ce qui se passe, mais j’en tire des conclusions erronées, j’apprécie mal la situation. Ces cas ordinaires d’erreurs ne sont pas des « erreurs sensorielles », ni des cas de « voir comme ». Ils font partie, pour Austin, d’une classification plus vaste de ce qui ne marche pas, qu’il a commencé à élaborer à partir des performatifs et des excuses, et qui inclut, et définit, les erreurs.

Mais assurément même l’homme le plus naïf voudrait distinguer a) les cas où l’organe des sens est dérangé ou anormal ; b) les cas où les intermédiaires ou plus généralement les conditions de la perception sont d’une certaine façon anormales ou bizarres ; c) les cas où une inférence non valide est faite et où les choses ont été mal construites (a wrong construction is put on things) (bien sûr ces cas ne sont pas exclusifs).
Et puis encore il y a les cas courants de mauvaise lecture et de mauvaise audition (misreadings, mishearings), oublis freudiens, etc. C’est-à-dire qu’une fois de plus, il n’y a pas de dichotomie nette et simple entre les cas où les choses vont bien et ceux où elles vont mal (things going right and things going wrong) ; il y a, comme nous le savons tous très bien, des tas de façons dont les choses peuvent aller de travers. (Austin, 2007, p. 13)

61Ce retour, à propos de la perception, de la vulnérabilité humaine (l’idée que ça ne marche pas, en général) marque une convergence entre Austin et Goffman dans la définition de l’erreur pratique. Le centre de la notion d’erreur se révèle alors être la mauvaise évaluation (appréciation) de la situation, qui est tout à la fois cognitive, perceptive et pratique.

  • 23 Sur cette question de l’attention, voir Paperman & Laugier (2005), Laugier (2006a).

62Goffman (1991, p. 16) fait d’ailleurs explicitement référence à Austin lorsqu’il cherche à articuler la justesse de la perception de « ce qui se passe », l’accès à la réalité (renvoyant à l’essai de William James, The Perception of Reality) et la félicité du discours. Pour Austin comme pour Goffman, c’est le manque d’attention, de considération (thoughtlessness, inconsiderateness23) qui est à l’origine d’une action inadéquate (légèrement, ou tragiquement). Une mauvaise perception des situations, d’abord théorique (thoughtlessness) puis morale, est à l’origine des erreurs pratiques, ou « civiles », qui reviennent au mieux à se mettre en tort ou dans l’embarras, au pire à commettre des méprises tragiques.

Il arrive, dans la vie militaire, que l’on ait reçu d’excellentes informations et que l’on dispose aussi d’excellents principes […] et pourtant qu’on mette au point un plan d’action qui mène au désastre. Cela peut être dû à une erreur d’appréciation de la situation […] Dans la vie réelle, ou plutôt civile, dans les affaires morales ou pratiques, nous pouvons connaître les faits et pourtant les voir de façon erronée ou impropre, ou ne pas apprécier ou réaliser pleinement quelque chose, ou même être totalement dans l’erreur. Bien des expressions d’excuse indiquent un échec à ce niveau particulièrement délicat : même l’absence d’attention, le manque d’égard, le manque d’imagination indiquent peut-être moins qu’on ne pourrait le supposer un échec au niveau de l’information et de l’organisation ; elles constituent plutôt un échec au niveau de l’appréciation de la situation. (Austin, 1994, p. 157-158, trad. mod. ; nous soulignons)

63Rien de plus difficile que de voir ce qui se passe, même sous nos yeux (c’est tout le problème de Wittgenstein). En posant l’hypothèse « qu’en s’intéressant à une situation ordinaire, les individus se posent la question : “Que se passe-t-il ici ?” (What is it that’s going on here ?) », Goffman (1991, p. 15) insiste sur l’attention au détail comme ressource première pour compenser le risque permanent de l’erreur d’appréciation et la tromperie, par autrui ou par la façon dont se présente le réel :

Je me propose d’une part d’isoler quelques cadres fondamentaux qui, dans notre société, permettent de comprendre les événements et, d’autre part, d’analyser les vulnérabilités particulières de ces cadres de référence. Mon idée de départ est la suivante ; une chose qui du point de vue d’un individu particulier peut se présenter momentanément comme ce qui se passe peut en fait être une plaisanterie, un rêve, un accident, un malentendu, une illusion, une représentation théâtrale, etc. Je vais attirer l’attention sur ce qui, dans notre sens de ce qui se passe, le rend si vulnérable à ces relectures multiples. (Goffman, 1991, p. 18, trad. mod.)

  • 24 Comme le héros de « La bête dans la jungle ». L’erreur d’appréciation définit (négativement) la mor (...)

64Envisager le manque d’attention comme la source première de l’erreur conduit à concevoir la nature de celle-ci comme indissolublement pratique (morale) et cognitive. L’attention est vulnérable à l’échec du langage, de l’action et de la perception. On risque, par inattention, de « passer à côté de l’aventure », forme radicale de l’échec, évoquée dans les œuvres de Henry James, qui explicite dans The Art of the Novel cette forme de la perception morale : sans attention, et sans la capacité d’appréciation qu’elle éduque, les choses « comptent pour rien » et l’on passe à côté24. Le ratage moral radical et l’erreur de perception sont ici tout à fait inséparables.

Une « aventure » humaine, personnelle n’est pas une chose a priori, positive, absolue et inextensible, mais juste une question de relation et d’appréciation – dans les faits, c’est un nom que nous donnons, avec à propos, à tout passage, toute situation qui a ajouté le goût tranchant de l’incertitude à un sens aiguisé de la vie. C’est pourquoi la chose est, tout à fait admirablement, une question d’interprétation et de conditions particulières ; et faute d’une perception de celles-ci, les aventures les plus prodigieuses peuvent vulgairement compter pour rien. (James, 1980, p. 307)

65Goffman rappelle une autre source de l’erreur pratique « systématique » du comportement erroné : l’importation et usage d’un langage erroné, d’une fausse grammaire des anticipations.

Ce qui nous importe, ce n’est pas d’établir la distinction entre perception et action, mais de comprendre comment il nous arrive, non seulement de commettre des erreurs, mais d’effectuer de mauvais cadrages et de nous engager par conséquent dans une erreur systématiquement entretenue, qui se reproduit elle-même en entretenant un comportement erroné. S’il est vrai que nous ne pouvons percevoir le fait qu’au travers du cadre dans lequel il est formulé, si « l’expérience d’un objet veut que l’on soit confronté à un certain ordre d’existence », alors le simple fait de percevoir un phénomène de manière incorrecte peut nous conduire à importer une perspective foncièrement inapplicable et, avec elle, une série d’attentes, toute une grammaire des anticipations, qui resteront stériles. Nous nous découvrons alors usant non seulement d’un mot incorrect mais d’un langage erroné. S’il est vrai, comme le propose Wittgenstein, que comprendre un énoncé c’est comprendre un langage, alors il faudrait dire que prononcer une phrase, c’est impliquer tout un langage et tenter implicitement d’en importer l’usage. (Goffman, 1991, p. 302)

66L’évocation de ce type d’errements renvoie directement à Austin et à la théorie critique de la perception qu’il propose dans Sense and Sensibilia. On pourrait ainsi, en fin de parcours, dégager trois moments de convergence entre Austin et Goffman, qui structurent remarquablement leur théorie de l’erreur et de la vulnérabilité de l’action : 1) performance : échecs/déviances ; 2) vulnérabilité : excuses/réparations ; 3) perception : erreurs de construction/erreurs d’appréciation.

  • 25 « Pense simplement à l’expression et à la signification de l’expression “le mot juste” (das treffen (...)

67Austin (1994, p. 108) a fait remarquer qu’« il y a divers degrés et dimensions de succès de l’énoncé : l’énoncé s’ajuste aux faits (fits the facts) de manière plus ou moins relâchée, de différentes manières à des occasions différentes ». C’est cet ajustement (fit) et non le vrai qui est manqué dans l’erreur. La philosophie du langage ordinaire, dans la perspective ouverte par Austin et prolongée par Goffman, est bien une ressource pour élaborer une pragmatique de l’erreur. Ce dont nous avons besoin, aujourd’hui, c’est d’une nouvelle approche de cette façon dont « les mots nous manquent », où nous leur faisons défaut et ratons le réel (parfois de peu, mais c’est le pire) par défaut d’attention aux détails, de finesse dans le raisonnement et de justesse dans le ton – et simultanément de la façon dont, parfois, nous trouvons le mot juste25, le perfect pitch, le bon ajustement à autrui et au réel. Ce qu’il nous faut, c’est une nouvelle théorie de la pertinence.

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Notes

1 Il est possible que personne n’aime ordinairement découvrir qu’on lui ment ou qu’on lui a menti (même dans la meilleure intention). « Tu as bien fait de me mentir » serait un énoncé paradoxal, en tout cas curieux. Personne n’aime non plus être pris en flagrant délit de mensonge : c’est là quelque chose d’embarrassant, sans doute plus que d’être convaincu d’erreur.

2 Platon pose la question différemment. Partant d’une question au sujet de la possibilité d’être méchant volontairement, il s’interroge sur le caractère volontaire du mensonge, ce qui le conduit à passer, à partir de 373 du dialogue avec Hippias, du thème du mensonge à celui de la mauvaise action. Ce qui fait du mensonge une mauvaise action, ce n’est pas seulement qu’il soit faux, mais volontaire, délibéré ; au point que comme le Menteur cornélien, un Ulysse pourrait, dit Hippias, mentir en disant (involontairement) la vérité. « Quand il dit la vérité, c’est toujours dans une intention. » (371e). Platon distingue ainsi ce qui est dit et fait dans le mensonge ; pour arriver à son paradoxe (le mensonge est meilleur que l’erreur), il définit le mensonge comme le dire faux « volontairement », à la différence de l’erreur, qui est le dire faux « involontairement ».

3 Contrairement à ce que les présentations classiques d’Austin affirment, comme celle de François Récanati (1981, p. 19) : « En énonçant sérieusement une phrase dans une situation de communication, un locuteur accomplit, selon Austin, un certain type d’acte social, défini par la relation qui s’établit, au moyen de l’énonciation, entre le locuteur et l’auditeur. »

4 J’emploie, volontairement, le mot de « pertinence » ici (bien qu’il soit employé dans le cadre d’une théorie du même nom par ailleurs) au sens qu’Austin cherche constamment à définir : celui d’une justesse du rapport entre la performance et le réel.

5 La généralisation remarquable de la théorie des performatifs par la triade locution/perlocution/illocution est ici source de malentendus, même si ce n’est pas le lieu d’une telle discussion.

6 C’est la raison des critiques de Reinach contre Hume et sa conception expressiviste de la promesse (p. 121), qui vaudraient contre ses versions contemporaines, le non-cognitivisme et l’émotivisme. Stanley Cavell a dans Dire et vouloir dire ironisé sur cette conception, qui verrait un jugement de valeur, moral ou esthétique, comme une proposition factuelle associée à un « aah ! » d’approbation ou d’admiration (Cavell, 1996, ch. IX et X).

7 Voir Ogien (1991).

8 Souvent réduites à deux, le perlocutionnaire n’intéressant plus personne, sauf Cavell (2003, chapitre 3).

9 Récanati reconnaît néanmoins que ce n’est pas très austinien.

10 À la différence de la conception wittgensteinenne du non-sens dans son interprétation « austère » (voir Diamond, 2004).

11 On retrouve cette idée chez Goffman, qui définit, dans « Where the action is », l’action comme précisément la prise de risque, le jeu étant un premier exemple. « Nous définirons l’action analytiquement, et nous nous efforcerons de découvrir et de caractériser les lieux où on la rencontre. Là où l’action est présente, il y a presque toujours des chances à courir. » (Goffman, 1974, p. 121). Il y a toujours des dommages (« fatalités ») à encourir dans l’action, pour soi et pour les autres. « On a vu que l’individu est toujours exposé d’une certaine façon du fait des conjonctures fortuites, de la vulnérabilité de son corps et de la nécessité de préserver les convenances. » (Ibid., p. 139).

12 Ainsi le grand thème faustien du pragmatisme (le titre How to do things with words a été choisi par Austin, hommage ironique au pragmatisme, pour ses William James Lectures), parfois repris en écho par Wittgenstein, est inversé : l’action, loin d’être au commencement, est aussi obscure que la parole.

13 Voir sur ces thèmes le travail passionnant de Sebastian McEvoy sur la dimension défensive de l’interaction langagière et de la justice (1995).

14 Voir Laugier (2007).

15 On peut renvoyer ici encore aux analyses de Goffman dans « Calmer le jobard », où il s’agit de présenter nos stratégies sociales d’excuse (dans le cas où il faut aider quelqu’un à supporter un échec social et à ne pas faire trop d’histoires).

16 Voir sur la définition de la situation, Fornel & Quéré (1999). Voir aussi Ogien (2007b, ch. 6).

17 Ici je suis redevable à Paperman (2006) et à Ogien (2007b, ch. 6), et plus généralement à la réflexion sur le care comme morale alternative centrée sur l’attention, le souci des autres.

18 Cavell (2003) à propos de la voix et de l’opéra.

19 Voir sur ce point, comme pour l’ensemble de la discussion qui suit, Ogien supra, ainsi que Ogien (2007b).

20 Le mot « erreur » est peut-être trop directement orienté par les lectures philosophiques vers le second paradigme, à moins que le vocabulaire français soit plus pauvre que l’anglais en termes qui décrivent ce mixte d’erreur théorique et pratique qu’Austin cherche à définir (going wrong). En réalité, un terme qui conviendrait en français est « connerie » et le verbe associé « déconner », dont un Austin apprécierait aussi les connotations sexuelles (sans doute effacées).

21 Cette précaution nous épargnera, ajoute Austin, le ridicule « de dire ou d’avoir l’air de dire que tout ce qui n’est pas de la real cream doit être le sous-produit évanescent de nos processus cérébraux » (Austin, 2007, p. 149).

22 Voir l’introduction par Bruno Ambroise et Sandra Laugier à Austin (2007), Laugier (2003) et, surtout, Travis (2003, 2009).

23 Sur cette question de l’attention, voir Paperman & Laugier (2005), Laugier (2006a).

24 Comme le héros de « La bête dans la jungle ». L’erreur d’appréciation définit (négativement) la morale. Voir là-dessus les études de Martha Nussbaum et Cora Diamond, in Laugier (2006), Diamond (2004, p. 425), et Laugier (2008).

25 « Pense simplement à l’expression et à la signification de l’expression “le mot juste” (das treffende Wort)  » (Wittgenstein, 2004, II, p. 215). Voir aussi Cavell (2003) sur le pitch. Cette justesse de ton, suivant les lectures, remplace ou prolonge l’adéquation entre langage et monde recherchée dans le Tractatus.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2009

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