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Dynamiques de l’erreur

 | 
Christiane Chauviré
, 
Albert Ogien
, 
Louis Quéré

Erreur et perception

Le non-lieu de l’erreur

Albert Ogien

Texte intégral

1Quand peut-on dire qu’une « erreur » a été commise dans un raisonnement pratique ? Essayer de répondre à cette question oblige à lever deux préalables : quel usage du concept d’erreur admet-on ? Et qu’entend-on par raisonnement pratique ? L’erreur peut, comme les études réunies dans ce volume le montrent, nommer des sortes de choses bien différentes : un événement tenu pour cause d’un échec, d’un arrêt ou d’une correction d’un cours d’action (faute, incongruité, etc.) ; une idée régulatrice contenue dans les consignes propres à une forme d’activité pratique (diagnostic médical, contrôle aérien, plan d’architecte, exercice mathématique, etc.) ; un argument polémique dans un débat politique, une controverse scientifique ou une querelle de ménage. Quant à la notion de raisonnement pratique, elle peut renvoyer soit à un syllogisme dans lequel la conséquence tirée de deux prémisses n’est pas une déduction mais un acte effectué dans un cours d’action ; soit à la « connaissance de sens commun » ou au savoir-faire engagés dans la réalisation d’une activité particulière.

  • 1 Ce qui ne revient pas à rapporter cette suite à une délibération ou à un calcul au terme desquels u (...)

2Je voudrais, dans ce texte, appréhender le raisonnement pratique sous un angle particulier : tel qu’il se constitue dans la temporalité même de son déploiement, c’est-à-dire comme un enchâssement continu d’appréciations instantanées au sujet de « ce qui se passe » et de ce qu’il est acceptable de faire qui naissent dans le flux d’une interaction1 ; et envisager l’erreur dans cette perspective temporelle. La question qui guidera mon analyse est donc la suivante : à quelles conditions quelque chose comme une erreur pourrait-il être publiquement identifié et explicitement qualifié dans la séquentialité d’une activité pratique ?

3Partir de cette question, c’est renoncer – autant qu’il est possible de le faire – à ces critères d’identification de l’erreur dont on se sert immédiatement lorsqu’on utilise ce mot et qui supposent toujours l’existence d’une convention admise indiquant la manière exacte d’atteindre un résultat donné (du genre 2 + 2 = 4) ou d’une procédure normative partagée qu’il s’agit de suivre de façon appropriée pour faire correctement ce qui convient. J’y insiste donc : le phénomène que je voudrais saisir et analyser n’est pas la reconnaissance de l’erreur une fois qu’un événement est survenu qui instille le soupçon que quelque chose a cloché quelque part (le meuble monté et qui vacille ; le chemin vicinal escompté qui ne se trouve pas au croisement de la route départementale ; l’ordinateur qui ne redémarre pas après une reconfiguration ; une personne étrangère qui répond au téléphone alors que le numéro composé était celui d’un proche ; etc.), pas plus que ce genre d’attention d’arrière-plan constamment en éveil pour détecter ce qui pourrait s’avérer être une erreur dans l’application d’une instruction formalisée. C’est spécifiquement ce moment précis où une erreur pourrait être identifiée dans le cours même de l’action en commun avant l’apparition de tout indice de faux mouvement, de fausse manœuvre, de fausse interprétation.

  • 2 C’est-à-dire une définition du mot fixée par une autorité et dont le sens s’impose à ceux qui s’en (...)
  • 3 C’est-à-dire une définition circonstancielle d’un mot, forgée par ceux qui l’utilisent dans un cadr (...)

4Ce projet – qui est également un défi pour l’analyse – se heurte immédiatement à une objection : pourrait-on identifier une erreur dans un raisonnement pratique (au sens que je retiens) si l’on n’avait déjà une idée, au moins approximative, de ce que faire une erreur veut dire ? Il est impossible de lever cette objection, tout simplement parce qu’il est difficile de trouver des individus ne sachant ni utiliser le mot « erreur » ni en détecter une dans une occasion familière. Il faut donc se faire une raison : de multiples usages acceptables du concept d’erreur sont déjà connus de ceux qui l’utilisent et il n’y a pas lieu d’établir une séparation tranchée – ou un ordre de succession logique – entre l’observation d’un comportement inadéquat ou déplacé et le terme utilisé pour le qualifier. En somme, il faut admettre que, dans le flux de l’action en commun, l’identification d’une « erreur » est simultanément et inextricablement l’observation d’un événement, le type de jugement qui le catégorise et l’emploi du mot qui le qualifie. Mon enquête sur l’erreur dans le raisonnement pratique compose donc avec le paradoxe que lui impose l’existence du langage ordinaire : ne pas préjuger de ce qu’est une erreur (à partir d’une définition externaliste2) tout en considérant que chacun a une idée assez précise de ce qu’elle est et de la manière dont elle se manifeste (sans pour autant admettre une définition internaliste3). C’est dans cet entre-deux un peu inconfortable que se situe mon analyse.

Conceptions formelle et dynamique de l’erreur

5Une façon commode d’approcher le phénomène que l’usage du mot « erreur » signale consiste à se reporter à nos manières habituelles de parler. Premier constat : on ne nomme pas « erreur » tout ce qui semble déroger à l’ordre courant des choses. Ainsi, on aura de la peine à dire que contrevenir à une loi, ne pas respecter un commandement divin, annoncer la fin du monde pour le 27 mars 2054, se droguer ou se prostituer sont des erreurs. Deuxième constat : le mot erreur porte rarement sur tout un raisonnement ou sur l’ensemble d’un comportement, mais plus généralement sur un de ses éléments. Une illustration : un commando reçoit pour mission de couler clandestinement un bateau de l’association Greenpeace en baie d’Auckland pour mettre un terme à une campagne de dénonciation des essais nucléaires français dans le Pacifique ; il remplit sa mission ; mais une personne trouve imprévisiblement la mort dans l’explosion du bateau ; et deux membres du commando sont arrêtés par la police néo-zélandaise dont l’enquête établit qu’ils ont participé à cet attentat. Comment nommera-t-on ces événements ? Pour la mission, on parlera d’échec ou de réussite ; pour les membres du commando arrêtés, qu’ils ont commis une erreur ; pour la mort inopinée d’un photographe dans l’opération, on dira qu’il s’agit d’une faute ; et pour la décision de couler le bateau, et en relation avec les conséquences politiques désastreuses qui s’en sont suivies, qu’elle a été une erreur. Troisième constat : tout ce qui déçoit manifestement une attente n’est pas qualifié d’erreur. On n’emploiera pas ce terme lorsqu’un usage langagier est compris comme un lapsus, une métaphore ou une expression en verlan ; et on aura sans doute du mal à ramener les délires de persécution d’un paranoïaque à des erreurs d’appréciation.

6L’exercice se complique un peu dès qu’on envisage des cas moins élémentaires :

  • Dit-on d’un individu qu’il commet une erreur lorsqu’il refuse d’admettre une information défiant totalement l’imagination ? Deux exemples : rejeter l’idée, dans l’affaire du sang contaminé, que des responsables ont distribué, délibérément et en pleine connaissance de cause, des lots sanguins contaminés ; ou dans l’affaire du Watergate, qu’un président a organisé un réseau étendu de mensonge pour cacher une violation de la Constitution dont il est censé être le premier garant ?

  • Supposons que, dans l’attentat contre les tours jumelles de New York, les responsables de la CIA possédaient des données indiquant la préparation d’une telle attaque et qu’ils les aient écartées au titre du saugrenu, de l’impossible, de l’impensable, dira-t-on que cette imprévision fût une erreur, une bévue, ou une décision raisonnable ?

  • Des « jeunes » montent dans un autobus, déversent un bidon d’essence sur le sol et y mettent le feu avant de s’enfuir : on peinera à dire qu’il s’agit là d’une erreur dans le comportement régulier d’un usager des transports publics ; ou une bande de hooligans se rend au stade avec pour seul objectif d’en découdre avec des groupes ennemis ou la police : dira-t-on qu’ils commettent une erreur signalant qu’ils ne maîtrisent pas encore le concept de « match de football » ?

  • Peut-on prétendre de la personne proclamant que la peine de mort est le meilleur moyen d’éradiquer la criminalité, ou de celle soutenant que la traque des étrangers sans papiers pour remplir un objectif chiffré d’expulsions ne peut pas être qualifiée de rafle, qu’elles font une erreur ?

7Quatre enseignements peuvent se déduire de cet examen, pourtant purement suggestif :

  1. le mot erreur sert à nommer un événement survenant dans un cours d’action, et son usage public signale que le sentiment que les choses ne se déroulent pas de la façon attendue s’est transformé en un besoin de correction ;

    • 4 Il arrive bien sûr qu’on se serve du mot erreur en parlant d’un animal ou d’une machine. S’il paraî (...)

    ce besoin accompagne habituellement un jugement pratique porté sur l’action d’un individu (une attitude, un énoncé ou un geste), donc sur sa responsabilité dans l’advenue d’un désordre. Ce qui veut dire que l’erreur doit être imputée à quelqu’un, pas à quelque chose (à proprement parler, une machine ne fait pas d’erreur : elle est déréglée, ne fonctionne pas, ou mal4) ;

    • 5 Voir Albert Ogien (2006). Ce qui n’interdit pas, comme le rappelle Baudouin Dupret, qu’on puisse di (...)

    l’usage du concept d’erreur se réalise généralement de façon rétrospective, à la différence de celui de confiance par exemple, qui se produit avant que l’action censée l’actualiser ne s’accomplisse5 ;

    • 6 Ce trouble peut être tout à fait bénin et ne pas porter à conséquence. Il n’en reste pas moins qu’i (...)

    pour identifier une erreur, il faut disposer d’une idée préalable de la manière normale dont une action devait se dérouler, car ce n’est qu’en rapport avec cette idée qu’un acte individuel est susceptible de provoquer l’usage de ce concept afin de qualifier un trouble ostensible à la fluidité d’un cours d’action qui porte à croire que quelque chose ne s’est pas accompli de manière adéquate6.

8De ces quatre enseignements, on peut tirer une proposition : l’identification de l’erreur dans un raisonnement pratique doit être conçue comme un processus qui répond à un modèle général selon lequel, dans un cours d’action, A s’attendait à x de la part B ; il est arrivé y ; et c’est de la constatation de cet écart que A peut déduire que B a commis une « erreur », dont A et B peuvent ensuite essayer de préciser ensemble la nature. Mais ce modèle général pose trois problèmes au moins :

  1. celui de la croyance : dispose-t-on d’une base de croyances stable qui spécifierait, de façon certaine, toutes les attentes qu’il faudrait concevoir dans toutes les situations imaginables ? Et d’ailleurs, peut-on « identifier » les attentes, c’est-à-dire les isoler une à une, ou faut-il considérer qu’elles sont articulées en blocs de signification qui s’accommodent aux circonstances de façon holiste (Descombes, 1999) ?

  2. celui de l’anticipation : comment constate-t-on qu’une attente a été démentie ou ne s’est pas réalisée ? Peut-on suspendre le cours d’action pour vérifier qu’une croyance donnée (à condition qu’on ait pu l’identifier) était en jeu à tel moment précis et savoir comment elle a été détrompée ?

  3. celui de la déduction : qui peut affirmer qu’il existe un savoir fini au sujet de ce qu’est, pour chaque circonstance, l’action parfaitement rationnelle ? Ce n’est en effet qu’à cette condition qu’une déduction (conclusion ou conséquence à tirer d’un raisonnement logique ou pratique) pourrait être considérée comme juste ou pas.

9À ces trois questions, les approches qui accordent un primat à l’action (comme celles de Wittgenstein, des pragmatistes, de l’ethnométhodologie, du systémisme ou de la psychologie développementaliste) s’accordent à répondre par la négative. Et ces réponses composent une sorte de modèle dynamique qui s’oppose à celui de la rationalité formelle dans lequel l’identification de l’erreur se fait à partir d’une définition abstraite ou purement logique. Le modèle dynamique admet trois propositions :

  1. il n’existe pas de base de croyances établie (conçue sur le modèle de l’intériorisation des motivations à agir) qui déclencherait mécaniquement une réaction chaque fois adéquate ;

    • 7 Un rappel au sujet de cette notion de réflexivité : en ethnométhodologie, elle nomme ce mouvement d (...)

    ce à quoi il fallait s’attendre se détermine dans la séquentialité même du déroulement de l’action (ou dans sa réflexivité, comme diraient les ethnométhodologues7) ;

  2. on ne dispose pas d’un savoir définitif au sujet de toutes les applications possibles de la règle – donc pas de critère définissant, de façon indiscutable, une application fautive.

10Bien que ces trois propositions soient théoriquement et empiriquement étayées, le modèle qu’elles invitent à adopter est problématique. C’est que, si on prend ces propositions tout à fait au sérieux, une délicate question se pose : comment les individus engagés dans une activité pratique pourraient-ils isoler clairement ce moment précis (l’erreur) où une correction devrait être explicitement requise pour relancer un cours d’action dont ils observent qu’il est véritablement troublé ?

  • 8 Beaucoup d’autres questions auraient pu être formulées, en particulier celle-ci : si l’imputation d (...)

11Telle est donc la question dont traite cet article8. Je vais essayer d’y répondre en la poussant – de manière peut-être excessive – à son extrémité, en examinant la pertinence d’une thèse négative : spécifier les conditions dans lesquelles une identification de l’erreur dans le raisonnement pratique pourrait avoir lieu est une tâche impossible dans la mesure où ce raisonnement est constitutif de la réflexivité de l’action.

  • 9 Il existe, bien sûr, de grandes différences d’orientation entre ces trois sociologues. Je n’en tien (...)

12L’objet de cet article est d’éprouver la validité de cette thèse négative. Pour le faire, je vais présenter les arguments de ces philosophes qui se sont intéressés à ce que « suivre une règle » et « faire la même chose » veulent dire (Bouveresse, Kripke et Winch) ; et ceux de ces sociologues qui ont élaboré les notions de « procédures de normalisation » et de « principe d’et cetera » (Garfinkel et Cicourel) et d’« apparences normales » (Goffman)9. Le choix de ces arguments et l’idée de les mettre en relation reposent sur un pari : bien qu’ils ne portent pas expressément sur l’erreur, ce qu’ils affirment peut contribuer à l’analyse du phénomène de l’erreur dans le raisonnement pratique. Je laisse le lecteur juge de la pertinence de ce pari.

Peut-on faire des erreurs quand on cherche à faire la même chose ?

13Dans un article discutant l’indémêlable imbrication, chez Wittgenstein, entre « appliquer correctement la règle » et « faire la même chose », Bouveresse (2001) rappelle les raisons pour lesquelles il convient d’admettre que la règle n’est jamais indépendante de la pratique qui consiste à l’appliquer (c’est-à-dire que le contenu d’une règle n’est ni plus ni moins déterminé que ne l’est la pratique qui consiste à l’appliquer). Et il en tire une conclusion : ce qui produit la régularité et la concordance des conduites individuelles défie toute espèce d’explication dans la mesure où les applications futures d’une règle sont irrémédiablement « ouvertes ». Mais si Bouveresse reconnaît, avec Wittgenstein, que « tout » n’est pas décidé d’avance dans l’application d’une règle, il note que ce qui se produira en fin de compte ne peut pas être totalement arbitraire. Il y a des limites – et saisir comment ces limites s’établissent reste une affaire purement empirique qui, si on retient la proposition de Wittgenstein, consiste à savoir comment un individu continue à « faire la même chose ». Et pour Bouveresse, la réponse à cette question est simple : ce n’est qu’une affaire d’intuition, c’est-à-dire qu’il faut laisser sa part à cette imprédictible inventivité qui se manifeste dans la contingence des pratiques et qu’illustre bien cette formule énigmatique de Wittgenstein (2004, § 85) : « Je peux donc dire que le poteau indicateur ne laisse tout de même ouvert aucun doute. Ou plutôt : il laisse parfois ouvert un doute, parfois non. Et ce n’est plus à présent une proposition philosophique, mais une proposition d’expérience. » Mais peut-on encore affirmer, si on admet une si radicale instabilité, qu’un individu s’est trompé ou qu’il a cessé de « faire la même chose » en faisant ce qu’il a choisi de faire : suivre l’indication ou pas ? Si on s’en tient à ce que Bouveresse écrit, cela est indécidable a priori. La seule chose qu’on pourrait dire est qu’un individu doit reconnaître qu’il s’est trompé – qu’il a commis une erreur – quand il l’apprend de la bouche d’autrui ; ou qu’il en a le sentiment en observant les réactions de ses partenaires ou la résistance que les choses et les événements opposent à ses initiatives. En ce sens, invoquer la notion d’intuition revient à dresser une sorte de constat : tout un chacun dispose d’une capacité à identifier l’erreur sans qu’on ne puisse expliquer d’où il la tient ni sur quelles bases exactes il l’exerce.

  • 10 Voir Pierre Livet, « Erreur et révision », infra.

14Cette réponse ne fait pas l’unanimité. Pour ne prendre qu’un exemple, Livet ne la retient pas dans son analyse des conditions de révision10. À l’intuition, il préfère substituer ce « sentiment d’irrationalité » qui habite les individus et les conduit à concevoir une « discordance de second ordre » entre la discordance effective de deux attentes et l’attente qu’elles auraient dû converger. Mais cette substitution suppose un individu finement calculateur, rationnel jusqu’à l’obsession, précisément le genre d’agent dont Bouveresse doute qu’il existe ; doute qui est également celui qu’exprime Kripke. On sait que, à la question : « Comment peut-on savoir que quelqu’un est en train de suivre une règle, ou, plus précisément, qu’il “continue à faire la même chose” ? », Kripke (1996, p. 69) répond que, dans la mesure où il est absolument impossible de démontrer quelle est la règle qu’un individu suit en agissant, il faut se résoudre à admettre que :

Quoi qu’on dise, on ne peut signifier quoi que ce soit. Nous procédons à l’aveuglette pour chaque nouvelle application ; n’importe quelle intention présente peut s’interpréter comme en accord avec n’importe quel choix d’action. Ainsi ne peut-il y avoir ni accord ni conflit.

  • 11 Qui n’est pas celle de Bouveresse.
  • 12 Il faut rappeler que Wittgenstein (2004, § 201) récusait cette conclusion, qu’il tenait pour une mé (...)
  • 13 Ce dont ce point de vue anticulturaliste ne rend toutefois pas compte est la manière dont ces critè (...)

15Et on peut ajouter : ni erreur. C’est ce qu’on nomme la solution sceptique de Kripke11. La tonalité trop radicale de ce scepticisme lui a valu un certain discrédit. On a en effet dit qu’il soutenait la thèse selon laquelle les critères de correction d’une action sont exclusivement et arbitrairement définis par le groupe de pairs (voire par l’assemblée éphémère de locuteurs) qui porte jugement sur cette action12. Et il est vrai que, envisagée dans une perspective étroitement culturaliste (ou « communautariste »), cette thèse semble admettre l’existence d’autant de critères de correction que de groupes de pairs, sans qu’on ne puisse jamais savoir comment le moindre critère pourrait être partagé par deux individus ; ou sans qu’aucun principe à validité universelle ne vienne ordonner les jugements sur les conduites d’autrui. Or, ce n’est pas exactement ce que Kripke soutient. Ce sur quoi il met l’accent est l’impossibilité d’affirmer que les critères au moyen desquels nous jugeons qu’une action est exécutée conformément à une règle puissent émaner de l’esprit d’un individu autonome et isolé. Ainsi, loin de soutenir une forme extrême de relativisme, Kripke rappelle seulement que, parce qu’elles sont irrémédiablement publiques, les conduites individuelles sont jugées à l’aide de critères de correction dont se servent, de manière vague et labile, les membres d’une collectivité ; et cette collectivité n’a pas, chez lui au moins, les contours arrêtés d’un groupement constitué en ordre stable, partagé et déterminant13.

16Ce qui compte, pour Kripke, est de rappeler l’incapacité dans laquelle nous sommes d’apporter la preuve qu’une règle a été suivie ou pas. Ce rappel n’est pas un plaidoyer pour l’anarchie (sociale ou explicative). Il oblige simplement à admettre que si quelque chose comme une compréhension mutuelle semble prévaloir dans la vie quotidienne, tout ce qu’on peut en dire est qu’elle est le produit d’une pratique collective, dans laquelle chacune des parties à la relation sociale joue un rôle actif. Et là s’arrête sa suggestion. Il se garde bien de décrire ce qu’une telle pratique pourrait être : il se contente de signaler qu’elle requiert l’usage d’un savoir de sens commun qui passe, le plus souvent, inaperçu dans la mesure où il n’est, le plus clair du temps, ni questionné ni explicitement mobilisé mais qui se trouve cependant au principe même de la possibilité et de la continuité de l’action. Et Kripke ajoute que vouloir dresser la liste exhaustive des ingrédients qui entrent dans la composition de ce savoir est une tâche infinie, qu’il serait plutôt absurde d’entreprendre.

17On voit déjà, je l’espère, le type de contribution que les analyses au sujet de ce que « suivre une règle » veut dire apportent à l’enquête sur l’erreur. Elles l’orientent délibérément vers une de ses difficultés, en en précisant les termes : comment identifier l’erreur en l’absence d’une liste finie des éléments dont les individus pourraient se servir pour rendre raison (au double sens de comprendre et de justifier) de la façon dont s’ordonnent les conduites et les événements qui se déroulent dans les environnements d’action auxquels ils ont coutume de participer ?

18On peut poursuivre l’investigation en considérant la manière dont Winch approche la question de la règle. Sa position, moins radicale que celle de Kripke, se construit sur une idée, elle aussi reprise à Wittgenstein : pour pouvoir dire de la conduite d’un individu qu’elle suit une règle (comme celle de l’élève qui doit composer une suite de nombres par deux), il suffit qu’il se trouve quelqu’un pour comprendre ce que cet individu est en train de faire, c’est-à-dire pour conférer une intention à un partenaire d’interaction (et pour savoir le faire, il suffit de participer à la même « forme de vie »). Cette position fait porter l’essentiel de la charge sur le jugement de correction formulé par un observateur à propos de la manière dont une règle (dont il suppose qu’elle a été suivie) a été appliquée par un individu. On retrouve ici, sous d’autres allures toutefois, la quatrième caractéristique de la manière dont une erreur dans le raisonnement pratique est identifiée, qui avait été dégagée d’entrée : pour qu’un jugement de correction puisse être formulé, il faut que des « instructions » suffisamment explicites au sujet de ce qu’il convient de faire en une circonstance donnée existent que tout un chacun connaît (au sens où il les a déjà suivies), et à l’aune desquelles une conduite peut être appréciée de façon mutuellement acceptable. L’analyse de Winch dégage alors un attribut essentiel du concept de règle : il contient l’éventualité d’une application fautive, car si la règle se traduisait toujours par son application sans faille, elle cesserait tout à coup d’être une règle pour n’être plus qu’une sorte d’automatisme qui se déclencherait de façon toute mécanique. Ce point de vue inverse la perspective : au lieu de penser que c’est l’existence de la règle qui déclenche l’identification de l’erreur, on admet que le fait qu’une erreur est identifiée est l’indice de l’existence d’une règle.

  • 14 Comme l’écrit Bouveresse (2001, p. 497) : « Si la règle me contraint, ce n’est jamais à la façon d’ (...)
  • 15 Sur cette idée, voir Sandra Laugier (2006).

19Winch et Bouveresse s’accordent sur un point : suivre une règle suppose, de la part de celui qui le fait, qu’il sache, au préalable, ce que « faire la même chose dans le même genre de circonstance » veut dire. Et tous deux reconnaissent que, si suivre une règle est une activité qui contraint, elle le fait de façon totalement « ouverte »14. Mais cette « ouverture » est problématique pour qui cherche à dégager les critères d’identification de l’erreur : si on admet que la totalité des instructions à respecter pour qu’une règle soit appliquée de façon correcte n’est jamais exposée dans l’énoncé de la règle lui-même, comment peut-on détecter le fait qu’une application fautive s’est produite ? Dans la tradition héritée de Wittgenstein, et à laquelle Winch appartient, la question ne se pose tout simplement pas : l’idée d’« accord dans le langage » permet de penser que le monde est ainsi fait qu’« il se trouve » que les conduites d’un individu concordent avec celles d’autrui15. De ce point de vue, on ne voit pas quels seraient les critères un tant soit peu stables qui permettraient de savoir ni quand ni comment un individu pourrait jamais faire une erreur.

20D’une certaine manière, c’est ce « il se trouve » que les travaux de Garfinkel, Cicourel et Goffman explorent et justifient, en lui donnant un contenu empirique. Que nous apprennent ces travaux ?

Trouver l’erreur dans la normalisation

  • 16 Et ce monde est, on le sait, celui de l’allant-de-soi, pas celui d’une société structurée de façon (...)
  • 17 Je reprends ici, sous une forme légèrement remaniée, les analyses présentées dans Albert Ogien (199 (...)

21La démarche sociologique de Garfinkel repose, on le sait, sur une intuition : chacun possède un « savoir pratique » – une idée approximative mais suffisamment claire et partagée – au sujet de ce qu’il lui faut faire dans une situation donnée pour accomplir, avec d’autres, ce qu’il est convenu qu’il y fasse ; et ce savoir lui vient tout simplement de la familiarité qu’il a acquise à force de pratiquer les univers dans lesquels il inscrit régulièrement son action16. Mais Garfinkel ne s’en tient pas à cette intuition. Il entend en démontrer empiriquement la validité. Dans un article portant sur la notion de confiance (1963), il imagine une série d’expériences visant à mettre au jour le travail que les individus doivent réaliser pour assurer la « stabilité des actions concertées17 ». Ces expériences visent à montrer comment ils prennent appui, pour le faire, sur ce qu’il nomme les « caractéristiques formelles des événements ». Ces caractéristiques sont celles de : 1) typicalité : le fait qu’un événement puisse être rangé dans une classe d’événements de même nature ; 2) probabilité : la chance qu’il a de se produire dans une situation donnée ; 3) comparabilité : la relation qu’il entretient avec d’autres événements passés ou futurs ; 4) texture causale : les raisons ordinaires expliquant qu’il advienne à tel ou tel moment ; 5) efficacité instrumentale : la place qu’un événement occupe dans une suite de relations entre moyens et fins ; et 6) nécessité morale : le fait qu’il ne peut pas ne pas advenir lorsqu’on admet les normes d’un certain ordre social ou naturel.

22Ces six caractéristiques sont, pour Garfinkel, des « critères de normalité » : ils organisent le jugement pratique que tout individu doté de raison se forme, à chacune des séquences de l’interaction, afin de reconduire simultanément la signification de « ce qui se passe » et le sentiment que cette signification est partagée.

Lorsque des écarts naissent entre ce que l’on attend qu’il advienne et ce qui advient effectivement, les individus s’engagent dans un travail de jugement et d’ajustement interprétatif au moyen duquel ces écarts sont « normalisés ». Par normalisation, j’entends que les valeurs de typicalité, comparabilité, probabilité, texture causale, efficacité instrumentale et nécessité morale qui sont tenues pour normales en une certaine circonstance sont rétablies. (Garfinkel, 1963, p. 188)

  • 18 Pour reprendre la notion de Michael Lynch (1983).

23On retrouve ici quelques notions mobilisées dans la description du processus d’identification de l’erreur dans le raisonnement pratique, même si Garfinkel ne s’occupe pas de ce phénomène. La proximité tient à ce que, pour lui, une activité pratique est un accomplissement conjoint et séquentiel qui se présente comme une suite ininterrompue de « procédures de normalisation » qui, tant qu’il se poursuit, s’alimente des « écarts » aux attentes (morales, comportementales et langagières) qui naissent irrémédiablement dans les échanges et sont immédiatement « accommodés »18, afin que les incertitudes et les ambiguïtés ne se muent pas en événements qui rompraient la fluidité du cours des choses dans lequel les individus sont engagés. Le travail d’accommodation (les corrections et ajustements qui constituent la « normalisation ») se déploie sans temps mort (with no time out) et mobilise à la fois des éléments contingents (les détails propres à une forme d’activité pratique située) et des catégories de jugement pratique (les « critères de normalité »). Garfinkel défend donc une thèse (1963, p. 188) :

La permanence, la continuité, la reproduction, la standardisation et l’uniformité des structures sociales – c’est-à-dire leur stabilité à travers le temps et les changements d’acteurs – sont des phénomènes qui émergent de cette normalité ordinaire que devraient manifester les événements interpersonnels dont les membres du groupe cherchent à assurer la stabilité au moyen de leur activité d’ajustement interprétatif.

  • 19 Garfinkel se sert de la notion d’anomie telle qu’elle est utilisée, dans les années 1950, par Parso (...)
  • 20 Ce que Michael Lynch (1983) établit d’une autre manière, en analysant les difficultés liées à l’ass (...)

24C’est pour vérifier empiriquement la valeur de cette thèse que Garfinkel procède à des expériences visant à créer artificiellement ce qu’il nomme un état d’anomie19, et à faire durer cet état assez longtemps pour qu’il en vienne à bloquer la poursuite de l’action. En d’autres termes, l’expérimentation entend introduire, dans des conduites quotidiennes, des « incongruités » suffisamment durables pour provoquer une rupture dans un cours d’action en commun. S’il me semble utile de présenter longuement ces expérimentations, c’est que ces « incongruités » s’apparentent à ces écarts à une normalité attendue dont j’ai suggéré qu’ils déclenchaient le processus d’identification de l’erreur dans le raisonnement pratique. Car ce que Garfinkel parvient à mettre en évidence grâce à ces expériences de « rupture de routine », c’est la constance avec laquelle les individus s’efforcent de « faire passer » les écarts pour des formes normales (ce qu’on peut, en forme d’hypothèse, considérer comme un souci de ne pas identifier une erreur aussi longtemps qu’on n’y est pas contraint20).

25Un premier de ces exercices d’engendrement de l’anomie entend dévoiler les « règles élémentaires » de la confiance : il consiste à jouer un jeu sans en suivre les règles. Garfinkel demande à soixante-sept de ses étudiants de décrire le déroulement d’une partie de morpion au cours de laquelle ils doivent tromper les attentes de leurs partenaires en ne respectant pas l’ordre convenu des tours, ou en plaçant les marques O ou X à des endroits inappropriés. Il recueille ainsi deux cent cinquante-trois comptes rendus, qu’il soumet à un traitement statistique, et déduit deux propositions des résultats obtenus (1963, p. 206).

Premièrement, une conduite qui s’écarte de l’ordre constitutif du jeu suscite immédiatement des tentatives pour normaliser cet écart, c’est-à-dire que la conduite observée est considérée comme un événement qui pourrait raisonnablement advenir. Deuxièmement, quand les règles du jeu sont brisées, l’événement qui cause cette brisure semble plus à même de produire une situation incompréhensible lorsque le joueur cherche à normaliser l’écart sans chercher à modifier l’ordre constitutif du jeu, c’est-à-dire sans quitter la partie ou sans décider que l’on joue à un « nouveau jeu ».

26Le second dispositif expérimental cherche à instaurer la confusion, que Garfinkel conçoit comme un état d’incompréhension tel qu’il inhibe toute velléité d’action. Une hypothèse paradoxale sous-tend l’expérience élaborée : pour qu’un individu admette qu’une situation est devenue totalement inintelligible, il doit mettre en œuvre un raisonnement qui le lui confirme. Pour éprouver cette hypothèse, Garfinkel se propose de créer des situations dans lesquelles chacun des principes de normalisation – théoriquement répertorié auparavant – serait rendu inopérant. Un premier exercice vise à suspendre le principe de « congruence des pertinences ». La directive donnée aux étudiants qui se soumettent à cet exercice est la suivante : engager une conversation avec un ami ou une connaissance et se faire expliquer, à chaque phrase et avec insistance, le sens précis de ses propos. Le deuxième exercice tente de neutraliser le principe d’« interchangeabilité des points de vue » : les étudiants sont invités à entrer dans un magasin, aviser un client, s’adresser à lui comme s’il était un vendeur, et n’en pas démordre malgré ses dénégations. Le dernier exercice consiste à briser un troisième principe : « l’attente selon laquelle un savoir à propos d’une situation est un schème de communication communément partagé ». Il s’agit de détruire l’accord implicite qui semble prévaloir au sujet des situations habituelles, ce à quoi Garfinkel pense parvenir en proposant à ses étudiants, une fois rentrés chez eux, de se conduire vis-à-vis de leurs parents, durant au moins un quart d’heure, en manifestant les attitudes supposées être celles d’un locataire : vouvoiement, remerciements, demandes d’autorisation, etc.

27Dans ces trois exercices, les réactions de ceux dont les attentes sont obstinément déçues ne manquent pas de correspondre à ce qui était escompté : humour, incrédulité, stupeur, énervement, sommation à mettre fin au jeu, voire appel à des autorités extérieures pour prendre en charge celui dont la déviance finit par être tenue pour dangereuse, quand ce n’est pathologique. Un des intérêts de ces exercices de rupture de routine réside, pour ce qui nous concerne ici, dans le fait que la déstabilisation des cadres ordinaires de la compréhension des actes d’autrui (la neutralisation des principes de normalisation) ne donne pas lieu à l’identification d’une erreur. Ce dont il s’agit en ces cas semble autrement plus grave que ce qui autoriserait de mettre l’inconduite observée sur le compte d’une erreur.

28L’objectif de la quatrième expérience inventée par Garfinkel est de saper l’idée selon laquelle « la maxime : “tout le monde sait bien que” est un fondement pertinent pour l’action dans le monde social réel ». Garfinkel propose à vingt-huit étudiants candidats à l’inscription en médecine de participer à une étude sur le thème : pourquoi les entretiens de recrutement sont-ils stressants ? L’expérience dure trois heures. Durant la première heure, les étudiants sont soumis à un questionnaire portant sur leur conception de l’entretien de recrutement, les compétences requises pour devenir docteur en médecine, les qualités exigées pour être médecin, etc. Puis, durant la deuxième heure, on leur propose d’écouter un entretien de recrutement réalisé avec un candidat l’ayant déjà subi. Cet entretien est un faux : le soi-disant candidat répond de manière déplacée, en manifestant son ignorance, sa bêtise, sa vulgarité, son manque de déférence pour l’interrogateur et son désintérêt pour le métier envisagé. Tout au long de l’audition de cet entretien, l’étudiant est invité à commenter les réponses, et l’expérimentateur suit une instruction : démentir systématiquement ces commentaires. Par exemple, lorsqu’un étudiant insiste sur le faible niveau social du candidat, l’expérimentateur indique que son père est un industriel fortuné ; ou lorsque la nullité du candidat est stigmatisée, il signale que son dossier scolaire est exceptionnel. Au terme de l’audition de la bande magnétique, la déstabilisation provoquée par les réponses de l’expérimentateur produit généralement une même réaction : l’étudiant demande comment « les autres » ont jugé le candidat. L’expérimentateur lit alors le compte rendu élogieux du jury, dont il a été indiqué au préalable qu’il est dirigé par un médecin, et composé de six experts psychiatres et de quelques étudiants. Puis, il demande à l’étudiant s’il veut réécouter la bande. Et, à cette seconde écoute, on observe qu’il produit invariablement des commentaires corrigeant ses premières appréciations et expliquant les raisons pour lesquelles il a pu être détrompé. Garfinkel note que, sur les vingt-huit étudiants soumis à cette expérience, seuls trois ont réalisé que l’entretien enregistré était un faux, et refusé de poursuivre l’expérience. Les autres ont réussi à « normaliser » les situations pénibles auxquelles ils étaient confrontés, en réduisant la confusion qu’elles étaient censées engendrer.

  • 21 Et ce qui passe inaperçu est, à proprement parler, socialement inexistant. Ce n’est que d’un point (...)

29En faisant durer artificiellement des moments de rupture de l’ordre courant des choses, les expériences de Garfinkel cherchaient à mettre en évidence la normativité sociale d’arrière-plan (l’attitude naturelle, ou les « faits naturels de la vie en société » comme allant-de-soi) sur laquelle repose notre appréhension du monde. Il faut insister sur un point : si Garfinkel a recouru à un dispositif expérimental, c’est parce que les désordres potentiellement disruptifs de l’interaction sont rendus inobservables dans la vie quotidienne. Car comme les expériences de laboratoire le démontrent, le monde social est « naturellement » organisé pour « faire passer » les incertitudes et les ambiguïtés qui naissent dans l’interaction et parer au risque de les voir perdurer au-delà de ce moment fugace durant lequel la compréhension se modifie et s’ajuste pour résulter en une cessation de l’action. Les résultats des expériences de Garfinkel contribuent donc à la défense de la thèse négative que j’essaie d’exposer dans cet article : même s’il est inévitable que des troubles adviennent dans un cours d’action en commun, ils sont si immédiatement corrigés qu’ils passent inaperçus puisque, dans l’essentiel des circonstances, ils ne parviennent pas à se constituer en « erreurs » déclenchant un processus d’identification21.

  • 22 Aaron Cicourel (1979, p. 114-116). La version française traduit la notion d’« expressions indexical (...)

30Cicourel a donné une forme un peu plus formelle aux résultats obtenus par Garfinkel. Il a en effet dressé la liste des quatre principes qui, à ses yeux, organisent l’activité de « normalisation » : 1) « réciprocité des perspectives », en vertu duquel chacun admet que son interlocuteur agit comme lui-même le ferait si les rôles étaient intervertis ; 2) « formes normales », selon lequel l’interlocuteur corrige sur-le-champ les doutes que l’interaction fait émerger ; 3) l’« et cetera », en raison duquel les interlocuteurs « cherchent “prospectivement” dans des propos ou des descriptions immédiates le sens possible des allusions et des ambiguïtés en partant du principe qu’il peut insérer des significations maintenant en imaginant ce qu’il peut entendre plus tard. De la même façon, des propos immédiats peuvent venir éclairer des remarques passées ». Le dernier principe propose de considérer 4) « les vocabulaires descriptifs comme des expressions indexicales » : il est nécessaire de combler l’incomplétude des actes et des énoncés exprimés dans les échanges en mobilisant ces vocabulaires qui sont des « répertoires d’expériences passées (ou présentes) [qui] reflètent les éléments du contexte original permettant ainsi d’aller au-delà de l’information obtenue si on se contentait de traiter chaque mot comme un terme du dictionnaire »22.

31La mise en évidence de cette activité de « normalisation » a ouvert une controverse : pour Garfinkel, les expériences servent uniquement à démontrer empiriquement l’existence de ce « sens de la structure sociale » qui se trouve, selon lui, au fondement de la possibilité même de l’action en commun ; pour Cicourel, elles invitent à faire remonter l’analyse sociologique vers l’ordre de ces opérations épistémiques nécessairement impliquées dans la manifestation publique de ce sens. Une ambition qu’il justifie ainsi (1979, p. 117) :

Les principes de « réciprocité », de « formes normales » et de l’« et cetera » obligent l’interlocuteur à supposer que les autres interprètent ses expressions de la même façon que lui […] L’importance fondamentale des expressions indexicales réside dans l’utilisation qu’en font les membres pour situer leur discours et la communication non verbale dans un contexte de significations plus vastes, pour indiquer à l’interlocuteur-auditeur comment lier une expression au temps, au type de circonstance dans lequel elle est apparue, à celui qui parlait en précisant quelques détails biographiques intéressants, au lieu, aux intentions, de l’interlocuteur et au genre de connaissances communes (ou particulières) nécessaires pour donner à l’expression toute sa signification.

  • 23 Sur cette querelle, voir Daniel O’Keefe (1979).

32Sans se prononcer sur la querelle qui a opposé Garfinkel à Cicourel (et sur l’accusation de mentalisme dont ce dernier a essayé de se laver23), on peut tout de même en retenir un enseignement dans la perspective de l’enquête sur l’erreur dans le raisonnement pratique : les procédures de normalisation sont absolument indissociables de l’action en train de s’accomplir, dans la mesure où ce sont elles qui accomplissent la fluidité et la continuité des échanges en effaçant les incertitudes et ambiguïtés qui viennent immanquablement en menacer l’ordre provisoire. Cette proposition laisse cependant une question en suspens : comment certaines incertitudes ou ambiguïtés parviennent-elles à se soustraire aux procédures de normalisation pour devenir des « erreurs » ? C’est vers le travail de Goffman qu’il faut alors se tourner pour poursuivre l’enquête.

L’ordre ou la vulnérabilité

  • 24 On retrouve ici l’idée de « texture ouverte » de l’obligation défendue par Winch et Bouveresse.

33La sociologie de Goffman se construit sur une base à peu près identique à celle sur laquelle s’élabore celle de Garfinkel : les individus agissent ensemble en mettant en œuvre un savoir pratique au sujet des situations dans lesquelles il leur arrive de se retrouver et des accommodements qu’il leur faut produire, dans le flux de l’action, pour s’ajuster à des conditions changeantes. Tous deux admettent que si des régimes de contrainte existent, les obligations qui en découlent sont rarement déterminées de façon rigide et uniforme24. De sorte qu’il incombe toujours aux individus d’assigner, selon les situations et leurs circonstances, des limites à ce que ces obligations obligent à faire, et de décider ce qu’elles permettent de ne pas faire. Et cette activité est publique, mutuelle et incessante : la vie quotidienne est faite d’une suite continue de passages d’une situation à une autre, imposant des ajustements permanents qui se réalisent dans la dynamique des échanges sociaux.

  • 25 C’est ainsi, je crois, qu’il faut entendre la maxime garfinkélienne : « traiter les faits sociaux c (...)
  • 26 Et soutenir cette attention (ce que Goffman nomme engrossment) n’est pas une mince affaire : « […] (...)

34Si les démarches de Garfinkel et de Goffman accordent une pareille primauté à la pratique et à sa temporalité, ce qui les sépare est une divergence au sujet de ce qui se trouve au principe de l’action. Pour Garfinkel, le fait qu’une activité pratique en vient à être ce qu’elle finit par être (ce qu’il nomme son eccéité) dépend totalement du travail que les individus accomplissent pour établir un ordre (local, transitoire et constamment reconfiguré) qui sert de guide provisoire à l’action en commun et pour le reconduire effectivement tout le temps que dure cette action25. Pour Goffman, le monde social (ou chacun de ses fragments) possède une réalité indépendante de la manière dont les individus l’envisagent, mais il est de la nature de cette réalité d’être irrémédiablement soumise à la vulnérabilité. Il revient donc aux individus pris dans une activité pratique de conférer une stabilité transitoire à leur environnement d’action, en attribuant, de façon mutuellement acceptable, une signification d’usage aux choses, personnes et événements qui sont dotés d’une pertinence dans une circonstance particulière. Cette stabilisation naît, pour Goffman (1983), de ce « couplage lâche » entre structures sociales et pratiques ordinaires qui s’établit, vaille que vaille, dans le cours des échanges, et dont la résistance s’éprouve en permanence dans le flux de l’action en commun en manifestant, à la surprise et à la satisfaction de ceux qui y participent, qu’il succombe rarement à l’éventualité permanente de la rupture. Se pose alors une question : que pourrait bien être une erreur, et comment pourrait-elle être identifiée, dans ce désordre virtuel à l’intérieur duquel les individus doivent être constamment attentifs à maintenir des « apparences normales »26 ?

  • 27 Goffman résume cette pluralité sous la notion de lamination, c’est-à-dire que chaque circonstance d (...)
  • 28 Pour une exposition plus complète de ce point, voir Albert Ogien (2007).

35Goffman ne s’est pas posé cette question. On peut toutefois suggérer une réponse qu’il aurait pu y apporter, en considérant les propositions qu’il avance dans Frame Analysis (1991). On sait que ce livre se présente comme une remise en cause radicale de deux piliers de la tradition interactionniste : la notion de « définition de situation » (héritée de Thomas) et celle de pluralité des mondes (introduite par Schütz). À ces deux manières d’envisager la vulnérabilité du monde, il substitue une analyse de l’« organisation de l’expérience ». Il propose donc une description détaillée des opérations épistémiques engagées dans cette incessante activité de « transformation » et de « modalisation » au moyen de laquelle une intelligibilité provisoire et changeante est conférée à « ce qui se passe » durant un cours d’action en jouant simultanément sur plusieurs niveaux de réalité27. Frame Analysis peut donc être lu comme une analyse empirique de la manière dont s’établit et se maintient ce que Goffman avait nommé, dans ses premiers travaux, un « consensus pratique » (working consensus). Cette notion de « consensus pratique » lui servait alors à résumer un fait d’observation : dans l’immense généralité des cas, les individus n’ont guère besoin de s’interroger sur l’existence d’un accord au sujet de la signification de l’action dans laquelle ils sont pris pour que celle-ci se déroule et s’achève sans heurt. Goffman attirait ainsi l’attention sur un phénomène : le flux de l’action dégage généralement les individus du souci de se demander ce qu’il convient exactement de faire pour y participer de façon acceptable. Frame Analysis précise les choses, en suggérant que des formes de « conceptualisation ordinaire » (les procédures de transformation et de modalisation) sont à l’œuvre sans répit pour combler, corriger, rectifier, reformuler ce que la vitesse des échanges laisse incomplet, incertain, imprécis, flou, etc28. Mais si tout va si vite, comment une erreur (conçue en tant qu’élément de trouble qui résiste à son évacuation dans le flux de l’interaction jusqu’à provoquer sa rupture) pourrait-elle même être détectée et identifiée ? Et Goffman affirme que des éléments de ce type doivent être analytiquement tenus pour absolument résiduels.

Que reste-t-il de l’erreur ?

  • 29 Comme le montre Anne W. Rawls (1987).

36Au terme de cette rapide présentation, on peut revenir à la thèse négative formulée au début de cet article. Les arguments philosophiques – au sujet de « suivre la règle » et « faire la même chose » (Bouveresse ; Kripke et Winch) – et sociologiques – au sujet des procédures de normalisation, des compétences épistémiques ou des « pratiques de conceptualisation ordinaire » (Garfinkel ; Cicourel et Goffman) – qui y ont été discutés et mis en relation plaident en faveur d’une idée : les incertitudes et les ambiguïtés qui paraissent, à tout moment, menacer la fluidité apparente des interactions y passent le plus souvent inaperçues puisque des rationalités de l’action opèrent incessamment pour les effacer sitôt qu’elles pointent, en évitant ainsi l’émergence d’un événement disruptif ouvrant la possibilité de sa qualification publique en tant qu’erreur. Autrement dit, puisque la nature ouverte de la compréhension (pour les philosophes) et les structures formelles de l’activité pratique et de l’interaction29 (pour les sociologues) font que l’action en commun annule assez systématiquement ce qui risquerait de faire advenir l’éventualité d’une rupture, on peut suggérer que les « erreurs » (conçues comme événement disruptif) sont vouées à être emportées dans la dynamique de son accomplissement.

37Cette conclusion est décevante, au sens où elle vient simplement confirmer ce qui avait été postulé d’entrée ; ou désespérante, si on considère la disproportion entre l’effort déployé et la minceur du résultat obtenu. On peut néanmoins se consoler en affirmant que la confrontation n’a pas été totalement inutile. Elle a en effet permis de modifier les termes de la thèse négative. C’est qu’on peut dire, maintenant, que si l’identification de l’erreur dans le raisonnement pratique (au sens que j’ai retenu) semble effectivement une tâche impossible, c’est parce qu’on se trouve devant cette alternative embarrassante : admettre soit qu’il y a de l’erreur partout (du fait de la vulnérabilité de la réalité), soit qu’il n’y en a nulle part (puisqu’elle est régulièrement absorbée dans la réflexivité de l’action). Et dans les deux cas, la trop grande extension donnée au phénomène rend analytiquement inopérant le recours à la notion d’erreur.

  • 30 Goffman (1987, p. 18) range sous cette notion « les problèmes tels que la véritable incertitude, le (...)
  • 31 Que Goffman distingue des « délits situés », en cela qu’ils attentent directement à l’« organisatio (...)
  • 32 Dans « La folie dans la place », (Goffman, 1973).

38Une position moins sceptique consisterait à reconnaître une place identifiable à l’erreur dans le raisonnement pratique – car on ne peut nier que des cours d’action se brisent et que le langage ordinaire offre le moyen de qualifier ces brisures. Une solution consisterait alors à envisager l’erreur sous les espèces de ce que Goffman a nommé des « ambiguïtés fonctionnelles résiduelles30 », des « délits situationnels31 » ou des « ravages32 », c’est-à-dire des phénomènes rares, qui se produisent sans qu’on ne sache vraiment quelle en est la cause et qui ont des effets observables sur la nature et l’orientation de l’action. On pourrait encore, d’une tout autre manière, concevoir le mot « erreur » comme un concept dont on se sert, qu’il soit utilisé dans un énoncé affirmatif (« on a dû faire une erreur ») ou interrogatif (« on n’aurait pas fait une erreur ? »), pour suspendre un cours d’action afin de déclencher une enquête collective sur ce qui vient de se passer et restaurer éventuellement le déroulement adéquat de l’action. Mais ce seraient là des concessions trop faciles sans doute. Je préfère pousser la thèse négative à ses limites et soutenir, au risque d’aller trop loin, que, dans une perspective dynamique (ou réflexive au sens de l’ethnométhodologie), l’erreur – quand elle est identifiée par le blocage de l’activité – n’a pas de lieu assignable dans le raisonnement pratique – quand il est saisi dans sa temporalité – puisque ce que celui-ci est précisément censé assurer est la fluidité des cours d’action. Plus exactement, il est si peu fréquent qu’une erreur soit identifiable dans un raisonnement pratique que les cas où cela se produit relèvent plus de l’anecdote ou du contre-exemple que de la régularité. Ce qui nous met, en définitive, devant cette question : comment faire la sociologie d’un phénomène qui ne présente pas, depuis Durkheim au moins, cet attribut indispensable à tout objet soumis à ses investigations ?

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Wittgenstein Ludwig (2004), Recherches philosophiques, Paris, Gallimard.

Notes

1 Ce qui ne revient pas à rapporter cette suite à une délibération ou à un calcul au terme desquels un individu déciderait d’agir d’une manière déterminée.

2 C’est-à-dire une définition du mot fixée par une autorité et dont le sens s’impose à ceux qui s’en servent.

3 C’est-à-dire une définition circonstancielle d’un mot, forgée par ceux qui l’utilisent dans un cadre d’action spécifique et avec des visées particulières.

4 Il arrive bien sûr qu’on se serve du mot erreur en parlant d’un animal ou d’une machine. S’il paraît irréaliste de vouloir réduire toutes les inclinations anthropomorphiques, on peut reconnaître l’utilisation de termes ou d’expressions normalement réservés aux humains à des non-humains pour ce qu’elle est : un usage poétique, imagé, métaphorique ou abusif.

5 Voir Albert Ogien (2006). Ce qui n’interdit pas, comme le rappelle Baudouin Dupret, qu’on puisse dire : « attention tu vas faire une erreur », mais cet avertissement semble plutôt réservé aux situations d’apprentissage ou lorsqu’on est habitué aux conduites fautives d’un proche. Bref, lorsque l’expérience d’erreurs passées est déjà installée et qu’elle a établi des usages.

6 Ce trouble peut être tout à fait bénin et ne pas porter à conséquence. Il n’en reste pas moins qu’il est le signe indispensable à l’engagement du processus d’identification de l’erreur.

7 Un rappel au sujet de cette notion de réflexivité : en ethnométhodologie, elle nomme ce mouvement de constitution perpétuelle dans lequel les conditions de compréhension d’une circonstance occurrente dans une interaction dépendent totalement de ce qui s’est passé dans la circonstance qui l’a immédiatement précédée en fixant, à son tour, les conditions de compréhension de la circonstance suivante, sans qu’on puisse attribuer une finalité à cette dialectique de reconfiguration permanente, puisque personne n’est en mesure d’en connaître le terme, ni dans le temps ni dans ses conséquences. La réflexivité dont il est ici question est celle de l’action pas celle des acteurs, comme l’a indiqué Marek Czyzewski (1994).

8 Beaucoup d’autres questions auraient pu être formulées, en particulier celle-ci : si l’imputation d’une erreur se fait toujours sur un mode rétrospectif, comment cette imputation est-elle publiquement annoncée et comment cette qualification est-elle admise, négociée ou repoussée ? D’autres se la posent dans ce volume.

9 Il existe, bien sûr, de grandes différences d’orientation entre ces trois sociologues. Je n’en tiens pas compte dans cette discussion, qui essaie plutôt d’insister sur la convergence de leurs démarches sur ce point.

10 Voir Pierre Livet, « Erreur et révision », infra.

11 Qui n’est pas celle de Bouveresse.

12 Il faut rappeler que Wittgenstein (2004, § 201) récusait cette conclusion, qu’il tenait pour une méprise.

13 Ce dont ce point de vue anticulturaliste ne rend toutefois pas compte est la manière dont ces critères se sont stabilisés.

14 Comme l’écrit Bouveresse (2001, p. 497) : « Si la règle me contraint, ce n’est jamais à la façon d’une force brute, dont je devrais être capable d’expérimenter l’action, mais uniquement en ce sens qu’elle constitue la norme sur laquelle je règle mon action. La règle détermine ce qui doit être fait, et non ce qui sera fait. C’est nous qui nous déterminons à faire ce qui doit l’être. » Il faut rappeler que le type de contrainte évoqué ici n’a rien à voir avec celui qui procède d’une règle de droit ou du décret d’un tyran.

15 Sur cette idée, voir Sandra Laugier (2006).

16 Et ce monde est, on le sait, celui de l’allant-de-soi, pas celui d’une société structurée de façon hiérarchisée et dans laquelle les savoirs seraient délibérément distribués de façon inégalitaire.

17 Je reprends ici, sous une forme légèrement remaniée, les analyses présentées dans Albert Ogien (1999, p. 174-179).

18 Pour reprendre la notion de Michael Lynch (1983).

19 Garfinkel se sert de la notion d’anomie telle qu’elle est utilisée, dans les années 1950, par Parsons ou Merton, c’est-à-dire en un sens assez éloigné de celui que Durkheim lui a donné.

20 Ce que Michael Lynch (1983) établit d’une autre manière, en analysant les difficultés liées à l’assignation du terme « fou » à un proche.

21 Et ce qui passe inaperçu est, à proprement parler, socialement inexistant. Ce n’est que d’un point de vue rétrospectif ou de surplomb qu’on peut dire qu’une erreur a eu lieu que personne n’avait remarquée.

22 Aaron Cicourel (1979, p. 114-116). La version française traduit la notion d’« expressions indexicales » par « expressions référencées ». Je rétablis la traduction acceptée (voir Cognitive Sociology, 1973, p. 86-87).

23 Sur cette querelle, voir Daniel O’Keefe (1979).

24 On retrouve ici l’idée de « texture ouverte » de l’obligation défendue par Winch et Bouveresse.

25 C’est ainsi, je crois, qu’il faut entendre la maxime garfinkélienne : « traiter les faits sociaux comme des accomplissements pratiques », et la conception structurante de l’ordre qui s’en déduit.

26 Et soutenir cette attention (ce que Goffman nomme engrossment) n’est pas une mince affaire : « […] Ce que [l’individu] perçoit comme une situation normale est généralement une situation où il ne se soucie pas des soucis des autres, y compris leurs soucis à son égard. Nous avons donc affaire à un spectacle de la normalité où un individu cherche à découvrir des signaux d’avertissement tout en dissimulant ses soupçons, tandis que les autres dissimulent la menace ou l’opportunité qu’ils sont pour lui, tout en cherchant les signes de ses soupçons. Ces deux faux-semblants convergent pour produire des apparences perçues comme normales, les transformant en un spectacle de la normalité, spectacle où tous les participants ont le devoir d’agir ouvertement. » (Goffman, 1973, p. 266). Il ne faut pas lire ces phrases dans la perspective de la théorie de l’acteur rationnel : Goffman envisage la participation au spectacle de la normalité comme une activité « animale », analysée d’un point de vue naturaliste, sans la renvoyer à des opérations de computation ou de calcul.

27 Goffman résume cette pluralité sous la notion de lamination, c’est-à-dire que chaque circonstance d’action contient de multiples strates d’interprétation acceptables.

28 Pour une exposition plus complète de ce point, voir Albert Ogien (2007).

29 Comme le montre Anne W. Rawls (1987).

30 Goffman (1987, p. 18) range sous cette notion « les problèmes tels que la véritable incertitude, le véritable malentendu, la simulation de ces difficultés, le soupçon qu’une vraie difficulté s’est présentée, le soupçon qu’on a fait semblant d’avoir une difficulté, et ainsi de suite. » Il précise : « Le glissement souvent constaté vers l’ambiguïté n’est grave, me semble-t-il, que lorsque les incertitudes et les divergences quant à l’interprétation excèdent certaines limites, ou bien sont volontairement provoquées et entretenues (du moins de l’avis des auditeurs), ou encore sont exploitées après coup dans le but de nier une accusation légitime concernant ce que le locuteur avait en effet voulu dire en gros. » (Ibid., p. 16).

31 Que Goffman distingue des « délits situés », en cela qu’ils attentent directement à l’« organisation sociale commune à tous les types de réunions face à face. » (Ibid., p. 92).

32 Dans « La folie dans la place », (Goffman, 1973).

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2009

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