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Dynamiques de l’erreur

 | 
Christiane Chauviré
, 
Albert Ogien
, 
Louis Quéré

Erreur et perception

Méprises de la reconnaissance perceptive d’autrui : entre illusion et erreur

Jérôme Dokic

Note de l’auteur

Je remercie les deux rapporteurs anonymes de Raisons pratiques qui m’ont fait une série de commentaires utiles pour la révision finale du présent essai.

Texte intégral

1La question que je me propose d’aborder dans cet essai concerne la reconnaissance perceptive d’autrui. Quand je crois reconnaître Marie, que je connais bien, alors que je vois en réalité sa sœur jumelle, ou quelqu’un d’autre qui lui ressemble à s’y méprendre, suis-je victime d’une illusion des sens ou d’une erreur de jugement ? La réponse que j’apporterai en définitive à cette question est « ni l’un ni l’autre ». Mais tout d’abord, il convient de replacer question et réponse dans un cadre théorique plus général, qui concerne l’épistémologie du jugement de perception.

Contenu perceptif et arrière-plan cognitif

2Un problème majeur de l’épistémologie de la perception concerne la part respective, dans la formation des jugements ordinaires de perception, de l’expérience proprement dite, dans sa dimension sensorielle, et des connaissances ou croyances d’arrière-plan imputables au sujet. Par « jugement ordinaire de perception », j’entends des jugements du type « Voici ma voiture », « Le mur est peint en rouge », « Le soleil tape fort », « Il pleut » ou « Tiens, voilà Marie ». En d’autres termes, il s’agit de déterminer la relation entre les contenus propositionnels que le sujet accepte ou pourrait accepter en tenant compte de son expérience, et les contenus propositionnels susceptibles d’être attribués à l’expérience elle-même (Siegel, 2006, p. 481).

3Sans doute avons-nous, dans certains cas, quelque intuition sur la manière de tracer la distinction entre ce qui est présenté dans l’expérience et ce que nous sommes prêts à accepter sur la base de celle-ci. Supposons que je voie des journaux s’entasser dans la boîte aux lettres de mes voisins, les Durant. Je me dis : « Les Durant sont partis en vacances en oubliant de suspendre leur abonnement. » Intuitivement, le contenu exprimé par cet énoncé ne fait pas partie de ce que je perçois visuellement, de ce qui est à proprement parler présenté dans mon expérience, mais il fait intervenir un ensemble de connaissances d’arrière-plan, qui concernent notamment la distribution du courrier et sa relève quotidienne par les Durant quand ils sont chez eux la majeure partie de l’année.

4De même, il est raisonnable de penser que certains contenus propositionnels sont attribuables à l’expérience elle-même parce qu’ils résultent directement de processus psychologiques modulaires. Les premières étapes du traitement de l’information visuelle, qui relèvent de ce que les psychologues appellent la « vision précoce », sont cloisonnées par rapport aux attitudes cognitives du sujet ou, selon une autre expression consacrée, cognitivement impénétrables (Fodor, 1986 ; Pylyshyn, 2004, ch. 2). Les illusions des sens constituent des illustrations bien connues de la modularité de la perception. En regardant la figure de Müller-Lyer, j’ai l’impression de voir deux lignes horizontales inégales alors qu’elles sont égales, et mon impression persiste même après que je me suis persuadé de leur égalité. La phénoménologie de mon expérience visuelle, du moins en tant qu’elle concerne les deux lignes en question, n’est pas affectée par des processus cognitifs d’acquisition et de révision de croyances. On peut donc supposer que le contenu propositionnel « Ces deux lignes sont inégales » reflète assez fidèlement ce qui est présenté dans l’expérience.

5Toutefois, le problème épistémologique qui nous intéresse reste entier, car en dehors de ces deux types de cas – c’est-à-dire, d’une part, les contenus manifestement dérivés de prémisses collatérales et, d’autre part, les contenus directement issus de processus modulaires –, la frontière entre la contribution de l’expérience et celle de l’arrière-plan cognitif dans la formation d’un jugement de perception n’est pas évidente.

6Pour nous en convaincre, considérons la conception de l’auto-attribution d’une expérience perceptive esquissée par Gareth Evans dans The Varieties of Reference. Selon Evans, la procédure qui sous-tend l’auto-attribution d’une expérience perceptive (par exemple, « Il me semble voir qu’il pleut ») est une extension de celle qui conduit à l’auto-attribution d’une croyance (« Je crois qu’il pleut »). S’inspirant de remarques de Wittgenstein, Evans (1982, p. 225) fait observer que la réponse que l’on peut donner à une question concernant le monde extérieur peut se transformer, sans autre forme de procès, en une réponse à une question concernant ses propres croyances :

Si quelqu’un me demande « Pensez-vous qu’il y aura une troisième guerre mondiale ? », je dois porter mon attention, pour répondre à sa question, sur exactement les mêmes phénomènes extérieurs que si je devais répondre à la question « Y aura-t-il une troisième guerre mondiale ? ». Je me mets en position de répondre à la question de savoir si je crois que p, en mettant en jeu la procédure, quelle qu’elle soit, dont je dispose pour répondre à la question de savoir si p.

7En d’autres termes, l’auto-attribution d’une croyance dérive entièrement de la procédure qui consiste à former un jugement rationnel sur le monde. Selon Evans (ibid., p. 227), l’attribution d’un contenu à sa propre expérience perceptive suit la même procédure, à une différence essentielle près :

[Le sujet] suit exactement la même procédure que celle qu’il suivrait s’il essayait de former un jugement sur l’état actuel de son environnement local, tout en excluant toute connaissance en sa possession de type collatéral [of an extraneous kind]. (C’est-à-dire, il cherche à déterminer ce qu’il jugerait s’il ne possédait pas une telle information collatérale.)

  • 1 Il s’agit d’ailleurs du seul genre d’exemple auquel Evans fait référence (et qu’il emprunte à Micha (...)

8À nouveau, on comprend bien comment suivre cette procédure modifiée dans certains cas particuliers. À propos de l’exemple des Durant, je dois déterminer ce que je jugerais si je n’étais pas en possession d’informations collatérales sur la distribution et la relève normales du courrier : je jugerais plus simplement, sans doute, « Des journaux s’entassent dans cette boîte aux lettres1 ». De même, dans l’exemple de la figure de Müller-Lyer, je devrais juger « Les lignes sont inégales », ignorant l’information collatérale dont je dispose en fait sur l’égalité des lignes.

9Dans d’autres cas, pourtant, l’identification de ce qui compte comme une information collatérale, qu’il faudrait ignorer pour s’auto-attribuer un contenu perceptif, n’est pas claire. C’est ainsi que Christopher Peacocke (2005, p. 238) a pu critiquer la procédure d’Evans à partir d’exemples impliquant des catégorisations perceptives ordinaires :

Si nous pouvons voir quelque chose comme une voiture, un ordinateur ou un téléphone, c’est seulement en vertu de notre connaissance d’arrière-plan de la fonction de ces objets perceptuellement reconnaissables que nous jugeons que les objets vus sont des voitures, des téléphones, et ainsi de suite. En l’absence de cette connaissance d’arrière-plan, certains d’entre nous ne formeraient pas le jugement que c’est une voiture, un téléphone, ou un ordinateur qui se trouve en face de nous.

10L’argument de Peacocke est le suivant. L’ignorance ou la dénégation de l’information collatérale pertinente (relative ici à la fonction réelle des objets perçus) ne modifierait pas le contenu de notre expérience. En revanche, elle modifierait les jugements que nous formerions sur la base de cette expérience. Par conséquent, si on suivait la procédure d’Evans à la lettre, elle conduirait à une attribution erronée du contenu de la perception. En effet, en présence visuelle d’une voiture, elle prescrirait d’attribuer à la perception un contenu relativement pauvre du type « C’est un objet qui a telle forme et telle couleur », qui ne s’engage pas sur les propriétés fonctionnelles de l’objet perçu, alors que la perception devrait avoir un contenu plus riche, du type « C’est une voiture ».

11Peacocke (2005, p. 237) avance le même type d’argument pour ce qui concerne la reconnaissance perceptive d’autrui :

Une personne peut avoir la capacité de reconnaître l’ancien dictateur iraquien Saddam Hussein. Lorsqu’elle voit Saddam, son expérience visuelle a un contenu spécifié en partie au moyen de ce concept recognitionnel : il lui semble que Saddam, pensé comme tel, est devant elle. Toute autre chose étant égale par ailleurs, elle prendra cette expérience visuelle au pied de la lettre, et jugera que Saddam est devant elle. Mais son inclination à le faire repose, et repose rationnellement, sur sa croyance qu’il n’y a qu’une seule personne, du moins dans cette partie du monde, qui présente cette apparence visuelle. Cette croyance, apparemment collatérale, est essentielle pour que la personne soit encline à passer de l’expérience au jugement que Saddam est devant elle. Lorsqu’elle apprend que Saddam emploie en fait trois sosies, elle ne passera pas de l’expérience au jugement que Saddam est devant elle. Mais son expérience visuelle continuera pourtant à avoir ce contenu.

12À l’évidence, la critique de Peacocke est difficilement évaluable en l’absence de critères précis de ce qui compte comme une information collatérale. Au sens général, une information collatérale est une information dont l’ignorance, la dénégation ou la mise entre parenthèses ne modifierait en rien le contenu de l’expérience. Mais comment garantir que les croyances mentionnées par Peacocke, à propos des propriétés fonctionnelles des objets perçus, ou de l’absence de sosie à proximité d’un individu connu, sont extrinsèques à l’expérience ? Et si elles le sont, comment échapper à la « ligne dure » selon laquelle nous ne voyons que des formes et des couleurs, indépendamment des propriétés fonctionnelles et de l’identité numérique des objets correspondants ? Je ne crois pas que nous disposions d’intuitions solides en la matière.

  • 2 Parmi les erreurs de jugement, j’inclus ici non seulement les erreurs de raisonnement mais aussi la (...)

13Des questions de ce genre sont pourtant cruciales pour comprendre ce que l’on entend par « contenu de la perception ». Elles sont également importantes pour clarifier la distinction entre les cas qui relèvent d’une illusion des sens et les cas qui impliquent une erreur de jugement2. Quand je vois un objet comme une voiture, alors qu’il s’agit en réalité d’une maquette en carton-pâte grandeur nature, ou quand je crois reconnaître Saddam alors que j’ai en face de moi l’un de ses sosies, suis-je victime d’une illusion d’optique ou ai-je seulement commis une erreur de jugement ? La réponse à cette question doit reposer sur une conception substantielle du contenu perceptif. Plus le contenu réputé intrinsèque à l’expérience est pauvre, moins nombreux sont les types d’illusions sensorielles susceptibles de se présenter. Si je ne vois que des formes et des couleurs, ou une apparence visuelle partageable entre plusieurs individus, les erreurs que je pourrais commettre ne doivent rien à un défaut de mon expérience. Si, en revanche, je suis capable de voir une voiture ou un individu comme tels, indépendamment des jugements que je forme ou pourrais former sur la base de mon expérience, la classe des illusions sensorielles risque de s’agrandir considérablement.

Reconnaissance et modularité

14Dans cet essai, je vais me concentrer sur un cas particulier de jugement de perception, à savoir ce que j’appellerai le jugement de reconnaissance. Il s’agit d’un jugement d’identité de la forme « Voici NN », où « voici » exprime un concept déictique fondé sur l’expérience visuelle, et le nom propre « NN » un concept plus stable encodé dans la mémoire à long terme. Le jugement de reconnaissance établit une identité entre la personne que le sujet a sous les yeux (le référent de l’occurrence pertinente de « voici ») et une personne qu’il connaît bien (le référent de « NN »).

15Quand on aborde le problème de la reconnaissance perceptive d’autrui pour la première fois, on peut être tenté par l’attitude déflationniste suivante. Le jugement de reconnaissance se contente de reprendre ou d’endosser le contenu empirique de l’expérience. Si je juge, sur la base de mon expérience visuelle, que Marie est devant moi, c’est parce que je vois une personne déterminée comme étant Marie, c’est-à-dire comme la femme que je connais bien. Je vois, littéralement, que la personne en face de moi est la même que Marie telle que je m’en souviens.

16Si l’attitude déflationniste paraît frappée au coin du bon sens, elle reste superficielle. Elle n’explique pas en quel sens il est possible de voir qu’une personne présente est l’objet de certains de nos souvenirs, qui concernent le passé. La reconnaissance ordinaire semble avoir un statut intermédiaire entre la perception et la cognition : elle jette un pont entre, d’une part, la vision d’un état de choses présent et local et, d’autre part, des connaissances et des croyances d’arrière-plan sur ce que nous voyons. Or l’attitude déflationniste laisse justement dans l’ombre la question qui nous intéresse, à savoir l’articulation entre la contribution purement perceptive et la contribution cognitive de la reconnaissance.

  • 3 Sur la modularité de la reconnaissance des visages, voir par exemple Farah (2000, ch. 5). Pour simp (...)
  • 4 Sur la notion de module acquis, voir Sperber (2005).

17Les sciences cognitives nous enseignent que la reconnaissance visuelle d’autrui implique des capacités perceptives modulaires, comme la capacité de reconnaître des visages familiers3. Certes, ma capacité de reconnaître le visage de Marie, et plus généralement son apparence visuelle, est un module perceptif qui dépend de l’apprentissage. Il est donc acquis plutôt qu’inné4. Mais une fois acquis, il ne dépend plus d’informations collatérales. Quand je fais l’expérience d’une personne comme ayant le visage de Marie, mon expérience reste la même que je croie que cette personne est Marie, sa sœur jumelle, son clone, ou quelque autre personne habilement déguisée en Marie.

  • 5 Nagel (1983) utilise l’expression désormais célèbre « l’effet que cela fait d’avoir une expérience (...)

18La modularité de la reconnaissance des visages familiers explique pourquoi le contenu de l’expérience doit être spécifié au moyen de concepts recognitionnels, comme mon concept de Marie. Elle explique également que la phénoménologie de mon expérience actuelle de Marie a été marquée par la nature et la qualité de mes interactions passées avec elle (ou au minimum avec des photographies ou des films la représentant). L’effet que cela me fait de voir Marie aujourd’hui est très différent de l’effet que cela m’a fait quand je l’ai vue pour la première fois5. Comme l’écrit Charles Siewert (1998, p. 257-258, cité par Siegel, 2006, p. 495) :

Pensez à la différence d’apparence visuelle de certaines personnes quand vous avez appris à les connaître et au moment où vous les avez rencontrées pour la première fois. Remarquez combien votre voisinage vous semble différent aujourd’hui, alors que vous avez vécu là depuis un certain temps, par rapport au jour où vous êtes arrivé.

19Toutefois, comme nous le verrons bientôt, la reconnaissance purement qualitative de l’apparence de Marie n’est pas suffisante pour reconnaître Marie en personne. Les deux conceptions de la reconnaissance que je vais présenter dans les sections suivantes s’accordent sur le caractère modulaire de la reconnaissance d’un visage familier. Elles diffèrent toutefois sur la nature de la composante additionnelle responsable du sentiment qu’une personne familière est présente. Selon la conception inférentialiste, le sentiment de présence résulte de la formation d’un jugement de reconnaissance, lui-même sensible à l’arrière-plan cognitif. Selon la conception causaliste, au contraire, le sentiment de présence précède le jugement de reconnaissance, et résulte d’un mécanisme purement causal, qui s’ajoute aux mécanismes modulaires de reconnaissance qualitative. Je m’efforcerai de montrer que la seconde conception est supérieure à la première, à condition qu’elle soit associée à un traitement épistémologique adéquat du jugement de reconnaissance.

La conception inférentialiste

20Selon l’image proposée par John Perry, l’architecture cognitive de la reconnaissance comporte trois étages distincts. L’étage supérieur est constitué de fichiers mentaux stables, que Perry appelle des « notions ». Les notions rassemblent les informations dont nous disposons sur les choses et les personnes que nous connaissons plus ou moins bien. Sans doute peuvent-elles inclure non seulement des souvenirs factuels mais aussi des souvenirs épisodiques (c’est-à-dire des souvenirs portant sur des événements passés impliquant une chose ou une personne particulière), partagés ou non. Le premier étage est constitué de fichiers mentaux temporaires, que Perry appelle des buffers (suivant la métaphore informatique, des mémoires tampons). Les buffers contiennent seulement les informations sensibles dont nous disposons sur les objets perçus aussi longtemps que nous les percevons. Voici comment Perry (2001, p. 121) décrit l’étage intermédiaire :

Des prises pendent d’en haut, et des fiches se dressent à partir du bas. Les idées qui sont dans les buffers du premier étage sont constamment comparées à celles qui sont dans les fichiers du troisième étage. Lorsqu’il y a une forte probabilité qu’elles concernent une même personne ou chose, la reconnaissance (correcte ou non) a lieu. La fiche qui vient du buffer est branchée dans la prise liée à la notion.

21La description de Perry est certes sous-déterminée, mais elle laisse entendre que la reconnaissance d’une personne familière résulte d’une inférence de type probabiliste impliquant une comparaison entre le contenu de la perception et le contenu de la notion associée à cette personne. Superficiellement, au moins, elle évoque une version de la conception inférentialiste de la reconnaissance.

22En fait, un partisan de la conception inférentialiste peut admettre que le lien entre la personne vue et une notion déterminée est établi automatiquement, dès la sortie des mécanismes modulaires de reconnaissance faciale. Si la reconnaissance implique une comparaison, celle-ci n’est pas nécessairement explicite, et elle peut concerner des informations qui ne sont pas consciemment accessibles au sujet. La thèse centrale de la conception inférentialiste est plutôt que la reconnaissance d’autrui résulte de la formation d’un jugement de reconnaissance, lui-même issu d’une inférence conduite à partir d’une prémisse perceptive logiquement plus faible :

(Prémisse) Cette personne [vue] a l’apparence visuelle (le visage) de Marie.
(Conclusion) Donc, cette personne [vue] est Marie.

23La prémisse de cette inférence, qui reflète assez directement le contenu de mon expérience visuelle, est neutre relativement à la présence réelle de Marie. Elle spécifie l’apparence visuelle de la personne présente indépendamment de son identité numérique. Elle ne s’engage pas sur la question de savoir si cette personne est Marie plutôt qu’une autre personne lui ressemblant à s’y méprendre. Le jugement de reconnaissance, en rattachant une apparence visuelle partageable à une personne numériquement déterminée, va donc au-delà de ce qui est à proprement parler présenté dans l’expérience.

  • 6 Sur l’épistémologie de la relation de justification prima facie, voir Engel (2007, ch. 5).

24L’inférence, qui n’est pas déductive sous cette forme, le devient si on y ajoute une prémisse supplémentaire, telle que « Dans cette région du monde, deux personnes n’ont jamais la même apparence ». La conception inférentialiste n’est cependant pas commise à la thèse selon laquelle j’envisage consciemment ou explicitement une telle prémisse, au moins dans un contexte normal. La plupart du temps, j’ai l’impression de passer directement de mon expérience visuelle à un jugement de reconnaissance. Il suffit de supposer que ce jugement est justifié prima facie (par défaut si l’on veut), en l’absence de raisons qui remettraient en question l’information collatérale selon laquelle Marie est la seule à présenter cette apparence visuelle dans la région pertinente du monde6.

La conception causaliste

25Dans la conception inférentialiste, le branchement de la fiche de mon buffer perceptif sur la prise de ma notion de Marie résulte du jugement de reconnaissance. C’est parce que je juge que la personne que je vois est Marie que mon système cognitif est disposé à copier et à intégrer les informations perceptives dans ma notion de Marie. Selon une conception rivale, que j’appellerai « causaliste », le branchement est un processus purement causal, infrarationnel et donc distinct de tout jugement, y compris de reconnaissance. Au mieux, le jugement que la personne que je vois est Marie reflète un tel branchement plutôt qu’il ne le constitue.

26La conception causaliste dépeint la reconnaissance comme le résultat d’un mécanisme spécifique, responsable du sentiment qu’une personne familière est visuellement présente. Dans un contexte normal, ce mécanisme fonctionne en parallèle et de manière congruente avec le module de reconnaissance faciale. Quand je reconnais visuellement Marie, je la vois en général comme présentant l’apparence visuelle de Marie. Toutefois, les deux mécanismes peuvent être dissociés l’un de l’autre dans certains cas pathologiques.

  • 7 Pour une présentation synthétique de ces syndromes, voir Coltheart & Davies (2000).

27Les cas en question impliquent principalement le syndrome de Capgras et le syndrome de Fregoli7. Les personnes victimes du premier syndrome, qui porte le nom du médecin français Joseph Capgras, sont convaincues que certains de leurs proches ont été remplacés par des sosies plus ou moins malveillants. Par exemple, en présence de sa femme, un patient déclare « Cette personne n’est pas mon épouse », au grand désarroi, comme on peut l’imaginer, de l’intéressée. Les personnes victimes du syndrome de Fregoli, du nom d’un artiste transformiste italien autrefois célèbre, déclarent rencontrer régulièrement au hasard de leur route, par exemple dans le métro, des proches (leur épouse, leur père) habilement déguisés.

28Bien que les syndromes de Capgras et de Fregoli fassent intervenir des idées délirantes, ils reposent au moins en partie sur un trouble spécifique de la reconnaissance visuelle. Selon le modèle proposé par le neuropsychologue Andrew Young (1998), la reconnaissance normale d’un visage mobilise deux voies corticales distinctes. Une voie purement visuelle (ventrale) sous-tend le traitement qualitatif du visage, alors qu’une voie visuo-affective (dorsale) est causalement responsable de la réponse émotionnelle que nous produisons (implicitement et explicitement) en présence d’un visage familier. Les sujets prosopagnosiques, qui sont incapables de mettre un nom sur un visage, présentent un défaut dans le traitement purement visuel des stimuli en question, mais gardent une trace inconsciente d’un traitement visuo-affectif, puisqu’on peut observer chez eux une réaction électrodermique aux visages connus. À l’inverse, les patients qui présentent le syndrome de Capgras ont un système de traitement des informations visuelles intact mais ont perdu la réponse affective spontanée qui s’attache à la perception des visages familiers. En conséquence, ils voient que la personne devant eux a le même visage qu’un proche parent, mais aussi qu’elle paraît bizarre, dénuée de l’aura affective qui entourait jadis la vision du proche. Dans le cas du syndrome de Fregoli, on peut supposer que le traitement ventral des informations visuelles est préservé, mais que les patients ont une réponse affective exagérée devant des visages inconnus. En conséquence, ils ont le sentiment, en face d’une personne inconnue qu’ils voient souvent pour la première fois, qu’ils sont en présence d’un proche parent habilement déguisé.

  • 8 Il est vrai que la distinction entre la reconnaissance qualitative et le sentiment de présence n’es (...)

29Le modèle dual de la reconnaissance visuelle suggère que le mécanisme qui sous-tend l’expérience d’une personne comme étant Marie est psychologiquement distinct du mécanisme qui sous-tend l’expérience d’une personne comme ayant l’apparence visuelle de Marie, même si les deux expériences sont normalement congruentes8.

30On objectera que le modèle dual n’exclut pas la possibilité que le lien visuo-affectif résulte d’un jugement de reconnaissance. Selon cette objection, l’absence du jugement de reconnaissance (« Cette personne, que je vois, est mon épouse ») dans le cas du syndrome de Capgras explique justement l’absence du lien visuo-affectif, qui est en revanche garanti par la présence de ce jugement dans le cas du syndrome de Fregoli.

  • 9 Voir Coltheart & Davies (2000, p. 11), qui citent Tranel, Damasio & Damasio (1995).

31Cette objection perd de sa force quand on considère d’autres cas pathologiques. Certains sujets ont apparemment le même déficit visuo-affectif que les patients atteints du syndrome de Capgras, sans toutefois développer l’idée délirante que leur proche a été remplacé par un imposteur. Ces sujets croient (savent) que la personne vue est bien celle dont ils reconnaissent le visage, mais rapportent que leur expérience visuelle est étrange, fade, que c’est comme si la personne vue était quelqu’un d’autre9. S’ils branchent la fiche de leur buffer perceptif sur la notion appropriée, c’est à la suite d’un jugement, lui-même fondé sur des connaissances d’arrière-plan (« Malgré mon expérience bizarre, cette personne [perçue] doit être Marie »). Toutes les conditions de la reconnaissance requises par la conception inférentialiste sont remplies, et pourtant une dimension phénoménologique importante de la reconnaissance ordinaire fait manifestement défaut : le sentiment de présence visuelle, fondé au moins partiellement sur l’existence dans le cerveau d’un lien visuo-affectif approprié.

  • 10 Ces remarques suggèrent une procédure d’auto-attribution des expériences de reconnaissance d’autrui (...)

32Le mécanisme qui sous-tend l’expérience de la présence visuelle d’une personne familière présente un symptôme de la modularité, à savoir l’indépendance par rapport à l’arrière-plan cognitif. Cela explique l’intuition que Peacocke exprimait dans une citation reproduite plus haut : nous continuons à voir Saddam Hussein comme tel, même après avoir pris connaissance de la présence d’un imposteur. Je reste enclin à brancher la fiche de mon buffer perceptif sur la prise de ma notion de Saddam Hussein, même si je résiste à cette inclination. Celle-ci est analogue à l’inclination à croire que les deux lignes de la figure de Müller-Lyer sont de taille inégale, à la différence près que dans le second cas, l’inclination est déclenchée par une capacité recognitionnelle qualitative (à savoir la capacité de reconnaître deux longueurs différentes). Lorsque je m’attribue l’expérience de voir Saddam Hussein en personne, je tiens compte de cette inclination, qui est indépendante de mes croyances d’arrière-plan10.

33Normalement, la cible de mon inclination à croire que je vois une personne familière, même si je sais par ailleurs que je vois quelqu’un d’autre, est la même que celle qui correspond à son apparence visible. Dans le cas du syndrome de Fregoli, la première cible est déterminée de manière beaucoup plus arbitraire. On peut aussi imaginer des sujets (j’ignore s’ils existent réellement) dont l’expérience visuelle serait analogue à celle des patients atteints du syndrome de Fregoli, mais qui ne développeraient pas d’idées délirantes. Par exemple, en voyant une personne inconnue, l’un de ces sujets aurait le sentiment que Marie est présente, sans reconnaître aucun aspect de l’apparence visuelle de Marie. C’est comme si la vision de l’inconnue lui faisait irrésistiblement penser qu’elle est Marie, sans toutefois adhérer pleinement à cette hypothèse, qu’il juge fantaisiste (« Malgré mon expérience bizarre, cette personne [vue] ne peut pas être Marie »).

34En résumé, la conception causaliste de la reconnaissance n’est pas seulement plus réaliste, d’un point de vue psychologique, que la conception inférentialiste, mais elle rend également mieux compte de la phénoménologie de la reconnaissance perceptive d’autrui. Selon la conception inférentialiste, la reconnaissance est essentiellement une opération de la spontanéité (au sens kantien) ; elle résulte d’un jugement de reconnaissance, plus ou moins bien justifié. En revanche, selon la conception causaliste, la reconnaissance d’une personne familière est « passive » ; elle s’impose à soi avant de donner lieu, éventuellement, à un jugement de reconnaissance.

Présuppositions épistémiques

  • 11 Un externaliste radical en épistémologie ne sera certes pas sensible au problème formulé dans ce pa (...)

35La conception causaliste présente néanmoins en l’état une lacune importante, qui concerne le statut épistémologique du jugement de reconnaissance. Quand je reconnais Marie, le jugement « Voici Marie » n’est pas à proprement parler fondé sur le contenu empirique de l’expérience visuelle, qui se contente de me faire voir que la personne devant moi a l’apparence de Marie. On pourrait arguer qu’il repose sur le sentiment conscient de présence. Mais selon la conception causaliste, le sentiment de présence ne fait que refléter un processus purement causal, qui n’introduit aucun élément nouveau dans l’espace des raisons. Faut-il en conclure que le jugement de reconnaissance n’est qu’une hypothèse arbitraire ? Dans la dernière partie de cet essai, je voudrais esquisser la thèse selon laquelle le jugement de reconnaissance est en réalité une présupposition épistémique. Le sujet qui reconnaît une personne familière, et qui n’a aucune raison de douter de sa présence, présuppose ou tient pour acquis le fait que la personne qu’il voit est la même que la personne dont il se souvient11.

36La notion de présupposition épistémique a été discutée en dehors du contexte de la reconnaissance perceptive. Par exemple, Harman et Sherman (2004) font observer que nous tenons pour acquise la vérité d’innombrables propositions auxquelles, selon leur expression, nous ne croyons pas « pleinement ». Par exemple, quand Pierre planifie en février ses vacances d’été, il tient pour acquis qu’il ne va pas périr dans un accident entre-temps, ou que le billet de loterie qu’il vient d’acheter n’est pas gagnant (sinon il envisagerait des vacances plus exotiques, et plus longues). De manière générale, ces auteurs défendent le principe suivant (que j’ai légèrement modifié ici) :

(P) Ce que l’on sait peut reposer, et repose typiquement sur la vérité de propositions que l’on est en droit de tenir pour acquise sans savoir empiriquement qu’elles sont vraies.

37La notion de présupposition épistémique présente des affinités avec le concept de « proposition-cadre » introduit par Wittgenstein dans De la certitude. En particulier, les présuppositions épistémiques ont deux caractéristiques communes avec au moins certaines propositions-cadres. La première caractéristique peut être résumée de la façon suivante :

(P1) Les présuppositions épistémiques ne sont pas empiriques : elles ne sont pas fondées sur l’examen de raisons en leur faveur.

38Bien que les présuppositions épistémiques aient la forme de propositions empiriques, elles jouent un rôle tout à fait différent dans le système de nos connaissances. En un sens, nous les acceptons comme vraies, mais elles ne sont pas fondées sur des raisons et sont soustraites à l’enquête empirique. Elles relèvent plutôt du « cadre de référence » relativement auquel nous jouons le jeu de la confirmation et de l’infirmation (Wittgenstein, 2006, § 83). Tels les « gonds » sur lesquels s’articule une porte (ibid., § 341), les présuppositions épistémiques sont des points fixes du raisonnement théorique et pratique, et plus généralement de nos activités de demande et de production de raisons.

39La seconde caractéristique pertinente des présuppositions épistémiques concerne leur dépendance par rapport à la connaissance empirique. Elle peut être formulée comme un principe de « fertilité épistémique » :

(P2) Tenir quelque chose pour acquis permet l’acquisition de connaissances substantielles qu’il serait difficile, voire impossible, d’acquérir autrement.

40Comme Harman et Sherman le font observer, il est impossible de savoir que p simplement en tenant la vérité de p pour acquise. Pourtant, le fait de tenir la vérité de p pour acquise permet, dans un contexte approprié, d’acquérir des connaissances substantielles. Par exemple, je sais que Nicolas Sarkozy est président de la République française parce que je tiens pour acquis qu’il est actuellement vivant. Je n’ai pas de raisons empiriques indépendantes susceptibles de convertir ma croyance qu’il est vivant en connaissance (je ne suis pas informé minute par minute de son état de santé), mais la présupposition qu’il est vivant peut, dans un contexte approprié, maintenir une connaissance empirique substantielle, à savoir qu’il occupe toujours la fonction présidentielle.

41Dans De la certitude, Wittgenstein insiste sur le fait que les propositions-cadres ne sont pas de simples hypothèses gratuites, dont le reste de nos croyances est censé découler. Sur ce point, il rejoint la critique fondationnaliste classique : si nos croyances dépendaient essentiellement d’hypothèses non justifiées, la possibilité même de la connaissance empirique serait compromise. Toutefois, Wittgenstein s’emploie à renverser l’image de la connaissance comme reposant sur des fondations. Si les propositions-cadres constituent le « fondement » de la connaissance, le mur de fondation ne se soutient pas tout seul, mais il est au contraire « supporté par toute la maison » (ibid., § 248). De même que des gonds n’existent qu’en tant qu’une porte s’articule sur eux, les propositions-cadres dépendent de la fertilité épistémique du système qu’elles rendent possible.

42Voyons à présent comment ces deux caractéristiques s’appliquent à la reconnaissance perceptive. Quand elle n’est pas contrariée, la reconnaissance implique l’attitude qui consiste à tenir la vérité d’une certaine proposition pour acquise. Comme Naomi Eilan (2002, p. 125) l’écrit, « le genre d’énoncés d’identité que nous produisons sur la base d’un contact régulier avec les personnes que nous connaissons bien, qui exploitent inter alia un ensemble de souvenirs partagés, comptent comme […] des énoncés-cadres ». Au minimum, la proposition concernée a la forme « Je connais cette personne », quand la vision de la personne ne suscite qu’un vague sentiment de familiarité. Quand je reconnais véritablement la personne, elle prend la forme plus spécifique d’un énoncé d’identité : « Cette personne, que je vois, est identique à cette personne, dont je me souviens. » Enfin, comme le suggère Eilan, si la personne reconnue a interagi régulièrement avec le sujet, les souvenirs pertinents seront probablement des souvenirs partagés, qui contribueront à déterminer la qualité affective de la reconnaissance présente.

43Les identités présupposées par la reconnaissance ne font pas partie du contenu empirique de l’expérience. Pourtant, le fait de tenir leur vérité pour acquise peut être épistémiquement fertile ; le sujet est alors à même d’acquérir des connaissances empiriques qu’il n’aurait pas pu acquérir autrement (ou qu’il aurait pu acquérir plus difficilement). Par exemple, en voyant Marie, que je n’avais pas vue depuis quelque temps, je sais que sa coupe de cheveux a changé, ou qu’elle a l’air fatiguée. Parce que je la connais bien, je sais qu’elle est triste en voyant le sourire particulier qu’elle m’adresse. Si je la voyais pour la première fois, je ne saurais rien de ces modifications physiques et psychologiques ; son sourire resterait pour moi énigmatique.

44Selon la conception causaliste, ma reconnaissance perceptive de Marie résulte d’un processus purement causal, dont le résultat est la mise à jour de ma notion de Marie, qui recense à présent les informations issues de mon buffer perceptif. Je suis alors en mesure de former des jugements empiriques inédits au sujet de Marie, qui reflètent l’intégration d’informations perceptives et non-perceptives (à savoir celles qui étaient déjà présentes dans ma notion de Marie). Ces jugements ont une valeur de connaissance, à condition d’admettre que la connaissance peut reposer en général sur la vérité de présuppositions qui ne sont pas elles-mêmes connues (ou en tout cas pas dans le même sens, empirique, de « connaître »). Selon cette analyse, la reconnaissance perceptive d’autrui n’implique aucune source de connaissance spéciale en dehors de la perception et de la mémoire.

45Par définition, le sujet ne choisit pas directement les présuppositions liées à son expérience, qui en un sens s’imposent à lui. Quand je reconnais visuellement Marie, je ne peux pas m’empêcher de la voir comme Marie, et donc (par défaut) de tenir pour acquise l’identité entre la personne que j’ai en face de moi et Marie telle que je m’en souviens. Je n’ai pas besoin d’adhérer, sous la forme d’un jugement, à la vérité du contenu d’identité « Voici Marie ». Si ce contenu correspond à une croyance, celle-ci est tacite plutôt qu’explicite. De fait, l’énoncé « Voici Marie » est typiquement produit seulement à des fins de communication, pour signaler à autrui la présence de Marie, de même que le jugement correspondant est typiquement formé seulement à des fins de réflexion, par exemple quand je me demande si je ne me trompe pas sur l’identité de la personne présente.

46Car si les présuppositions épistémiques ne sont pas fondées sur des raisons, elles sont évaluables à l’aune de la rationalité. Pour commencer, on peut critiquer une personne au motif que l’une de ses présuppositions est fausse. Wittgenstein (2006, § 71) fait observer que l’adoption en tant que cadre d’une proposition manifestement fausse n’est pas une erreur mais plutôt un genre spécial de dérangement mental (Geistesstörung). C’est certainement vrai des propositions qui sont profondément enracinées dans notre système de connaissance, telles que la proposition que je vis depuis plusieurs années à Paris. (Wittgenstein lui-même admet l’existence d’une sorte de hiérarchie des propositions-cadres.) Si je niais sincèrement que je vis depuis plusieurs années à Paris, on pourrait en effet mettre en doute mon intégrité mentale. En revanche, dans le cas de propositions dont la valeur de vérité est susceptible de changer selon le contexte, il est possible de former des présuppositions fausses sans être mentalement dérangé. Je peux être un cerveau mentalement sain dans une cuve et tenir pour acquise la vérité de la proposition fausse « J’ai deux mains ». De même, si je crois reconnaître Marie alors que je suis devant sa sœur jumelle, dont j’ignore l’existence, je tiens pour acquise la vérité d’une proposition fausse (« Cette personne, que je vois, est identique à Marie, telle que je m’en souviens »).

47Mais surtout, l’attitude qui consiste à tenir quelque chose pour acquis n’est pas dénuée d’engagements épistémiques. Par exemple, le sujet doit être sensible à la cohérence de ses présuppositions par rapport à ses croyances et autres attitudes cognitives. Il doit également être capable de repérer d’éventuelles aires de stérilité épistémique, qui finissent par trahir la fausseté de certaines de ces présuppositions.

48Il y a donc un sens à parler de la découverte par le sujet de la fausseté de l’une de ses présuppositions épistémiques. Supposons qu’un ami m’informe que la personne que je prends pour Marie est en fait Julie, sa sœur jumelle. Cette information annule la présupposition qui sous-tendait mon système de croyances : je ne tiens plus pour acquise l’identité pertinente, entre la personne que je vois et Marie. Si les remarques de David Lewis (1996) sur la « fragilité » ou l’« insaisissabilité » de la connaissance sont correctes, le fait même de considérer explicitement une présupposition (sous l’aspect de la justification), qui a pour vocation de rester tacite, peut conduire à son annulation. Si je continue à voir la personne présente comme ayant l’apparence visuelle de Marie, mon système cognitif ne met plus à jour ma notion de Marie en y copiant les informations recensées dans mon buffer perceptif. Le sentiment de la présence de Marie que j’éprouvais finit par disparaître, laissant place, éventuellement, à un sentiment de malaise : la personne présente n’est pas Marie, mais la ressemblance est décidément troublante.

49À l’évidence, une telle situation est complexe, et plusieurs possibilités peuvent se présenter. Par exemple, en discutant avec Julie, je peux avoir l’impression de voir Marie, mais après quelque temps, je peux noter chez Julie une expression particulière, que je n’ai jamais vue chez Marie, ou une posture corporelle inhabituelle, qui fait immédiatement disparaître mon impression. Hirstein (2005) émet l’hypothèse selon laquelle le sentiment de présence, qui fait défaut dans le syndrome de Capgras et dans les cas apparentés, est lié aux aspects dynamiques et interactifs du visage plutôt qu’aux aspects invariants qui déterminent l’apparence d’un même visage à travers les situations. Le sentiment de présence aurait alors une dimension essentiellement sociale, et se révélerait dans l’interaction avec autrui plutôt que dans la simple observation. Comme on le voit, la manière exacte dont la reconnaissance est réalisée dans le cerveau est encore ouverte, mais elle n’est pas sans conséquences philosophiques.

Conclusion

50Je me suis demandé quelle était la contribution respective de l’expérience et de l’arrière-plan cognitif dans la formation d’un jugement de reconnaissance. Pour résoudre ce problème, il faut admettre que la dichotomie entre le contenu empirique de l’expérience et le contenu empirique du jugement n’est pas exhaustive. En général, nous tenons certaines choses pour acquises en l’absence de raisons concluantes d’y croire, qu’elles viennent de la perception ou d’ailleurs. En particulier, la reconnaissance repose par défaut sur des identités présupposées, capables dans le meilleur des cas de garantir sa fertilité épistémique. Ces présuppositions ne sont pas des informations collatérales au sens où elles correspondraient à des croyances indépendamment bien fondées. Au contraire, elles sont intrinsèques à notre expérience visuelle, et participent de la phénoménologie de la perception. On peut y résister, mais elles persistent alors sous la forme d’inclinations à croire.

51Par conséquent, la méprise recognitionnelle, ou la reconnaissance manquée, n’est due ni à une erreur de jugement, ni à une illusion sensorielle. Elle découle de la fausseté d’une présupposition épistémique sous-jacente à la reconnaissance. La dichotomie entre une erreur de jugement et une illusion sensorielle n’est donc pas non plus exhaustive. Il ne s’ensuit pas que le sujet qui présuppose le faux soit exempt de blâme épistémique. Si l’attitude qui consiste à tenir quelque chose pour acquis n’est pas fondée sur des raisons, elle est bien liée à une forme de vigilance épistémique.

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Notes

1 Il s’agit d’ailleurs du seul genre d’exemple auquel Evans fait référence (et qu’il emprunte à Michael Dummett) pour expliquer la notion d’information collatérale.

2 Parmi les erreurs de jugement, j’inclus ici non seulement les erreurs de raisonnement mais aussi la simple fausseté objective d’un jugement ou d’une croyance.

3 Sur la modularité de la reconnaissance des visages, voir par exemple Farah (2000, ch. 5). Pour simplifier mon propos, je me concentre ici sur la modalité visuelle, bien que la reconnaissance de la voix soit assurément un élément central dans la reconnaissance perceptive d’autrui.

4 Sur la notion de module acquis, voir Sperber (2005).

5 Nagel (1983) utilise l’expression désormais célèbre « l’effet que cela fait d’avoir une expérience (what it is like to have an experience) » pour parler des propriétés phénoménologiques de l’expérience.

6 Sur l’épistémologie de la relation de justification prima facie, voir Engel (2007, ch. 5).

7 Pour une présentation synthétique de ces syndromes, voir Coltheart & Davies (2000).

8 Il est vrai que la distinction entre la reconnaissance qualitative et le sentiment de présence n’est pas évidente en dehors de l’étude de cas pathologiques. Mais il y a aussi des différences catégorielles entre les deux mécanismes. Par exemple, la reconnaissance qualitative présente des degrés (je peux faire l’expérience d’une personne comme ressemblant un peu à Marie ; je ne fais d’ailleurs sans doute jamais l’expérience d’une personne comme ressemblant exactement à Marie telle que je m’en souviens), alors que le sentiment de présence est de l’ordre du tout ou rien (soit je ressens la présence de Marie, soit je ne la ressens pas).

9 Voir Coltheart & Davies (2000, p. 11), qui citent Tranel, Damasio & Damasio (1995).

10 Ces remarques suggèrent une procédure d’auto-attribution des expériences de reconnaissance d’autrui différente de celle d’Evans, que critique à juste titre Peacocke : le contenu de l’expérience qu’un sujet s’attribue est déterminé par ce qu’il est enclin à croire quelles que soient les informations de type collatéral dont il dispose.

11 Un externaliste radical en épistémologie ne sera certes pas sensible au problème formulé dans ce paragraphe. Tant que le jugement de reconnaissance repose sur un mécanisme globalement fiable (et il le sera dans un monde où les sosies sont rares), il pourra être considéré comme ayant une valeur de connaissance. Toutefois, un tel externaliste devrait quand même prendre au sérieux la suggestion selon laquelle le jugement de reconnaissance fonctionne plutôt comme une présupposition épistémique. Dans la conception causaliste, la reconnaissance s’opère indépendamment d’un tel jugement qui, d’un point de vue psychologique, tourne à vide. Sa vérité est néanmoins requise pour que d’autres connaissances empiriques sur Marie, fondées sur la perception et la mémoire, deviennent possibles.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2009

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