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Les objets composés

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Nicolas Dodier
, 
Anthony Stavrianakis

Dispositifs

Expérimenter sur les animaux avec compassion ?

Enquête dans le milieu de la xénotransplantation

Catherine Rémy

Texte intégral

  • 1 Depuis les années 1990, des chercheurs tentent de mettre au point en laboratoire des organes proven (...)

1Il y a quelques années, j’ai mené une enquête ethnographique dans le milieu de la xénotransplantation1 en France. Cette enquête fut difficile, souvent frustrante, car, alors même que j’avais été officiellement acceptée sur le terrain, les acteurs m’ont, durant plusieurs mois, tenue à distance et ont restreint mes possibilités d’observation. J’ai ainsi progressivement noué une relation avec les enquêtés chargée de non-dits : ils n’ont jamais formulé explicitement le fait que ma présence soit un problème, tout en me le faisant comprendre par divers biais, et je n’ai jamais avoué devant eux que je me sentais exclue. Au fil du temps, face à mes demandes insistantes, certaines portes du laboratoire se sont ouvertes, mais toujours sous surveillance étroite ; j’ai alors pu observer quelques activités, et, surtout, des expérimentations. Lors de ces observations, deux éléments m’ont particulièrement frappée : les acteurs ont développé un discours sur la nécessaire froideur de l’expérimentateur dans son rapport au cobaye qui entrait en dissonance avec les injonctions réglementaires, et mon regard sur eux, en salle d’opération, s’est avéré problématique.

2La recherche sur les xénogreffes se déroule aujourd’hui dans l’espace du laboratoire : des essais ont lieu sur des primates qui jouent le rôle du patient humain. Cette pratique s’inscrit donc dans l’univers plus large de l’expérimentation animale. Des travaux d’historiens et de philosophes ont montré l’existence de deux manières de définir le travail d’expérimentateur et le réglage des relations avec les animaux cobayes. La première se traduit par l’émergence, depuis le xixe siècle, d’une « forme politique » (Dodier, 2003, p. 27) que je qualifie de dualiste. Les formes politiques sont des agrégats, à un moment de l’histoire, de nombreuses institutions et acteurs qui « constituent des modèles de référence pour agencer les pouvoirs » (ibid., p. 29). Cette forme politique dualiste émerge autour d’instances et d’acteurs qui défendent l’autonomie des expérimentateurs et diffusent un raisonnement duel concernant l’échelle des êtres, légitimant un pouvoir sans limite sur les corps non-humains. La seconde correspond à l’apparition, dans la seconde moitié du xxe siècle, d’un « dispositif » que je nomme gradualiste. J’entends ici par dispositif « un enchaînement préparé de séquences, destiné à qualifier ou transformer des états de chose par l’intermédiaire d’agencements matériels et langagiers » (Dodier & Barbot, 2016, p. 431). Par rapport à la forme politique, un dispositif est donc un agencement plus limité qui crée de nouvelles contraintes et opportunités d’agir pour les acteurs qui s’y trouvent confrontés. Le dispositif gradualiste met ainsi un frein à l’autonomie des expérimentateurs et introduit une vision graduelle de l’échelle des êtres qui rend problématique l’instrumentalisation des cobayes.

3L’explicitation des éléments caractérisant ces deux manières de définir l’expérimentation animale m’a permis de donner du sens à des attitudes relevées sur le terrain et notamment à la résistance des acteurs à ma présence. Cet article a ainsi pour objectif de démontrer, à partir d’un cas précis, l’intérêt d’un détour par l’histoire pour interpréter les données recueillies lors de l’enquête ethnographique. La démarche ici défendue est un « présentisme méthodologique » (Barthe et al., 2013, p. 183), dans le sens où le point de départ de l’investigation est le présent, l’intérêt pour le passé s’inscrivant dans une visée d’éclaircissement de la situation contemporaine. L’article a aussi pour ambition de montrer que l’approche ethnographique, synonyme d’un processus d’intégration de l’enquêteur dans les situations observées suscitant réactions et résistances, est une méthode féconde pour décrire et comprendre l’actualisation de formes politiques ou de dispositifs.

Du dualisme au gradualisme

Xénogreffes et « modèle animal »

4La xénogreffe n’est pas une idée récente. Elle apparaît à la fin du xixe siècle, lorsque des chirurgiens commencent à transplanter des organes pour pallier des fonctions défaillantes. En effet, pour réaliser des transplantations, il faut pouvoir prélever sur des donneurs et, à la différence du corps des humains, ceux des animaux sont disponibles sans retenue. À l’image d’Alexis Carrel, la xénogreffe est alors une évidence pour beaucoup car, depuis le début du xixe siècle, les animaux sont utilisés comme cobayes dans le cadre de la médecine expérimentale.

5L’invention de la médecine expérimentale s’est caractérisée, dès l’origine, par l’avènement d’une « chair-instrument » animale. Rappelons que, pour Claude Bernard, la médecine ne pouvait exister que par l’expérimentation active sur les corps. Cette dernière, dont le maître-mot est la substitution de l’homme par l’animal, met au jour des analogies biologiques et anatomiques entre les espèces.

  • 2 Avant 1840, deux groupes d’expérimentateurs semblent se distinguer : les modérés et les ultras. « P (...)

6Dans le discours des expérimentateurs de la seconde moitié du xixe siècle, la reconnaissance inédite d’une proximité biologique s’accompagne d’un refus de toute analogie sur le plan moral et d’une absence de prise en compte de la « commune sensibilité », ce qui garantit la légitimité du geste de substitution et donc la disponibilité2. Que l’animal ressente de la douleur, de nombreux physiologistes n’en doutent pas. Cette sensibilité n’est cependant rien au regard des bénéfices escomptés pour le genre humain. Ce que résume parfaitement Claude Bernard :

A-t-on le droit de faire des expériences et des vivisections sur les animaux ? Quant à moi je pense qu’on a ce droit d’une manière entière et absolue […]. Il serait bien étrange, en effet, qu’on reconnaisse que l’homme a le droit de se servir des animaux pour tous les usages de la vie, pour ses services domestiques, pour son alimentation, et qu’on lui défendît de s’en servir pour s’instruire dans une des sciences les plus utiles à l’humanité. Il est essentiellement moral de faire sur un animal des expériences, quoique douloureuses et dangereuses pour lui, dès qu’elles peuvent être utiles pour l’homme. (Bernard, 1952, p. 151)

7Ainsi se met en place, ce que le biologiste Georges Chapouthier (1990, p. 124) nomme « la position traditionnelle des chercheurs dans le domaine de l’expérimentation animale » qui se caractérise par une pensée dualiste : en dépit d’une ressemblance voire d’une quasi identité biologique, une frontière morale sépare les humains de l’ensemble des autres êtres sensibles, ces derniers étant définis uniquement par la négative en tant que non humains et à ce titre exclus de la réflexion éthique.

  • 3 Plus que René Descartes, c’est Malebranche qui va asseoir cette idée de l’animal automate (de Fonte (...)
  • 4 On trouve, écrit Élisabeth de Fontenay, chez Claude Bernard « la même inconséquence que chez les ma (...)

8Ce dualisme fait écho à la tradition cartésienne. Selon ce courant philosophique, l’âme immortelle était l’apanage de l’humanité et les animaux se situaient plutôt du côté des machines et de la figure de l’automate3. Même si Claude Bernard ne se définissait pas comme un cartésien mécaniste, puisqu’il postulait une continuité des qualités à travers les vivants, il n’a jamais reconnu l’existence d’une analogie de sensibilité entre l’homme et les animaux (de Fontenay, 1998, p. 5494). C’est plutôt au nom du progrès scientifique et d’une coupure entre savants et profanes que le physiologiste a défendu sa position. Comme il l’écrit :

[…] le physiologiste n’est pas un homme du monde, c’est un savant, c’est un homme qui est saisi et absorbé par une idée scientifique qu’il poursuit : il n’entend plus les cris des animaux, il ne voit plus le sang qui coule, il ne voit que son idée et n’aperçoit que des organismes qui lui cachent des problèmes qu’il veut découvrir. De même, le chirurgien n’est pas arrêté par les cris et les sanglots les plus émouvants, parce qu’il ne voit que son idée et le but de son opération. (Bernard, 1952, p. 152)

  • 5 « Le principe de moralité médicale et chirurgicale consiste donc à ne jamais pratiquer sur un homme (...)

9La souffrance de l’animal n’est pas ignorée, mais elle constitue une dimension non-pertinente de la démarche scientifique. En toile de fond, s’affirme également le gain d’une utilisation des animaux : la disponibilité de ces derniers permet d’épargner les corps humains qui, en raison d’un « principe de moralité médicale et chirurgicale5 » (ibid.), ne peuvent pas faire l’objet d’expérimentation.

Deux conceptions de l’expérimentation animale

10Le dualisme des fondateurs du modèle d’expérimentation sur l’animal a pour toile de fond une défense féroce de la liberté d’expérimenter. Face à cette revendication, des voix s’élèvent pour imposer des restrictions quant à la disponibilité des cobayes et invitent à réguler les pratiques.

  • 6 Les principales sources mobilisées par Diamond sont des textes écrits par des scientifiques anglo-s (...)

11La philosophe Cora Diamond (2004) a analysé les débats qui ont accompagné, au xxe siècle, l’expérimentation animale et a distingué deux points de vue généraux concernant l’utilisation des animaux comme cobayes au sein de la communauté scientifique6.

12Une première tendance considère l’animal comme un « instrument délicat » qui doit être utilisé efficacement et correctement entretenu : même si la souffrance inutile des animaux est dénoncée, l’expérimentation animale ne pose pas en elle-même de problème moral. Selon les tenants de cette position, la liberté scientifique doit être défendue et cela implique de tenir à distance les non scientifiques qui ne peuvent en aucun cas intervenir dans la régulation des pratiques de laboratoire. Le philosophe John Dewey s’est fait le porte-parole de cette défense de la liberté de la recherche contre la montée en puissance de législations spéciales :

  • 7 Dans son texte intitulé The Ethics of Animal Experimentation, John Dewey souligne l’existence, aux (...)
  • 8 Cité dans Diamond (2004, p. 456-457).

Ce qui est en jeu dans la subordination de l’expérimentation animale à une direction et à une législation spéciale est donc plus profond qu’il ne semble à première vue. Par principe, elle exprime le regain d’animosité7 face à la découverte et à l’application des fruits de la découverte à la vie, animosité qui, somme toute, a été l’ennemie majeure du progrès humain. Il incombe à tout individu sensé d’être toujours en alerte devant tout regain de ce genre d’esprit, quelle que soit la forme sous laquelle il se présente8.

13Car, la recherche scientifique confère un statut moral spécial à ce que l’on fait. Cora Diamond évoque l’existence d’un compartimentage mental : les expérimentateurs, parce qu’ils font de la science, ne regardent plus les animaux comme ils pourraient le faire dans d’autres circonstances ; ils cessent de comprendre ce qu’ils font aux animaux. Il s’agit alors de ne plus s’émouvoir. Pour illustrer ce compartimentage mental, la philosophe relate l’histoire suivante :

Un neurophysiologiste a mentionné un jour dans une conférence pour philosophes au sujet de son travail que toutes ces morts d’animaux que ce travail impliquait le mettaient au désespoir – aussi important qu’il pût juger ce travail. Quand j’ai mentionné ceci à un de ses collègues, lui s’inquiétait qu’un confrère puisse ressentir cela ou parler ainsi. L’idée était qu’un scientifique ne devrait pas prendre les morts de cette façon, ne devrait pas penser « Toutes ces morts ! » et être désespéré qu’elles soient inséparables du genre de travail qu’il fait. (Diamond, 2004, p. 487-488 ; italiques dans l’original)

14Une seconde perspective, qui apparaît surtout dans la seconde moitié du xxe siècle, envisage les cobayes comme des objets de revendications morales : la situation des animaux fait penser à celle que pourraient occuper des êtres humains et l’expérimentation prend cette fois place dans le domaine de la réflexion éthique. Albert Schweitzer est un bon représentant de cette seconde conception : selon lui, il faut reconnaître pleinement le caractère moralement problématique de la routine expérimentale et accepter que les expérimentateurs font face à des animaux individuels avec leur vie propre (Diamond, 2004, p. 491). Ceux-ci doivent être pris en compte comme des animaux particuliers placés dans des situations particulières. Selon cette conception, il s’agirait de combattre la tendance à séparer la manière de juger le traitement des animaux dans la science et celle qui vaut dans d’autres contextes (ibid., 482). La compassion pour le devenir des cobayes a toute sa place dans le dispositif expérimental et il n’y a plus de frontière rigide entre l’univers du laboratoire et le monde extérieur.

La régulation de l’expérimentation animale

  • 9 Cet affranchissement vis-à-vis du régulateur est bien visible dès la seconde moitié du xixe siècle (...)

15L’idée selon laquelle bonheur de l’humanité et progrès de la science sont indissociables a longtemps été mobilisée afin de défendre un espace de liberté, le laboratoire de recherche, qui va, jusqu’aux années 1960, échapper à toute emprise du droit. Malgré l’existence, dès le début du xixe siècle, d’un mouvement antivivisectionniste en Europe et les critiques dont fait l’objet Claude Bernard, n’importe qui peut expérimenter à sa guise (Antoine, 2002, p. 6). Pendant longtemps, l’expérimentation animale se caractérise ainsi par une liberté absolue laissée aux scientifiques dans la conduite de leurs recherches9.

16Au début des années 1960, une réglementation française de l’expérimentation voit le jour. La loi du 19 novembre 1963 prévoit des peines pour « quiconque aura pratiqué des expériences ou recherches scientifiques ou expérimentales sur les animaux sans se conformer aux prescriptions qui seront fixées par un décret en Conseil d’État ». À partir de cette date, une réglementation « touffue » (Marguénaud, 2011, p. 16) s’efforce de traduire dans la réalité la célèbre règle des 3 R de Russel et Burch (1959) – Réduire, Raffiner, Remplacer. Mais, comme le souligne le juriste Jean-Pierre Marguénaud (2011, p. 18), cette réglementation a essentiellement pour but un éveil des consciences à partir desquelles se font les choix éthiques et ne vient pas remettre en cause la liberté des expérimentateurs. La zone de liberté et de secret légitimes demeure puisque la réglementation s’apparente à une invitation à l’éthique reposant sur la seule bonne volonté des scientifiques. Les instances de contrôle demeurent internes à l’univers du laboratoire et aucun tiers n’est autorisé à interférer dans la conduite des expérimentations. Le point de vue des défenseurs de la liberté d’expérimenter s’avère donc toujours dominant. En 2010, la nouvelle directive européenne en matière d’expérimentation animale va néanmoins marquer une rupture.

L’émergence du dispositif gradualiste

17Il faut souligner la tension qui caractérise l’utilisation du modèle animal en science : l’animal est un bon cobaye car il ressemble à l’homme, cette ressemblance permet la substitution, qui elle-même introduit l’idée d’une identité entre les êtres, mais il est également un bon cobaye car il est différent de l’humain, cette différence rend possible sa disponibilité mais cette dernière suggère l’idée d’une distance, d’une barrière entre les êtres.

  • 10 Pour l’esquisse de ce modèle de l’expérimentation animale, je me suis inspirée du travail de Luc Bo (...)

18Pour le dire autrement, une première contrainte – que j’appellerai contrainte d’identité – pèse sur les expérimentateurs : l’animal utilisé est défini comme ressemblant, voire comme identique, d’un point de vue physiologique à l’humain. Il en va de la validité des connaissances scientifiques produites. Mais les expérimentateurs sont également soumis à une seconde contrainte – la contrainte de différence : l’animal utilisé doit être suffisamment dissemblant de l’humain pour justifier son instrumentalisation. La contrainte d’identité rend possible la substitution mais fait de l’expérimentation sur l’animal un problème moral, ou bien encore une transgression puisqu’il s’agit d’instrumentaliser un être quasi identique à l’humain. La contrainte de différence a pour effet de légitimer l’instrumentalisation, et donc d’atténuer le problème moral, mais fragilise la substitution. Il existe une tension entre les deux contraintes : l’identité affirmée rend problématique la disponibilité, tandis que le travail sur la différence met en péril la substitution10.

  • 11 Voir par exemple, l’ouvrage du médecin anglais Maurice Beddow Bayly (1954) ou bien encore, plus réc (...)
  • 12 C’est par exemple le point de vue défendu par Richard D. Ryder (1998).

19La tension entre ces deux contraintes est visible dans les controverses qui ont accompagné la pratique de l’expérimentation animale. Tout au long du xixe et du xxe siècles, des scientifiques ont dénoncé le bien-fondé de celle-ci en avançant l’argument selon lequel les hommes et les animaux étaient trop différents pour que l’on puisse extrapoler ce que l’on observait sur les uns au fonctionnement de l’organisme des autres11. La nécessaire reconnaissance de l’existence de différences par les partisans de l’expérimentation animale, et cela afin d’asseoir la hiérarchie entre les espèces et donc la substitution, a servi de base à une critique interne de l’expérimentation animale mettant en cause la validité des connaissances obtenues. D’un autre côté, des militants de la cause animale se sont appuyés sur l’affirmation par les scientifiques de ressemblances physiologiques et biologiques pour atténuer l’existence de différences susceptibles de légitimer la hiérarchie entre les espèces. Comment affirmer une proximité physiologique et, dans le même temps, nier toute ressemblance sur le plan de la sensibilité12 ? Et s’il existe une « commune sensibilité » entre l’homme et les animaux, quelle différence reste-t-il afin de légitimer la hiérarchie ?

20La « forme politique » dualiste a constitué une première voie d’articulation de la tension entre ressemblance et dissemblance : la science autorisait l’existence d’un monde à part au sein duquel la « commune sensibilité » des hommes et des animaux pouvait être niée sans que cela ne soit condamnable moralement. La montée en puissance d’une perception du cobaye comme un être sensible s’est traduite par l’émergence d’un agencement de langage et de matière plus « prescriptif », le dispositif gradualiste.

21Selon la réglementation européenne en matière d’expérimentation animale de 2010 (directive 2010/63/UE), plus une espèce est jugée proche de l’homme, plus son utilisation comme cobaye pour la science est jugée problématique et appelle de la retenue. L’article 17 affirme que :

[…] en raison de la proximité génétique avec l’homme et des aptitudes sociales hautement développées qui caractérisent les primates non humains, leur utilisation dans des procédures scientifiques soulève des questions éthiques spécifiques […] Il y a donc lieu de n’autoriser l’utilisation des primates non humains que dans les domaines biomédicaux essentiels à la santé humaine, pour lesquels il n’existe aucune méthode alternative. Leur utilisation ne devrait être autorisée que pour la recherche fondamentale, dans l’intérêt de la préservation des espèces de primates non humains concernées ou lorsque les travaux, y compris les xénotransplantations, sont menés en relation avec des affections humaines potentiellement mortelles ou avec des cas ayant un impact important sur la vie quotidienne d’une personne, à savoir des maladies invalidantes.

22Le texte associe étroitement proximité génétique et questionnement moral : la preuve du « bien » poursuivi doit être scrupuleuse afin de justifier l’utilisation des primates. L’instrumentalisation de ces animaux pour la science est justifiée si les recherches menées ont pour objectif de sauver des vies humaines, ou bien de pallier des défaillances très graves des personnes. Une logique du « moindre mal » s’affirme : utiliser des primates est un geste moralement coûteux qui ne peut être légitime que si et seulement si le bien supérieur escompté est évident. Mais la réglementation va encore plus loin pour les animaux jugés les plus proches, à savoir les grands singes : ils sont reconnus comme quasi indisponibles. L’article 18 souligne :

Il y a lieu de n’autoriser l’utilisation des grands singes, en tant qu’espèces les plus proches des êtres humains, avec les aptitudes sociales et comportementales les plus avancées, qu’aux fins de recherches visant à la préservation de ces espèces, et lorsque des actions concernant une affection potentiellement mortelle ou invalidante frappant l’homme s’imposent, et qu’aucune autre espèce ni méthode alternative ne suffiraient pour répondre aux besoins.

23La procédure est ici très contraignante puisque la liberté de chaque État est limitée : l’utilisation des grands singes ne peut être qu’exceptionnelle et doit avoir uniquement pour but de sauver des humains.

  • 13 « Le fait de vivre dans une même niche écologique entraîne des convergences évolutives et des coada (...)

24Les primates ne sont pas les seuls à être pris en compte de manière spécifique. Parce que le sort des chats et des chiens préoccupe les citoyens européens, ils doivent eux aussi faire l’objet de soins plus scrupuleux. Encore une fois, c’est la grande proximité de ces êtres avec l’homme qui détermine le traitement qui leur est réservé, une proximité ici plus affective que génétique, même s’il est avancé aujourd’hui par certains chercheurs en éthologie que le chien est l’animal le plus proche de l’homme, car nous partageons avec lui une niche écologique13. Les animaux de compagnie vivent ainsi dans un même environnement que les humains, ce qui engendre des rapprochements tant affectifs que comportementaux.

25Ainsi, d’un dualisme fondé sur une opposition humain/non-humain, la réglementation évolue vers un mode de pensée gradualiste qui distingue clairement des qualités chez les animaux, pensées en référence à l’humain, qui induisent une hiérarchisation raisonnée. À ce titre, même les espèces très éloignées de l’homme comme les seiches ou les calamars sont désormais insérées dans l’échelle des êtres sensibles. À travers la réflexion morale sur l’expérimentation animale en Europe, c’est donc à une réinterprétation du monde animal que l’on assiste aujourd’hui, construite sur le rapport entre ressemblances et dissemblances avec l’étalon humain. Les frontières d’humanité s’en trouvent transformées : si le barreau supérieur est toujours occupé par l’homme, les grands singes occupent le barreau suivant et se trouvent aujourd’hui définis comme des quasi humains dans le sens où leur disponibilité est questionnée. Puis viennent les autres primates et à leur suite les chiens et les chats : la proximité « généalogique » avec l’humain et la proximité « écologique » se traduisent toutes deux pour ces espèces par une réflexion morale accrue concernant leur utilisation.

26La réglementation souligne également la nécessité de mieux reconnaître l’individualité de chaque représentant de l’espèce utilisée. Selon l’article 31, les chercheurs doivent aujourd’hui établir des dossiers individuels pour chacun des cobayes soumis aux expériences. Au-delà d’une vision gradualiste des espèces, apparaît donc la reconnaissance d’individus devant être traités avec respect. Ce point est important : la seconde conception des cobayes repérée par Diamond est actée par la nouvelle réglementation. Cette prise en compte de la singularité de chaque animal soumis aux expérimentations vient mettre à mal le cloisonnement du laboratoire scientifique et la perception particulière qu’il autorisait.

27Le texte met un frein à la liberté des expérimentateurs puisqu’il soumet les projets à une autorisation par de nouvelles autorités qui, à la différence des comités d’éthique, ne se borneront plus « à formuler des avis pour aider les expérimentateurs à se mettre sur la voie d’une bonne conduite professionnelle », mais « prendront de véritables décisions accordant, refusant, modifiant, renouvelant ou retirant des autorisations en fonction des conditions très précises fixées par les articles de la directive ». Ces autorités doivent être organisées dans un souci d’indépendance et de transparence. Bref, le texte met un point d’arrêt aux comités d’éthique qui, jusque-là, étaient le plus souvent inscrits dans l’univers des laboratoires et composés de personnes directement impliquées dans la conduite des expérimentations.

28La nouvelle directive européenne a fait pleinement entrer l’expérimentation dans l’univers du droit. Certes, elle s’inscrit dans la défense du modèle animal et reconnaît l’importance de l’utilisation des primates, alors même que ces derniers sont jugés extrêmement proches de l’homme. Cependant, elle constitue une rupture car elle annonce la fin prochaine de cette pratique en Europe. En effet, dans l’exposé des motifs de la directive, il est souligné que le texte « représente une étape importante vers la réalisation de l’objectif final que constitue le remplacement total des procédures appliquées à des animaux vivants à des fins scientifiques et éducatives ». Comme le souligne Jean-Pierre Marguénaud, on ne pouvait dire plus clairement que « désormais l’expérimentation animale n’est plus qu’en sursis au sein de l’Union européenne » (2011, p. 39).

  • 14 Voir par exemple, au niveau européen, Ryder (1998) ; dans le contexte francophone Stengers (2001) ; (...)

29L’utilisation du modèle animal en science s’est donc traduite par l’apparition de deux manières de penser l’échelle des êtres sensibles et de définir les frontières d’humanité. Dans un premier temps, il se met en place une pensée dualiste qui divise le monde entre humains et non-humains. En dépit de la mise en œuvre de pratiques fondées sur une ressemblance biologique, une frontière morale sépare les humains de l’ensemble des autres êtres sensibles. Dans cette conception, la liberté d’expérimenter, qui se traduit par une zone de secret légitime, est essentielle : cette marge de manœuvre autorise une tranquillité d’esprit et une distance émotionnelle garantes d’une science utile à l’humanité. Ce dualisme est fondé sur une autre frontière, celle entre experts et profanes : le scientifique, guidé par sa recherche d’un bien supérieur, ne se laisse pas aller à la sensibilité du profane, sensibilité qui ne peut s’épanouir que sur la base d’une méconnaissance de ce bien. Pour le dire autrement, l’expérimentateur dualiste opère un compartimentage mental, qui pourrait de l’extérieur sembler la marque d’une insensibilité voire d’une cruauté, mais qui est la condition de production d’un bien supérieur, la santé de l’humanité. Et c’est justement cette insensibilité ou bien encore cet « éthos de la cruauté » qui vont être dénoncés dans la seconde moitié du xxe siècle14 et conduire à l’apparition en Europe d’un dispositif basé sur un gradualisme des espèces. La nouvelle réglementation insiste sur la très grande proximité entre certains animaux et les humains ce qui a pour conséquence d’affaiblir le geste de substitution : pour les espèces les plus ressemblantes, l’expérimentation est définie comme un mal qui doit être évité autant que possible. Le raisonnement moral est construit autour de la question du degré de ressemblance : plus les animaux sont jugés proches, plus l’expérimentation est un problème. Reste que, même pour les espèces les plus différentes, l’expérimentation ne va pas de soi : la perspective du texte est bien l’abolitionnisme. La défense du « bien supérieur » que représente la santé de l’humanité n’est pas oubliée : c’est au nom de celui-ci qu’il est toujours possible d’utiliser des primates. Mais ce « bien » n’est plus une évidence : il s’agit de le spécifier et de le mettre en balance avec les intérêts, désormais reconnus, de non-humains sensibles. Et c’est en ce sens que les conceptions de l’expérimentation sur les animaux engagent un travail sur les frontières d’humanité : dualisme et gradualisme ont pour toile de fond des conceptions différentes du poids, de l’importance de ce « bien supérieur » qu’est la santé de l’humanité.

L’enquête ethnographique

  • 15 Sur cette notion de script voir Madeleine Akrich (1987).
  • 16 Pour une présentation de l’ethnographie de l’action voir Piette (1996).

30L’observation ethnographique se caractérise par le processus d’intégration d’un observateur à une situation sociale afin de décrire au plus près les cours d’action. S’ouvre ainsi la possibilité de repérer les contraintes qui pèsent sur les acteurs, mais aussi leur marge de manœuvre par rapport à celles-ci : l’action en train de se faire échappe toujours au « script » qui la sous-tend15. Les ethnométhodologues, soucieux de l’indexicalité des situations, évoquent un objectif de « respécification » des grands thèmes qui mobilisent les chercheurs en sciences sociales (Quéré, 2002). L’observateur-ethnométhodologue a, par exemple, accès in situ à l’actualisation de « codes », expérience qui ne peut pas être décrite par l’énonciation hors situation de ces dits « codes » (Wieder, 2010). Il s’agit ici pour l’ethnographe de repérer les éléments interactionnels qui sont nécessaires à l’actualisation du code. Dans une logique quelque peu différente, l’ethnographe de l’action cherche à décrire l’actualisation de contraintes, de dispositifs pré-existants, de règles, mais aussi les éléments interactionnels observables qui échappent à ceux-ci16. Il s’agit cette fois, pour l’ethnographe, de repérer les éléments interactionnels qui donnent à voir un décalage avec la règle. Ces éléments inattendus, dissonants, constituent des points d’appui importants pour l’analyse : l’objectif est alors d’essayer de comprendre les raisons de leur survenue.

  • 17 Sur cette question de l’ethnographie et de l’implicite, je me permets de renvoyer à mon article (Ré (...)

31L’action en train de se faire ouvre donc une marge de manœuvre dans la façon dont les acteurs invoquent, se saisissent d’agencements stabilisés et plus ou moins actuels. L’enquête ethnographique a ce grand intérêt qu’elle permet d’accéder aux dimensions normatives implicites de l’activité : la perception de « l’intérieur » qu’a l’observateur lui permet de comprendre les appuis mobilisés par les acteurs, au-delà des discours officiels ou de présentation de soi17. L’ethnographe informé par l’histoire est alors en mesure de repérer des énoncés, ou bien des façons d’agir en situation, qui renvoient à des agencements normatifs pré-existants et parfois inactuels : certaines dissonances, à première vue difficiles à appréhender, deviennent ainsi intelligibles grâce à la perspective diachronique.

Dispositif actuel et éléments dissonants

32Le laboratoire de recherche qui a constitué mon « terrain » d’enquête se situe dans une ville moyenne française. Quand je commence cette enquête, les chercheurs viennent de recevoir un financement européen d’envergure pour relancer, avec des partenaires de différents pays, la recherche sur les xénogreffes en Europe. Cette enquête se déroule également au moment où la nouvelle réglementation européenne sur l’expérimentation animale vient de se mettre en place. La pratique des chercheurs est donc largement influencée par le gradualisme que je considère alors comme le « dispositif actuel » : les acteurs sont soumis à de nouvelles contraintes qu’ils disent accepter. Pour preuve, ils revendiquent, dès mes premiers contacts avec eux, une posture de « transparence », d’ouverture des portes du laboratoire ; posture qu’ils vont invoquer pour expliquer l’acceptation de ma présence.

33Cependant, alors que l’enquête avance, et que j’ai des discussions formelles ou informelles avec certains membres du laboratoire, je commence à entendre d’autres types de discours.

34Lors de discussions, certains acteurs abordent la question de la nouvelle directive et émettent des critiques. Ces critiques sont adressées à « des gens qui n’y connaissent rien » et qui veulent imposer des règles dont la conséquence peut être une « perte de compétitivité », notamment face à la recherche américaine ou aux pays émergents, comme la Chine. Ces critiques concernent aussi les instances régulatrices qui, à travers la « bureaucratie » et « l’éthique », semblent avoir oublié que le but de la recherche biomédicale est avant tout « de mieux soigner les humains et de répondre au drame de la pénurie d’organes ».

35Par ailleurs, tout au long de ma présence, les acteurs ont, notamment les patrons français du réseau, développé un discours sur la nécessaire froideur de l’expérimentateur pour produire de la bonne science, nécessaire froideur mise à mal, selon eux, par des discours s’apparentant à de la sensiblerie. Voici ce qui dit l’un d’eux lors d’un entretien que je réalise au laboratoire :

Aujourd’hui c’est plutôt calme et puis on sait que la population n’est pas opposée à ce qu’on fait parce que pour peu qu’on explique proprement et rationnellement ce qu’on fait, et bien les gens ne nous sont pas opposés. C’était un de mes derniers arguments à une réunion, où je disais qu’il faut éventuellement associer des associations de patients, il faut communiquer, parce qu’on a rien à cacher, ce qu’on fait n’a rien de malhonnête, moi je suis très fier de ce que je fais, mais moi j’aborde les choses avec un abord purement scientifique, j’expérimente, je ne suis pas un partisan, je ne suis pas un cinglé qui dit « ouais ouais, les greffes de cochon c’est pour demain », je ne suis pas non plus un gars qui aborde les choses en disant « ça ne marchera jamais », j’aborde les choses avec une froideur expérimentale, l’expérimentation c’est pas de l’émotion c’est la froideur de l’objectivité, voilà la question c’est ça, on expérimente ça, ça marche, on continue, ça marche pas on change… Et si un jour on se rend compte qu’effectivement ça ne marche pas, très bien… Mais on aura fait notre démarche de chercheur, froidement.

36Cet argument sur la nécessaire froideur, sur le nécessaire détachement de l’expérimentateur, je vais l’entendre de manière récurrente sur le terrain, et notamment lorsque je vais avoir l’occasion d’observer des tentatives de xénogreffes sur des babouins et que j’aurai des discussions informelles avec les chirurgiens.

37À travers ces discours, je commence donc à comprendre que l’actualisation du dispositif gradualiste ne va pas de soi : les aspects réglementaires sont directement critiqués et, au-delà, la définition de ce qu’est un bon expérimentateur semble sur le terrain associé à la question de la distance, du détachement. Parallèlement, je comprends que ma présence et mes demandes de pouvoir observer les expérimentations proprement dites – bref de pénétrer l’espace de l’animalerie et des salles d’expérimentations, qui sont physiquement séparées du reste du laboratoire – posent problème. J’ai alors l’impression que, d’une certaine manière, les acteurs m’associent à ces « gens qui n’y connaissent rien ».

  • 18 Dans le sens d’une personne qui accompagne quelqu’un pour le surveiller.

38Lors de cette enquête, je suis essentiellement en lien avec une ingénieure de recherche qui est en charge de l’expérimentation animale dans le réseau. Une grande partie de l’enquête se déroule sous la forme d’un dialogue avec cette ingénieure, Clarisse : elle est en quelque sorte mon chaperon ethnographique18, et non pas simplement mon informateur privilégié. Elle échange avec moi, me donne des informations, me guide, mais, surtout, contrôle ce que je fais. À travers cette relation, je comprends que ma présence est une source de trouble pour les enquêtés.

39J’ai des contacts très fréquents par courriel avec Clarisse. Pendant plusieurs semaines, les informations sur la vie du laboratoire qu’elle me transmet m’apparaissent floues et destinées à me tenir à distance. Par conséquent, je décide de me rendre au laboratoire en la prévenant au dernier moment. Elle m’organise alors des entretiens avec les membres du laboratoire, mais demeure toujours à proximité. Je n’arrive pas à me déplacer seule et à accéder à un statut de « membre périphérique » (Adler & Adler, 1987) dans la situation ; je demeure une étrangère. J’essaie alors de trouver des excuses pour rester dans le laboratoire : consulter des documents, accéder via leur serveur Internet à la revue internationale Xenotransplantation, etc. Elle accepte certaines de mes requêtes, tout en m’expliquant que je peux faire autrement. À ce moment, j’insiste en lui disant que j’ai besoin d’en savoir plus : elle va alors me transmettre des documents via la messagerie électronique et, surtout, m’inviter à une conférence organisée par le réseau. Au cours de celle-ci, je remarque que Clarisse vient systématiquement s’asseoir à côté de moi et qu’elle jette de nombreux coups d’œil à mon carnet de notes. Quelque temps après, je reçois un message électronique dans lequel elle me propose de venir assister à deux xénotransplantations.

Séquence d’observation : « C’est extraordinaire que tu sois là ! »

40Tôt le matin, j’ai rendez-vous avec Clarisse à l’entrée du laboratoire. Elle arrive de très mauvaise humeur, je sens qu’elle n’est pas ravie de me voir. Nous échangeons quelques mots, puis je la suis. Elle m’emmène à l’animalerie en sous-sol, le trajet est compliqué : nous traversons un dédale de couloirs.

41Nous passons une première porte et arrivons dans un vestiaire. Je mets le « pyjama » et le masque sur mon visage, c’est-à-dire la tenue des chirurgiens. Nous passons une deuxième porte, puis une troisième et pénétrons dans une salle d’opération. Cinq personnes sont présentes : Clarisse, deux animaliers de laboratoire et deux chirurgiens. Deux cochons sont endormis sur deux tables d’opération séparées de trois mètres environ. Les deux chirurgiens entourent l’un d’eux, ils sont en train de sortir des organes de son corps. Un babouin est également présent, il est étendu sur une table un peu à l’écart, endormi. Les deux animaliers s’occupent de lui : ils préparent son corps. J’ai un carnet de notes à la main, mais immédiatement je me sens très mal à l’aise pour noter car Clarisse est sans arrêt en train de me regarder.

42Clarisse me parle beaucoup, elle commente ce qui est en train de se passer, elle me demande souvent si je vais bien. Les animaliers me parlent aussi tout de suite, me racontent qu’ils ont de la chance parce qu’ils participent dans ce laboratoire aux opérations, ce qui n’est pas le cas partout, précisent-ils. L’un d’eux me regarde et dit : « C’est extraordinaire que tu sois là ! Tu as de la chance ! » La discussion se concentre ensuite sur les actes techniques qu’ils sont en train de réaliser.

43Ce qui me frappe tout de suite, c’est la différence de statut entre babouin et cochon, entre donneur et receveur. Un premier cochon est euthanasié très rapidement. D’ailleurs, je ne vais pas m’en rendre compte : ce sont les animaliers qui vont le faire, mais je ne sais pas à quel moment précisément. Le babouin par contre, c’est le patient. Clarisse lui jette des coups d’œil en permanence et les acteurs parlent de lui en l’appelant « pépère ». « Bon, le pépère, comment ça va ? », etc. À plusieurs reprises, Clarisse dit : « Je ne veux pas qu’il souffre », elle remarque aussi : « C’est vrai qu’ils endurent beaucoup de choses. » Les babouins receveurs sont nommés, mais pas les cochons donneurs. Lorsqu’ils parlent des cochons, les acteurs ont plutôt ce type de propos : « Ça pue ! », « ah la bidoche », « c’est un peu dégueulasse quand même ».

44Après une heure de présence, le chirurgien chef arrive. Il s’adresse à moi immédiatement et me dit : « Catherine, tu vas passer en stérile, tu vas participer ! » L’invitation est plutôt une injonction et j’obtempère car j’ai l’impression de ne pas avoir le choix si je veux continuer à être présente. Je passe donc en stérile. Il s’adresse alors à moi : « Moi j’aime que l’on fasse les choses froidement, il faut aborder les choses avec froideur. Mais il faudrait aller plus vite, on est ralenti, par la bureaucratie, par l’éthique. Avec toutes ces contraintes, on est en train de perdre la partie. »

45Une trentaine de minutes plus tard, les deux animaliers et Clarisse sortent dans le couloir avec le cochon euthanasié. L’un des chirurgiens dit : « Ah vous faites ça ailleurs. » J’embraye immédiatement : « Pourquoi ? » L’un des animaliers : « Parce que le cerveau, ça met des particules. » L’un des animaliers a une scie dans la main et je comprends qu’ils vont ouvrir le crâne de l’animal. J’essaie de les suivre. Stéphanie me sanctionne immédiatement : « Non, Catherine, ne regarde pas ça ! Ne reste pas là ! Rentre à l’intérieur ! » Cette remarque autoritaire se veut aussi une protection : il ne faut pas que je regarde un spectacle potentiellement insupportable. Encore une fois, j’obtempère car je sens que je n’ai pas le choix. J’entends juste ce qui se passe : le bruit strident de la scie, l’un des animaliers qui s’énerve car il y a une résistance : on sent que le geste est difficile à accomplir. Il est intéressant que Clarisse ait décidé de me tenir à distance : elle ne veut clairement pas que je voie ce qu’ils font sur le corps mort. Mon regard pose problème.

  • 19 Dans une perspective d’« ethnographie combinatoire » (Dodier & Baszanger, 1997), j’ai réalisé une e (...)
  • 20 Nous sommes ici dans le registre de l’humour : Jérémie sous-entend qu’en chirurgie traditionnelle u (...)

46Ensuite, pendant plusieurs heures, les acteurs procèdent aux deux transplantations de reins de cochons sur des babouins. Durant toute cette séquence, je vais me tenir près des chirurgiens et les assister (avec les deux animaliers) de temps en temps : je vais ainsi cautériser des plaies, recoudre les babouins, etc. Les acteurs me donnent alors des petites leçons d’anatomie et de techniques chirurgicales. Cela ressemble à une forme d’initiation au cours de laquelle on joue avec ma capacité à supporter19. Le « jeu » est ici intense, je le ressens sur le moment comme quelque chose de difficile. Je participe beaucoup et accomplis de nombreux gestes : à un moment, par exemple, le chirurgien me dit « Ah je sens le cœur (du babouin). Catherine, met ta main pour le sentir. » À ce moment, j’hésite car j’ai du mal à faire ce geste qui me semble une violence inutile. Il insiste « Allez, allez. » Je finis par poser ma main deux secondes. Je dis : « Ah le cœur, j’ai du mal. » Ils rient tous de ma réaction. Dans la situation d’expérimentation animale, le corps est vertement manipulé, ouvert, traité. Comme le résume Xavier (le chirurgien, qui est en train d’opérer), quelques minutes plus tard après mon geste sur le cœur de l’animal : « Bon ben là, c’est sûr que j’ai moins la pression, parce que bon si je le tue, c’est pas grave, ce n’est pas un humain. » Jérémie (animalier) : « Bon avec les humains, on a bien un quota20, mais bon c’est pas pareil (rires). »

47Un peu plus tard, Clarisse me propose de suivre l’un des animaliers car ils vont aller attraper le second babouin qui va être transplanté. Je le suis et sens la présence de Clarisse juste derrière moi. Nous arrivons dans une pièce avec des cages. Je vois un babouin : « C’est une femelle », me dit l’animalier. L’animal nous regarde et crie. Je sens une tension monter dans la pièce : l’animalier s’adresse d’un ton ferme au babouin : « Oui mémère, oui, ne t’énerve pas. » L’animalier prend une sorte de filet attaché à une perche, fait glisser une structure métallique sur un rail dans la cage – ce qui oblige l’animal à avancer – et, lorsque ce dernier se situe près des barreaux, il enfonce une seringue dans son corps. L’animal réagit, grogne. L’animalier est tendu et crie : « Allez mémère, du calme ! » Une fois l’animal endormi, l’animalier se détend. Il commente à mon attention : « Ouais les femelles, elles sont plus résistantes, mais alors elles sont plus dégueulasses, beaucoup plus que les mâles. »

48La fin de journée arrive, cela fait plusieurs heures que nous sommes en salle d’opération. La dernière xénotransplantation vient de se terminer, tout le monde est très fatigué. Nous sortons de la salle et enlevons nos masques (car nous les avions gardés toute la journée). Tout d’un coup, les visages apparaissent alors que, jusque-là, l’interaction s’était nouée par la voix et le regard. Cela provoque un changement d’atmosphère. Tout d’un coup, alors que l’on avait peu échangé sur les animaux cobayes, l’un des chirurgiens me dit : « Eh Catherine, t’as déjà vu la main d’un babouin, regarde, c’est presque comme nous, sauf au niveau du pouce, tu vois c’est trop écarté, ça ne permet pas la même saisie. » Je touche la main du babouin et m’exclame : « Oh les coussinets ! »

49Xavier continue : « C’est comme nous, il y en a des gentils et des méchants… Des intelligents et des stupides. Il y a des personnalités ! » Jérémie, l’animalier, acquiesce immédiatement et se mêle à la conversation, il semble très concerné : « Ouais, c’est clair, il y en a qui sont sympas et d’autres non… Tu le sais très vite et tu agis en conséquence. » Xavier et Jérémie ouvrent la porte d’une petite salle et me montrent la photographie encadrée d’un babouin accrochée au mur et me disent : « Voilà Bathman ». Xavier : « C’est comme Bathman, lui il était vraiment super. » Je regarde cette photographie de babouin : il s’agit d’un vrai portrait bien encadré et accroché sur un mur en face du bloc opératoire avec écrit au stylo noir épais « Bathman ». Xavier : « Celui-là, il était vraiment trop gentil… On l’a gardé huit mois. » Moi : « Il est encore en vie ? » Xavier : « Non il est mort. » Moi : « C’est triste. » Acquiescement immédiat de la part de Jérémie : « Ouais, c’est moi qui m’en occupais, pendant des mois, c’était vraiment triste… Tu vois Bathman à la fin je n’avais même plus besoin de faire comme je t’ai montré tout à l’heure… ah la fin Bathman, il était tellement habitué à nous qu’il venait et qu’il tendait la fesse tout seul pour la piqûre, et puis après il attendait sa cacahuète bien sûr ! »

50Xavier enchaîne : « On croit parfois que l’on est sans cœur mais ce n’est pas vrai. Mais ce que les gens ne comprennent pas, c’est qu’on en a besoin. Là en Angleterre, ils ont failli tuer dix gars parce qu’ils sont passés directement de la souris à l’humain. C’était apparemment pour un immunosuppresseur. Alors que si on avait fait deux essais sur des primates, on aurait tout de suite su ! On en aurait fait sur deux et puis ils seraient morts. »

51Le groupe se reforme dans les vestiaires. Ils évoquent à mon attention les résultats, pour le moment décevants, de leurs xénogreffes. Leur précédente greffe a donné lieu à un rejet très rapide. Clarisse : « Le dernier, on a eu une survie à J 9, sans traitement immunosuppresseur on a normalement une survie de J 7, J 8. » Xavier : « Nous, on pensait qu’on aurait une survie de deux mois. » Ces animaux, comme me l’explique Jérémie, reçoivent un traitement très lourd, des médicaments en ambulatoire, de la chimiothérapie, et « pleins d’autres choses ». Dès la fin de l’opération, ce sont les animaliers qui reprennent le contrôle, ils vont passer des nuits dans le bloc pour s’occuper des animaux. Jérémie s’exclame : « C’est à nous de jouer maintenant ! » Clarisse me dit qu’elle va me raccompagner, nous sortons du bloc avec les deux chirurgiens. Nous laissons derrière nous les deux animaliers et les deux babouins.

Interprétation de la dissonance

52Cette longue séquence a constitué le point d’orgue de mon enquête ethnographique. Alors que j’avais été jusque-là tenue à distance et maintenue dans une position d’étrangère, ma place se transforme : je pénètre l’espace caché et deviens, l’espace de quelques heures, un « quasi-membre » puisque je participe activement à l’expérimentation. Dès mon passage de l’autre côté, qui s’apparente à une forme d’inclusion à la situation, les relations avec les acteurs se sont transformées, et, je peux l’affirmer sans aucun doute, se sont apaisées. Ce processus a été pour moi surprenant. Tout d’abord, parce que jusqu’à présent les acteurs me tenaient à distance et je ne m’attendais pas à un tel basculement. Par ailleurs, lors des différentes enquêtes ethnographiques que j’avais pu mener dans des abattoirs ou des laboratoires de physiologie (Rémy, 2009), si on m’avait bien proposé de participer – lorsque je regardais directement des acteurs tuer ou expérimenter –, jamais cette proposition ne m’avait été faite de façon sérieuse.

53Dans le cas de la xénogreffe, les acteurs réalisent une manipulation qui implique quatre animaux proches de l’homme : deux babouins et deux cochons. La situation a ceci de remarquable que l’expérimentation mime une opération de transplantation sur un humain : les babouins deviennent les receveurs-patients. La contrainte d’identité est ici très présente : la situation d’opération est construite sur une quasi-identité biologique des humains et des primates. Il s’agit en outre d’expérimentations dures, dans le sens où les babouins sont gardés vivants afin de tester leur temps de survie et soumis à des traitements immunosuppresseurs et de nombreuses manipulations. Cette « dureté » est rappelée in situ par différents protagonistes. La contrainte de différence est donc elle aussi très présente : l’instrumentalisation des babouins est poussée et suppose un travail, chez les acteurs, de mise à distance de la quasi-identité. La tension entre les deux contraintes est donc exacerbée. Comment les acteurs la vivent-ils ?

54Il est ici important de rappeler les discours tenus par les acteurs de cette situation – notamment les chirurgiens qui dirigent le réseau – qui insistent sur la nécessaire froideur de l’expérimentateur. Ce discours sur la distance émotionnelle du scientifique lors des expérimentations légitimée par le bien supérieur poursuivi, la santé des humains, a été récurrent sur le terrain de la xénogreffe, depuis mes premiers entretiens jusqu’à la fin de l’enquête. J’ai ainsi remarqué une dissonance entre ce discours et la régulation gradualiste de la pratique qui appelait à une autre prise en compte des animaux cobayes et notamment des primates. L’enquête historique s’est avérée une clef pour comprendre ce décalage.

55L’apparition du dispositif gradualiste n’a pas signifié la disparition de la forme politique dualiste : les acteurs actualisent in situ certains des éléments qui la caractérisent. Par exemple, affirmer l’importance d’une distanciation à l’égard du devenir des animaux et la défendre contre « ceux qui n’y connaissent rien » revient à affirmer que le regard des scientifiques est un regard différent des autres, car le but de la pratique est de produire de la science et nécessite une retenue émotionnelle qui peut apparaître « cruelle » aux yeux du néophyte. Regarder l’expérimentation, s’en constituer spectatrice comme j’ai essayé de le faire, c’est donc être témoin de cette insensibilité – nécessaire selon les acteurs à la production de connaissances scientifiques – et donc pouvoir potentiellement s’en émouvoir, d’autant plus dans une situation où la proximité entre hommes et animaux est affirmée de manière aussi criante.

56Ce qui se joue à travers ma présence, c’est aussi la question du décloisonnement du laboratoire de recherche. D’une certaine manière, cette présence a été rendue possible en raison de l’actualité du dispositif gradualiste : les chercheurs sont invités, par ceux qui les financent, à ouvrir les portes du laboratoire, à faire preuve de transparence. La zone de liberté qui s’est progressivement muée en zone de secret n’est plus légitime aujourd’hui. Cependant, les acteurs ont, d’une certaine manière, continuellement tenté de résister à cette ouverture : en me tenant à distance, en essayant d’orienter ma perception et, finalement, en me demandant de participer aux expérimentations. La régulation a imposé l’idée d’un tiers ayant un droit de regard et cela semble une injonction difficilement acceptable pour les acteurs. En ce sens, les réactions suscitées par mon observation participante illustrent l’effet protecteur de la forme politique dualiste : cette barrière avec le monde extérieur garantit un rapport plus apaisé à la pratique. A contrario, le dispositif gradualiste est source de tensions morales accrues chez les acteurs.

  • 21 Luc Boltanski (1993, p. 18), reprenant Hannah Arendt, souligne que la position de spectateur – un i (...)

57Pour les personnes que j’ai observées, qui pratiquent des opérations dures sur des animaux très proches de l’humain, la froideur, la distance est une condition de la réalisation de leur activité. L’ethnographe, qui en tant que tiers « introduit » le monde extérieur dans cette enceinte, introduit également, par sa simple présence, une perception plus sensible des animaux. D’où le changement de place qu’il m’a été demandé d’opérer. En expérimentant avec les acteurs, mon regard intrusif a été en quelque sorte neutralisé : je me suis, moi aussi, « salie les mains ». D’autre part, c’est à une forme de « micro initiation » que j’ai participé : en me concentrant sur les corps à opérer et en accomplissant des gestes mineurs de chirurgie, j’ai durant quelques heures été invitée à percevoir les cobayes avec la distance nécessaire du bon expérimentateur, et surtout je suis sortie de la place de spectatrice qui pourrait trop s’émouvoir21.

58L’observation ethnographique de l’activité de xénogreffe rend visible un rapport ambivalent des humains avec les cobayes. Il existe un lien entre hiérarchie, division des tâches et distanciation : le discours sur la froideur, il est d’abord tenu par le chirurgien chef, ensuite par Clarisse, mais l’engagement de cette dernière est en réalité plus complexe – on la voit osciller entre une distanciation et des moments de sollicitude –, et, ensuite, il y a les animaliers qui, même s’ils ne remettent pas en cause l’injonction à la distance, vont être les plus prompts à évoquer la dureté des expérimentations et à plaindre les cobayes. L’engagement des animaliers fait écho aux attentes portées par le dispositif gradualiste.

59Au-delà de cette importance de la hiérarchie, il apparaît aussi, à travers la figure de Bathman, que la distanciation peut être subvertie : comme l’avait souligné Lawrence D. Wieder (1980), l’expérimentation sur les animaux repose sur la rencontre de consciences incarnées – humaines et non-humaines – et cette rencontre peut provoquer une sympathie qui conduit à une forme de personnalisation positive de certains animaux. La distance, la froideur, si elle est une attitude revendiquée dans la situation, ne résume pas l’engagement des acteurs auprès des cobayes. La compassion pour le devenir des cobayes peut, à certains moments, s’épanouir et même, en fonction des préoccupations pratiques des acteurs, se transformer en attachement, mais de manière contrôlée et à l’abri des regards. La tension entre contrainte d’identité et contrainte de différence se vit à l’intérieur du laboratoire, dans l’alternance de distance et de sollicitude à l’égard des cobayes : par moments, c’est la froideur qui s’impose afin de procéder aux gestes d’expérimentation, mais cette froideur ne saurait avoir de témoin, à d’autres, c’est la compassion et l’attachement qui transparaissent, mais ils sont suivis de l’expression d’une gêne ou d’une tristesse. Décloisonner le laboratoire reviendrait alors à exposer au grand jour cette ambivalence, ou bien encore cette instabilité interactionnelle des expérimentateurs.

60À l’issue de cet article, une question demeure ouverte : pourquoi le dispositif gradualiste, source de dissonances fortes pour des acteurs ancrés dans la forme politique dualiste, est-il apparu ? Pour y répondre il s’agirait de reconstituer l’activité des expérimentateurs et les tensions qui la caractérisent à divers moments de cette évolution ; lorsque le dualisme est dominant, puis lorsqu’il commence à faire l’objet de critique. Le gradualisme voit-il seulement le jour à la fin du xxe siècle ou bien était-il déjà en germes dans les pratiques des expérimentateurs de la fin du xixe siècle et du début du xxe siècle ? L’émergence du dispositif gradualiste est-elle la conséquence de l’existence de tensions inhérentes au geste d’instrumentalisation d’êtres ressemblants à l’humain ou bien de l’internalisation d’une critique externe au monde de l’expérimentation ? Pour répondre à ces questions, l’objectif serait alors d’appliquer un « présentisme méthodologique » (Barthe et al., 2013, p. 183) à des cas historiques choisis tout au long du xxe siècle afin de reconstituer au plus près l’activité des expérimentateurs.

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Notes

1 Depuis les années 1990, des chercheurs tentent de mettre au point en laboratoire des organes provenant d’animaux pour la transplantation chez l’homme.

2 Avant 1840, deux groupes d’expérimentateurs semblent se distinguer : les modérés et les ultras. « Pour les premiers, la vivisection n’était qu’une méthode parmi d’autres et devait limiter ses objets d’investigation à ce qu’elle était capable de faire. Ces vivisecteurs étaient sans doute sensibles à la montée du sentiment compassionnel envers les animaux, qu’ils éprouvaient eux aussi […] Les ultras étaient beaucoup plus sereins. Aucun conflit intime n’apparaît dans leurs textes. La valeur épistémologique de la méthode expérimentale était la seule considération qu’ils prenaient en compte. Ces vivisecteurs revendiquaient la liberté absolue d’usage des animaux. » Bory (2013, p. 54). Dans la deuxième partie du xixe siècle, la position des « ultras » est devenue dominante. Sur l’émergence de la physiologie expérimentale comme « la science du xixe siècle » en France, voir Carrié (2015).

3 Plus que René Descartes, c’est Malebranche qui va asseoir cette idée de l’animal automate (de Fontenay, 1988, p. 293).

4 On trouve, écrit Élisabeth de Fontenay, chez Claude Bernard « la même inconséquence que chez les matérialistes du xviiie siècle : ce qu’on pourrait nommer le paradoxe du vitalisme. Quand ces philosophes et ces savants récusent le mécanisme, en effet, loin d’en conclure pratiquement à l’analogie de sensibilité qu’implique cette continuité de la vie à travers les vivants, ils donnent libre cours à leur ardeur expérimentatrice et à l’implacable cruauté qui s’ensuit, cruauté où se mêlent savoir de la douleur et volonté de ne pas savoir. » (de Fontenay, 1988, p. 549).

5 « Le principe de moralité médicale et chirurgicale consiste donc à ne jamais pratiquer sur un homme ce qui pourrait lui être nuisible à un degré quelconque, bien que le résultat pût intéresser beaucoup la science, c’est-à-dire la santé des autres. » (Bernard, 1952, p. 150).

6 Les principales sources mobilisées par Diamond sont des textes écrits par des scientifiques anglo-saxons sur l’éthique de l’expérimentation, depuis les années 1920 jusqu’aux années 1990, et publiés par des instances de régulation (National Research Council, Royal Commission), des revues académiques (Journal of Philosophy, Journal of Medical Ethics) ou des médias de vulgarisation (The American Scholar, The Listener, BBC).

7 Dans son texte intitulé The Ethics of Animal Experimentation, John Dewey souligne l’existence, aux États-Unis, de groupes antivivisectionnistes qui militent pour une régulation de l’expérimentation animale visant à « mettre sous surveillance les hommes de science » (Dewey, 1926, p. 4).

8 Cité dans Diamond (2004, p. 456-457).

9 Cet affranchissement vis-à-vis du régulateur est bien visible dès la seconde moitié du xixe siècle en France. Interpellé par les protecteurs des animaux britanniques, « Napoléon III demande un rapport sur la question à l’Académie de médecine, qui estime que la vivisection n’a nul besoin d’être réglementée. Dès lors la SPA, soucieuse de ne pas s’opposer ouvertement aux conclusions de l’Académie et à la liberté de la médecine nationale, ne fait pas de cette lutte une priorité de ses combats. » (Baldin, 2014, p. 166-167).

10 Pour l’esquisse de ce modèle de l’expérimentation animale, je me suis inspirée du travail de Luc Boltanski (2004) qui, dans La condition fœtale, met en avant un « modèle de l’engendrement », se traduisant par deux contraintes logiques. Le sociologue affirme s’inscrire dans une démarche constructiviste qui, à la manière de John Rawls, « entend établir une construction qui pointe vers une forme de validité universelle tout en étant circonscrite historiquement » (ibid., p. 355).

11 Voir par exemple, l’ouvrage du médecin anglais Maurice Beddow Bayly (1954) ou bien encore, plus récemment, le pamphlet du médecin américain Tony Page (1997). Ces deux ouvrages insistent sur l’existence de différences entre les humains et les autres animaux qui font de l’expérimentation animale un modèle fallacieux.

12 C’est par exemple le point de vue défendu par Richard D. Ryder (1998).

13 « Le fait de vivre dans une même niche écologique entraîne des convergences évolutives et des coadaptations entre espèces qui peuvent les rapprocher les unes des autres, notamment au plan comportemental, même si elles sont éloignées généalogiquement. Or, si l’on s’attache à cette proximité écologique plutôt qu’à la proximité généalogique, l’animal le plus “proche” de l’homme, le plus adapté à la société humaine est très certainement le chien. Voilà qui explique pourquoi […] nous nous comprenons mieux sur certains points, avec les chiens qu’avec les singes. » (Guillo, 2009, p. 57).

14 Voir par exemple, au niveau européen, Ryder (1998) ; dans le contexte francophone Stengers (2001) ; ou bien dans le contexte nord-américain la tribune d’un neurobiologiste parue dans The New York Times, « Second Thoughts of an Animal Researcher », John P. Gluck, 2 septembre 2016.

15 Sur cette notion de script voir Madeleine Akrich (1987).

16 Pour une présentation de l’ethnographie de l’action voir Piette (1996).

17 Sur cette question de l’ethnographie et de l’implicite, je me permets de renvoyer à mon article (Rémy, 2005).

18 Dans le sens d’une personne qui accompagne quelqu’un pour le surveiller.

19 Dans une perspective d’« ethnographie combinatoire » (Dodier & Baszanger, 1997), j’ai réalisé une enquête dans un service de néphrologie d’un hôpital parisien. Au cours de cette enquête, j’ai observé plusieurs opérations de greffes de reins sur des humains. Lors de ces opérations, les chirurgiens ont l’habitude d’inviter les « externes » à réaliser de menues tâches de chirurgie. Ce type d’initiation est bien différent de ce que j’ai vécu lors des xénogreffes : alors que dans le cas des « externes » cette initiation est presque symbolique puisque les gestes effectués sont minimes, ma participation aux opérations a été intense. J’ai réellement participé, activement touché les corps, et j’ai ressenti cela comme un exercice difficile à accomplir au cours duquel je me suis réellement « fait violence ».

20 Nous sommes ici dans le registre de l’humour : Jérémie sous-entend qu’en chirurgie traditionnelle un certain nombre de décès est également acceptable. Plus qu’une affirmation sur la réalité de la chirurgie humaine, il faut entendre cette remarque comme une forme de reconnaissance in situ des décès fréquents et nécessaires des « patients » non-humains.

21 Luc Boltanski (1993, p. 18), reprenant Hannah Arendt, souligne que la position de spectateur – un individu observant et détaché – est une des conditions de l’apparition d’une « politique de la pitié ». Une certaine forme d’affectation du spectateur est ainsi rendue possible par sa distance à la scène observée.

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