Version classiqueVersion mobile

Quel âge post-séculier ?

 | 
Joan Stavo-Debauge
, 
Philippe Gonzalez
, 
Roberto Frega

Des religions en politiques

La politique des petites choses

De la gauche à la droite chrétienne

Jeffrey C. Goldfarb
Traduction de Philippe Gonzalez et Joan Stavo-Debauge

Texte intégral

  • 1 Cet essai, rédigé pour un public francophone, reprend en partie deux textes publiés précédemment (G (...)

1Le 15 février 2003, d’importantes manifestations contre la guerre se sont tenues à travers le monde1. Dans l’épicentre des attaques terroristes du 11 septembre 2001, dans la cité où s’élevaient autrefois les tours jumelles, quatre cent mille personnes ont défilé dans les rues, et près de dix millions de participants se sont joints à elles lors de marches couvrant l’ensemble du globe. Ces manifestations ont révélé un autre aspect de la globalisation : la capacité à contester démocratiquement les prétentions d’une superpuissance mondiale. Un petit nombre de personnes, recourant à Internet, coordonnèrent rapidement une réponse citoyenne planétaire face à l’imminente invasion de l’Irak. Ce réseau a constitué ce que j’appelle la « politique des petites choses », une alternative postmoderne à la globalisation de l’empire et au mouvement totalitaire de la terreur. MoveOn.org, une organisation en réseau fondée en réponse à la campagne de destitution menée à l’encontre du président Bill Clinton, a été un important espace virtuel dans lequel cette nouvelle forme d’action politique s’est développée.

2Le 16 mars, un mois après la première manifestation mondiale, une autre manifestation révéla combien le Web pouvait être utilisé de façon particulièrement créative. À la tombée de la nuit, une vague de veilleurs marchant à la lueur de bougies se déplaça vers l’est, tout autour de la terre. Un million de personnes participa à l’événement à travers plus de six mille cortèges se déroulant dans cent trente pays. Cette action fut organisée en six jours par MoveOn.org, au moyen d’une équipe composée de cinq membres. Ce fut l’une de ses nombreuses initiatives contre la guerre. D’autres consistèrent à lever des millions de dollars pour financer des annonces contre la guerre, à la télévision et dans la presse, ou à déposer une pétition d’un million de signatures s’opposant à la guerre auprès du Conseil de sécurité de l’ONU. Son directeur de campagne, Eli Pariser, notait ainsi : « On peut dire que MoveOn présente un modèle organisationnel postmoderne… L’adhésion est optionnelle. C’est décentralisé : vous pouvez participer depuis chez vous. » (Boyd, 2003, p. 13-14). Cette forme d’action joue aujourd’hui un rôle central dans la vie politique, en permettant que des individus parlent les uns avec les autres, qu’ils définissent une situation selon leurs propres termes et développent la capacité à agir de concert.

La politique des petites choses et la droite chrétienne

  • 2 Mes analyses de l’opposition démocratique en Europe centrale, dont celle de Solidarité en Pologne, (...)
  • 3 Pour une analyse plus approfondie de la campagne de Dean, voir le chapitre 5 de mon livre (Goldfarb (...)

3L’idée de « politique des petites choses » combine la pensée et les recherches d’Erving Goffman et de Hannah Arendt, un sociologue et une philosophe politique. Bien que très différents, ces penseurs partagent une même compréhension de l’importance des interactions sociales, de ce qu’il advient lorsque des personnes apparaissent en présence d’autres et agissent sur la base de ce qui leur arrive. Alors que Goffman (1968, 1973, 1984, 1991) s’est intéressé à la « présentation de soi » et à la création de l’ordre social, en particulier lorsque cela se produit entre quatre murs, Arendt a tenté de répondre aux questions importantes relatives à ce qui arrive sur la scène historique globale : les origines du totalitarisme (2002), la révolution (2013) et la condition humaine (2006). On peut dire que le pouvoir politique, tel que le comprend Arendt, s’accomplit concrètement au travers des interactions sociales, telles que les a analysées Goffman. Pour Arendt, ce pouvoir ne se résume pas à de la coercition. Lorsque les gens se rencontrent, dans leurs différences, comme des égaux, se présentent librement eux-mêmes, parlent et agissent en présence les uns des autres, ils développent la capacité à agir de concert2. C’est la constitution de ce pouvoir, tant au travers d’interactions virtuelles sur Internet que par le moyen d’interactions en face-à-face, que j’ai pu observer en tant que participant au mouvement anti-guerre et à la campagne d’Howard Dean lors des primaires démocrates de 2004 pour la candidature à la présidence des États-Unis3.

  • 4 J’ai traité cette question dans Goldfarb (2006b).
  • 5 J’aborde cette question dans Goldfarb (2012).

4La politique des petites choses est devenue une forme d’action politique dont toute revendication peut s’approprier les méthodes. C’est, par exemple, ce que l’on observe en considérant l’activité des mouvements fondamentalistes chrétiens aux États-Unis, qui défendent avec acharnement les « valeurs » religieuses traditionnelles. La question se pose toutefois de savoir si cette nouvelle façon d’agir en politique peut être indifféremment mise au service d’une revendication de « gauche » ou de « droite »4. Je voudrais, ici, éprouver la validité d’une hypothèse : dans la mesure où ils sont fondés sur l’autorité hiérarchique des pasteurs et que les dogmes religieux y sont confondus avec le jugement politique, les mouvements fondamentalistes chrétiens ne permettent pas une interaction politique libre et égalitaire. Autrement dit, ces mouvements ne rempliraient pas les conditions d’une politique libre telle qu’Arendt la conçoit ; ou, de façon plus essentielle, ne représenteraient pas un mouvement démocratique indépendant, affranchi d’une puissance de coercition. Or, si tel est le cas, ce n’est pas en raison du fait que ce mouvement est de droite ou conservateur : la politique des petites choses peut parfaitement servir une démarche conservatrice – comme ce fut le cas dans l’Antiquité et, jusqu’à un certain degré, dans le développement du Tea Party5 – que progressiste – comme l’élection du premier Africain-Américain à la présidence des États-Unis ou l’émergence de mouvements sociaux globaux, comme le Printemps arabe ou Occupy Wall Street. L’objet de mon interrogation est donc d’identifier empiriquement les raisons pour lesquelles l’esprit de la politique des petites choses est, en quelque sorte, trahi lorsque celle-ci est mise au service de mouvements fondamentalistes chrétiens.

Howard Dean, MeetUp et une nouvelle forme de politique électorale

5Les outils de rassemblement auxquels recourt MoveOn ont été développés par une autre organisation en réseau (MeetUp.com) à des fins commerciales. Le même logiciel se révéla déterminant pour la candidature d’Howard Dean lors des primaires démocrates à l’investiture présidentielle. Il a permis de nouer des relations complexes entre interactions virtuelles et rencontres incarnées. Des gens se branchaient sur les fils de discussion des sites Internet et planifiaient de se voir en face-à-face, afin de soutenir des candidats et de travailler à la préparation de manifestations politiques. Ces personnes scrutaient et discutaient les comptes rendus dans les médias conventionnels (radio, télévision, journaux, magazines), avant d’y répondre par des lettres ou des pétitions. Les médias conventionnels rapportaient ces activités et y répondaient à leur tour. Un espace public s’est ainsi mis en place, constitué tout à la fois par ces interactions incarnées et virtuelles, marqué par des manifestations spectaculaires contre la guerre. Ces manifestations ont mis au jour une nouvelle capacité à organiser et à coordonner un public international, même si elles n’ont pas réussi à empêcher la guerre en Irak. Pour la politique du Parti démocrate, ce nouveau pouvoir a eu des conséquences plus grandes encore.

6D’après les critères de l’analyse conventionnelle de la politique américaine, Howard Dean apparaissait comme un candidat sans grandes chances dans la campagne présidentielle de 2004. Il provenait d’un petit État de Nouvelle-Angleterre et ne possédait pas d’expérience nationale. Sa forte opposition à la guerre et sa distance à l’égard des apparatchiks du Parti démocrate signifiaient qu’il ne jouissait pas du soutien des principaux donateurs du parti, ce qui le conduisit à croire que sa campagne recueillerait un financement très modeste. Ses critiques sévères à l’égard du président George W. Bush, en temps de guerre, combinées à ses attaques encore plus sévères à l’endroit de ses collègues dirigeants du Parti démocrate, le firent apparaître comme un homme trop enragé pour représenter une force significative durant les primaires. Cependant, en très peu de temps, Dean devint le candidat de tête. Les observateurs comprirent bientôt qu’il était le premier candidat sérieux à être en mesure d’exploiter le pouvoir d’Internet dans la course électorale pour la présidentielle. Si Roosevelt avait été le premier Président de la radio, et Kennedy celui de la télévision, il sembla pendant un instant que Dean pourrait bien être le premier Président d’Internet. Bien que sa campagne échouât, la façon dont un nouveau pouvoir politique plaça Dean au centre de l’échiquier constitue, à mon sens, une innovation majeure : l’émergence d’une forme électronique de la politique des petites choses. Avec lui, le média est devenu le message politique. Même s’il n’a pu remporter l’investiture, sa candidature a établi la force de cette nouvelle forme de campagne. En effet, durant l’été 2003, MoveOn tint une sorte de primaire sur son site Web. Dean emporta 44 % des 317 000 votes, presque deux fois plus que l’autre candidat Dennis Kucinich : les observateurs constatèrent alors qu’un gouverneur centriste d’un petit État pouvait devancer, sur un site Internet de gauche, un membre du Congrès bien connu pour ses positions de gauche. Selon ses propres règles, MoveOn ne soutint aucun candidat (l’obtention de 50 % des votes était requise), mais des liens furent forgés entre le site et ce candidat – non pas par les organisateurs de MoveOn ou par l’équipe de Dean, mais par des activistes intervenant directement sur Internet. Des bloggeurs associés à la campagne de Dean se rapprochèrent de leurs homologues sur MoveOn, facilitant, pour les supporters de Dean, le vote sur les sondages de MoveOn. Ces supporters furent encouragés à procéder de la sorte, ce qu’ils ne manquèrent pas de faire.

7L’idée selon laquelle Dean a été le candidat d’Internet élude un élément important : Internet était simplement son instrument, un instrument dont il se serait servi avec des résultats mitigés. Une telle analyse néglige les connexions entre diverses formes de médias, en particulier la façon dont les interactions sociales rendues possibles par différents médias produisent du pouvoir politique : celui qui procède de la capacité des gens à se rencontrer, à se parler et à agir en présence les uns des autres, afin d’organiser une action concertée.

Agentivité politique

8Les manifestations internationales de MoveOn ont constitué une définition alternative de la situation après les attaques du 11 septembre 2001. Les terroristes avaient défini la situation comme un « jihad ». Les forces antiterroristes évoquaient l’« axe du mal ». Le mouvement suscité par MoveOn, probablement l’une des plus importantes manifestations anti-guerre dans l’histoire, définit la situation de façon plus diverse, et généralement moins apocalyptique. Aucun manifeste n’a été rédigé pour unifier les manifestants. Leur engagement commun reposait sur une base minimale, un « non » planétaire à la guerre contre le terrorisme, étendue jusqu’à la guerre en Irak, telle que définie par George Bush et ses alliés. Pour certains, ce conflit était une nouvelle occurrence de l’impérialisme américain, la plus récente opération de l’empire ; ils y voyaient une nette continuité avec les aventures en matière de politique étrangère survenues durant la guerre froide et même sous l’administration Clinton. D’autres étaient frappés par les violations à l’égard des politiques mises en œuvre au cours des dernières années en faveur des droits de l’homme. Certains soutenaient la souveraineté d’une nation arabe, ou encore une nation musulmane contre un Occident démoniaque. D’autres pensaient que cette guerre de libération était un mauvais calcul, car elle manquait du soutien de la communauté internationale, des peuples de la région ou des démocraties occidentales. Beaucoup s’opposaient à la guerre parce qu’elle ne prenait pas suffisamment en compte la perspective internationale. Cette diversité des voix parmi les manifestants limitait les possibilités d’une action commune.

9La campagne de Dean offrit un cadre permettant à la politique des petites choses de se développer de façon plus complète. Comparée à la circulation de l’information par les voies de la presse, du cinéma, de la radio et de la télévision, l’inter connectivité d’Internet est impressionnante. Elle a tout d’abord permis de lever des fonds pour soutenir la candidature de Dean. D’autres candidats avaient déjà utilisé Internet pour toucher les petits contributeurs, tel John McCain en 2000. Mais la candidature de Dean révéla ce que l’on peut appeler l’image inversée du principe de la taxation : la forme de la distribution du revenu aux États-Unis est telle que ce ne sont pas les riches, mais les classes moyennes qui fournissent la base solide des revenus du gouvernement. Dean leva des fonds en suivant cette même distribution, en utilisant un large soutien de nombreux petits contributeurs, afin de libérer sa candidature d’une dépendance à l’égard des riches. Les contributions de campagne ayant largement érodé la démocratie américaine, ce changement dans la collecte de fonds a des implications démocratiques considérables, car le soutien financier produit de l’influence politique. Mais, de façon bien plus significative, le recours à l’Internet a permis d’organiser la campagne autour de petites interactions sociales. Lorsque Dean expliqua qu’il était le produit des activités des militants, et non l’inverse, à savoir que les militants seraient le produit d’une stratégie ou d’une organisation de campagne, il exprimait une vérité allant au-delà des affirmations habituellement proférées par des dirigeants démocratiques. Ces interactions discrètes, modestes et virtuelles entre les gens, sur le site de MoveOn ou parmi des bloggeurs indépendants, ont fait de Dean le principal candidat anti-guerre.

  • 6 Rapporté dans Amy Harmon, « Politics of the Web : Meet, Greet, Segretage, Meet Again », New York Ti (...)

10Toutefois, selon les critiques, ces gens se contentaient de prêcher des convertis. Les positions adverses n’étaient pas discutées. Bruce Bimber, un chercheur spécialisé dans les campagnes en ligne, affirma dans le New York Times que « la démocratie a été définie comme un processus de discussion […] La tendance d’Internet est de fragmenter [l’espace public] en des groupes de gens ayant les mêmes idées ; ce qui préoccupe les chercheurs étudiant ces objets6. » Activistes et observateurs ont donc exprimé la même crainte : Internet balkanise le discours politique et érode la capacité démocratique. Cependant, ce point de vue fait l’impasse sur un élément central. Les discussions sur les sites Internet de Dean, ou sur d’autres sites partisans, ne constituaient pas une sphère publique générale, telle que la conceptualise Jürgen Habermas (1993), et dans laquelle tous les citoyens discutent des problèmes contemporains, raisonnent ensemble et en viennent à se comprendre, en recherchant le bien public. Ces sites furent plutôt des lieux dans lesquels s’élabora une politique des petites choses, où les gens se rencontrèrent, en vinrent à se connaître et à se faire confiance, et développèrent la capacité, en partageant une même définition de la situation, à s’engager dans un cours d’action commun. C’est bien ce « discours adressé au converti » qui permet d’aller au-delà du « non » clamé par le mouvement anti-guerre, de lever des fonds, de planifier une campagne décentralisée, et de surveiller les médias de masse.

11Lorsque la politique des petites choses dépassa le seul pouvoir de dire non, lorsqu’elle devint le moteur de la campagne de Dean, cela engendra d’importantes conséquences. En se posant comme un membre de l’« aile démocratique du Parti démocrate », Dean exprimait le désarroi de bien des démocrates sur le fait que leur parti s’était perdu en chemin. Depuis l’élection de Ronald Reagan, le parti n’avait été en mesure ni de défier l’agenda de la politique intérieure, néolibéral et antiétatique de l’aile droitière du Parti républicain, ni de contrer la campagne antiterroriste militarisée menée par George W. Bush. S’inscrivant dans la suite du mouvement anti-guerre, la campagne de Dean changea la donne. Il s’opposa sans détour à la politique de Bush sur le terrorisme et l’Irak, ce qui conduisit le public virtuel des opposants à la guerre à se rallier à sa candidature. Couplé à la formation d’un mouvement social recourant à la politique des petites choses, son message en fit une force politique. En matière de politique intérieure, Dean critiqua vigoureusement les coupes que Bush introduisit dans les impôts, et qui favorisaient de façon écrasante les riches au détriment des pauvres (Krugman, 2003). Ces coupes, combinées à l’accroissement des coûts militaires provoqués par les guerres en Afghanistan et en Irak et par la guerre planétaire contre le terrorisme, créèrent d’énormes déficits sur le plan fédéral qui minèrent la possibilité de traiter de problèmes urgents dans les domaines de l’éducation, de la santé et de la pauvreté. Alors que les élus démocrates du Congrès firent preuve de timidité lorsqu’il s’agit d’évoquer ces enjeux durant les élections de mi-mandat en 2002, Dean ne rechigna pas à les évoquer, et il força les autres candidats en course pour l’investiture à faire de même. Bref, même si son aventure personnelle a échoué, elle a aidé à redéfinir le Parti démocrate, qui est aujourd’hui redevenu le parti le plus soucieux des pauvres et de justice sociale. Cette orientation devint l’idée maîtresse au cœur de la candidature de John Edwards. Le parti s’opposa dès lors à l’approche militarisée de la guerre contre le terrorisme. En dehors de Joseph Lieberman, les candidats démocrates adoptèrent cette position lors des primaires, une position déterminante dans l’attrait qu’exercèrent à la fois Howard Dean, John Kerry et Wesley Clark. Le parti, et tous les candidats qui ont brigué son investiture, admettent aujourd’hui l’importance de la réforme de l’assurance santé. Et il a remis en question la façon dont la guerre fut déclarée contre l’Irak et la conduite de l’occupation américaine.

12Cependant, la voix critique de Dean ne se fit pas suffisamment entendre ou, du moins, elle ne fut pas acceptée par la majorité de l’électorat américain. L’une des principales raisons qui a conduit à récuser la politique des petites choses mise en œuvre par les activistes anti-guerre ou démocrates tient au fait qu’ils ne parvinrent pas à l’emporter lors des élections générales. Et la cause de cet échec tient largement au fait que les Églises et les diverses institutions de la droite religieuse ont utilisé les mêmes méthodes mais avec des moyens bien plus puissants.

La droite

13Le succès de la gauche dans une mobilisation politique a en fait répondu aux efforts d’innovations de la droite dans l’utilisation des médias populaires durant les années Reagan (Viguerie & Francke, 2004). Alors que les élections de 2004 approchaient et qu’il devenait clair que les résultats seraient serrés, une question se posa : quel camp réussirait à mobiliser ses partisans de la façon la plus efficace afin de remporter l’élection ? Même si le résultat ne peut s’expliquer par un facteur unique, le succès de la mobilisation des électeurs religieux de droite a certainement contribué à cette victoire. Les interactions sociales à l’intérieur des Églises, et entre les Églises, ont davantage amplifié la force des dominants plutôt que de proposer une alternative à leur domination. Pourtant, ces interactions n’en ont pas moins apparemment constitué une force politique indépendante exerçant un impact significatif sur la société dans son ensemble.

  • 7 Pour un compte rendu à propos de cette comparaison, voir Julian Duin, « Christian Youth Targeted fo (...)

14Il existe un véritable parallèle entre les micropolitiques de la gauche et de la droite sur la scène américaine. À gauche, des opérations telles que « Rock the Vote » (Fais chavirer le vote) cherchèrent à mobiliser les jeunes électeurs susceptibles de s’opposer à Bush. À droite, « Redeem the Vote » (Sauver le vote), soutenait le président ayant le soutien des milieux chrétiens. Ces deux organisations étaient officiellement des entreprises non-partisanes, affiliées à des organisations indépendantes7. Pourtant, Rock the Vote était dirigé par un ancien directeur du Comité national démocrate, et était soutenue par des organisations telles que l’Union internationale des employés des services, un syndicat très progressiste. Les responsables de Redeem the Vote étaient des étudiants du Patrick Henry College, une institution extrêmement conservatrice. L’organisation était publiquement soutenue par des personnalités en vue de la droite religieuse, tels Gary Bauer, James Dobson, et Charles Colson. Parmi leurs partenaires, on pouvait compter la chaîne de télévision évangélique Christian Broadcasting Network, le ministère para-ecclésial Focus on the Family et le média Fox News. Des artistes pop connus pour leurs positions politiques soutinrent Rock the Vote, comme les Dixie Chicks et Public Enemy, tandis que des rappeurs et des rockers chrétiens apportèrent leur soutien à Redeem the Vote.

  • 8 Les citations proviennent du site Internet de la Christian Coalition, telles qu’elles apparurent le (...)

15Les deux organisations concurrentes reçurent l’appui de grandes structures nationales. À droite, la Christian Coalition qui se présente comme la « principale organisation d’Amérique composée de militants de base défendant notre pieux [et divin] héritage8 » ; à gauche, des organisations comme MoveOn aidèrent à organiser le mouvement autour de principes généraux, afin de proposer une alternative à la politique extérieure et intérieure de la droite. La Christian Coalition, appuyée par d’autres organisations de même obédience, formula ses positions en opposition aux tendances « impies » qu’elle reconnaissait dans la société américaine. Ce constat figurait sur le portail de son site Internet comme un appel à l’action :

Aujourd’hui, les chrétiens jouent à nouveau un rôle actif dans le gouvernement en rassemblant et en prenant position pour le peuple croyant. Des centaines de dirigeantes politiques pro-familles ont été élues à des mandats locaux, étatiques et fédéraux. L’activisme pro-famille est en train de changer la politique et d’influencer les décisions à tous les niveaux, depuis les comités pédagogiques dans les écoles jusqu’au Congrès des États-Unis. Vous pouvez nous aider en vous joignant à nous.

Joignez votre voix à celle de millions d’autres qui ont dit dans toute l’Amérique que le temps était venu pour que les croyants parlent haut et fort, et s’impliquent [dans les affaires publiques]. Avec votre aide, d’innocentes vies humaines [victimes de l’avortement] ne seront plus laissées sans protection par nos lois, plus d’écoles publiques atteindront les standards minimums, et moins de nos jeunes seront pris au piège des drogues, de la violence et de la promiscuité sexuelle.

  • 9 [NdT. : Dès le début des années 1990, la Christian Coalition réalise des « guides pour l’électeur » (...)

Grâce à votre engagement, la Christian Coalition of America pourra distribuer plus de guides de l’électeur (voter guides) et de tableaux de votes (score-cards)9, former plus d’activistes et influencer les votes critiques au Congrès et dans les États. En nous rejoignant, vous n’influencerez pas seulement une élection : votre impact sur l’Amérique sera éternel.

16Cette invitation à la mobilisation se poursuivait en décrivant, pour le destinataire, trois façons de « faire la différence » dans le cadre de sa vie quotidienne : adopter un rôle de modèle en devenant « coordinateur de prière » ; prier pour la nation de façon quotidienne en créant une cellule locale de la Christian Coalition ; s’impliquer en rejoignant une cellule déjà existante.

  • 10 Kimberly Conger, « Evangelicals : “Outside the beltway” », in « Religion and the 2004 election », s (...)

17Cette forme d’activisme ressemble à celle qui s’est développée, sur un mode virtuel, dans le mouvement anti-guerre ou dans la campagne en faveur de Dean – à une importante différence près. C’est dans un environnement spécifique, l’Église et ses organisations connexes, que s’articulait le lien entre l’individu appelé à s’engager et le mouvement de large échelle auquel il était convié à prendre part. Kimberly Conger, journaliste à Religion in the News, observait ainsi : « Les activistes de la droite religieuse se connaissent depuis des années et ils ont de fortes chances d’habiter dans la même ville, de siéger ensemble dans des commissions de mission, d’envoyer leurs enfants dans la même école ou université chrétiennes, et de soutenir les mêmes organisations caritatives. Ces personnes sont amies, et les liens qui les unissent dépassent de loin la simple dimension politique10. »

18Cet ancrage dans des pratiques locales et quotidiennes constitue un atout important de la droite chrétienne. Il lui confère un réel avantage tactique lors des élections. La mobilisation en faveur des Républicains se fit à travers le travail accompli entre amis et voisins, alors que celle en faveur des démocrates s’effectua plutôt par l’intermédiaire de personnes étrangères les unes aux autres. À gauche, lorsque le personnel de campagne, organisé au sein de MeetUp, approchait de potentiels électeurs, il ne connaissait généralement pas ceux qu’il allait rencontrer. Alors que du côté de la droite religieuse, le personnel de campagne et les électeurs potentiels avaient de fortes chances d’être membres de la même Église ou d’appartenir aux mêmes associations communales.

  • 11 Pour une analyse attentive à l’activité politique du clergé, voir Guth et al. (2003).

19En regard des idéaux démocratiques, cette étroite connexion avec la communauté religieuse ne va pas sans poser problème. La mobilisation politique de 2004 était incluse et dirigée par une institution, l’Église, qui n’est démocratique ni dans son principe, ni dans sa pratique. Les leaders religieux étaient des acteurs-clefs du mouvement11, et ils revendiquaient une autorité supérieure lorsqu’ils parlaient en invoquant Dieu : c’est probablement le cas au sein de leur congrégation, et ça l’est certainement lorsqu’il s’agit de non-croyants ou de croyants d’autres confessions ou traditions. En tant que figures d’autorité dominantes, la relation des pasteurs (ou des prêtres) à leurs communautés constitue à elle seule une remise en question du principe démocratique. Lorsque ces gens se rassemblaient à l’Église et s’engageaient en politique, à grande ou petite échelle, le danger manifeste était que l’autorité de la révélation remplace les interactions démocratiques. Considérons le compte rendu suivant :

  • 12 Wayne Slater, « Bush Campaign Reaches out to “Friendly Congregations” in Battleground States », The (...)

Religion et politique trônent ensemble dans le sanctuaire du temple baptiste d’Akron : un livre sur la « Passion du Christ » se trouve à côté d’une pile de guides pour l’électeur. Depuis sa chaire, le révérend Dallas Billington avait un message clair pour les fidèles : « Votez selon votre Bible12. »

20Le message religieux de l’Église et la politique de la République étaient étroitement entremêlés dans le discours du pasteur. Il guidait ses ouailles non seulement sur le plan religieux, mais aussi politique. En regard de la Constitution, le procédé était sujet à controverse, en particulier parce qu’il était lié à une stratégie partisane d’envergure nationale et à la politique du gouvernement. En fait, il introduit de façon frappante une caractéristique prédémocratique et prémoderne dans la politique américaine : la politique d’une société déférente, dans laquelle le chef d’une communauté porte un jugement informé sur les sujets d’intérêt public, ses subordonnés étant priés de s’aligner sur sa décision. Il s’agit du cadre de la politique américaine du xviiie siècle imaginé par les fondateurs, bien que ce cadre ait été remplacé par celui du marché et de la société démocratique (Wood, 1992). Considérons ces autres comptes rendus :

  • 13 Alan Cooperman, « Evangelical Leaders Appeal to Followers to Go to the Polls », Washington Post, 15 (...)

La stratégie de jeu du révérend Ken Hutcherson est simple. L’ancien joueur professionnel de football américain devenu pasteur d’une méga-église a pour intention de remplir le National Mall [de Washington D.C.] d’une foule équivalente à celle que pourrait contenir un stade, afin de décrier le mariage entre partenaires de même sexe et de « faire savoir à tout le monde que Dieu est aux commandes » des élections présidentielles de 200413.

  • 14 Le révérend Jerry Johnston de la First Family Church, Overland Park, Kansas, cité dans Brad Cooper, (...)

Mon boulot, c’est de faire en sorte que les pasteurs et le peuple des chrétiens comprennent leur responsabilité à l’égard du vote et connaissent les sujets importants en regard de la souveraineté de Dieu14.

21Selon le présupposé ici à l’œuvre, le pasteur évangélique saurait comment Dieu voterait dans une élection politique. Le croyant, est-il affirmé, n’a pas le choix ; et cet état de fait vaut pour la vie sociale de l’Église. Tous les fidèles n’étaient pas, loin de là, d’accord avec une telle prise de position. Une femme, résidant dans les faubourgs d’Atlanta, exprima son désarroi dans une série de messages électroniques envoyés aux rédacteurs de Religion in the News :

Les gens in dans mon Église sont tous des républicains, et ils encouragent régulièrement les paroissiens à assister aux rencontres et aux rassemblements de la Christian Coalition. Ils demandent aussi l’aide de volontaires pour les campagnes électorales des candidats républicains. Les diacres et le pasteur invitent des candidats républicains à venir parler à l’Église, mais jamais de démocrates.

Dans les repas ou les rencontres qui se tiennent à l’Église, à chaque fois que quelqu’un parle de politique ou de l’actualité, les dirigeants ecclésiaux soulignent combien le Parti républicain représente les « valeurs chrétiennes » et combien les « chrétiens » devraient soutenir ce parti […] Chaque fois que j’ai essayé d’évoquer le fait que l’Église n’est pas le lieu approprié pour parler d’affaires politiques séculières, je me suis fait huer.

  • 15 « In the South : Church Notes », Religion in the News, 6 (1), printemps 2003.

Dimanche matin, à la veille de l’élection, le soi-disant guide de l’électeur produit par la Christian Coalition est distribué dans le hall d’entrée de mon église (il en va de même dans cent autres églises de l’État). Le prédicateur fait toujours une annonce à ce propos, exhortant les paroissiens à ne pas quitter la chapelle avant d’en avoir pris un exemplaire. Il y a toujours une pile de ces guides de l’électeur (qui sont en réalité des listes électorales républicaines) dans le hall d’entrée ; ils seront disponibles pour les électeurs lorsqu’ils viendront voter mardi15.

22Ces personnes interagissaient les unes avec les autres à propos d’enjeux politiques, ce qui eut des conséquences politiquement significatives. Elles agirent ensemble, et votèrent républicain. Elles agirent ensemble, et réussirent à emporter le vote. Elles agirent ensemble, et manifestèrent à propos de questions d’intérêt public : contre l’« agenda homosexuel », en faveur des « valeurs familiales », contre l’avortement, pour la guerre contre le terrorisme, et ainsi de suite. Et elles procédèrent de la sorte sous la conduite de leurs pasteurs (ou prêtres), ce qui ne va pas sans poser de problèmes.

  • 16 Nathan Burchfiel, « Christian Group Wants Politics at the Pulpit », CNSnews.com, 27 juillet 2004.

23Les pasteurs-activistes s’étaient préparés à devoir répondre à la question de la séparation de l’Église et de l’État. L’approche de la tenue du Conseil national du Clergé – un organe fondamentaliste – illustre la stratégie générale. Ce Conseil tentait d’éduquer ses membres sur les enjeux-clefs de l’avortement, du mariage et du rôle de Dieu dans la société américaine. D’après le révérend Rob Schenck, son président, « les paroissiens tiennent les pasteurs en très haute estime » et « le pasteur a une énorme influence sur la pensée des membres de sa congrégation ». Le projet du Conseil était donc de convaincre des pasteurs de focaliser les activités de leurs Églises sur des enjeux moraux capitaux de la vie, du mariage et de Dieu en Amérique. C’était la position du Président Bush et du Parti républicain. Mais Schenck maintenait que le pasteur soutenait le message, non en termes politiques, mais en vue d’une « réforme morale et spirituelle ». Son organisme offrait des méthodes pour tracer cette étroite frontière. Selon Schenck, l’« essentiel n’est pas de savoir s’il s’agit d’une orientation libérale ou conservatrice, mais quels sont les enjeux centraux que présupposent l’Évangile et les enseignements moraux chrétiens ». Son organisme se voulait non partisan dans ses activités. Schenck avançait ainsi : « Que l’un ou l’autre parti l’emporte est un faux problème […] Ce que nous espérons, et ce pour quoi nous prions, c’est que des résultats moralement et spirituellement justes découlent de ces élections. C’est aux partis de décider s’ils désirent participer à cette réforme morale et spirituelle. » Que cet organisme et ses membres issus du clergé, comme tant d’autres responsables religieux de la droite chrétienne, soutiennent les républicains et le Président Bush, voilà qui était secondaire, la poursuite de leur mission religieuse étant évidemment première16.

  • 17 [NdT. : Depuis l’amendement passé en 1954 par le sénateur Lyndon Johnson, les organisations sans bu (...)
  • 18 Voir Ted Olsen, « Weblog : Bush Campaign Seeks “Friendly Congregations” », Christianity Today.com, (...)

24Du point de vue de la justice, la question aurait pu se poser de savoir si ce positionnement était ou non constitutionnel ; s’il violait ou non les restrictions légales relatives aux organisations exemptées d’impôt par le fisc17. Il fut néanmoins utilisé par des stratèges politiques afin de remporter l’élection présidentielle de 2008. Un plan détaillé avait été développé par l’équipe de campagne de réélection du ticket Bush-Cheney pour mobiliser les évangéliques et gagner leur soutien. On demanda aux Églises les listings de leurs membres, on distribua des guides dans les chapelles, et on incita les pasteurs à appeler leurs paroissiens à s’inscrire sur les listes électorales18. Ainsi, les interactions en face-à-face au sein des Églises étaient réinscrites dans un système de soutien et de coordination. Les mouvements sociaux tels que la Christian Coalition essayèrent de mobiliser des individus et des groupes pour soutenir leur agenda spécifiquement religieux et politique. Cet agenda était tout d’abord exposé dans les Églises par les responsables religieux locaux. Le projet politique de soutien accordé à des politiciens particuliers était interprété dans une perspective religieuse et morale ; et cette interprétation devint la base des interactions au sein des Églises. Le débat politique cessait lorsque le mandat religieux était invoqué. Et ce mandat religieux était utilisé par des membres de l’état-major républicain, telle l’équipe de campagne œuvrant à la réélection de Bush-Cheney, afin de mobiliser des électeurs.

25La signification principale et immédiate de ces interactions était de permettre à la droite d’égaler, voire de surpasser, la capacité de mobilisation de la gauche. Le jour de l’élection la participation fut élevée. Et, en dépit des suppositions de bon sens voulant que cette participation se fasse à l’avantage des démocrates, les républicains l’emportèrent, conservant le contrôle du Congrès et de la Maison Blanche. Mais cette victoire immédiate voilait une conséquence potentiellement plus significative sur le long terme pour les mobilisations locales dans les Églises. Grâce à leurs connexions avec les mobilisations plus larges du Parti républicain et des mouvements sociaux conservateurs, les Églises ont changé la teneur du débat politique aux États-Unis : elles ont exprimé la voix de la droite religieuse sur les enjeux culturels, tant à propos des campagnes portant sur des enjeux brûlants, tels l’avortement ou le mariage homosexuel, qu’à propos de thématiques moins pressantes, comme la décence dans les divertissements médiatiques ou l’inclusion d’une sensibilité religieuse dans la vie publique. Les conservateurs chrétiens, de même que leurs homologues conservateurs séculiers, ont énoncé leurs préoccupations sur ces sujets et ont largement réussi à les mettre à l’agenda public.

Politique ou pouvoir ?

  • 19 Cette idée se trouve au cœur de ma description du rôle que sont appelés à jouer les intellectuels e (...)

26Les mots ne sont pas toujours proférés en l’air. Parfois, le discours peut avoir des conséquences importantes. En 2004, de nouvelles voix se firent entendre plus clairement, à gauche comme à droite, mais il n’est pas certain qu’elles contribuèrent au dialogue démocratique ou qu’elles eurent des effets favorables pour la démocratie. Le dialogue est une notion centrale d’une politique libre, telle que formulée par Arendt et telle que je la comprends dans cet essai. Dans un dialogue démocratique, les gens se rencontrent en égaux. Ils parlent et agissent les uns en présence des autres, et développent la capacité d’agir de concert sur la base de leurs interactions. La discussion informée est centrale pour une politique démocratique ; elle constitue le fondement du pouvoir politique en démocratie19. La capacité à agir ensemble est la base de ce pouvoir, et la nature ouverte du dialogue en assure la qualité démocratique. En 2004, le pouvoir de la politique des petites choses a de nouveau été à l’œuvre, réfutant l’ignorance qui avait succédé au 11 septembre 2001. Cependant, la qualité démocratique de cette politique, telle qu’on a pu en observer le développement dans les mouvements de droite et telle qu’elle se répercuta sur l’ensemble du spectre politique, appelle une évaluation critique.

27Dans les Églises, les petites interactions n’étaient pas fondées sur l’égalité ou, du moins, certaines personnes étaient indéniablement considérées comme plus égales que d’autres. L’autorité dont jouissait le pasteur, en vertu de sa capacité à évoquer des sujets religieux, était transférée à la discussion politique. À vrai dire, cela n’est pas très différent de la façon dont se développe la hiérarchie dans la plupart des activités humaines, en particulier lorsqu’elles sont politiques. Les petites interactions virtuelles qui se manifestèrent à l’occasion de la campagne pour l’investiture de Dean furent probablement plus égalitaires, mais elles furent constituées, dans un premier temps, par les partisans les plus politiquement actifs et les plus technologiquement avancés. Les blogueurs et les fondateurs de MoveOn.net ou de Meetup.com, en particulier, possédaient davantage d’autorité et de pouvoir. Et une fois que les interactions suscitèrent le développement d’une direction politique, qui permit au mouvement de s’opposer aux autorités dominantes, de nouvelles autorités virent le jour. Les voix de Howard Dean ou de Joe Trippi, son directeur de campagne, jouissaient certainement d’une plus grande autorité au sein du mouvement que celles des activistes ordinaires. Lors des rencontres, certains organisateurs entretenaient des rapports plus étroits avec les responsables officiels de la campagne, et exerçaient de ce fait une plus grande influence que celle des simples participants. Toutefois, alors que les paroissiens qui se rencontraient dans leurs Églises pour agir politiquement étaient guidés par les hiérarchies préexistantes au sein de leurs communautés, les personnes qui se rejoignaient sur Internet, avant de participer à des rencontres en face-à-face, l’ont fait en respectant une hiérarchie émergeant au fil de leurs échanges.

28De fait, l’expression virtuelle de la politique des petites choses telle qu’elle s’observe aussi dans le mouvement anti-guerre et la campagne de Dean, tout comme celle qui a eu cours dans la mobilisation de la droite religieuse, peuvent être interprétées de façons différentes. Si tout le monde peut admettre que les petites choses ont de l’importance, la question reste ouverte de savoir en quoi et à quelle échelle ? Comment peut-on opérer une distinction entre les relations en présence et les interactions de nature officielle ? Je m’étais posé la même question dans le cas de l’opposition démocratique polonaise, à partir de situations anodines telles que des conversations autour d’une table de cuisine, le fonctionnement d’une librairie clandestine, ou la tenue secrète d’un salon littéraire (Goldfarb, 2006a, chapitre 1). Est-il possible d’établir une distinction tranchée entre une « microphysique du pouvoir » (à la Foucault) et un usage alternatif des micropolitiques ? Cet usage implique-t-il automatiquement un nouveau régime de vérité qui ne peut pas être qualitativement distingué de l’ancien régime ? Une analyse foucaldienne des pratiques officielles ayant conduit à produire le nouvel homme socialiste, par exemple, est incapable de distinguer entre ces pratiques et les interactions subversives qui se sont développées en Europe centrale avant la chute du communisme : là où ces interactions suspendaient les règles imposées par le régime et permettaient aux gens d’interagir les uns avec les autres afin de « vivre dans la vérité », selon l’expression de Vaclav Havel.

29La perspective d’Arendt et de Goffman permet de faire cette distinction. Pour Arendt, ce conflit tient à la relation entre vérité et politique. Elle souligne l’importance de ces deux composantes de la relation : d’une part, la nécessité de la vérité factuelle pour fonder une politique solide, d’autre part, l’impératif de distinguer l’opinion politique de la vérité (Arendt, 1972). Une politique solide ne peut être fondée sur des pratiques qui substituent à la vérité factuelle des subterfuges ou la fabrication de fausses preuves. De même, une position politique qui tient une opinion particulière pour la vérité ne laisse aucun espace à la vie politique. Nous savons qu’il n’est pas aisé d’opérer une distinction entre vérité philosophique et vérité factuelle ; cependant, c’est dans les interactions humaines que l’on procède à ces distinctions, ce que Goffman met remarquablement en lumière. J’ai pu observer comment, dans le bloc communiste, les gens procédaient à ces distinctions au cours de leurs interactions, alors qu’ils redéfinissaient les situations dans lesquelles ils agissaient. Selon cette perspective, le « régime de vérité » de l’ordre social post-communiste était qualitativement différent de celui qui avait cours sous le régime communiste. L’ordre post-communiste tentait de fonder la politique sur la vérité factuelle, tout en gardant la politique ouverte à la confrontation d’opinions différentes. Sous les communistes, cette base factuelle et cette ouverture n’étaient ni recherchées ni autorisées. La faiblesse de la notion de microphysique du pouvoir de Foucault tient au fait qu’elle est incapable de faire cette distinction.

30Pour autant, Foucault est loin d’avoir tort sur toute la ligne. Le genre de relation qu’il perçoit entre savoir et pouvoir existe effectivement, et l’on observe souvent des tendances allant dans cette direction. Ce que reconnaissent tant Arendt que Goffman, la première dans son étude du totalitarisme, le second dans son analyse des institutions totales. Si ce type de relation fait partie de la vie sociale, il n’en dit pas tout. Dans les interactions entre les bloggeurs anti-guerre ou favorables à Dean, certains sujets étaient matière à opinion et d’autres étaient traités comme relevant de la vérité. Les bloggeurs étaient ouverts à différentes opinions sur la façon de s’opposer à George W. Bush, mais ils n’étaient pas autorisés à soutenir la politique du président sortant. Lorsque, sur les sites de discussion consacrés aux élections, des contributeurs se montraient ouvertement critiques des démocrates et affichaient leur soutien à Bush, ils étaient accusés d’être des trolls et leurs interventions se voyaient souvent effacées. Certaines opinions n’étaient tout simplement pas acceptables. Bien que ce ne soit probablement pas l’effet d’une instance de vérité officielle, il s’agissait cependant d’une restriction imposée au dialogue. Pour certains critiques observant ces activités, cela apparaissait comme une balkanisation de la vie politique. Selon cette analyse, la conversation politique se contentait de prêcher des convertis.

31Mais les restrictions parmi les partisans de Dean et les activistes anti-guerre sont bien pâles en regard de ce qui a cours parmi les chrétiens conservateurs. Chez ces conservateurs, prêcher à l’adresse du converti ou du born again (« né de nouveau ») en est venu à remplacer même l’activité politique pour des raisons de principe. La vérité est bien plus directement opposée à la politique. La marge d’opinion est fortement restreinte puisque la position politique est définie par la vérité religieuse. Ironiquement, comme on a pu le voir, lorsque des représentants de la droite chrétienne plaidaient pour la neutralité politique, ils soulignaient d’eux-mêmes cette approche de la politique. En effet, lorsqu’ils expliquaient pourquoi ils ne violaient pas les lois d’exemption fiscale interdisant aux institutions religieuses de s’engager en politique, ces responsables soutenaient que, dans le projet qu’ils poursuivent, la vérité religieuse prime sur la politique. Les propositions qu’ils avançaient émergeaient non d’une libre politique des petites choses, mais d’un engagement commun envers une révélation religieuse. Ces responsables religieux ont certes contribué à la victoire électorale de George W. Bush, mais ils ont ébranlé les pratiques démocratiques.

32Ce jugement sur les activités de la droite chrétienne est d’ordre politique – je le reconnais. Cependant, il se fonde sur une perspective théorique, et ne résulte pas seulement d’un point de vue partisan. Je suis préoccupé – peut-être davantage que bien des Américains – par l’emprise qu’exerce la rhétorique religieuse sur la vie publique américaine. Au centre de la scène politique, la guerre déclarée à l’axe du mal me semble ressembler de façon trop étroite au fondamentalisme affiché par les nouveaux partisans du totalitarisme de la révélation religieuse. En dehors de cette scène centrale, la politique de la droite chrétienne, telle qu’elle est mobilisée pour soutenir le Parti républicain et ses candidats, en vient même à substituer la vérité religieuse à l’opinion politique. Certes, les paroissiens engagés ont agi sur la base de leurs convictions, et sans coercition. Toutefois, leurs actions ont affaibli une politique indépendante, en créant un pouvoir électoral qui a changé le paysage politique. Les petites choses ont de l’importance. Elles ont eu leur efficacité. Mais ces actions n’étaient pas politiques au sens où Arendt l’entend. Elles tenaient bien plus à la « microphysique du pouvoir » de Foucault qu’aux politiques des petites choses telles que je les déduis de la théorie politique d’Arendt.

33En créant un pouvoir électoral qui a changé la carte politique du pays, les partisans de la droite chrétienne ont confondu leur vérité avec un engagement en faveur de l’ouverture de la vie politique américaine. Car ces croyants prétendent connaître le lien entre le passé, le présent et le futur sur la base de leur foi. Ils ont ainsi soutenu un régime politique qui recourt à la torture comme instrument conventionnel de politique étrangère, et qui est disposé à compromettre les libertés fondamentales, sur le plan de la politique intérieure. De même, ils utilisent le mensonge en politique de façon typiquement moderne, mentant non seulement à leurs ennemis, mais aussi, de manière significative, à eux-mêmes. Dans le sérail de la droite chrétienne, la connaissance est une affaire de foi, alors que pour les « communautés basées sur la réalité » – par opposition aux « communautés basées sur la foi » –, l’action procède en tenant compte des détails compliqués de l’expérience humaine, des détails qui rechignent à entrer dans le cadre idéologique. Ce rapport à la foi rejoue le motif culturel de la tyrannie au xxe siècle.

34Il faut ici clarifier un point : je ne suis pas en train d’affirmer que tout lien entre une sensibilité ou une perspective religieuse et la politique est d’emblée antidémocratique. Le problème tient à la manière dont religion et politique sont liées, plus particulièrement lorsque l’une se substitue à l’autre. C’est le même que celui d’assimiler la politique à la science ou à la pseudoscience, comme ce fut souvent le cas au siècle passé. Non seulement les idéologies de la classe ou de la race ont informé les pratiques totalitaires soviétiques ou nazies, mais le savoir des experts s’est substitué à la politique, suscitant la gouvernance technocratique de l’État providence. L’enjeu n’était pas la science ; il tenait plutôt au fait que des décisions scientifiques ou scientistes se sont substituées aux délibérations politiques.

35En ce xxie siècle, le défile plus sérieux que doit affronter la démocratie est de nature religieuse. Ce défi ne provient ni de la religion, ni de la vérité en tant que telles. Lorsque la religion informe le dialogue politique, sans pour autant déterminer son issue, la démocratie peut aller de l’avant et même se voir renforcée par cet apport. On peut reconnaître que les citoyens forment leur jugement sur les problèmes contemporains sur la base de leurs croyances les plus fondamentales, et agissent sur cette base dans la sphère publique. Et une société véritablement pluraliste permet l’échange libre d’opinions différentes, qui reposent sur une multiplicité de croyances. Mais lorsque des croyances particulières prétendent imposer de façon définitive ce qu’il doit en être de l’issue d’une affaire publique, et lorsque des personnes agissent dans la perspective de l’emporter uniquement sur la base de la vérité de leurs croyances, la religion s’est substituée à une libre interaction politique – comme Tocqueville l’avait remarqué en observant la démocratie en Amérique au xixe siècle (Tocqueville, 1961, t. 2, partie 1). La théocratie ou, du moins, le conflit théocratique se substituent alors à la démocratie. Du coup, le mandat religieux – et non l’interaction politique – devient décisif. C’est là l’un des principaux dangers qui guettent notre époque, au moment où le centre de la scène politique est occupé par une croisade contre la terreur islamique. Et il s’agit d’une menace sérieuse pour la politique des petites choses.

Bibliographie

Arendt Hannah (1972), « Vérité et politique », in Id., La crise de la culture. Huit exercices de pensée politique, Paris, Gallimard, p. 289-336.

Arendt Hannah (2002), Les origines du totalitarisme – Eichmann à Jérusalem, Paris, Gallimard [1951].

Arendt Hannah (2006), La condition de l’homme moderne, Paris, Pocket [1958].

Arendt Hannah (2013), De la révolution, Paris, Gallimard [1963].

Boyd Andrew (2003), « The Web Wires the Movement », Nation, 4 août, p. 13-18.

Foucault Michel (1994), « Entretien avec Michel Foucault », in Id., Dits et écrits : 1954-1988. t. III : 1976-1979, Paris, Gallimard, p. 140-160 [1977].

Goffman Erving (1968), Asiles. Études sur la condition sociale des malades mentaux et autres reclus, Paris, Minuit [1961].

Goffman Erving (1973), La mise en scène de la vie quotidienne. 1. La présentation de soi, Paris, Minuit [1959].

Goffman Erving (1984), Les rites d’interaction, Paris, Minuit [1967].

Goffman Erving (1991), Les cadres de l’expérience, Paris, Minuit [1974].

Goldfarb Jeffrey C. (1991), The Cynical Society : The Culture of Politics and the Politics of Culture in American Life, Chicago, University of Chicago Press.

Goldfarb Jeffrey C. (1998), Civility and Subversion : The Intellectual in Democratic Society, Cambridge, Cambridge University Press.

Goldfarb Jeffrey C. (2006a), The Politics of Small Things : The Power of the Powerless in Dark Times, Chicago, The University of Chicago Press.

Goldfarb Jeffrey C. (2006b), « The Politics of Small Things, Left and Right », Contexts, 5 (2), p. 26-32.

Goldfarb Jeffrey C. (2012), Reinventing Political Culture : The Power of Culture Versus the Culture of Power, Cambridge, Polity.

Guth James L., Beail Linda et al. (2003), « The Political Activity of Evangelical Clergy in the Election of 2000 : A Case Study of Five Denominations », Journal for the Scientific Study of Religion, 42 (4), p. 501-514.

Habermas Jürgen (1993), L’espace public. Archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise, Paris, Payot [1962].

Krugman Paul (2003), The Great Unraveling : Losing Our Way in the New Century, New York, W. W. Norton.

Thomas William I. (1923), The Unadjusted Girl. With Cases and Standpoint for Behavior Analysis, Boston, Little, Brown, and Company.

Tocqueville Alexis de (1961), De la démocratie en Amérique, 2 tomes, Paris, Gallimard [1840].

Viguerie Richard A. & David Franke (2004), America’s Right Turn : How Conservatives Used New and Alternative Media to Take Power, Chicago, Bonus Books.

Wood Gordon (1992), The Radicalism of the American Revolution, New York, Knopf.

Notes

1 Cet essai, rédigé pour un public francophone, reprend en partie deux textes publiés précédemment (Goldfarb, 2006a, 2006b).

2 Mes analyses de l’opposition démocratique en Europe centrale, dont celle de Solidarité en Pologne, m’ont permis d’observer ce phénomène de près. J’ai vu comment des personnes dénuées de tout pouvoir institutionnel étaient en mesure de former un mouvement social qui a finalement conduit à la chute de l’Empire soviétique.

3 Pour une analyse plus approfondie de la campagne de Dean, voir le chapitre 5 de mon livre (Goldfarb, 2006a).

4 J’ai traité cette question dans Goldfarb (2006b).

5 J’aborde cette question dans Goldfarb (2012).

6 Rapporté dans Amy Harmon, « Politics of the Web : Meet, Greet, Segretage, Meet Again », New York Times, « Week in Review », 25 janvier 2004, p. 16.

7 Pour un compte rendu à propos de cette comparaison, voir Julian Duin, « Christian Youth Targeted for Votes », Washington Times, 12 août 2004, A01.

8 Les citations proviennent du site Internet de la Christian Coalition, telles qu’elles apparurent le 20 décembre 2004, [cc.org/getinvolved.cfm]. [Ndt : La Christian Coalition est fondée en 1989 par le télé-évangéliste Pat Robertson, suite à son échec dans la course à l’investiture républicaine pour la présidentielle de 1988. Elle prend le relais de la Moral Majority lancée en 1979 par le pasteur Jerry Falwell, et qui contribua à propulser Ronald Reagan à la présidence des États-Unis.]

9 [NdT. : Dès le début des années 1990, la Christian Coalition réalise des « guides pour l’électeur » qui, en raison de leur dimension partisane, violent la réglementation en matière d’exemption fiscale des organisations religieuses. Dès 1999, une bataille s’engage avec le fisc ; elle donne lieu à un règlement en 2005. Au terme du litige, la coalition devient la première organisation religieuse exemptée d’impôts, bien qu’elle distribue du matériel de vote dans les églises. L’accord prétend limiter le caractère partisan du matériel distribué. Quant aux « tableaux de votes », ils informent les électeurs chrétiens de la façon dont ont voté les élus (sénateurs, membres du Congrès, etc.) sur les enjeux relatifs aux « valeurs chrétiennes ». Les items présents sur ces tableaux se conforment aux thématiques qui forment l’agenda de la Christian Coalition : l’opposition à l’Obamacare ; le soutien inconditionnel en faveur d’Israël ; les coupes dans les dépenses sociales du gouvernement ; le « droit constitutionnel de porter l’arme » ; la lutte contre le financement public de l’avortement et la recherche sur les cellules-souches ; la défense du « mariage traditionnel », etc.]

10 Kimberly Conger, « Evangelicals : “Outside the beltway” », in « Religion and the 2004 election », supplément spécial, Religion in the News, automne 2003, [trincoll.edu/depts/csrpl/RINVol6No3/2004%20Election/outside%20beltway%20evangelicals.htm].

11 Pour une analyse attentive à l’activité politique du clergé, voir Guth et al. (2003).

12 Wayne Slater, « Bush Campaign Reaches out to “Friendly Congregations” in Battleground States », TheState.com, 19 octobre 2004.

13 Alan Cooperman, « Evangelical Leaders Appeal to Followers to Go to the Polls », Washington Post, 15 octobre 2004, A6.

14 Le révérend Jerry Johnston de la First Family Church, Overland Park, Kansas, cité dans Brad Cooper, « “Pastors Briefings” to Focus on Political Involvement », KansasCity.com, 21 septembre 2004.

15 « In the South : Church Notes », Religion in the News, 6 (1), printemps 2003.

16 Nathan Burchfiel, « Christian Group Wants Politics at the Pulpit », CNSnews.com, 27 juillet 2004.

17 [NdT. : Depuis l’amendement passé en 1954 par le sénateur Lyndon Johnson, les organisations sans but lucratif (dont les Églises) bénéficient d’une exemption fiscale à condition de s’abstenir de soutenir ou de s’opposer à un candidat politique. Cet amendement est fortement combattu par un lobby conservateur chrétien, l’Alliance Defending Freedom qui, chaque année, organise et finance le « Dimanche de la liberté de la chaire ». Ce même lobby a été fondé en 1994 par des figures éminentes de la droite chrétienne, parmi lesquelles Bill Bright de Campus Crusade, et James Dobson de Focus on the Family.]

18 Voir Ted Olsen, « Weblog : Bush Campaign Seeks “Friendly Congregations” », Christianity Today.com, 3 juin 2004, [christianitytoday.com/ct/2004/122/42.0.html].

19 Cette idée se trouve au cœur de ma description du rôle que sont appelés à jouer les intellectuels en démocratie (Goldfarb, 1998). Mes travaux sur la dissidence dans l’ancien bloc soviétique montrent comment le dialogue qui se noua dans ce contexte généra suffisamment de pouvoir pour, dans un premier temps, défier l’ordre totalitaire, puis, en un second temps, soutenir les développements démocratiques sur le long terme.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2015

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search