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Le mental et le social

 | 
Bruno Ambroise
, 
Christiane Chauviré

Conséquences et débats

Le traitement du vague et les conditions d’une théorie sociale du mental

Pierre Livet

Texte intégral

Un dilemme

1L’un des buts de ce recueil est de proposer une « véritable théorie sociale du mental ». Cela peut s’opposer, semble-t-il, à une théorie mentale du social. Celle-ci tenterait de reconstruire une théorie des interactions sociales à partir de ce que l’on peut comprendre des capacités cognitives et pratiques des individus. Celle-là proposerait au contraire de reconstruire une théorie de la mise en œuvre effective des processus cognitifs et pratiques à partir de leur enchâssement dans leur contexte social. En caricaturant, la seconde (cognitive) serait solipsiste et physicaliste – quand elle s’appuie sur les neurosciences – et la première contextualiste et antiréductionniste.

2On s’expose alors à un dilemme, qui peut se résumer brutalement ainsi : la première position ne nous permet pas de construire une « véritable théorie » ; la seconde permet de construire des modèles – éléments utiles pour déterminer des conditions d’échec pour une théorie – mais ne nous permet pas de tenir compte de l’enchâssement des expériences qui soutiennent la théorie dans le contexte social.

3Précisons que nous ne pouvons pas ici avoir des exigences concernant le statut d’une « véritable théorie » qui soient incompatibles avec les conditions propres aux sciences sociales (par exemple la sociologie, l’ethnologie, l’anthropologie ; l’économie étant à part). Le terme de « théorie » ne désigne donc pas ici un système déductif partant d’hypothèses pour faire des prédictions dans l’expérience, mais simplement un ensemble cohérent d’hypothèses et d’arguments – voire d’expériences en situation – qui, sans prétendre nous donner accès à la totalité des phénomènes dans leur détail, nous propose des simplifications qui se révèlent efficaces, en ce qu’elles permettent de faire jouer des inférences dont les conclusions ont une bonne chance de rester pertinentes et de mieux nous y repérer dans la complexité des phénomènes. Prise en ce sens, une telle théorie, même alors que ses exigences sont modestes, exclut au moins de s’en tenir à des généralités qui ne nous permettraient pas de repérer les situations particulières où il est possible de procéder à ce genre de simplifications opératoires.

4Développons la première branche du dilemme. Une théorie doit pouvoir être mise à l’épreuve. Même si on ne peut prétendre la réfuter, on doit pouvoir suggérer et reconnaître des conditions d’échec d’une théorie. En sciences sociales, il est difficile de faire des prédictions qui pourraient échouer (on peut toujours trouver que sous un aspect elles ont échoué, ou au contraire que sous un autre aspect elles ont été respectées). Il est cependant nécessaire de proposer des hypothèses sur des processus qui prétendraient rendre partiellement compte des phénomènes observés et de rechercher alors à préciser les conditions de la théorie pour qu’il soit possible, en observant des phénomènes similaires – on ne peut ici parler d’expériences répétables –, de donner matière à des contre-arguments qui contredisent certaines assertions de la théorie. La difficulté réside alors dans la variabilité de la validité des arguments et contre-arguments quand leurs contextes diffèrent. Les contextes constituent un ensemble ouvert et potentiellement infini. Il est donc possible qu’à tout contre-argument, on puisse répondre en invoquant une différence de contexte entre le phénomène que la théorie initiale permet de comprendre et celui qui suggère le contre-argument. La mise à l’épreuve devient alors impossible. Un contextualisme qui tend, à la limite, à postuler la singularité de chaque contexte ne permet plus de disposer de conditions d’échec. L’attrait du réductionnisme est au contraire de réduire les phénomènes considérés à quelques aspects, ce qui permet à la fois d’exclure comme non pertinents les échecs qui ne concerneraient pas ces aspects – des échecs par non-pertinence de la théorie – et de pouvoir identifier des conditions d’échec des modèles de la théorie. Dans l’idéal, les expériences sont construites à l’avance pour accroître les chances de rencontrer ces conditions, dans la pratique, on reconnaît souvent les échecs après coup, mais on peut les reconnaître. L’anti-réductionnisme est une position critique qui, d’une part, est sans arrêt justifiée par les échecs par non-pertinence des théories réductionnistes, mais qui, d’autre part, ne propose pas elle-même de conditions d’échec, si bien qu’à elle seule, elle ne permet pas de « véritable théorie ».

5La seconde branche du dilemme est assez bien documentée. Les théories du social qui en proposent des modèles nous sont venues de l’économie et plus récemment des sciences cognitives, avec d’ailleurs des terrains d’alliance entre les deux, qu’il s’agisse d’une combinaison entre sciences cognitives et linguistique, ou entre économie, sciences cognitives, linguistique et théorie de l’évolution, ou d’une alliance entre psychologie expérimentale et économie, ou encore entre ces deux disciplines et les neurosciences. La théorie économique a reconnu ne pouvoir être prédictive, la complexité des phénomènes sociaux étant très élevée. Les conceptions évolutionnaires doivent recourir, pour définir des conditions d’échec, à des simulations, dont les conditions d’échec propres ne sont pas toujours aisées à déterminer – une simulation dont le résultat est difficile à catégoriser montre-t-elle que son modèle rencontre des échecs non pertinents ou bien s’agit-il d’échecs capables de donner appui à des contre-arguments constructifs ?

6L’exemple de la linguistique est caractéristique. Pour toute hypothèse sur une régularité linguistique, on a des chances de trouver un contexte dans lequel cette régularité ne sera pas parfaitement respectée, et ce alors même que les linguistes sont en sciences humaines parmi les théoriciens les plus capables de construire des modèles qui tiennent compte de contextes typiques, et qui expliquent nombre de régularités. Le problème se redouble en sociologie, parce que la dépendance du sociologue par rapport à son contexte social y est un facteur encore plus important, et parce que le simple recueil d’informations – individuelles ou collectives – implique une interaction sociale, voire, pour le recueil de statistiques, le fonctionnement d’institutions sociales, et qu’il n’est pas aisé d’inclure les effets de ces interactions et institutions sociales dans l’explicitation des phénomènes décrits. Tenter de définir pour cette opération d’inclusion des conditions d’échec est un chantier dont l’ampleur est décourageante.

7Il n’est donc pas souhaitable de continuer à voir se développer en parallèle des recherches cognitives qui proposent une théorie mentale pour laquelle l’appréhension des interactions sociales serait une simple extension, et une critique de ces recherches, au nom de l’inévitable enchâssement du mental dans le social, qui ne permette pas de spécifier au moins quelques-unes de ces conditions d’enchâssement. On peut espérer qu’au lieu de se poursuivre en parallèle, ces deux courants puissent interagir, chacun permettant de mieux expliciter ce qui reste d’implicite dans l’autre. En l’occurrence, dans le courant de l’enchâssement social, restent implicites les conditions d’échec des interprétations que l’on pourrait proposer. Dans le courant des processus mentaux, restent implicites les conditions d’enchâssement des expériences et des conceptualisations.

8Dans ce qui suit, nous allons d’abord tenter de mieux préciser le rôle de la critique qui provient du courant de l’enchâssement, et cela nous amènera à réfléchir sur ces rapports entre explicitation, implicite, et critique des modélisations. Cela revient, dans notre dilemme, à partir de la position de l’enchâssement du mental dans le social pour voir en quoi elle peut nourrir des propositions qui ne tombent pas immédiatement sous le coup du dilemme.

9De même, il nous faut examiner quelles échappatoires au dilemme on peut proposer en partant plutôt d’une posture compatible avec l’analyse expérimentale des processus mentaux, mais plus « sociale » que le solipsisme d’un certain cognitivisme maintenant quelque peu obsolète. Cette posture est celle d’un pragmatisme scientifique. Certes, on ne peut espérer rendre compte de l’enchâssement social des processus mentaux quand on propose des protocoles expérimentaux qui ne tiennent justement pas compte de cet enchâssement. Comme exemples des effets de cet enchâssement on peut mentionner ceux induits dans les expériences par le souci des sujets d’identifier les attentes des expérimentateurs et donc de parvenir ainsi à une forme de reconnaissance sociale mutuelle entre « sujets » et expérimentateurs ; ou encore les effets induits sur la mise au point des protocoles et sur l’interprétation des expériences par les processus de compétition à l’intérieur des institutions de recherche. Mais on peut commencer par repérer des différences de fonctionnement entre des processus mentaux supposés similaires quand les conditions d’interaction sociale propres aux protocoles expérimentaux diffèrent.

10Si on en reste à la posture d’analyse du mental, ces différences seront tenues pour des échecs non pertinents : si elles tiennent simplement à des conditions contextuelles différentes, cela n’a pas d’impact sur l’évaluation du modèle proposé pour le processus mental en question, puisque nous pouvons maintenir ce modèle en le modulant selon les contextes. Mais si on commence à les tenir pour des échecs pertinents, alors on peut espérer amorcer un développement en spirale : elles nous fourniraient des données pour construire des modèles des contextes sociaux qui ont ces influences. En retour, nous pourrions avoir des idées plus précises sur la manière dont les contextes sociaux formatent les processus mentaux. On entrerait dans une série de constructions de dispositifs expérimentaux, qui aurait au moins comme résultat de diversifier les types d’influences, puis par là même de mieux identifier des processus mentaux déjà enchâssés socialement. La spirale pourrait se poursuivre, si ces divers processus nous amènent à détecter au sein des diversités quelques invariances dans les influences sociales, et ainsi de suite.

11Nous verrons que ce programme rencontre lui-même des difficultés. Nous pouvons envisager une manière plus modeste d’échapper au dilemme. Nous pouvons limiter notre champ d’étude aux analyses du mental qui peuvent présenter des similitudes d’approche épistémologique avec les analyses sociales, et réciproquement. Il s’agit d’approches comparatistes, qui étudient les processus mentaux pour leurs différences. Il s’agit non seulement de noter leurs différences (ou similarités) entre eux, mais aussi d’être attentif aux différences qu’ils présentent dans les expériences avec ce que nous en attendrions selon les théories déjà admises. Les interprétations des interactions sociales procèdent aussi par des approches comparatistes, qui s’attardent de même sur ces différences par rapport à ce que nous avons tendance à croire de connaissance commune entre acteurs sociaux et théoriciens du social. On peut donc utiliser cette communauté épistémologique pour mieux lier les deux approches, celle qui va du social au mental, et celle qui va du mental au social. Dans cette perspective, chacune de ces deux approches va pouvoir proposer à l’autre des différences par rapport à ce que celle-ci admettait comme présupposé sans autre examen.

12Nous proposerons sur un exemple quelques pistes pour montrer comment les deux courants pourraient s’entrelacer. Il s’agit du traitement du vague : nos processus perceptifs et catégoriels doivent donner des solutions à ce problème du vague, et les êtres sociaux se développent toujours enrobés de quelque vague – ne serait-ce que parce que nous vivons en société sans savoir comment et par qui est rempli tel ou tel rôle pourtant indispensable à notre propre forme de vie sociale. Il restera à montrer en quoi une posture comparatiste et différentialiste est utile pour se repérer dans ces deux catégories de vague.

Les conditions de pertinence d’une position critique

13Quand se développent des théories qui considèrent les processus mentaux comme des mécanismes de transformation de représentations, et ces transformations comme des permutations de symboles dont on pourrait identifier les règles, il est certainement utile de rappeler que ces règles ne préexistent pas à l’interaction des processus mentaux entre eux et avec leur environnement, en particulier avec les processus mentaux d’autres humains. On est donc amené à sortir du solipsisme pour adopter une position externaliste : sans cet environnement qui restait implicite, et que l’on dit « externe », alors qu’en fait il nous inclut, ce qu’on peut expliciter des processus mentaux ne ferait pas sens ni référence. Or cet enchâssement dans des interactions ne se réduit pas à un « embodiment » de l’esprit. Si l’on voulait construire une physique de ces interactions en pensant par là réduire le social à leur résultante, il serait aussi utile de rappeler que ces interactions n’ont pu prendre effet que sur le fond de ce que Descombes appelle un « esprit collectif ». L’esprit des individus est socialement enchâssé. Cela veut dire entre autres que les interactions ne produisent de coordinations collectives que si elles en présupposent implicitement la constitution. La première conception de l’enchâssement impose l’externalisme et l’interactionnisme, la seconde (sociale) impose une présupposition du collectif comme matrice de sens, qui constitue le contexte de toute interaction. Les interactions en question produisent leurs résultats en codétermination avec ce contexte, et c’est ce type de situation que nous désignons sous le terme de « social » quand nous le substantivons.

14Ce sont là des conditions générales du social, et nous ne connaissons pas de mental qui se développe en dehors de ces conditions. Mais ce ne sont aussi que des propositions générales, des propositions de principe. Nous ne pouvons pas pour autant penser qu’une fois que nous avons repéré ces conditions, nous avons rendu explicite l’implicite que nous débusquons. Notre explicitation porte simplement sur l’existence d’un implicite, elle n’explicite pas cet implicite. En effet, nous n’avons tout simplement rien dit qui précise comment procèdent les processus qui sont contraints par ces conditions et qui les incarnent, qui leur donnent vie.

15On peut alors se demander d’où nous vient notre confiance dans la validité des principes et généralités que nous venons d’esquisser. Elle ne peut pas nous venir de ce que, en philosophes, nous aurions accès à un point de vue plus englobant qui tienne compte des conditions de codétermination d’un sens comme usage en contexte. Ce point de vue englobant serait en contradiction avec les deux conditions d’enchâssement indiquées. Elle ne peut pas venir non plus de ce que nous aurions, par une sorte d’ascèse philosophique, renoncé à ce point de vue englobant pour reconnaître que vivre ces usages en contexte est finalement la seule attitude que nous puissions trouver qui puisse résister aux attaques critiques. Car cela reviendrait à vouloir effacer les processus mêmes d’explicitation, de spécification de nos conditions et de critique de l’englobant que nous venons de déployer. Or cet effacement aussi serait en contradiction avec nos conditions, puisque ces processus d’explicitation ont déployé des interactions nouvelles, et que ces interactions font maintenant partie de la situation. Ou encore, quand on rappelle – autre thème répandu – qu’il n’y a pas de réalité autonome par rapport à la réalité linguistique, on laisse de côté le fait que la spécificité des gestes, des paroles et des écrits par rapport à d’autres interactions (par exemple motrices) introduit elle-même un nouveau type d’interaction qui tient à l’occurrence de nouvelles articulations entre ces différents modes d’interaction, dont certains ne sont pas langagiers, si bien qu’en prétendant rester dans le langage, on fait comme si on pouvait échapper à une grande partie des conditions interactionnistes et de codétermination par le contexte. Enfin on exclura que cette confiance puisse nous venir de ce que nous pensons que l’esprit, l’intentionnalité, le social sont forcément irréductibles a priori à toute analyse en termes de processus (sinon de mécanismes) car cela serait simplement une postulation.

16D’où vient alors cette confiance ? De l’expérience de nos échecs. Nous avons, ou d’autres ont avant nous, tenté d’identifier des types de processus, d’interactions, de codétermination entre des contextes spécifiés et des interactions typiques. Par exemple nous avons tenté d’identifier des agencements entre énonciations dans des conversations. Nous avons spécifié des conditions contextuelles de pertinence pour ces agencements. Une fois que nous avions construit quelques modèles d’agencement qui rendaient compte du corpus de conversations dont nous disposions, nous n’avons pas manqué de rencontrer en faisant varier les contextes d’autres exemples, dont ces modèles ne pouvaient pas rendre compte. Cependant, ces exemples avaient du sens, et nous pouvions, pour chaque exemple, produire une ou plusieurs interprétations qui, en fonction de la spécification d’un contexte, nous donnaient ce sens – sans pouvoir pour autant intégrer ces interprétations à nos modèles. Nous ne nous étions pourtant pas bornés à une liste associant un contexte déterminé à un sens déterminé d’énonciation. Nous avions bien adopté une perspective de covariations : nous ne définissions pas un sens déterminé, mais un mode de variation du sens d’une énonciation en fonction de la variation du contexte. Cependant, nous pouvions toujours trouver un exemple de variation du contexte qui sorte de cette modalité de variation, même si l’exemple nous offrait encore des pistes pour imaginer une modalité de variation cohérente entre changement du sens de l’énonciation et variation du contexte qui intégrerait le cas litigieux. Mais ces nouvelles pistes ne s’intégraient pas aisément avec les précédentes.

17Le fait que dans nos échecs mêmes nous puissions toujours, pour le dire vite, trouver du sens, est lié au principe de l’enchâssement social : toute interaction présuppose un collectif qui peut lui offrir une situation où elle prend potentialité de sens. Le fait que les modélisations des interactions échouent à être totalement validées soutient l’autre principe, celui de l’enchâssement dans l’environnement : les règles que nous pouvons tirer de nos analyses des interactions ne préexistent pas à ces interactions des processus mentaux entre eux et avec leur environnement, en particulier leur environnement d’humains – c’est-à-dire, justement, d’êtres tels que toutes leurs interactions présupposent et constituent des collectifs qui leur offrent des potentialités de sens, ce qui nous renvoie au premier principe.

18Il est important de garder à l’esprit que ces principes ne peuvent trouver de support que dans ces échecs, que leurs généralités sont des inductions tirées de ces échecs (plus exactement des abductions, car elles partent d’éléments inductifs et proposent des hypothèses générales capables de les expliquer), et qu’elles n’ont donc pas de vie propre en dehors des activités d’interprétation et de tentatives de reconstitution qui aboutissent à identifier ces échecs partiels, pas plus que les inductions n’ont de validité en dehors d’une exploration incessante qui tente de repérer des contre-exemples. Ressasser ces généralités sans tenter d’identifier les conditions de ces échecs est donc de peu d’intérêt, alors que partir de ces échecs pour dénoncer les présupposés qui faisaient croire à la réussite probable des modélisations est toujours utile.

19Ce genre de propos amène à distinguer une perspective pragmatique et une perspective pragmatiste. Si l’on accepte de ne pas réduire la première à l’idée que la vérité se réduit au succès, on pourra y voir l’idée qu’il est toujours nécessaire de tenir compte des modalités pratiques et interactives de détermination d’une assignation de signification – et a fortiori d’une vérité – et de les analyser dans leur détail. Cela a pour conséquence qu’il n’est pas possible de se borner à présupposer des conditions du jeu normal de ces modalités sans indiquer aussi des conditions d’échec de ce jeu normal. Ces conditions d’échec sont d’ailleurs plus instructives que la présupposition vague de conditions normales. Wittgenstein suggère que nos jeux de langage, tout en ayant une certaine contingence, nous sont, dès lors que nous les pratiquons, des obligations. Cela se comprend mieux si l’on voit que prendre au sérieux cette obligation est bien la seule manière de pouvoir identifier un échec, sinon nous pourrions toujours glisser sur l’échec sans nous y arrêter en introduisant subrepticement des accommodements.

  • 1 Alors que le texte allemand utilise le terme précis de Würfel (bloc cubique), la traduction anglais (...)

20Wittgenstein a lui-même proposé nombre de jeux non pas pour donner une idée des conditions normales de leur mise en usage, mais pour montrer quelles conditions la rendent impossible ou bien amènent le blocage du jeu en question. Le jeu énoncé au § 2 des Recherches philosophiques (Wittgenstein, 2001) se présente pourtant de manière plus positive. On peut alors se demander quelles sont ses conditions d’échec. L’assistant doit apporter l’élément pertinent, selon que le maître maçon veut une dalle, une colonne, un linteau (« poutre » ne convient pas puisqu’il s’agit de pierres), ou un bloc cubique1. Wittgenstein a choisi ses termes pour qu’ils puissent désigner des formes que notre perception différencie très aisément et qui ont des fonctions bien distinctes. Mais que dira le maçon si son assistant lui apporte une prétendue « dalle » qui est certes plane d’un côté, mais qui présente une bosse non négligeable du côté opposé ? Est-ce une dalle ou non ? Ce sera là une condition d’échec, mais d’un échec que l’on peut surmonter : l’assistant apprendra – par le refus du maçon – que « dalle » implique une relative planéité des deux côtés opposés. Ainsi, une fois présupposées les conditions de séparabilité dont est doté notre appareil perceptif, c’est l’histoire des découvertes des conditions d’échec – en interaction – qui va peu à peu former la signification en usage, sans qu’on puisse d’ailleurs fixer de fin à cette histoire d’apprentissage. Nous reviendrons sur ce point car il a quelque rapport avec le traitement du vague.

  • 2 La conversation chez Rorty pourrait donner lieu à cet ajustement.

21Pour notre propos actuel, il suffit de noter que si un discours « pragmatiste » se satisfait de renvoyer en général à l’usage, au contexte, à la forme de vie, ou à l’esprit collectif, sans investigation supplémentaire, une étude « pragmatique » se doit d’examiner les relations entre les conditions de jeu d’un usage et ses conditions d’échec, révélées par des interactions effectives. C’est pourquoi le terme de « jeu » peut prêter à confusion : dans un jeu d’échecs, jamais les règles du jeu ne peuvent être elles-mêmes mises en échec, tandis que dans une pratique, les règles implicites ou explicites de la pratique peuvent se révéler ne pas fonctionner, distinction dont ne tient pas non plus compte la différence faite par Searle entre règles constitutives et règles régulatrices. Nombre de pragmatistes pèchent ainsi par optimisme, à commencer par Dewey, qui ne développe guère l’analyse des conditions d’échec que pourraient avoir ses conceptions sur l’éducation. Mais d’autres se résignent peut-être trop vite – ainsi quand Rorty nous pense ancrés sur notre ethnocentrisme – parce qu’ils oublient que certaines conditions d’échec permettent cependant de poursuivre le jeu à condition de procéder à des ajustements2, comme nous venons de le voir à propos de « bloc » et de « dalle ».

22En résumé, si expliciter la présence d’un implicite (enchâssement environnemental et social) est une bonne chose, cette explicitation ne peut ni se borner à mentionner cette présence, ni prétendre fournir de manière normative une explicitation de ce qui dans l’implicite fait sens – ce que tend à faire Brandom. L’explicitation ne peut prétendre épuiser l’implicite, pas plus qu’elle ne peut se contenter de le désigner comme intouchable – dans les deux cas rien ne serait explicité. C’est dans l’interaction entre les tentatives d’explicitation et leur mise à l’épreuve par l’implicite qui les entoure, mais leur est aussi inclus, que l’explicitation prend sens.

Un développement en spirale entre mental et social ?

23On peut alors penser que de cette interaction, le développement en spirale que pourrait proposer un pragmatisme scientifique attentif aux enchâssements sociaux serait une bonne illustration. Pour en arriver dans une seconde étape à une théorie sociale du mental, nous pourrions commencer par une théorie mentale, et être attentif à ses limites (on peut aussi partir d’une théorie sociale et considérer les limitations que lui impose l’étude de nos conditions cognitives). Nous partirions de ce que sont supposés être « normalement » les processus mentaux, sans nous soucier outre mesure, dans une première étape, de leur origine sociale, pour ensuite identifier les conditions d’échec des modèles qui se bornent à cette approche simplificatrice, continuer par des ajustements et des révisions qui prennent en compte les sources sociales de ces conditions d’échec, revenir sur ces processus mentaux transformés pour les faire jouer dans des interactions sociales, et poursuivre cette spirale de réajustements et révisions qui est le lot de toute théorie. Encore une fois, nous entendons « théorie » dans un sens modeste, pragmatique et non pas pragmatiste, qui tient compte des modalités pratiques et interactives de développement de la théorie : en ce sens, une théorie nous propose des simplifications qui vont pouvoir continuer de nous permettre de nous repérer dans la complexité des phénomènes, cela du moins dans une gamme de contextes qui a des limites, détectées par ses conditions d’échec, mais qui a encore des possibilités d’ouverture, offertes sous conditions d’ajustements et de révisions. Se repérer, c’est ici disposer de données qui permettent de caler des inférences dont les conclusions ont des chances de rester pertinentes, c’est-à-dire de continuer à proposer des simplifications, qui ont les propriétés signalées, et ainsi de suite. Une telle démarche ne permet pas, sauf cas limites, de prédiction, elle permet parfois des rétrodictions (comme dans les théories déterministes du chaos), elle donne parfois lieu à des estimations de probabilités qui peuvent donner leur essor à une succession de révisions cohérentes. Mais la plupart du temps, elle permet seulement de lancer des inférences et de détecter quelques-unes de leurs conditions d’échec, nous laissant alors soupçonner, si nos inférences n’avaient pas jusque-là été démenties mais qu’elles le sont maintenant brusquement, que nous avons en fait changé de contexte de validité. C’est à partir de l’observation de ces différences de fonctionnement que nous allons tenter de les relier à des influences sociales spécifiques. Nous proposerons alors des modèles de ces contextes sociaux, et poursuivrons la spirale selon le processus que nous avons indiqué plus haut.

  • 3 Non pas au sens technique économique (un agent est indifférent entre tel et tel bien qu’on lui prop (...)

24Il est possible d’interpréter l’évolution de l’économie comme l’amorce d’une telle spirale (en donnant probablement une importance un peu exagérée aux développements hétérodoxes les plus récents). Cette discipline n’est pas partie du mental, mais en un sens, du social : elle est partie de l’économie politique, ce qui pouvait être compris comme un départ pris du point de vue du collectif (sinon du social dans toute son ampleur). Une fois sélectionnés les phénomènes d’échange qui rendent les biens échangés substituables3 voire commensurables – ou du moins ordonnables – il devenait possible de penser la rationalité des processus de décision d’échange à partir de ses conditions minimales (ordres des préférences et définition de coefficients d’utilité qui respectent les ordres de préférences de chacun, combinés avec des probabilités). On est donc parti de processus sociaux pour définir les conditions de processus mentaux réduits à leurs conditions formelles. On a ensuite été un peu vite pour en conclure qu’il suffisait de calculer les interactions entre des agents réduits à ces processus formels pour pouvoir reconstruire du social « stylisé ». Mais même en idéalisant les conditions, l’économiste théoricien n’obtient comme équilibre général qu’un point fixe qu’on ne sait pas comment rejoindre dès qu’on en est un tant soit peu éloigné. Aujourd’hui, la tendance est d’étudier plus expérimentalement les contraintes de ces processus de l’échange et cela dans des interactions effectives – aux conditions limitées. Cela revient à repérer quelques conditions d’échec des inférences fournies par ces premiers pas théoriques, échecs qu’on voudra relier à des limitations ou à des spécificités de nos processus cognitifs. Il reste, une fois ces conditions aperçues, à identifier les ajustements et révisions à apporter, ce qui pourrait permettre un jour de penser quelques conditions sociales de ces processus mentaux de décision, mais on en est encore loin.

25On pourrait, pour ne pas avoir à attendre quelques siècles pour penser non seulement à partir du social mais avec lui, vouloir entamer la recherche d’une théorie directement à partir du social, sans avoir à se cantonner dans le cadre d’un échange réglé par des équations. Le problème est alors qu’il est pour le moins difficile de simplifier le social. D’une part, il implique des interactions très complexes. Il faut pour voir ce que donne leur modélisation recourir à des simulations. Mais elles ne sont pas simplement des révélateurs de formes collectives, elles sont aussi des écrans entre la théorie et l’expérience, puisqu’elles ont leurs propres biais qui sont difficiles à contrôler. D’autre part, se mêlent assez inextricablement dans le social des éléments intentionnels et des éléments non intentionnels. Si l’intentionnalité du social n’est pas à démontrer, d’un autre côté il est possible de tenter une physique qui calcule le réseau des interactions à partir de données d’observation de ces interactions, et les régularités ainsi découvertes ne sont pas forcément conscientes ni signifiantes dans les pratiques sociales des humains, alors même que ces interactions mettent en jeu de l’intentionnalité. Enfin, le social a un statut englobant par rapport aux processus mentaux, sans que pour autant on puisse sérieusement prétendre pouvoir développer une analyse sociale en en restant au niveau supposé englobant, le niveau macroscopique. En effet, si le social travaille sur chaque processus mental, son mode d’englobement ne se fait pas en bloc et larga manu, mais il a à chaque fois des influences spécifiques et spécifiées par les particularités des processus en question, et il faut pouvoir tenir compte de ces spécificités.

26Inversement, si on partait seulement des processus mentaux, on en resterait à les analyser espèce par espèce. Comme les processus mentaux sont eux aussi complexes, cette tâche se développerait pendant des lustres sans qu’on ait tenu compte des modalités sociales de ces processus, parce qu’on aurait sans cesse reculé le moment de s’en occuper. Quand viendrait ce moment, l’armature des concepts qui permettent d’identifier des mécanismes mentaux serait tellement structurée et résistante que la tâche consistant à la socialiser serait perdue d’avance.

27On pourrait donc vouloir partir à la fois du social et du mental, pour amorcer une double spirale, comme dans un escalier à double révolution, mais avec quelques passerelles de l’un à l’autre. Les approches sociologiques – par exemple ethnométhodologiques – pourraient nous permettre d’indiquer quelques conditions d’échec des expériences de psychologie sociale, voire cognitive, quand on ne tient pas compte dans l’interprétation de ces expériences de la spécificité du contexte social que crée tel type d’expérience sur des participants qui ont telle ou telle histoire sociale. Inversement, quand les expériences de psychologie montrent des limitations perceptives peu dépassables, on devrait réviser des modèles sociaux qui exigeraient de dépasser ces limites.

  • 4 Ce sont les termes de Tversky et Kahneman, mais il ne peut s’agir d’une alternative au sens françai (...)

28Pour donner un exemple de cette interaction entre les deux perspectives, quand on rencontre expérimentalement des résistances à tel raisonnement supposé rationnel, même une fois qu’on a expliqué aux participants en quoi il était irrationnel, on devrait se demander si cette résistance a une signification et une fonction sociale. On connaît l’expérience qui part de l’histoire de Linda (Tversky & Kahneman, 2002). On demande laquelle des deux branches de l’alternative suivante4 est la plus probable : 1) Linda est une employée de banque ; 2) Linda est une employée de banque et est active dans un mouvement féministe. La réponse doit être donnée une fois qu’on sait un certain nombre de choses supplémentaires sur Linda, par exemple qu’elle participait dans sa jeunesse à des manifestations antinucléaires. Alors que les probabilités exigent que la conjonction de deux facteurs soit moins probable que la présence d’un seul, 85 % des étudiants interrogés jugent que 2) est plus probable que 1), et beaucoup ne changent pas de jugement même une fois qu’on leur a rappelé cette loi des probabilités.

29On peut penser qu’ils suivent une heuristique, sélectionnant le profil de Linda qui donne le maximum d’informations socialement pertinentes pour quelqu’un qui voudrait savoir comment se comporter dans une interaction avec Linda, et que pour eux cette heuristique est plus pertinente dans cette situation que l’application des lois du calcul des probabilités. Or la construction même de l’expérience revient en fait à leur fournir d’abord des informations qui les orientaient vers une tâche de constitution d’un profil socialement pertinent, pour ensuite restreindre les réponses acceptables à celles qui ne tiendraient compte que des rapports de probabilités entre éléments conjoints ou isolés. On comprend les participants qui refusent une telle révision, pensant toujours que la première tâche est plus intéressante socialement. Changer de jeu social en cours de route n’est pas un coup aisément accepté.

30En étant charitables, nous pourrions voir là ce que nous recherchons : une double condition d’échec, échec pour l’approche probabiliste, qui n’est pertinente que dans des conditions limitées – quand on nous présente des situations où les données pertinentes sont des différences entre fréquences d’événements, comme l’a montré Gigerenzer (1991). Échec en un autre sens pour une approche conventionnaliste de la communication sociale, qui supposerait que dès lors qu’une consigne normative est donnée de manière explicite, les participants jouent le jeu qu’elle implique – ou qu’ils modifient leur action dans le sens souhaité dès qu’on leur explicite la norme – et que sinon, ils n’ont tout simplement pas compris la norme. En effet, dès lors que nous nous situons sur le plan des théories, nous ne pouvons pas croire que parce que nous partons du social, nous sommes avantagés par rapport à ceux qui partent des processus mentaux. Il n’y a pas de raison pour qu’il y ait moins de théories mal orientées du côté socialisant que du côté psychologisant, même en reconnaissant que celui-ci ne donnerait accès qu’à un certain type de repères, celui des limitations des processus psychologiques, et non aux socialisations qui formatent nos activités cognitives et pratiques.

  • 5 Un autre exemple d’interférence est l’influence de la théorie des jeux, qui nous dit que dans une s (...)

31Cependant, en tentant de développer le couplage des deux approches nous rencontrons un double problème méthodologique. D’une part, cette prétention à une double approche, partant à la fois du social et du psychologique, complique notre tâche de repérage. Elle rend nos repères flous, dès que nous ne sommes plus assurés de distinguer dans les chemins de nos inférences ceux qui sont inspirés par des ajustements liés à des conditions d’échec sociales de ceux qui sont liés à des conditions d’échec d’expérimentation psychologique. Dans notre exemple, nous pouvons reconnaître la différence de statut entre la notion de « profil donnant des informations socialement pertinentes », qui est un repère vague, et celle de « définition de la probabilité d’une conjonction d’événements probables », qui est un repère strict. Mais quel est le statut, en termes de processus mentaux – mais dans une théorie sociale du mental – de la superposition entre les deux types de repères ? La thèse de Gigerenzer est que c’est à partir des fréquences observées que nous avons construit les probabilités, et que nous disposons d’autres heuristiques dans des interactions moins normées quantitativement. Mais il n’explore pas comment fonctionnent ces deux constructions sociales l’une par rapport à l’autre. De fait, nous appliquons aujourd’hui les probabilités sans forcément disposer d’observations fréquentielles. Nous n’avons donc pas pu maintenir les deux chemins d’inférence distincts, ils ont interféré, et nous n’avons pas de repères dans ces interférences5.

32D’autre part, cette double approche ne nous assure nullement de construire une théorie sociale du mental. Dans cette tentative de coupler les deux spirales, notre théorie sociale du mental prétendait partir d’effets inexpliqués par les inférences sur les processus cognitifs, pour ensuite établir les effets d’interférence des influences sociales vers les limitations cognitives, et les effets dans l’autre sens. C’était d’ailleurs improprement que l’on pouvait parler d’interférence entre social et mental, puisque le mental ne pouvait pas être défini indépendamment du social pour ensuite interférer avec lui. Il y avait, au mieux, des processus mentaux engagés dans des interactions sociales. Même prise en un sens large, l’interférence devait être asymétrique, puisque le cheminement des inférences sociales réorganisait celui des inférences sur le mental, plutôt que l’inverse : il fallait conserver la priorité du social en explorant les processus mentaux.

33Or supposons, ce qu’implique notre double spirale, que l’étude des processus mentaux puisse aussi nous révéler des conditions d’échec qu’une approche par le social nous aurait masquées – ce seraient justement ces résultats de la psychologie expérimentale qui devraient nous intéresser, précisément parce que les approches sociales n’auraient pas détecté ces conditions d’échec-là. La question se poserait alors de savoir si ces défaillances peuvent se retraduire en influences sociales inexplicitées, ou bien s’il s’agit soit de contraintes propres aux processus mentaux, soit d’interférences entre approche sociale et approche mentale que l’on n’aurait pas identifiées jusque-là. Mais s’il y a interférences entre les deux approches, alors il faut bien aussi envisager que les deux types de conditions d’échec de nos deux approches théoriques, à défaut des processus eux-mêmes, puissent interférer. Or nous avons montré que l’explicitation des conditions d’échec est le mode de mise à l’épreuve des théories en sciences sociales. Et cela ne va pas jusqu’à prétendre que les interférences entre les deux approches peuvent jouer le rôle de telles conditions d’échec, tant que ces interférences ne sont pas elles-mêmes explicitées.

34Pour résumer, soit notre méthodologie en spirale conserve la dualité des perspectives sans intégrer l’analyse des processus mentaux dans celle des processus sociaux. Cela permet de catégoriser les interférences, mais alors on en reste à une dualité. Soit, une fois rencontrés les échecs de la perspective sociale et les échecs de la perspective mentale, elle peut produire des interférences entre ces conditions d’échec qui, non seulement n’assurent pas cette intégration, mais peuvent constituer des obstacles aux repérages qu’une théorie sociale du mental doit pouvoir proposer.

Une perspective relationnelle : l’exemple du traitement du vague

35Nous devons donc tenter de conserver dans nos essais de théorie sociale des processus mentaux les repères d’inférences indispensables à toute théorie, et nous ne pouvons pas nous priver de la double mise à l’épreuve par l’expérience que constituent les conditions d’échec révélées par une approche sociale et celles révélées par une analyse des processus mentaux. Comment faire pour que cette double mise à l’épreuve ne brouille pas nos repères en produisant des interférences entre les deux perspectives, interférences qu’on ne pourrait expliciter ?

36Une solution possible est de partir du constat que nous ne pouvons pas faire d’analyse sociale qui ne soit pas relationnelle, qui ne procède pas par des comparaisons, qui ne pense pas par différenciations et par covariations. Nous aurions pu penser possible une analyse des processus mentaux qui, les voyant comme des mécanismes, prétende les identifier dans leur séquence procédurale, sans souci de leur mise en relation avec d’autres processus. Mais si nous pensons ces processus à partir de leur socialité, nous devons les penser dans leurs relations. Certes une perspective comparatiste, covariationnelle et plus généralement relationnelle, n’est pas ipso facto sociale, mais il reste qu’une perspective sociale implique une perspective relationnelle.

37Le meilleur moyen, par ailleurs, d’éviter de perdre nos repères dans des interférences entre perspectives, c’est de nous fixer sur des processus qui présentent des similarités de fonctionnement dans les deux perspectives. Nous partirons ainsi d’une approche qui est co-naturelle à la perspective sociale, parce que les différences qu’elle relève par rapport aux attentes sont des différences par rapport à des attentes de relations dans l’interaction, mais qui est aussi co-naturelle à une analyse des processus mentaux, à commencer par ceux qui recherchent des similarités et des différences, si on les comprend eux aussi de manière interactive.

38De plus, une perspective de recherche comparative ne se satisfait pas de similarités présupposées comme évidentes. Au contraire, elle est aussi attentive aux différences que présentent les processus analysés par rapport aux similarités supposées. Si nous conjoignons ces deux conditions, similarités de fonctionnement et sensibilité, à ce qui diffère de nos attentes de similarité, alors nous avons des chances de pouvoir appliquer une perspective sociale aux processus mentaux sans pour autant devoir négliger les capacités de révélation de conditions d’échec qu’une perspective « mentaliste » pourrait nous apporter.

39Par ailleurs, notre position réellement pragmatique – et non pas pragmatiste – exige de pouvoir mettre à l’épreuve toute proposition théorique, y compris celles que nous esquissons. Il nous faut donc au moins, dans les limites de ce texte, disposer d’un exemple qui satisfasse ces deux conditions de similarité de fonctionnement entre social et mental et de comparaison différentielle. Nous proposons d’envisager le traitement du vague, d’une part dans les processus perceptifs et de catégorisation, d’autre part dans la distinction des catégories sociales et la constitution des collectifs.

40Pour montrer que ce traitement du vague est fondamental pour une théorie sociale du mental, nous pouvons prendre un exemple qui semble au premier abord être sans rapport avec le traitement du vague, et qui traite de morale. Il s’agit des propos de Cora Diamond dans L’importance d’être humain (2011). À une première lecture, on est séduit par son discours, mais on se demande un peu ce qu’elle veut vraiment dire. Elle soutient en effet qu’on n’est pas moral si on n’est pas disposé à exercer une capacité d’imagination assez libre et étendue, une « réactivité imaginative à la vie humaine » (ibid., p. 68), qui nous évite de réduire le qualificatif de « moral » à ce qui découle d’une propriété (par exemple la rationalité) et qui nous permet par exemple d’éprouver un intérêt moral pour les gens attardés mentalement et pas seulement pour les gens supposés moralement responsables. Mais cette réactivité imaginative, pensons-nous en la lisant, pourrait tout aussi bien s’exercer en faveur de monstres du genre des bourreaux nazis, car nous pourrions en imagination nous trouver des tendances qui nous portent à jouir de torturer et nous devons admettre que ces tendances font partie de la vie humaine. On comprend, à la fin de l’article, que ce qui importe surtout pour Diamond, c’est de refuser l’idée que, parce qu’on peut parler de degrés dans la possession de telle ou telle qualité, on doit aussi pouvoir définir des limites à partir desquelles on pourra considérer que tel individu n’est plus un être moral, qu’il en est certains qui « sont un cas limite pour l’intérêt moral et l’applicabilité de la justice » (ibid., p. 79). Or c’est là reprendre sous une nouvelle forme un thème très ancien à propos du vague, celui du dilemme du sorite, qui prétend que si l’on peut progresser par degrés d’une catégorie à son opposé, on est finalement conduit à ne pas pouvoir définir de limite entre les deux catégories opposées.

  • 6 Bien qu’une autre de ses phrases soit ambiguë à cet égard : « Considérer la notion d’êtres humains (...)

41Nous ne suggérons pas que Diamond admet en morale la validité du sorite dès qu’on peut progresser par degrés, et qu’elle refuse toute limite6. Nous voulons au contraire montrer qu’elle vise une position plus juste que cette caricature, et que cette position s’explique si on la rapproche de ce que peuvent nous révéler des analyses de nos traitements de ce problème du vague, aussi bien dans le domaine perceptif et catégorisant que dans le domaine social.

42S’il est une activité sociale, c’est bien celle qui consiste à catégoriser et distinguer les êtres – en animaux et en humains, en artefacts et en vivants, en membres de notre groupe social ou comme appartenant à un autre groupe, etc. On y voit souvent une source de phénomènes d’exclusion, mais il est aussi possible de montrer que c’est une manière de socialiser les deux sous-ensembles qu’on a distingués. Ainsi les animaux sont socialisés pour les humains par leur catégorisation comme telle, et de même pour les artefacts.

43Ce qui est tout aussi nécessaire pour la vie sociale, c’est que ces distinctions se fassent sur fond de vague. Et cela en deux sens.

44D’une part, ces catégories rendent substituables entre eux les êtres qui y sont placés. Pour nos ancêtres chasseurs-cueilleurs, tel gibier peut fournir de la nourriture à la place d’un autre que l’on n’a pas réussi à atteindre, et de même tel fruit ou graine peut en remplacer d’autres d’espèces voisines. Cette substituabilité va plus loin, puisqu’une catégorie, en fonction des changements de notre environnement, peut en remplacer une autre – qui appartient alors à la même supercatégorie. Ainsi les graines ou les racines peuvent comme nourriture remplacer le gibier devenu introuvable, et réciproquement. Ces substituabilités sont indispensables à la capacité de résistance d’un groupe social aux changements de l’environnement. On peut même penser qu’elles sont à la base de la constitution de l’unité du groupe social : celui-ci doit comporter des rôles qui permettent de répondre à chacune de ces circonstances environnementales, et la substituabilité de ces rôles, chacun ayant besoin des autres rôles, assure l’unité du groupe. Du coup, l’identité particulière de qui ou de ce qui remplit ce rôle peut rester dans le vague, et ce vague est donc consubstantiel de l’unité du groupe. Sans lui, il suffirait de la défection d’un seul être pour que le groupe perde son identité unitaire.

45D’autre part, les distinctions entre ces catégories ne se font pas de manière automatique mais par décision, ce qui veut dire qu’elles pourraient être tracées différemment. Ainsi nous considérons les bambous comme des arbustes, mais les Coréens, dans leurs idéogrammes, les considèrent comme des herbes. Cela ne veut pas dire que la distinction entre herbes et arbustes est purement arbitraire, mais qu’elle admet un certain vague (le bambou est pour nous une herbe comme jeune pousse, et nous pourrions aller jusqu’à considérer certains très grands bambous comme des arbres). On retrouve des problèmes similaires pour les distinctions entre animal et humain ou entre membres de supposées « ethnies » et de groupes sociaux.

46Ce genre de phénomène est aussi consubstantiel au domaine politique, si on entend par là, assez largement, celui des décisions collectives. Comme il y a toujours des arguments en faveur de chaque décision envisageable, appuyés sur de multiples aspects difficiles à agréger, l’évaluation de la mesure par laquelle une décision l’emporte sur un certain critère argumentatif ou dimension d’évaluation est elle-même une décision au sein d’estimations qui restent vagues.

47Par ailleurs, nous avons à traiter ce problème du vague dans nos activités perceptives : nous utilisons des contrastes entre ombre et lumière pour identifier des frontières entre objets, ou des bords d’objets, mais ces contrastes ne sont pas si tranchés (et nos neurones n’y répondent pas de manière tranchée, leur courbe de réponse ayant bien un pic, mais avec des rebonds marginaux, en forme de « chapeau mexicain »). De plus, dans nos activités d’exploration, nous avons souvent à identifier des formes, c’est-à-dire à les ranger dans une catégorie plutôt qu’une autre, et là encore, a fortiori quand les conditions de perception ne sont pas optimales, nous travaillons sur du vague, pour tenter d’en arriver à décider d’une catégorisation plutôt que de sa rivale.

48Nous voyons que le traitement du vague tient à ce que d’une part nous recherchons à distinguer (au moins) deux catégories, et d’autre part, c’est par décisions, et non pas de manière automatique, que nous arrivons à l’assignation d’une catégorie. Il est donc important d’abord de distinguer ces deux étapes : la recherche d’une distinction et la recherche d’une décision, au lieu de procéder par un seul glissement continu comme dans le raisonnement du sorite ; ensuite de garder à l’esprit que notre décision ne va pas éliminer le vague, qu’il restera présent.

49Il est difficile de trouver une solution aux raisonnements du type sorite (ou de la pente glissante) parce qu’on ne peut pas prétendre identifier une limite tranchée dans ce glissement continu ou par degrés entre deux catégories opposées. Par hypothèse en effet, nous sommes dans des domaines où les limites ne sont objectivement pas tranchées. Nous n’arriverons donc jamais à un savoir décisif d’une limite, mais pourtant nous arrivons à des décisions, que ce soit perceptivement, ou dans les distinctions sociales et morales. En logique épistémique, le fait qu’il s’agisse de décisions qui n’ont pas de justifications absolues se traduit par l’impossibilité de certifier notre savoir de ces limites comme un savoir définitif. Il se peut que ce soit un savoir, au sens où notre décision correspond au fait (le savoir est « factif », si je sais que p, p est le cas), tout en ayant de très bonnes justifications. Mais il sera difficile de dire que nous savons qu’il s’agit d’un savoir, parce que nos justifications ne sont pas définitives. En fait, logiquement, nous resterons dans le domaine non pas du non-savoir, mais du non-savoir du savoir (compatible avec un savoir de premier ordre). Williamson a développé un argument dans ce sens dans Knowledge and Its Limits (2000).

50Mais nous pouvons aller un peu plus dans le détail que Williamson si nous différencions les deux tâches, celle de distinguer entre deux catégories et celle de décider quelle catégorie est la bonne. Il nous faut d’abord identifier quelles catégories sont pertinentes pour notre distinction. Par exemple, si nous explorons un pan de montagne à la recherche de chamois, et que des formes qui pourraient être des chamois soient trop lointaines pour que nous ayons des certitudes, il faut définir un niveau pertinent de granularité : nous ne tenterons pas de distinguer entre chamois et falaise, ou inversement entre chamois et musaraigne. Les candidats rivaux à une distinction pertinente seront plutôt du genre chamois et souche, ou chamois et rocher beige. Une fois atteint ce stade de distinction pertinente, nous sommes toujours dans un non-savoir, de premier ordre. Au second ordre, nous savons que nous ne savons pas si c’est un chamois, et nous savons que nous ne savons pas si c’est une souche. Nous allons alors rechercher des indices qui vont dans le sens soit du chamois, soit de la souche. Si la forme bouge, ce n’est pas une souche, c’est probablement un chamois. Mais comme pour rechercher des indices, nous faisons des saccades visuelles, il se pourrait que ce mouvement apparent vienne de nos saccades et non pas du supposé chamois. Nous sommes toujours dans un non-savoir. Mais il a changé de statut. Certes, d’un côté notre état de connaissance n’a pas changé : nous savons toujours que nous ne savons pas si c’est une souche. Mais de l’autre côté, notre état de connaissance a changé : nous ne savons pas si nous savons que c’est un chamois, mais cet état de connaissance est compatible avec un savoir de notre part concernant le chamois. Nous avons donc de bonnes raisons de décider que c’est un chamois, sans pouvoir le certifier de manière définitive. Notre décision ne repose donc pas sur un savoir, mais plutôt sur notre capacité à faire la différence entre deux modalités de non-savoir : le savoir d’un non-savoir, et le non-savoir d’un savoir.

51Un intérêt de cette distinction, c’est que ce changement d’état ne se fait pas à volonté. Certes il se produit en fonction des indices recueillis, mais comme ceux-ci ne sont pas décisifs, il reste qu’il se produit – ou pas. Du coup, nous ne pouvons pas indiquer une limite tranchée à partir de laquelle nous passons du non-savoir au savoir, et d’ailleurs nous restons dans une forme de non-savoir qui nous laisse toujours dans un certain vague. On pourrait dire que nous sommes capables, quand ce genre de changement d’état nous arrive, de distinguer deux sortes de vague. Comme nous avons pu décider sans avoir à indiquer de limite tranchée, nous avons évité de succomber au sorite, de passer par degrés de « souche » à « chamois » tout en restant fixé sur la souche, et nous avons aussi évité d’avoir à indiquer le point de basculement de « souche » sur « chamois ».

52Nous pouvons évidemment appliquer une analyse similaire à la manière dont on passera, pour le bambou, du bambou en herbe au bambou arbuste et de celui-ci au bambou en tronc. Nous passerons d’un stade où nous ne savons ni si c’est une herbe, ni si c’est un arbuste à un stade où les fonctions remplies par un arbuste l’emportent sur celles remplies par une herbe, sans que nous puissions prétendre savoir de manière démonstrative qu’il s’agit bien d’un arbuste.

53Il s’agit là d’exemples qui conjuguent perception et catégorisation (une catégorisation qui peut être préconceptuelle, pour un être qui ne disposerait pas de langage).

54Qu’en est-il des catégorisations qui mettent en jeu des distinctions sociales ? Prenons comme exemples, en nous inspirant de Conein (2005, chap. 2) : « Noir », « Bosniaque » (au temps d’une Yougoslavie en crise), « cadre moyen ». Conein a rappelé, en référence à Schütz, Sacks et Hacking, qu’on ne pouvait réduire ces catégories à l’ensemble des personnes qui tombent sous elles – elles ne se réduisent pas à leur extension – et qu’on pouvait utiliser ces termes soit en se plaçant soi-même sous la catégorie, soit en désignant un autre groupe qu’on est tenté d’exclure. Notre approche distingue de plus une utilisation du terme dans une démarche d’identification des distinctions pertinentes – ici entre appartenir à un groupe ou à un autre – et son utilisation pour décider d’une appartenance à un groupe donné. La première démarche permet de savoir qu’il y a une différence entre « Noir » et « Blanc », entre « Bosniaque » et « Serbe », entre « cadre moyen » et « cadre supérieur ». La seconde requiert d’avoir suffisamment de critères pour basculer vers une catégorie, sans pour autant disposer d’un savoir qui assure que cette décision est capable de résister victorieusement à tout contre-argument. Les noms de groupe social, semble-t-il, jouent sur ces deux démarches, en ce sens qu’ils permettent, quand le premier des deux usages est mis en œuvre, de prétendre que le second est tout aussi valide, et inversement – mais pas en même temps.

55Par exemple, quand on soulève le problème de savoir si quelqu’un est Noir ou Blanc (distinction pertinente), cela rend plus aisé, surtout du point de vue d’un Blanc, de passer au soupçon qu’il n’est pas Blanc, et de là à une décision : il n’est pas Blanc. Le fait que la décision ne puisse être fondée sur un véritable savoir permet ce passage, dès lors qu’on dispose d’indices qui vont dans le sens de « Noir » et qu’on les tient pour plus forts que ceux qui vont dans le sens de « Blanc ». Ainsi, alors que normalement cette absence de savoir du savoir pourrait fragiliser la décision, elle est paradoxalement utilisée ici pour minimiser les exigences concernant les indices : puisqu’on ne peut espérer arriver à un véritable savoir, on peut se satisfaire de simples soupçons. Il en est de même pour « Bosniaque » du point de vue d’un Serbe, et pour « cadre moyen » du point de vue d’un « cadre supérieur ».

56On peut crier au sophisme qui oublierait la fragilité des indices, mais la fragilité de la décision n’a en fait pas perdu son impact. Le Blanc, le Serbe et le cadre supérieur (à supposer que le Serbe soit depuis longtemps installé en Bosnie, et que le Blanc n’ait pas de certitudes concernant son arbre généalogique) ne sont eux-mêmes pas complètement assurés du statut de leur savoir concernant leur propre appartenance. Ils savent qu’ils sont Blancs, Serbes, cadres supérieurs, mais ils n’ont pas l’assurance de pouvoir répondre à tout argument contraire, ils ne savent pas s’ils le savent. Cela même induit une tendance à brusquer la transition du stade de la distinction pertinente à la décision, qui rend d’autant plus sensible à toute mise en question de ce genre de décision. On sera d’autant plus évidemment Blanc, Serbe, cadre supérieur que l’on pourra se distinguer de manière décidée des Noirs, Bosniaque et cadres moyens. La fragilité du savoir amène la crispation sur les distinctions, et cela d’autant plus que la décision était discutable.

57Il est aussi possible de procéder en sens inverse, en revenant du stade décidé au stade de la distinction pertinente, mais cette fois en recourant à des distinctions plus fines. On se demandera par exemple – comme les Brésiliens l’ont fait en réponse à une enquête de 1976, où les sondés étaient libres de définir le terme qui les caractérisait – si on est « cor de cafe » (couleur de café) ou « meio preta » (moitié Noir). C’est une manière de rétablir des distinctions pertinentes qui relativisent l’impact de la catégorisation « Noir », et peuvent même amener à remettre en question la décision d’appartenance à cette catégorie : un « Noir » peut prétendre être « bronzé comme à la plage » (queimada de praia), et un Blanc peut être prétendu « de teint bruni ». Dans ces cas, on tente de minimiser l’importance de la distinction plus générale entre Noir et Blanc en la ramenant au niveau des distinctions de type plus fin.

58Pour prendre un autre exemple, c’est en partant de la catégorie plus simple de « cadre », qu’on a pu proposer à l’intérieur de cette catégorie la nouvelle distinction pertinente entre « cadre moyen » et « cadre supérieur » (évitant celle de « cadre inférieur »). Dans ce cas, la catégorisation plus générale de cadre ne devient vraiment valorisante que si l’on est un cadre supérieur. En venir à des distinctions plus fines peut donc soit jouer dans le sens d’une relativisation de la distinction plus grossière (bronzé ou de teint bruni versus Noir ou Blanc) soit dans celui d’un report de la valorisation sur le segment supérieur obtenu par raffinement de la distinction plus grossière (de cadre, à cadre supérieur).

59Cependant, ne pourrait-on pas dire que les catégorisations sociales remettent en question notre capacité à utiliser la différence d’attitude épistémique entre le niveau de la distinction pertinente et celui de la décision (dans le premier, nous ne savons ni si c’est un A ni si c’est un B, dans le second, nous ne savons toujours pas si c’est un B, et nous ne savons pas si nous savons que c’est un A) ? En effet elles utilisent le non-savoir de second ordre propre à la décision soit pour forcer le passage de la distinction pertinente à la décision, soit pour remettre en question la décision en exigeant une distinction pertinente plus raffinée, si bien qu’elles semblent réintroduire du vague dans la distinction stricte entre les deux attitudes épistémiques.

60Or jouer d’une distinction pour en utiliser les propriétés selon différentes stratégies ne détruit pas cette distinction, mais au contraire présuppose qu’on s’appuie et sur elle et sur ses propriétés. Nous avons rapporté cette distinction à des différences « modales » entre deux combinaisons distinctes d’attitudes épistémiques. Les déterminations modales ne sont pas directement réductibles à des notions extensionnelles – si on accepte la sémantique des mondes possibles, il faut au moins y ajouter la prise en compte de relations d’accessibilité entre mondes possibles. Nous voyons maintenant que les usages sociaux des catégorisations combinent la prise en compte de la différence entre ces deux attitudes épistémiques, qui nous permet de nous repérer dans le vague, et l’utilisation de tous les moyens de passer de l’une à l’autre, qui soit accentue une différence encore incertaine, soit la relativise ou en renforce les exigences, ce qui montre qu’elle est implicite.

61On pourrait dire que les usages sociaux consistent ici à redéployer toutes relations possibles entre les deux étapes que la catégorisation perceptive fait se succéder, de la distinction pertinente vers la décision. Il s’agit d’un redéploiement qui, malgré la similarité étymologique entre les termes, n’« explicite » pas le jeu de cette dualité, qui reste implicite.

62Perceptivement, nous avons des moyens de distinguer un Noir d’un Blanc, même si il y a des cas intermédiaires qui sont difficiles à décider. De même nous pouvons différencier des habitants de Bosnie d’origine serbe et d’autres implantés depuis plus longtemps, et des cadres qui ont des fonctions de direction d’autres qui ont des fonctions d’intermédiaires. Nous n’avons pas non plus à cet égard de difficultés à reconnaître que nous ne savons pas bien situer certains cas. La recherche de reconnaissance sociale amène une double dynamique, qui tend soit à rendre les distinctions plus tranchées, soit à tenter de rendre plus perméables les frontières de ces distinctions. Mais les deux usages, perceptifs et sociaux, reposent sur la double caractéristique des attitudes épistémiques qui permettent ces distinctions : elles nous permettent de nous repérer dans le vague, mais le savoir que nous donne ce repérage n’est pas lui-même l’objet d’un savoir qui puisse le fonder définitivement.

63Cet exemple satisfait-il nos exigences épistémiques ? Avons-nous pu développer de manière « harmonique » une analyse des processus sociaux et des processus mentaux qui s’appuie sur leurs similarités et sur la détection de leurs conditions d’échec, et ne pas voir la détermination de ces conditions brouillée par des interférences entre l’analyse du mental et l’analyse du social ? Cette simple esquisse ne suffit pas à le démontrer, mais elle offre quelques pistes. En effet, nous avons pu faire une analyse des obstacles au repérage dans le vague qui reposait au départ sur des exemples de catégorisation perceptive, puis nous avons transposé le processus de repérage dans le domaine des distinctions sociales, pour montrer en quoi s’ouvraient de nouveaux usages de ces processus, usages qui utilisaient certes des propriétés similaires, mais de manière plus rigide ou plus raffinée. Les interférences entre usage social et usage catégoriel sont bien présentes, puisque la dualité « distinction pertinente/décision sur indices » est toujours celle qui permet de comprendre les processus de distinction, comme aussi leur renforcement ou leur relativisation. Le processus de repérage dans le vague est toujours identifiable, mais par ailleurs les conditions d’échec des deux types d’usage diffèrent – pour la catégorisation perceptive, il s’agit de continuité entre des formes voisines ou des nuances, pour les distinctions sociales, il s’agit de difficultés de communication, voire de conflits entre groupes.

64Nous avons vu que la complexité « intensionnelle » des usages des catégorisations sociales exige non seulement une analyse en termes de distinctions modales, mais encore en termes de transitions entre distinctions modales – des modalités de modalités, en quelque sorte.

65Quelles sont les circonstances qui poussent à ces transitions ? À revenir à des notions de base (qui peuvent avoir un aspect évolutionniste, mais qui sont ici simplement de sens commun), on notera que bien des effets de groupe tiennent à la nécessité de répondre assez rapidement à la question : « Qui va m’aider et appeler ses collègues pour me soutenir ? » ou bien « Qui est membre possible d’une bande qui pourrait m’être hostile ? ». Plus la pression de la situation est forte, plus on va décider sur la foi d’indices assez faibles. Quand la pression de décision est forte et que les indices sont faibles, on aura tendance à majorer leur cohérence et leur incidence. C’est ainsi que peuvent se former des prototypes : partant de quelques traits – un teint moins clair, une chevelure moins lisse – on va passer par exemple au type maghrébin, qu’on ne peut pas définir strictement, mais qui rassemble tous ceux qui ont quelques-uns de ces traits, et qui nous permettrait soit de nous tenir pour de « véritables Occidentaux » soit de raffiner les distinctions de faciès.

66Ainsi, de même que la nécessité de se procurer de la nourriture et d’échapper à des dangers a conduit au processus d’exploration et de catégorisation sur fond de vague que nous avons analysé (dans l’exemple des chamois), de même la pression sociale qui rend urgent de savoir qui peut m’aider et qui peut m’être hostile renforce, toujours sur fond de vague, les distinctions sociales et l’usage de prototypes. Par ailleurs, ces pratiques sont fondamentalement relationnelles : l’usage de ces processus de catégorisation ne peut se comprendre que relativement à telle ou telle distinction pertinente et à telle ou telle pression de décision. Si on change un terme de la distinction ou si on modifie la pression de décision, le processus donne d’autres résultats. Nous avons bien là un exemple qui satisfait nos deux conditions : exiger une perspective relationnelle et assurer une similarité entre processus sociaux et processus mentaux, puisque le processus de distinction et de catégorisation sociale montre sa similarité avec le processus de décision dans le vague. Le premier diffère essentiellement du second parce qu’il joue – soit par crispation sur une décision, soit par raffinement des distinctions pertinentes – des transitions entre les états épistémiques qui permettent de se donner des repères même dans le vague.

67On pourrait penser que nous sommes partis dans cette analyse des processus mentaux, mais en fait c’est d’abord la reconnaissance de l’inéliminabilité du vague dans la constitution de groupes sociaux qui nous conduit à vouloir identifier son rôle et son traitement dans des processus de distinction sociale, puis dans les processus de distinction et de décision perceptive. La distinction sociale est en effet le versant souvent négatif de ce qui fait positivement le lien social, à savoir la nécessité pour qu’une société perdure, de pouvoir jouer sur des activités substituables en fonction des changements de l’environnement, et celle, pour l’un quelconque de ses membres, de faire confiance à ceux qui se substituent à lui dans des activités qu’il ne peut pas accomplir directement. En effet, même si la pression liée aux changements de l’environnement naturel et social amène à renforcer la confiance en ceux que l’on pense membres de son groupe et à la diminuer envers les autres, elle ne peut pas aller jusqu’à l’exigence de pouvoir identifier et surveiller chacun de ceux qui se substituent à nous dans des tâches que nous n’assumons pas. Les sociétés complexes entrelacent ces deux tendances, celle de délégation à nos substituts, et celle de confiance restreinte aux membres d’un groupe. Nous y sommes amenés à faire confiance, en tant que groupe, à d’autres groupes qui n’ont pas les mêmes fonctions ni les mêmes statuts sociaux. Nous déléguons en quelque sorte notre relation d’appartenance non plus à notre groupe, mais à un complexe social, si bien que finalement, c’est aussi l’organisation même de la société et de ses différents regroupements qui devient vague et qui donne lieu à ce traitement du vague. Il est alors possible de penser une multitude de processus de catégorisation (cette fois conceptuels), dans cette perspective, qui nous a d’abord été imposée par la similarité entre perception catégorisante et distinction entre groupes à l’intérieur d’un réseau social.

Conclusion

68Comment pouvons-nous alors relire le refus de Cora Diamond de définir des limites à partir desquelles nos responsabilités morales seraient suspendues (les comas dépassés, les attardés mentaux, les animaux…) ? Il ne s’agit pas de gommer toutes les différences. Il ne s’agit pas non plus de suivre un raisonnement de la pente glissante : si nous suspendons notre attitude morale pour ces cas limites, alors de degrés en degrés, nous n’aurons plus d’attitude morale pour qui que ce soit. Il s’agit plutôt, à notre sens, de nous rappeler que nous ne pouvons pas définir de limite tranchée, et que nous en restons, dans le domaine moral encore plus que dans un autre, dans des formes de non-savoir et de connaissance vague. Diamond parle d’imagination, et l’imagination est, dans son exercice le plus créatif, une manière de laisser des traits dans le vague pour en réorganiser d’autres, réorganisation qui nous fait sortir des ornières de nos prototypes. Nous avons vu que les prototypes tiennent à une majoration de la cohérence et de l’incidence d’indices pour décider de l’identification à une catégorie. L’imagination telle que la présente Diamond fait un usage critique du vague : elle montre qu’on ne peut pas en rester au prototype de l’être moralement responsable et rationnel pour penser moralement.

69Nous n’oublions pas que l’usage social du vague a aussi des traits négatifs : accentuer les clivages, désigner des boucs émissaires, encourager l’esprit de secte et la xénophobie, etc. Et nous devons éviter, dans une théorie sociale du mental, de ne retenir que les incidences positives du social sur les processus mentaux. Il est même plus aisé expérimentalement de montrer leurs incidences négatives, comme le font souvent les travaux de psychologie sociale. Il reste que ces enjeux sociaux négatifs ou positifs sont les motivations fondamentales qui ont guidé et guident encore nos processus mentaux, et que le traitement du vague est un moyen privilégié d’étude de ces influences de la constitution du social de ces processus.

Bibliographie

Conein Bernard (2005), Les sens sociaux, Paris, Economica.

Diamond Cora (2011), L’importance d’être humain, Paris, Presses universitaires de France (« Quadrige »).

Gigerenzer Gerd (1991), « How to Make Cognitive Illusions Disappear : Beyond Heuristics and Biases », European Review of Social Psychology, 2, p. 83-115.

Tversky Amos & Daniel Kahneman (2002), « Extensional versus Intuitive Reasoning », in T. Gilovich, D. Griffin & D. Kahneman (eds), Heuristics and Biases, Cambridge, Cambridge University Press [1984].

Williamson Timothy (2000), Knowledge and its Limits, Oxford, Oxford University Press.

Wittgenstein Lugwig (2001), Philosophische Untersuchungen, Philosophical Investigations (trad. E. Anscombe), 3e édition, Oxford, Blackwell [1953].

Notes

1 Alors que le texte allemand utilise le terme précis de Würfel (bloc cubique), la traduction anglaise, suivie par les traductions françaises, parle de block, ce qui induirait un blocage du jeu de langage, puisque les colonnes et linteaux peuvent aussi passer pour des blocs. Wittgenstein avait pris soin d’éviter ces conditions d’échec.

2 La conversation chez Rorty pourrait donner lieu à cet ajustement.

3 Non pas au sens technique économique (un agent est indifférent entre tel et tel bien qu’on lui propose à l’échange) mais au sens où chacun des agents qui accepte un échange préfère (sous contraintes de revenu et de rareté) le ratio d’échange choisi entre tels types de biens. On pourrait parler d’« échangeabilité ».

4 Ce sont les termes de Tversky et Kahneman, mais il ne peut s’agir d’une alternative au sens français, puisqu’une des branches inclut l’autre.

5 Un autre exemple d’interférence est l’influence de la théorie des jeux, qui nous dit que dans une situation de dilemme du prisonnier, l’absence de coopération est rationnelle, rendant ainsi plus justifiables des comportements non coopératifs.

6 Bien qu’une autre de ses phrases soit ambiguë à cet égard : « Considérer la notion d’êtres humains comme importante dans la pensée morale, ainsi que je l’ai fait, ce n’est pas considérer les animaux comme extérieurs aux limites de l’intérêt moral, parce que ce n’est en aucune façon une tentative pour déterminer les limites de l’intérêt moral. » (Diamond, 2011, p. 86).

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2013

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