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Faire des sciences sociales. Généraliser

 | 
Emmanuel Désveaux
, 
Michel de Fornel

Généraliser

ou le perpétuel dépassement

Emmanuel Désveaux and Michel de Fornel

Full text

1Toute science comporte une visée nomothétique. Or par définition la loi est générale. Dans le cas des sciences naturelles, le processus d’induction se déroule donc ainsi : on fait des observations ou l’on bâtit des expériences, on obtient des données ou des résultats ; on les confronte à la connaissance disponible concernant les lois de l’univers, en vue d’améliorer ponctuellement le rendement heuristique de ces dernières ou, dans des circonstances exceptionnelles, ain de les falsifier et d’imposer des paradigmes entièrement nouveaux. Admettrait-on que les choses se passent vraiment ainsi que déjà on voit en quoi les sciences sociales divergent fondamentalement des sciences de la nature. Pour des motifs éthiques en effet, l’expérimentation y est le plus souvent impossible ; on doit se contenter des seules observations. En outre, à la différence du monde de la nature où les phénomènes sont réputés constants ou réitératifs, le monde des humains et de la vie sociale est un univers historique en ce sens que chaque situation observée possède une double singularité : celle de l’individu impliqué (ou plus couramment des individus impliqués) et celle tenant à la contingence d’un lieu et d’un moment donnés. Une ultime difficulté surgit, bien connue des philosophes : elle réside dans la continuité d’essence qui prévaut entre l’objet observé et son analyste, maintenant toujours ouverte la brèche de la tentation herméneutique. Du coup, se pose la question cruciale : pour autant qu’elle soit possible, quelles voies doit emprunter la généralisation dans les sciences sociales ? Sans répondre immédiatement à la question de savoir si la généralisation est possible ou non, plantons quelques jalons méthodologiques.

2À défaut de pouvoir expérimenter, le chercheur en sciences sociales construit des objets. Cela revient à dire que, armé de son sens de l’observation combiné à son sens critique, il identifie un ensemble de faits et les transmue en phénomènes qu’il rapportera à d’autres phénomènes qu’il considérera comme appartenant au même ordre du réel (constitué en tant que tel par lui-même ou par d’autres chercheurs, ou hérité de la tradition), le tout ayant vocation à être comparé. Il collecte, classe et compare donc, comme l’adepte des sciences de la nature. Ce faisant, il s’efforce de transcender la contingence historique et psychologique de chacune de ses observations initiales. Dans un tel contexte, en revanche, la tentation herméneutique peut être retournée en avantage heuristique, dès lors qu’elle fonde l’intuition qui guidera la démarche et conduira à des conclusions d’ordre général – au péril toutefois de s’embourber dans l’ornière du sens commun. Jean-Louis Fabiani nous rappelle fort opportunément combien Émile Durkheim était conscient de ce danger inhérent à la généralisation : non pas de dégager des lois mais bien d’énoncer des généralités, autrement dit des banalités (Fabiani, 2007, p. 14). Ainsi s’explique son insistance à toujours partir d’analyses de cas ou de situations concrètes, qu’il s’agisse des taux de suicide dans un pays et à une époque donnés ou de comment les Aborigènes d’Australie conduisent leurs rituels d’initiation.

3Cela étant, on peut aborder les difficultés inhérentes à la généralisation dans nos disciplines par un tout autre biais que celui de leur finalité nomothétique. Il s’agit en l’occurrence d’envisager de prendre la généralité comme étant le reflet d’une propriété intrinsèque, ou à tout le moins d’une faculté propre à la nature humaine. Une telle perspective se confond avec la thématique de l’origine. Elle a produit ce qu’il est de bon ton aujourd’hui d’appeler le mirage primitiviste. Mais convenons que, pour avoir eu le génie de renouer avec l’esprit des Lumières et de dépasser ainsi l’évolutionnisme trivial, elle devait exercer une influence considérable sur la pensée sociologique du xxe siècle. Inaugurée par Durkheim dans Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912), reprise par le fonctionnalisme anglais et magnifiée par le premier Lévi-Strauss, celui des Structures élémentaires de la parenté (1949), elle a voulu déceler dans les sociétés exotiques les plus simples quant à leur organisation sociale les mécanismes les plus fondamentaux de la vie en société, mais aussi des usages du langage ou encore de la production symbolique. Il s’agissait de remonter à la source et de découvrir ainsi ce qui est commun à tous, autrement dit, ce qui est général car universel, bien que rendu opaque par de très longues séries d’aléas historiques. Seuls quelques lieux et quelques populations, tels le désert central d’Australie et les Aranda, les îles Trobriand et leurs habitants, ou encore les marges brésiliennes et les Indiens Nambikwara, auraient eu le privilège d’être les dépositaires jusqu’à nous du secret des origines.

4On sait que ce paradigme n’a pas résisté à la critique historique : aucune société, aucune culture n’a échappé à l’histoire. Toutes sont le produit d’un processus historique. On observe cependant que la perspective de l’ethnologie classique a laissé un legs important en linguistique, en anthropologie, en sociologie ou encore en économie, en dessinant les contours des domaines d’objectivation. On pense ici en particulier à la parenté, à l’économie ou encore à la religion (envisagée tantôt comme une propension à la croyance en des entités qui auraient cours en marge de la perception ordinaire, tantôt comme une capacité à ritualiser). Dès lors, il est admis que les tâches respectives des différentes disciplines concernées seraient de dévoiler des lois générales qui régissent ces champs, au besoin en faisant appel à des outils d’analyse spécifiques.

5Voilà qui nous conduit à formuler deux remarques. Tout d’abord, les découpages du réel sont toujours contestables : la parenté, l’économie, la religion, voire l’ordre de la production sémiotique (l’art, l’écriture, la musique, etc.). Pourtant, de tels découpages ont pris au il des décennies un caractère de plus en plus conventionnel dans nos disciplines respectives et, ipso facto, servent de socle à la généralisation. Prenons le domaine de la parenté. Nul doute qu’il puisse être remis en cause dans sa définition en tant que secteur de notre nature humaine où s’articuleraient à la fois nos façons de désigner nos parents (nomenclature de parenté), nos façons de choisir – ou d’assigner – un partenaire matrimonial et nos façons de traiter nos enfants. On peut contester sa pertinence en considérant, après tout, que la nomenclature de parenté relève exclusivement de la langue, les règles de mariage d’une sorte de protodroit et le rapport aux enfants d’une psychologie, plus ou moins affectée par des facteurs culturels. On pourrait dire de même de l’économie, considérant par exemple que production, circulation et consommation des biens ne méritent pas d’être envisagées de façon globale, mais chacune pour elle-même, en toute autonomie, sans postuler qu’elles font nécessairement système. En dernière analyse, la première relève pour l’essentiel de la technique, la deuxième d’une symbolique qui confère à certains éléments une valeur potentiellement discriminante, condition de l’échange, et la troisième d’une physiologie agrémentée d’un peu de physique relative à l’usure des matériaux. C’est, soit dit en passant, exactement l’opération intellectuelle à laquelle se livre Bruno Latour (1997) lorsqu’il cherche à « concasser » la notion de social chère à l’école française en proclamant que les relations avec les entités de nature comme les produits de la technique doivent être, a priori, mises sur le même plan que les relations entre les humains. Convenons toutefois qu’un tel relativisme, non plus culturel mais ontologique, fait largement l’impasse sur la langue. De sorte que, en définitive, par un simple effet de rebond, la langue apparaît bien comme le phénomène social par excellence, à la fois intangible et universel. On comprend dès lors parfaitement pourquoi quelqu’un comme Claude Lévi-Strauss s’est tourné avec éclat vers la linguistique lorsqu’il se mit, dans les années 1940, en quête de procédures de « durcissement » de sa propre discipline. Et ce même si, dans ses pratiques scientifiques – analyses de systèmes de parenté et, plus tard, des mythes amérindiens –, il a conféré à ce modèle un rôle beaucoup moins important que dans ses déclarations théoriques de portée générale.

6Deuxième remarque : si, depuis un demi-siècle, l’histoire s’est attaquée à l’ambition généralisante de l’anthropologie (comme à celle, similaire, de l’économie) au point de la ruiner presque entièrement, c’est davantage en permettant un subtil délitement de ces modèles exotiques que l’anthropologie privilégiait qu’en en contestant les grands découpages épistémiques traditionnels. Il semble en effet que, au contraire, dès lors qu’elle s’était sortie de sa vocation originelle – la chronique, l’énonciation des événements en tant qu’irréductibilité réitérée –, l’histoire épousa allègrement ces découpages en se revendiquant de l’anthropologie historique, elle-même issue de l’histoire des mentalités, magnifiquement inaugurée par Les rois thaumaturges de Marc Bloch (1924), ou encore de l’histoire économique. Mieux, on se demandera si ses derniers développements n’empruntent pas directement à l’anthropologie, telle la micro-histoire (microstoria) qui s’attache à épuiser les archives d’un fragment de société parfaitement localisé, circonscrit dans une temporalité volontairement limitée, un peu à la manière de l’ethnologue « classique » qui demeure une année, ni plus ni moins, sur son terrain – une communauté de taille relativement réduite – et s’efforce de consigner le moindre événement dont ce lieu est le théâtre. Si dans les sciences sociales contemporaines, on assiste de la sorte à une série de chassés-croisés où la propension et la réticence à généraliser servent de pivot, on peut imaginer également qu’une telle chorégraphie soit l’apanage d’un lieu de recherche tel que l’École des hautes études en sciences sociales, où prévaut un idéal – et une certaine pratique – d’interdisciplinarité.

7Dès lors, il n’est pas surprenant que les textes rassemblés ici illustrent différents positionnements face à la généralisation. Ils couvrent une large bande du spectre qui permet de passer du pessimisme à l’optimisme quant à la possibilité même de généraliser. Ce faisant, ils mettent en exergue l’autre dimension du problème : la montée en généralité, donc le rapport de médiation – ou son éventuelle absence – entre la singularité, le particulier, le local, le daté, en d’autres termes l’empêtré dans le hic et nunc et la loi générale à laquelle il se rattache, à laquelle il appartient. Nous partirons de cette situation avec le texte que Daniel Cefaï consacre en tant que sociologue à son ethnographie du Samusocial de Paris, l’organisme qui prend en charge l’extrême misère de la rue. L’argument se déploie ici à deux niveaux : d’une part, l’évocation des dispositifs technocratiques qu’un État moderne met en place pour traiter les faillites, d’un point de vue strictement économique, de son fonctionnement général ; d’autre part, l’analyse de l’implication des acteurs dans ces dispositifs. Le questionnement est d’autant plus fort que cette implication est, au fond, essentiellement morale. Se pose alors en filigrane la question d’une routinisation (à travers les « maraudes » ou les réunions de service) de la compassion comme remède – ou comme alternative – à sa simple banalisation. À ce texte fait écho, aussi bien sur le plan factuel que sur celui de la morale, celui de Stéphane Audoin-Rouzeau sur la guerre comme génératrice d’une violence protéiforme et, partant, non seulement de mort, mais également d’une misère humaine généralisée. Il s’agit ici de déchirer le voile opacifiant que le document tisse inéluctablement entre une époque révolue et l’historien qui a posteriori se penche sur elle. L’historien tente alors de restituer au plus près l’expérience du combattant, c’est-à-dire précisément l’expérience de celui qui a enduré de la façon la plus vive, dans son corps sensible, les affres du conflit armé. L’argument de cette contribution, qui s’appuie pour l’essentiel sur l’exemple des deux guerres mondiales, opère une remarquable double torsion sur lui-même. D’un côté, il pressent que l’expérience de la guerre possède en soi une valeur universelle ; de l’autre, il constate l’étrange inanité de cette expérience aux yeux des élites intellectuelles, dont des historiens, qui l’ont vécue. Au risque de surinterpréter le propos, on se demande si, au fond, ce refoulement ne traduit pas chez ces élites un refus de participer à l’universel, trop trivial pour elles.

8Mais la guerre, du moins telle qu’elle a été menée en Occident (et par l’Occident) durant le xxe siècle, ou depuis le xviie siècle, ou depuis le iie siècle avant J. -C. du temps des guerres puniques, est-elle vraiment universalisable ? L’anthropologue américaniste corédacteur de ces lignes en doute, ayant lui-même tenté de saisir, dans la lignée de Pierre Clastres (2011), la guerre amérindienne dans sa singularité non comme moyen d’expansion de la souveraineté, mais comme moyen constitutif de la sociabilité même, en fonction d’un principe centripète d’incorporation de la violence périphérique. La violence et la mort n’y sont pas tant subies que systématiquement prodiguées à un autrui qui est une pure virtualité ontologique (Désveaux, 2001, p. 275 sq.).

9Voilà qui nous ramène à la généralisation comme synonyme d’une quête du caractère universel, à l’échelle de l’espèce humaine, d’une qualité, d’un comportement ou d’une règle. Ici, la notion de généralisation nous rapproche inévitablement de la frontière, au regard de ladite nature humaine, de la nature tout court, autrement dit de ce qui est susceptible d’être commun aux individus non en fonction d’un apprentissage – ou d’un contact de nature rituelle –, mais en fonction des déterminants biologiques. On se souvient que, chez Lévi-Strauss, l’échange matrimonial (et son pendant, la prohibition de l’inceste) marquait le passage entre la nature et la culture car le phénomène était général, donc situé dans la nature de l’homme, tout en prenant des formes diversiiées, soit autant de preuves de sa déclinaison par la culture ou, plus exactement, par les différentes cultures humaines.

  • 1 L’usage du concept d’affordance en sciences sociales n’est pas nouveau. Il a été mis en œuvre depui (...)

10Deux contributions présentées ici se situent, de façon presque symétrique, de part et d’autre de cette barrière, dont au demeurant la doxa nous répète aujourd’hui à l’envi qu’elle ne serait qu’illusion. Jérôme Dokic nous présente un tableau de la recherche sur la cognition sociale, autrement dit sur ce courant de pensée contemporaine qui essaye de saisir nos facultés en matière de rapport au monde (ou de connaissance) à la fois dans ce qu’elles ont de commun avec celles d’autres espèces animales et dans ce qui les spécifie. Il accorde alors une place centrale à l’affordance, notion directement empruntée à la théorie de la Gestalt et à la psychologie écologique de James J. Gibson1. Elle correspond à cette faculté qui nous serait innée de percevoir dans les objets du monde les effets qu’ils seraient susceptibles d’avoir sur nous. L’enjeu de la discussion est ici de départager ce qui relève, dans nos comportements individuels comme dans nos comportements collectifs, de l’affordance et ce qui appartient à la mentalisation, celle-ci étant comprise comme un processus assez proche de ce que la tradition philosophique classique avait qualifié de raison.

11De son côté, Laurent Barry revient à une vieille interrogation de l’anthropologie dans sa visée généraliste. La démarche est courageuse car l’interrogation a déjà fait couler beaucoup d’encre, sans pour autant qu’un consensus se soit dégagé. Qu’est-ce qui fonde le lien de parenté ? Autrement dit, qu’est-ce qui, d’un point de vue cognitif, fait que je considère certains individus comme étant des parents et d’autres comme ne l’étant pas ? Ce faisant, il choisit de camper résolument de l’autre côté de la frontière que Dokic avait franchie, quant à lui, sans scrupule. Barry, en de multiples allers-retours, renvoie dos à dos le naturalisme d’Harold W. Scheler (2001) – dont les sociobiologistes incarnent une variante dure –, pour lequel il existerait une sorte d’instinct de parenté conduisant les individus à identifier et à protéger leur progéniture, et l’idéalisme de Claude Lévi-Strauss, pour qui l’universalité de l’échange matrimonial entre désormais en discordance avec trop de données empiriques, venant d’horizons très divers, pour ne pas être disqualifiée. À partir d’une typologie des principales théories de la génération, telles que recueillies par les ethnographes aux quatre coins du monde, il en conclut que c’est précisément celle-ci qui fait sens et qui instruit le déploiement, d’un point de vue cognitif, du sentiment de parenté. La démarche formelle lui permet également de montrer que, en définitive, la perception de la parenté procède par extension à partir d’un ego, retrouvant par là même une leçon énoncée naguère par Alfred Louis Kroeber mais que l’école française, obsédée par les attendus de la « règle de mariage », avait, à quelques exceptions près, perdue de vue.

12Pour présenter l’article de Michel de Fornel, il est nécessaire de resituer brièvement la place singulière qu’a occupée la linguistique structurale dans les sciences sociales quant à l’exigence de généralisation : si cette discipline a pu servir de référence épistémologique, c’est parce qu’elle a mis vigoureusement en œuvre une approche de type hypothético-déductif et introduit une forme de prédictibilité. Sans prétendre parvenir à une modélisation et à une formalisation de son objet, la linguistique structurale a cherché à soumettre ses propositions à des modes de réfutation. La rigueur de ses modes d’argumentation, les résultats non négligeables obtenus, la promesse d’une extension possible à l’ensemble des systèmes de signes sous forme d’une science sémiologique, la complémentarité des démarches synchronique et dia chronique ont été des facteurs importants dans l’influence qu’elle a pu exercer sur l’ensemble des sciences sociales.

13Pour les linguistes eux-mêmes, le statut scientifique de leur discipline s’est révélé, dès les années 1970, plus compliqué à définir en raison de l’avènement de la grammaire générative et transformationnelle. Ce courant s’est en effet d’emblée déclaré en rupture totale avec le paradigme structuraliste, n’hésitant pas à affirmer que ce dernier était de nature préscientiique au regard des exigences de la formalisation mathématique. On peut certes considérer avec le recul que, du point de vue épistémologique, la continuité l’emportait pourtant sur la rupture : au fond, Noam Chomsky (1979) ne faisait qu’accomplir avec des moyens formels plus modernes – ceux de la théorie des automates – l’ambition généralisante qui était inscrite dès le départ dans le Cours de linguistique générale (1995) de Ferdinand de Saussure. Mais l’on ne peut s’en tenir là, car le paradoxe est que Chomsky n’a pas suivi le programme qu’il s’était ixé : il s’en est progressivement écarté en airmant que la linguistique n’était qu’une branche de la psychologie, cette dernière étant elle-même une branche de la biologie. Autrement dit, la véritable innovation de Chomsky consiste à avoir assigné à la discipline un programme de type naturaliste. L’objectif n’est plus de rechercher des généralisations par une unification progressive des propriétés associées aux domaines de la langue ou à d’autres systèmes cognitifs, mais de découvrir ce qui fait la spécificité véritable du langage par rapport aux systèmes connus de la communication animale, cette spécificité se trouvant pour Chomsky dans la syntaxe (l’existence d’une propriété de récursivité).

  • 2 Sur la possibilité d’un naturalisme non réductionniste, on consultera Fornel et Lemieux (2007).

14Faire de la langue un organe mental et considérer que la quête de généralisation passe par la détermination des propriétés de la grammaire universelle impliquent de pratiquer un réductionnisme naturaliste sans faille. On constate que la majeure partie de la linguistique contemporaine a trouvé que le prix à payer était trop élevé et a pris ses distances avec le programme chomskyen. De nouveaux mots d’ordre sont apparus, privilégiant en particulier l’étude typologique de la diversité des langues et refusant la possibilité d’universaux du langage. Ce sont les attendus d’un tel programme, et en particulier la thèse du particularisme catégoriel, que défend l’approche typologique récente que critique Michel de Fornel dans sa contribution. À partir de l’examen de deux exemples de catégories problématiques pour l’approche typologique, celui du datif-accusatif en nivkh et celui de l’indéfini en mohawk (et dans les langues iroquoises), Fornel soutient qu’une forme d’universalisme catégoriel est possible, et qu’il n’est pas inéluctable que la recherche d’universaux du langage implique de se conformer au programme naturaliste dans sa version réductionniste2.

15À ce noyau de textes se revendiquant d’une ambition générale en vertu de leur objet même, se greffe celui de Philippe Urfalino qui examine les différentes règles présidant à la façon dont un collectif quelconque – un club, un département dans une université, un conseil d’administration ou municipal, une assemblée législative, etc. – parvient, au-delà des intentions de chacun, à formuler une décision qui engage ce collectif en tant que tel. Il en résulte que les procédures que l’on observe dans diverses instances ne tiennent pas tant à la mise en acte mécanique de l’imposition de la volonté de la majorité qu’à des modalités multiples qui renvoient toujours à la définition de chacun des collectifs. En ce sens, il n’y a pas d’essence du principe démocratique, aussi simple et donc universel qu’il puisse paraître, sinon dans l’existence même de collectifs. Si l’on pousse l’analyse de l’auteur jusque dans ses derniers retranchements, on s’aperçoit que ces entités collectives apparaissent comme autant de singularités, voire d’individualités. D’une certaine façon, du point de vue de l’anthropologue, ce texte débouche sur la question de la diversité culturelle. Car s’il y a des collectifs, on peut postuler que, dans leur diversité, ils relèvent également, ne serait-ce qu’en partie, de la diversité des cultures.

16Nous atteignons désormais une autre rive, celle où généraliser ne peut plus être tenu, d’emblée, pour synonyme d’universaliser. De nouveau, deux textes se trouvent en position de miroir ici : celui de Sébastien Lechevalier et celui de Pierre-Cyrille Hautcour. Il s’agit dans les deux cas d’économie. Le premier, consacré à l’économie japonaise, récuse la thèse, volontiers relayée par le sens commun, que cette dernière se distinguerait foncièrement des économies occidentales par des déterminants culturels et que la crise qu’elle connut dans les années 1990 serait essentiellement due à une mutation interne de ce modèle, sous la pression de la montée en puissance des économies voisines, des doubles points de vue géographique et culturel, de la Corée et la Chine. L’auteur s’attache à montrer au contraire que les « dix années perdues » du capitalisme japonais, à savoir la décennie 1990-2000, correspondent à une crise structurelle – donc « normale » – du cycle économique. Ce qui distingue alors cette économie de celles du reste du monde – en l’occurrence pour l’essentiel, à l’époque, du monde occidental – n’est jamais qu’une question de temporalité. Son cycle est décalé par rapport à celui des autres, créant l’illusion d’un particularisme qui, au fond, serait inexistant. Pour sa part, Hautcour tente de saisir des différences d’ordre culturel au sein même de l’espace européen, à partir d’un phénomène limité, la faillite, et dans le cadre d’une époque restreinte, la fin du xixe siècle. Sachant que les faillites ont des implications sur le long terme, l’enjeu est de dégager, à travers le prisme qu’elles offrent, des facteurs explicatifs concernant les différences de performance de chacune des économies nationales considérées. En d’autres termes il s’agit, à l’aide d’une histoire juridique comparée, ni plus ni moins que de désenclaver la science économique de l’hégémonie du monétarisme et de restituer ainsi la complexité des mécanismes à l’ouvre. En choisissant comme objet d’étude la faillite, Hautcour jette un regard nouveau sur l’économie à partir de sa marge, à partir du moment et du lieu où elle s’enraye en tant que mécanisme de production et de circulation de biens et de monnaie ; dans le même temps, il montre que la régulation de la faillite, selon des normes juridiques et des pratiques bancaires d’une société et d’une époque données, participe également, à un niveau supérieur englobant, à définir la morphologie profonde d’une économie en comparaison à d’autres. On pourrait discuter le fait que cette morphologie soit in fine appréciée en termes d’efficacité par l’auteur ; toute fois, ce qu’il importe de retenir ici a plutôt trait à l’effort de généralisation. Celui-ci se traduit par un dépassement, un débordement plutôt, d’une orthodoxie disciplinaire par élargissement des causalités mobilisables, élargissement qui a pour corollaire une limitation de l’étude à un moment du passé bien circonscrit. En ce sens, Hautcour se révèle non seulement économiste mais aussi historien.

17On l’a compris, sauf à renoncer à elle-même, l’histoire ne peut proposer que des généralisations partielles. Encore sa force réside-t-elle dans sa faculté à multiplier les leviers pour y parvenir, quitte à passer, d’un point de vue méthodologique, par de nouvelles phases de spécification des objets. Nous en avons deux exemples dans ce volume, qui de surcroît font preuve, ici encore, d’une belle complémentarité. Jocelyne Dakhlia plaide pour un nouveau regard sur l’espace méditerranéen à l’âge moderne qui tienne compte de toutes ses singularités, en particulier comme espace de circulation non hiérarchisé, où guerre et commerce se neutralisent, et auquel participent à parité les mondes chrétien et musulman. Elle attache ainsi une importance particulière au captif et à la possibilité qui s’ouvre à lui d’échapper à sa condition en pariant non pas tant sur son retour que sur son intégration locale, fût-ce au prix de sa conversion d’un monothéisme à l’autre. On décèle bien là, par-delà un espace et une époque donnés, la figure universelle de l’exilé et de sa propension à s’enraciner envers et contre tout, là où l’existence l’assigne à résidence. Le texte de Catarina Madeira Santos et de Jean-Frédéric Schaub, qui s’intéresse exactement à la même période, revient sur le thème de la circulation, mais en ce qui concerne l’invention institutionnelle. À l’aube du xvie siècle, l’imperium propre à la couronne portugaise part à la conquête du monde, encore tout caparaçonné dans ses conceptions médiévales de la sacralité du pouvoir. Au contact des divers univers culturels radicalement distincts – américains, africains, indiens, extrême-orientaux – au sein desquels il parvient à s’imposer, donc d’une certaine façon auxquels il parvient à s’adapter, il modifie sa propre conception d’inspiration juridique du pouvoir. Il se détache en partie de cette conception selon laquelle seule la force, perçue comme expression de la volonté divine, légitime la détention du pouvoir aux mains du souverain et laisse poindre ce qui apparaît bien comme les composants futurs de l’État nation contemporain : s’impose alors, progressivement, la nécessité de définir les frontières, les règles de la « bonne » administration et le statut des personnes. De sorte que la constitution de l’empire colonial accompagne, voire anticipe, la construction de l’État moderne. La périphérie modèle le centre. Il est clair là aussi que l’expérience portugaise possède une pertinence qui la dépasse d’un point de vue strictement historique. En particulier, comment ne pas être sensible au fait qu’à l’heure de la soi-disant mondialisation, l’hégémonie de l’Occident se voit bousculée par des ensembles – la Chine, l’Inde, le Brésil – longtemps tenus pour simples périphéries au sein même de cet immense empire portugais désormais évanoui ?

***

18Permettons-nous de revenir, en guise de conclusion, à la généralisation comme universalisation. Notre regard se porte alors nécessairement à nouveau du côté de la linguistique, la faculté de langage étant par excellence l’apanage universel de l’homme. Comme le rappelle Claude Hagège, l’une des tendances universelles que l’on peut observer à partir de l’analyse comparée de la morphosyntaxe des langues humaines tient à ce que « la probabilité d’être agent et non agi décroît depuis ego » (1982, p. 118). Autrement dit, prendre la parole et agir seraient pour le « je » humain des postures convergentes. Ce qui se comprend aisément : je peux toujours décrire ce que je fais et faire –  ou du moins entreprendre de faire  – ce que je dis. Mais l’on sait aussi que, dans de très nombreuses langues, existe une différence entre le « nous » exclusif et le « nous » inclusif. Le premier désigne celui qui parle, auxquels s’ajoutent ceux qui écoutent et peut-être encore d’autres personnes – voire d’autres entités supposées animées – qui, malgré leur absence de la situation d’interlocution, rejoignent le grand corps général du locuteur collectif, tout en excluant l’interlocuteur de cet ensemble. Le second désigne celui qui détient la parole à ce moment précis où elle s’énonce et son interlocuteur, à l’exclusion de tout autre, auditeurs et autres vagues tierces personnes. Du reste, les variations morpho syntaxiques se révèlent fort nombreuses autour de la pluralisation. La question des sciences humaines en général pourrait alors se résumer à la complexification graduelle à laquelle équivaut la mise au pluriel de l’équation entre parole et acte. Quel individu ou quel collectif parle au nom de qui, et en vue de quelle action, à entreprendre de façon individuelle ou commune ? Quel individu ou quel collectif entreprend quoi, répondant aux injonctions de quel individu ou de quel collectif ? S’immiscent alors ici les bons vieux spectres généralistes de la convention et de la norme, du signe et de la soumission. Dans un monde dont le mouvement vers l’entropie généralisée semble s’accélérer toujours davantage, mais aussi dans un monde dont les archives sont chaque jour plus ouvertes, généraliser est toujours au programme car plus nécessaire que jamais, fût-ce au risque de l’erreur ou, plutôt, au prix du dépassement perpétuel.

Bibliography

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Notes

1 L’usage du concept d’affordance en sciences sociales n’est pas nouveau. Il a été mis en œuvre depuis une vingtaine d’années par la théorie de l’action située (Fornel et Quéré, 1999).

2 Sur la possibilité d’un naturalisme non réductionniste, on consultera Fornel et Lemieux (2007).

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2012

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