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Bourdieu

 | 
Michel De Fornel
, 
Albert Ogien

Théorie

Pierre Bourdieu et le réalisme critique

Frédéric Vandenberghe

Texte intégral

« Le réel est relationnel. »
P. Bourdieu

  • 1 Ce texte est une version révisée de « “The Real is Relational”. An Epistemological Analysis of Pier (...)

1« Entités du monde – connectez-vous ! » (Emirbayer, 1997, p. 312). Tel pourrait être le slogan de la sociologie relationnelle1. Bourdieu en a choisi un autre, qui contient une référence ironique à Hegel plutôt qu’à Marx. Dans ses Méditations pascaliennes, réflexion sociologique sur les philosophies de notre temps, de celle de Searle à celles de Habermas et Rawls, Bourdieu (1997, p. 9) s’est décrit comme « pascalien ». Il semble cependant que, dans la mesure où la meilleure manière de comprendre son « structuralisme génératif » est peut-être de l’envisager comme une tentative de transposition systématique de la conception relationnelle des sciences naturelles aux sciences sociales, on pourrait tout aussi bien – et sans doute mieux encore – le décrire comme un « bachelardien ». En effet, Bourdieu n’est pas un penseur syncrétique, mais un penseur synthétique et hérétique. S’il s’appuie sur Durkheim, Marx ou Weber, c’est dans la seule mesure où il entend les corriger de façon systématique. On peut le décrire comme un anti-durkheimien durkheimien, un anti-wébérien wébérien ou un anti-marxiste marxiste. On pourrait prolonger la liste et ajouter qu’il pense avec Althusser contre Althusser et contre Habermas avec Habermas, mais pas – et c’est, peut-être, la seule exception – avec Bachelard contre Bachelard.

  • 2 Plus que tout autre sociologue, Bourdieu est influencé par Cassirer, qu’il a publié dans la collect (...)
  • 3 Le « réalisme critique », dénomination qui s’est construite par élision des termes « réalisme trans (...)

2En remontant à ses années de formation (de la fin des années soixante jusqu’au début des années soixante-dix, quand toutes ses idées directrices étaient en gestation), on essaiera ici de montrer que sa théorie du monde social constitue une appropriation originale du « rationalisme appliqué » de Bachelard. Cette importance accordée à Gaston Bachelard ne doit toutefois pas occulter ce que Bourdieu doit aux études protostructuralistes de Ernst Cassirer sur le mode de pensée relationnel dans les sciences modernes, des mathématiques à la physique et à la linguistique2. En effet, le « noyau dur » (Lakatos, 1971) métascientifique et irréfutable, le développement du programme de recherche de Bourdieu est guidé par une synthèse sophistiquée du rationalisme de Bachelard et du relationnisme de Cassirer. C’est sur ces deux piliers que se construit la métathéorie de la connaissance sociologique qui sous-tend la théorie sociologique des domaines de la production, la circulation et la consommation de biens culturels proposée par Bourdieu. Cette métathéorie structurale est naturaliste sans être pour autant positiviste. Comme les adeptes du réalisme critique, notamment Rom Harré, Roy Bhaskar et Margaret Archer, Bourdieu adopte une interprétation non positiviste de l’épistémologie des sciences naturelles et la transpose, tout en l’adaptant, en une sociologie critique, naturaliste et scientifique, de la reproduction du monde social3. Alors même qu’il s’en prend aux philosophies de la science réalistes (empiristes) et substantialistes (non relationnelles) qui n’opèrent pas la « rupture épistémologique » avec le sens commun, sa métascience sociologique représente une version rationaliste du réalisme critique.

3C’est dans le but de conforter la sociologie critique que l’on s’efforcera de formuler ici, selon un esprit qui se veut davantage post- que anti-bourdieusien, une critique positive du rationalisme. Ceci afin de convaincre le lecteur de la nécessité d’une conversion philosophique du rationalisme au réalisme.

La possibilité du naturalisme

4Peut-on étudier la société au même titre et de la même façon que la nature ? Telle est la question cruciale qui, pour Bhaskar (1989a), constitue le problème principal de la philosophie des sciences sociales. C’est que, depuis leur création par ces deux pères fondateurs que sont Auguste Comte et Wilhelm Dilthey, l’histoire des sciences sociales peut être décrite comme un différend entre deux traditions rivales, offrant chacune des réponses divergentes quant à la possibilité d’une science sociale naturelle. On peut faire remonter la tradition naturaliste aux travaux de Hume, Comte, Mill, Mach et du Cercle de Vienne. On affirme alors que les sciences sont (réellement ou idéalement) unifiées par un accord de fond concernant les principes positivistes, basés en dernière instance sur une conception de la loi scientifique, définie depuis Hume (1985) comme succession régulière de deux événements observables. En opposition au positivisme, une tradition antinaturaliste, qui trouve son ascendance philosophique dans Vico, Kant, Hegel, Dilthey, Husserl et Wittgenstein, défend un dualisme de méthode entre les sciences naturelles et les sciences sociales, fondée sur une différence ontologique de leur domaine d’objets respectifs. Selon cette tradition herméneutique, l’objet des sciences sociales se compose essentiellement d’objets significatifs ; leur but consiste à interpréter ou expliciter le sens de ces objets. En dépit de leur opposition séculaire dans des querelles récurrentes de méthode, les naturalistes et les humanistes partagent une vision commune des sciences naturelles. Bien que communément admise, cette vision n’en est pas moins erronée. Afin de corriger cette « représentation fausse de l’épistémologie des sciences naturelles » (Bourdieu, Chamboredon & Passeron, 1973, p. 18) et l’acceptation concomitante d’une conception essentiellement positiviste des sciences naturelles, il faut recourir au réalisme critique.

  • 4 Le réalisme critique est le dernier clou dans le cercueil du positivisme – ce qui n’exclut pas, bie (...)

5En effet, les développements dans la philosophie de la science anglo-saxonne, et en particulier ceux qu’on trouve dans les travaux de Harré (1970) et que Bhaskar (1978) a systématisés sous le titre de « réalisme transcendantal » ont montré que la science, telle qu’elle est pratiquée par les scientifiques et réflexivement reconstruite par les épistémologues, ne se conforme pas au canon positiviste4. Dans les sciences, on ne parvient pas à formuler des lois universelles par généralisation inductive de successions régulières des phénomènes observables. En allant « au-delà » des phénomènes perçus par l’expérience sensorielle, les sciences visent la connaissance des « structures nouménales » inobservables (Bachelard) ou des « mécanismes génératifs » (Harré) qui sous-tendent, déterminent et produisent les phénomènes. Dans une telle perspective profondément anti-humienne, les lois ne renvoient plus, en premier lieu, à des conjonctions régulières d’événements contingents. Elles sont désormais comprises et analysées en termes dispositionnels comme des pouvoirs causaux ou, plus exactement, comme des tendances ou des propensions des mécanismes génératifs qui produisent les événements. Ces mécanismes peuvent être actifs ou mis en éveil, mais même lorsqu’ils sont actifs, il se peut que leurs effets soient contrecarrés ou neutralisés par d’autres mécanismes de sorte qu’aucun changement ne puisse être observé. Et même lorsque les mécanismes sont actifs, sans être contrecarrés par d’autres mécanismes, rien ne garantit que les événements soient effectivement observés. Au lieu d’une ontologie d’expériences et d’événements atomistiques reliés de façon constante, mais néanmoins contingente, le réalisme transcendantal propose donc une ontologie de pouvoirs causaux et de mécanismes non observables, ou, au mieux, observables dans leurs conséquences. Et au lieu d’une analyse qui comprend les lois scientifiques comme des conjonctions constantes d’événements, il les analyse comme des tendances des mécanismes sous-jacents qui produisent des événements pouvant être perçus ou non. « Les tendances peuvent être possédées sans être activées, être activées sans se manifester sans être perçues (détectées) par les hommes. » (Bhaskar, 1978, p. 184).

  • 5 Que les scientifiques eux-mêmes pensent parfois qu’en décrivant le monde ils le constituent ne just (...)

6Afin d’« exhumer » les sciences et de surmonter leur fixation empirique sur la perception et les sensations, Bhaskar (ibid., p. 56-62) propose de remplacer l’« ontologie plate » des empiristes par une vision plus stratifiée de la réalité qui distingue les domaines enchevêtrés du réel, de l’actuel et de l’empirique. Si le domaine du réel comprend des mécanismes génératifs et des structures profondes transfactuelles qui échappent souvent à l’observation directe, les domaines de l’actuel et de l’empirique comprennent, d’une part, des événements causalement produits par ces mécanismes et structures (l’actuel) et, d’autre part, des expériences qui les enregistrent (l’empirique). Étant donné que le domaine du réel ne peut ni être réduit à, ni confondu avec le domaine de l’empirique, les réalistes empiriques qui affirment, comme l’évêque Berkeley, qu’ils réduisent l’être à la perception (esse est principi) ont tort. Que la réalité existe indépendamment des observations et des descriptions que nous pouvons en avoir ne signifie pas, cependant, que nous pouvons connaître la réalité indépendamment de ces observations et de ces (re-)descriptions. Certes, la réalité ne peut être connue que moyennant l’intervention de catégories, de théories et de cadres conceptuels, mais – quoique puissent en penser des constructivistes comme Kuhn, Foucault, Laclau et Rorty – ils ne déterminent pas la structure du monde. Les observations sont toujours sur-déterminées par la théorie, et les théories sont toujours sous-déterminées par des observations, mais si nous voulons éviter le « sophisme épistémique » (Bhaskar, 1978, p. 36-38) qui consiste à rabattre les questions ontologiques sur des questions épistémologiques, nous devons établir une distinction catégorique nette entre les « objets transitifs » et les « objets intransitifs » de la science (ibid., p. 17). Nous devons distinguer entre nos catégories, nos théories et nos cadres conceptuels, d’une part, et les entités réelles, les mécanismes, les structures et les relations qui composent le monde, de l’autre. Sans cette distinction entre la dimension épistémique (transitive) et la dimension ontique (intransitive) du savoir, nous risquons de projeter notre connaissance des objets sociohistoriquement déterminée sur les objets du savoir eux-mêmes, substituer l’une à l’autre, et prendre l’objet projeté pour la chose elle-même, avec le résultat que le monde devienne littéralement (la réification de) ma volonté et de ma représentation5.

  • 6 L’exploration des limites ontologiques du naturalisme dans les sciences sociales (limites qui ont t (...)

7À condition de congédier, une fois pour toutes, la conception essentiellement positiviste des sciences naturelles, partagée tant par les défenseurs du naturalisme positiviste que par ses critiques humanistes, la question concernant la possibilité du naturalisme dans les sciences sociales peut être soulevée à nouveaux frais et avec plus de rigueur. En effet, une fois que le positivisme est rejeté et réfuté, les contributions de la tradition phénoménologique et herméneutique peuvent être incorporées et un naturalisme non positiviste, phénoménologiquement informé et herméneutiquement sensible, devient pensable comme une tierce position au-delà de l’opposition entre le positivisme et l’humanisme6. Comme les autres sociologues et philosophes français de sa génération (Desanti, Macherey, Badiou, etc.) qui ont fait la khâgne avec lui, Bourdieu est un produit de cette tradition philosophique de l’épistémologie historique (Bachelard, Koyré, Canguilhem) qui souffre d’« une préoccupation quasi obsessionnelle pour des problèmes épistémologiques » (Bourdieu & Passeron, 1967, p. 197-198). Par conséquent, il n’est pas surprenant que Bourdieu ait développé une théorie de la connaissance sociologique qui étudie systématiquement la possibilité du naturalisme social. En montrant sa dette à l’égard du rationalisme de Bachelard, et en comparant son approche au réalisme critique de Bhaskar, on va maintenant procéder à une analyse critique de son épistémologie structuraliste. Inutile de dire que Bourdieu ne peut pas être considéré comme un simple émule de Bachelard ou de Cassirer. À la différence de Bourdieu, ni l’un ni l’autre n’ont du reste fait avancer la sociologie.

La théorie de la connaissance scientifique

Le réalisme contre le rationalisme

8Dans Le métier de sociologue, un livre presque scolastique qui contient les principes de base épistémologiques et méthodologiques du structuralisme génétique, Bourdieu développe la « théorie de la connaissance sociologique », entendue comme « système de principes définissant les conditions de possibilité de tous les actes et de tous les discours proprement sociologiques et de ceux-là seulement » (Bourdieu, Chamboredon & Passeron, 1973, p. 15-16, p. 48 ; voir aussi Bourdieu, 1968, p. 681-682). Il précise d’emblée que, dans la mesure où ces principes épistémologiques et logiques de la théorie de la connaissance sociologique ne sont qu’une application de principes généraux de la science, ils sont métascientifiques. Une fois intériorisés, les principes de la théorie de la connaissance sociologique forment l’« habitus sociologique » (Bourdieu, Chamboredon & Passeron, 1973, p. 16 ; voir aussi Brubaker, 1993), compris comme disposition opérationnelle du sociologue à appliquer les principes abstraits dans une recherche empirique concrète.

9Dans ses premières réflexions épistémologiques sur la logique de la découverte des sciences sociales, Bachelard, le postier devenu philosophe, qui fut l’un des professeurs de Bourdieu à l’École normale supérieure, est presque aussi souvent cité que Durkheim. À y regarder de plus près, on s’aperçoit que la théorie de la connaissance sociologique a bel et bien emprunté ses grands principes à la reconstruction rationaliste par Bachelard des pratiques théoriques des sciences naturelles. Bachelard offre avant tout une reconstitution de la philosophie « diurne » des scientifiques, c’est-à-dire de la philosophie implicite de leur pratique spontanée, qu’il oppose à la philosophie critique « nocturne » des philosophes, forgée dans les écoles du positivisme empirique, à laquelle les scientifiques ont tendance à recourir quand ils réfléchissent sur leur pratique (Bachelard, 1988, p. 13 ; 1990, p. 19). Examinant les implications épistémologiques de la révolution scientifique en chimie, en biologie et surtout en physique (théorie de la relativité et de la physique quantique), il conclut que ces avancées scientifiques mettent en question à la fois l’apriorisme des interprétations idéalistes de la raison scientifique et l’empirisme naïf des conceptions positivistes des sciences naturelles. L’épistémologie de Bachelard est synthétique, ou, comme il le dit lui-même, « dialectique » et « discursive ». Elle est dialectique, non pas parce qu’elle procède de façon hégélienne vers une totalité englobante, mais parce que le mouvement de la pensée est considéré comme un « mouvement d’enveloppement » (Bachelard, 1988, p. 137) qui découvre et dépasse les limites d’un cadre conceptuel particulier pour les intégrer dans un cadre plus large incluant la dimension auparavant écartée. Dans la même veine dialectique, Bachelard tente de démontrer que la logique de la pratique scientifique transcende naturellement les oppositions philosophiques du rationalisme idéaliste et du réalisme empiriste. Dans leurs pratiques, les scientifiques ne sont pas préoccupés par des querelles et des antinomies philosophiques. Spontanément éclectiques, ils joignent l’imagination constructive des idéalistes (rationalisme) et l’expérience instruite des empiristes (réalisme), dépassant ainsi des positions que les philosophes déclarent incompatibles. Appliquant la théorie abstraite (rationalisme) dans des recherches concrètes (empirisme), la philosophie de synthèse que les scientifiques mettent en œuvre correspond à celle que Bachelard nomme « rationalisme appliqué » (1986) ou, encore, « matérialisme rationnel » (1990). Les scientifiques en blouse blanche n’enregistrent pas simplement des faits, mais ils construisent des modèles abstraits de structures théoriques nouménales qui produisent des phénomènes factuels, et ils mettent en place des expériences qui « réalisent » techniquement et rendent concrètement visibles les phénomènes que la théorie a posés hypothétiquement comme un effet possible des structures nouménales. Instruits par la théorie abstraite, les scientifiques créent techniquement et réalisent matériellement le phénomène concret qu’ils observent. Afin de souligner la rupture avec le réalisme naïf des empiristes, il faut encore remarquer que Bachelard (1991, p. 8) ne laisse aucun doute quant à l’orientation du « vecteur épistémologique » : il va « du rationnel au réel » et « non pas du réel au général », comme cela a été professé par les philosophes, d’Aristote à Bacon. La priorité revient de toute évidence à la réflexion théorique et à la construction de l’objet théorique, et non à la « perception immaculée » des empiristes. En tant que « réalisation » de la théorie (ibid., p. 98), le réel est donc, en effet, rationalisé. Paradoxalement, c’est afin de rendre le contact avec la réalité plus précis et plus serré que la science est contrainte d’effectuer, comme le dit bien Gilles-Gaston Granger, de « faire le détour par le domaine de l’abstraction » (cité par Hamel, 1997, p. 16). Dans la mesure où les faits ne sont pas immédiatement donnés, mais sont, à proprement parler, le résultat médiat de la réalisation technique de la théorie, le réalisme de Bachelard peut être caractérisé comme un « réalisme de seconde position », un réalisme qui réagit contre la réalité usuelle, un réalisme fait de raison réalisée et expérimentée (Bachelard, 1991, p. 9).

  • 7 Il ne faut pas confondre les plans épistémologique et métathéorique de l’analyse. Sur le plan épist (...)

10Si l’on compare maintenant ce réalisme de seconde position avec le réalisme transcendantal de Bhaskar (pour une comparaison, voir Bhaskar, 1989b, p. 41-48), nous pouvons clairement voir que les deux réagissent à la conception positiviste des sciences naturelles et la récusent. Contre l’empirisme, tous deux soulignent que les faits sont théoriquement chargés (theory-laden, comme diraient les philosophes anglo-saxons) et privilégient les structures profondes et les mécanismes génératifs qui produisent et expliquent les phénomènes. Toutefois, du point de vue du réalisme transcendantal de Bhaskar, qui soutient, comme nous l’avons vu, une conception non-anthropocentrique de la connaissance et affirme l’existence d’une réalité extraconceptuelle, le réalisme de Bachelard semble être essentiellement une forme d’idéalisme transcendantal de facture néokantienne qui renverse la véritable nature de la dépendance de la science et de l’être7. Selon Bhaskar, l’ontologie est irréductible à l’épistémologie ; hésitant, Bachelard propose, en revanche, non seulement que le monde ne peut être connu en tant que tel grâce à la science, ce qui se conçoit aisément, mais aussi, ce qui est plus controversé, que le monde est ce qu’il est grâce à la science. Car, à en croire l’historien français de la science, c’est la science qui donne au monde une structure telle qu’il peut être connu par les hommes, alors que selon Bhaskar, c’est la structure même qui rend la science possible. Du point de vue de Bhaskar, Bachelard commet un sophisme épistémique, puisque, en supposant que des énoncés sur l’être se laissent réduire à des énoncés sur la connaissance, il conclut à tort, de ce que le monde ne peut être connu que par la science, que sa nature est déterminée par elle. L’idée que l’être se laisse analyser en termes de connaissance de l’être, qu’il est suffisant pour la philosophie de « traiter uniquement le réseau », comme le dit Wittgenstein, « et non pas ce que le réseau décrit » (Wittgenstein, 1961, 6.35), aboutit en fin de parcours à la dissolution d’un monde qui existe indépendamment de la recherche, comme on le voit, par exemple, dans la déclaration problématique de Kuhn d’après laquelle « le monde change avec le changement de paradigme » (1970, p. 111).

  • 8 Pour une discussion de cette question par rapport à Althusser, voir Benton (1984, p. 179-199). Cett (...)

11Alors même que Bourdieu s’est investi corps et âme dans la recherche empirique, on peut estimer qu’il commet la même erreur épistémique. Comme ses prédécesseurs structuralistes (Lévi-Strauss, Althusser ou Foucault), il tend cependant à hésiter entre une interprétation réaliste et une interprétation conventionnaliste de la science8. Bien que l’ancien collaborateur de Lévi-Strauss suggère parfois que les représentations scientifiques de la réalité trouvent leur fondement dans la réalité (fundamentum in rebus), il adopte la plupart du temps une position épistémologique plus rationaliste. Au lieu d’affirmer que les observations scientifiques sont fondées en réalité, il suggère plutôt que la « réalité » dérive de la science (ce qui est indiqué par le fait qu’il met des mots comme « réel », la « réalité » et « réalisation » entre guillemets). Arrivé à ce point, je tiens à souligner que ma critique du rationalisme de Bourdieu ne constitue pas une opposition à sa métascience ; je la conçois plutôt comme une invitation à continuer le mouvement dialectique d’enveloppement de la pensée dans le sens du réalisme critique. Autrement dit, il me semble que Bourdieu aurait dû abandonner son scepticisme quant à l’existence d’un monde indépendant de la théorie et accepter l’idée que le monde, qui peut effectivement être connu sous différentes (re)descriptions, existe réellement indépendamment de ces descriptions ou, mieux encore, que ces (re)descriptions alternatives du monde offrent, de fait, des descriptions du même monde. Étant donné que l’hypothèse réaliste selon laquelle les descriptions de la réalité se réfèrent à un même monde est une condition nécessaire de la comparaison rationnelle des théories et, donc, en ce sens, d’un choix rationnel entre elles, l’idée du progrès scientifique implique qu’on abandonne le rationalisme scientifique. Dans une formulation quelque peu paradoxale, on pourrait dire que la rationalité de la science suppose l’abandon du « surrationalisme » scientifique (Bachelard, 1988, p. 28).

12Dans « Structuralism and the Theory of Sociological Knowledge », sorte de version anglaise du précis qu’allait être Le métier de sociologue, Bourdieu (1968) développe une théorie structuraliste du social dans laquelle la réalité empirique est conçue comme un reflet analogique des relations entre les éléments que le modèle théorique pose comme structure hypothétique invisible. « En tant que système de signes organisés pour représenter, par leurs propres relations, les relations entre les objets, la théorie est une traduction ou, mieux, un symbole lié à ce qu’elle symbolise par une loi de l’analogie. » (Ibid., p. 689). Ainsi, dans la mesure où les relations réelles entre les éléments sont en quelque sorte réduites à une réflexion analogique des relations théoriques entre les éléments de la structure théorique, l’ontologie du monde est déterminée par une épistémologie structurale. Toutefois, conscient du risque de transformer des propositions épistémologiques en propositions ontologiques, Bourdieu a recours, en dernière limite, à la stratégie néokantienne d’un fictionnalisme analytique : « Toutes les propositions du discours sociologique doivent être précédées par un signe qui pourrait être interprété comme “tout se passe comme si…” » (Bourdieu, 1972, p. 173 ; 1980, p. 49). Grâce à ce subterfuge classique d’immunisation de la théorie, les énoncés sociologiques ne sont plus censés saisir le monde tel qu’il est ; réduites au statut d’une simple heuristique, ces descriptions de la « réalité » ne peuvent être jamais plus qu’une représentation analogique qui « sauve » les phénomènes. Grâce à cette vigilance épistémologique, Bourdieu évite la réification de la théorie, mais seulement au prix de ce qu’on pourrait appeler une « lâcheté » ontologique. Le passage réifiant du modèle de la réalité à la réalité du modèle est, certes, barré, mais, suite à cette torsion conventionnaliste, la relation référentielle entre le modèle et la réalité devient ontologiquement obscure. Lorsque le transfert référentiel du modèle de la réalité à la réalité du modèle et du signifiant au signifié est rejeté a priori et le passage de l’hypothèse du modèle à son hypostase est dénoncé d’avance comme une réification, la mise à l’épreuve rationnelle des prétentions ontologiques du modèle devient impossible. Au nom d’une crainte « ontophobique » de commettre le « sophisme du concret déplacé » (Whitehead), on cesse donc d’être autorisé à enquêter sur le point de savoir si le modèle se réfère effectivement à la réalité et la saisit, ou, au contraire, la réifie. En ce sens, une interprétation réaliste met en jeu bien plus qu’une interprétation conventionnaliste, car si le scientifique admet le concept d’une sphère ontologique distincte et irréductible aux prétentions à la vérité, sa recherche peut montrer que son hypothèse sur le réel n’était, en fait, qu’une hypostase de la chose. En revanche, le pragmatisme épistémologique évite le risque de la réification, mais seulement au prix d’un relativisme épistémique, car si le lien entre le niveau épistémologique et ontologique est élastique et si l’on utilise des modèles analogiques de la réalité sans prétentions ontologiques, on aboutit logiquement à la situation dans laquelle « tout est bon » (anything goes).

  • 9 En disant que la science doit être ontologiquement audacieuse plutôt qu’épistémologiquement prudent (...)

13Avec Bhaskar, je pense qu’une théorie doit être ontologiquement courageuse plutôt que épistémologiquement prudente9 (Outhwaite, 1987, p. 19-44). Au lieu d’adopter une position conventionnaliste et des définitions nominales des choses qui induisent des nécessités conceptuelles, nous devrions plutôt utiliser des définitions réelles des choses qui saisissent leur structure réelle. Il est vrai que la réalité peut être connue sous des (re)descriptions différentes, mais en l’absence d’une théorie de la correspondance entre le modèle et la réalité, nous ne pouvons pas savoir ce qu’est la réalité. Par conséquent, nous nous retrouvons dans la situation absurde où il y a autant de mondes que de (re)descriptions que nous pouvons en donner. Nous pouvons donc conclure avec le réalisme critique que ce n’est que si nous possédons le concept d’une sphère ontologique, distincte de nos énoncés descriptifs, que nous pouvons penser la possibilité d’une critique rationnelle de nos prétentions.

Éliminer les obstacles épistémologiques

14En descendant des hauteurs de la critique philosophique, nous pouvons maintenant procéder à une analyse plus serrée de la transposition méthodique que Bourdieu effectue de l’épistémologie bachelardienne au domaine social. Comme Bachelard, il fait un appel à la « vigilance épistémologique ». La science ne progresse que par erreurs, en corrigeant les erreurs. La première erreur est celle du réalisme naïf qui prend les données comme des faits et non comme des résultats. Les faits doivent être conquis et systématiquement construits. Avec Bachelard, Bourdieu indique dans ses « préliminaires épistémologiques » à la sociologie que « le fait scientifique est conquis, construit, constaté » (Bourdieu, Chamboredon & Passeron, 1973, p. 24 et p. 81). Conséquemment, la hiérarchie épistémologique de l’acte scientifique subordonne le constat du fait à sa construction et sa construction à la rupture avec les conceptions spontanées du social.

  • 10 Cette rupture avec les conceptions du sens commun n’exclut évidemment pas que les concepts scientif (...)
  • 11 La conséquence inévitable de cette démarche théorique est, bien entendu, que Bourdieu ne peut pas p (...)

15Le « premier obstacle épistémologique » (Bachelard, 1993, p. 23-54) à surmonter si la sociologie veut être une science rigoureuse, c’est l’adhésion spontanée du sociologue à l’expérience immédiate « doxique » du sens commun et aux explications ordinaires du social par les théories sociologiques traditionnelles. Dans la mesure où l’objectivité scientifique n’est possible qu’à condition qu’on ait d’abord rompu avec l’objet immédiat, le premier impératif de la sociologie est d’effectuer une « rupture épistémologique » (Bachelard, 1986, p. 104) entre le sens commun (la doxa) et la science (épistémè). Dans cette perspective, le « postulat phénoménologique de l’adéquation », qui stipule que les concepts scientifiques (de second ordre) doivent toujours maintenir la connexion avec la vie quotidienne et être traduisibles dans les conceptions de sens commun de premier ordre (Schutz, 1974, p. 289, p. 324 sq. ; 1962, p. 44), doit être catégoriquement rejetée10. Une science n’est scientifique que si elle applique le principe de la raison suffisante. Transposé au domaine de la sociologie, le principe du déterminisme prend la forme durkheimienne du « principe de la non-conscience » (Bourdieu, Chamboredon & Passeron, 1973, p. 31). La vie sociale doit être expliquée non pas par les conceptions que les membres en ont, mais par des causes structurelles échappant à la conscience et expliquant les phénomènes observés. Chaque fois qu’on donne une explication psychologique ou interactionnelle des faits sociaux, on peut être sûr d’inverser les causes et les effets. Bourdieu (1982, p. 42) ne laisse aucun doute à ce sujet : « C’est la structure de relations constitutives de l’espace du champ qui commande la forme que peuvent revêtir les relations visibles d’interaction et le contenu même de l’expérience que les agents peuvent en avoir11. » En accord avec les préceptes de Durkheim, on ne peut expliquer les faits sociaux que par des faits sociaux (Durkheim, 1986, p. 109), et ceux-ci doivent être systématiquement construits contre le sens commun et objectivés dans un système de relations de telle manière que les relations objectives entre les éléments de la structure phénoménale déterminent et expliquent le comportement des éléments reliés. L’analyse statistique des rapports numériques entre les éléments est utile pour autant qu’elle permet au sociologue de casser le réseau illusoire de relations spontanément tissées par le sens commun ; mais elle n’est qu’une première étape et les relations statistiques entre variables doivent elles-mêmes être insérées dans un réseau relationnel d’un d’ordre supérieur qui explique rationnellement les relations observées par l’analyse statistique. La résistance que suscite la sociologie quand elle retire à l’expérience immédiate son privilège gnoséologique est inspirée par une philosophie humaniste de l’action sociale qui prend le sujet comme référence ontologique ultime, sans voir que le système invisible des relations entre les individus est « plus réel » que les sujets qu’il lie. Ou, pour dire la même chose dans le langage scolastique que Bourdieu affectionne : l’espace invisible des relations entre individus – et non pas les individus visibles – est l’« ens realissimum » de la sociologie (Bourdieu, 1994, p. 53). Ce système réel mais invisible de relations n’est pas du même acabit que les Idées de Platon. Il n’existe pas en soi, mais comme les habitants du « Monde 3 » de Popper (le « monde des systèmes théoriques »), il ne se manifeste que de manière empirique dans le monde réel (le « Monde 1 », monde des événements observables, dont les régularités objectives sont systématiquement enregistrées par des données statistiques) grâce à l’intervention de l’habitus, qui appartient lui-même au « Monde 2 » (le monde des états de conscience ou d’états mentaux, voire des dispositions comportementales), intermédiaire entre le Monde 3 et Monde 1 où se « réalise » le système théorique des relations construites (voir Popper, 1979, p. 106-190).

La primauté des relations

16Selon Bachelard comme selon Bourdieu, la recherche n’est scientifique que dans la mesure où elle établit une rupture épistémologique entre la doxa et l’épistémè. Le passage de la sphère doxique de l’« opinion » au domaine scientifique de la « connaissance » suppose un détour théorique « par le royaume infiniment ouvert des abstractions pour rendre le contact avec l’expérience plus pénétrant, puissant et précis » (Granger, cité par Hamel, 1997, p. 31). Dans la mesure où ce détour théorique vise à rompre avec l’essentialisme ordinaire qui réifie spontanément les relations en substances, la construction rationaliste (ou réaliste) des objets théoriques comme des « paquets » de relations est intrinsèquement liée à un mode relationnel de production intellectuelle. En rupture avec la perception spontanée et pré-construite de l’objet « réel », la conquête de la vérité scientifique est inséparable de sa construction systématique comme un objet « théorique » et correspond à son objectivation comme système cohérent de relations construites. Alors que le sens commun adhère spontanément à une philosophie substantialiste, la science déconstruit réflexivement et méthodiquement les substances phénoménales afin de reconstituer le phénomène comme un tissu inextricable de relations, c’est-à-dire comme une configuration rationnelle (de second ordre) des attributs relationnels.

  • 12 Voire de la logique des images du monde moderne en général (Dux, 1982).
  • 13 Pour une analyse de la pensée de Cassirer qui montre la continuité entre Substanz und Funktion et l (...)
  • 14 On retrouve cette idée leibnizienne d’une (sur)détermination relationnelle par des variables multip (...)

17Bien que Bachelard ait clairement perçu la primauté des relations sur les substances caractéristiques des sciences naturelles modernes12 – conformément à la devise « au commencement est la relation » (Bachelard, 1929, p. 210) –, Bourdieu prend plutôt appui sur Ernst Cassirer. Dans Substanz und Funktion, ce dernier a magistralement analysé le passage, dans les mathématiques, la géométrie et la chimie modernes, d’une logique aristotélicienne des substances à une logique fonctionnelle de relations génératives13. Dans son analyse néokantienne de la notion de fonction, Cassirer cherche à développer une logique transcendantale qui ne présuppose plus l’objet comme une donnée, mais le produit comme résultat. Les concepts scientifiques ne sont pas sans rapport entre eux ; au contraire, ils sont organisés dans des réseaux conceptuels denses qui forment des « champs » (Lewin) ou des « figurations » (Elias), ou encore, pour employer la formulation préférée de Cassirer, une séquence ordonnée (Reichenfolge) qui révèle et constitue de façon systématique une région analytique de la réalité. Dans cette conception relationnelle, le particulier n’est plus subsumé sous le général, comme c’est le cas dans le syllogisme aristotélicien. Résultant d’une interrelation fonctionnelle ou dialectique entre le particulier et le général, le particulier, surdéterminé comme il est par la théorie, apparaît comme la synthèse concrète d’un faisceau de relations générales. « Le concept véritable n’écarte pas dédaigneusement les particularités qui spécifient les contenus qu’il subsume ; il cherche, au contraire, à dévoiler la nécessité de la manifestation et de l’enchaînement de ces particularités elles-mêmes. Ce qu’il nous propose, c’est une règle universelle nous permettant de composer et de combiner l’élément particulier en personne. » (Cassirer, 1977, p. 31). Prenons un exemple tiré de la géométrie. À partir d’une formule mathématique générale, nous pouvons donner une forme aux figures particulières du cercle, de l’ellipse et ainsi de suite, en changeant simplement le paramètre qui compose la figure de telle sorte qu’il passe par une série continue de valeurs numériques. Prenons maintenant un exemple plus sociologique, tiré de La distinction. À partir d’un volume et d’une structure particulière de capital, on peut varier les paramètres et procéder de façon continue de la région supérieure de l’espace construit de positions sociales, constituée par la fraction dominante de la classe dominante (la bourgeoisie industrielle) à la région mitoyenne, constituée par la fraction dominée de la classe dominante (professions libérales et universitaires) et la fraction dominante de la classe dominée (les commerçants et les artisans) et, de là, à la région inférieure, constituée par la fraction dominée de la classe dominée (paysans et travailleurs manuels non qualifiés). À la suite de l’application du mode de pensée relationnelle, « les concepts fondamentaux de chaque science […] n’apparaissent plus du tout comme les reflets passifs d’un être donné par ailleurs, mais comme des symboles intellectuels créés de manière autonome14 » (Cassirer, 1972, p. 15). Dans la mesure où la réalité des objets s’est dissoute dans un monde de relations rationnelles, nous pouvons donc conclure avec Bachelard et Hegel que « le réel est rationnel » (Hegel, 1971, p. 24), et avec Cassirer et Bourdieu que « le réel est relationnel » (Bourdieu, 1987, p. 3 ; Bourdieu & Wacquant, 1992, p. 72 et p. 203 ; Bourdieu, 1994, p. 17).

Le relationnisme appliqué

  • 15 Cette « surdétermination » (Althusser) est ce qui distingue les théories dialectiques de totalités (...)

18Bien que l’objet précède le point de vue, Bourdieu partage l’hypothèse constructiviste des structuralistes d’après laquelle « le point de vue crée l’objet » (Saussure, 1985, p. 23). La délimitation du champ est, donc, analytique. Grâce à la construction méthodologique d’un système autonome et auto-référentiellement fermé de relations internes entre les concepts, un modèle cohérent de la réalité, structuralement homologue à la réalité, peut être créé. Comme nous l’avons vu plus haut, Bourdieu s’abstient de toute affirmation ontologique sur la réalité, mais lorsqu’il affirme que « les fonctions sociales sont des fictions sociales » (Bourdieu, 1982, p. 49), il a recours, comme de coutume, au geste conventionnaliste du « comme si ». Pour construire le système de relations, deux choses sont importantes : il faut d’abord que le système soit complet, comprenant tous les éléments pertinents ; il faut ensuite s’assurer que les éléments soient liés par des relations internes, de telle sorte que les éléments ne puissent pas être définis sans référence aux autres. Se renforçant mutuellement, ils sont conceptuellement impliqués les uns dans les autres. L’échelle musicale et les mélodies offrent de bons exemples de systèmes paradigmatiques et syntagmatiques de relations internes ou, pour parler comme Saussure, de différences arbitraires reliées entre elles : les notes forment un système paradigmatique complet, la valeur de chacune étant rigoureusement déterminée par la position de toutes les autres. Et la mélodie, qui réorganise syntagmatiquement les notes, n’est autre que la réalisation contingente d’une série de possibilités musicales. Il en va de même pour l’analyse marxiste du cycle économique (Marx, 1973, p. 81-111) : la production, la consommation, la distribution et l’échange de biens économiques sont mutuellement impliqués dans un syllogisme dialectique. En tant que « membres de la totalité », ils ne représentent que « des distinctions au sein d’une unité » et, en tant que tels, ils sont « dans leur forme unilatérale, déterminés par les autres moments » ; bien plus, ils renvoient à des processus identiques, mais analysés sous un angle différent15. On pourrait affirmer la même chose non seulement à propos des positions qui constituent un champ, mais aussi à propos des catégories maîtresses de Bourdieu : les notions de champ, de capital et d’habitus ne peuvent pas être définies séparément. En fait, le champ est identique à la distribution du capital et l’habitus est identique au champ, mais selon une perspective différente.

19Bien que Bachelard et Bourdieu n’utilisent pas la distinction entre les essences et les apparences, ils seraient certainement d’accord avec Marx pour soutenir qu’il n’y a de connaissance scientifique que du caché (Bachelard, 1986, p. 38 ; Bourdieu, 1996, p. 16). Afin de découvrir le caché, la science construit des « modèles analogiques » du monde social, ou plutôt de l’espace social « visant à ressaisir les principes cachés des réalités qu’ils interprètent » (Bourdieu, Chamboredon & Passeron, 1973, p. 76). La construction d’un modèle ideal-typique de l’espace des relations structurales entre des relations phénoménales permet de traiter les différentes formes sociales comme autant de réalisations différentes d’une même fonction (mathématique). Dans cette perspective, « le réel » apparaît, comme le dit Bourdieu à la suite de Bachelard, comme « un cas particulier du possible » (Bachelard, 1991, p. 62) – ce qui suppose, bien entendu, que le cas particulier soit lié aux propriétés plus générales dont il est une fonction. Ainsi, pour prendre un exemple du champ académique, quand on connaît la position exacte d’un « individu épistémique » (Bourdieu, 1984, p. 36), défini par la totalité des propriétés pertinentes, comme la trajectoire, le volume et la structure des différentes sortes de capital (économique, culturelle, sociale, symbolique, etc.), qui peuvent lui être attribuées et qui expliquent la variation des positions dans le champ, il n’est pas vraiment utile de s’intéresser aux différents « individus empiriques », à l’instar de ce que font Lévi-Strauss, Braudel ou Foucault, parce que, du point de vue de l’analyste qui les considère comme des « réalisations du possible » ou, comme disait Marx, comme des « personnifications » de structures, ils ne représentent que des « cas similaires du possible » et, en tant que tels, sont structuralement identiques. Une fois que les propriétés invariantes (l’illusio, les intérêts, la lutte pour le monopole de l’autorité, le volume et la structure du capital, l’opposition entre les fractions dominantes et dominées des différentes classes, les stratégies de conservation et de la subversion, etc.) d’un champ ou d’un sous-champ de pratiques sont connues, une fois que les principes d’engendrement et d’unification d’un système de relations sont codifiés et formalisés dans un modèle théorique, celui-ci peut être transposé à et comparé avec d’autres champs de pratiques afin de découvrir des homologies fonctionnelles et structurelles. Cette transposition des modèles d’un champ à un autre ne signifie cependant pas que Bourdieu ne reconnaisse pas la différenciation fonctionnelle caractéristique des sociétés modernes (Alexander, 1995, p. 157-164). Ayant acquis une certaine autonomie, les champs sont interconnectés de manière complexe. L’application de la formule génératrice de leur structure et fonction à des fins comparatives montre précisément comment l’invariance formelle (ou structurale) et la variation matérielle (ou empirique) peuvent être pensées ensemble de telle manière que la tendance à la réduction d’un champ à l’autre, en l’occurrence le champ économique, peut être évitée. Toutefois, même si le « réductionnisme de la dernière instance » est évité de cette manière, il n’en reste pas moins que le problème du réductionnisme resurgit d’une autre façon comme « une sorte de réductionnisme de champ » (Swartz, 1997, p. 293) – réductionnisme qui considère les producteurs de produits culturels comme des émanations de la logique du champ intellectuel, et leurs produits comme des épiphénomènes des positions respectives qu’ils occupent sur le terrain.

Le rationalisme appliqué

  • 16 Le mode linéaire de la pensée ne respecte pas ce qu’un analyste de réseaux a appelé l’« impératif a (...)

20Une fois analysée la manière dont le fait scientifique est conquis contre le sens commun et systématiquement construit comme un effet relationnel de la théorie, il convient de procéder à une analyse du processus de vérification de la théorie. Contre le dogme empiriste de la « perception immaculée » (Nietzsche), Bourdieu souligne une fois de plus que les faits sont toujours et nécessairement surdéterminés par la théorie. Dans la mesure où les techniques de recherche empirique et les instruments sont, comme le disait Bachelard (1971, p. 137), de « véritables théorèmes réifiés », toutes les opérations de la recherche sociologique, de la formulation d’un questionnaire à son codage et à son analyse statistique, doivent être considérées comme « autant de théories en action » (Bourdieu, Chamboredon & Passeron, 1973, p. 59). Une connaissance précise de ce que l’on fait des faits et de ce que les faits peuvent et ne peuvent pas faire est donc la première exigence de la recherche sociologique. Prenons comme exemple la technique d’analyse multivariée. Alors qu’elle semble applicable à tous les types de relations quantifiables, elle suppose, en vérité, l’indépendance des variables. Appliquant ce mode de pensée linéaire par routine, et sans trop y penser, les sociologues ne sont guère conscients du fait que les relations entre les variables sont des relations internes qui ne prennent leur valeur numérique et sont ce qu’elles sont grâce à leur position et leur fonction au sein d’une configuration structurelle (Elias, 1985, p. 234). Étant donné qu’ils ne pensent pas en termes de causalité structurale, ils s’en tiennent à l’identité nominale de leurs variables et, supposant que leurs effets sont purement linéaires, ils ne voient pas que chacune des variables du réseau de relations enchevêtrées exerce son efficacité à travers toutes les autres16 (Bourdieu, 1979, p. 113-122, p. 512-514). L’application routinière des techniques d’analyse multivariée conduit ainsi à la confusion ontologique de la méthode et de la « chose en soi » – la méthode étant tout simplement réifiée en une « réalité linéaire générale » (Abott, 1988). Pour éviter une telle réification de la méthode, toute corrélation statistique entre des variables résultant de l’analyse multivariée doit systématiquement être réinterprété comme une fonction du système de relations qui sous-tend la relation statistique observée. Avec la technique statistique descriptive de l’analyse des correspondances, une variante sophistiquée de l’analyse factorielle, technique favorite de Bourdieu, l’interprétation n’est pas nécessaire puisqu’elle n’est que la matérialisation opérationnelle du mode relationnel de pensée qui caractérise son structuralisme génératif.

  • 17 Pour Popper, le matérialisme historique, la psychanalyse et la « psychologie individuelle » (Adler) (...)
  • 18 Alain Caillé considère le travail de Bourdieu comme le pendant sociologique de La comédie humaine d (...)

21Dans la mesure où chaque fait implique toute la théorie et où la théorie tout entière est impliquée dans tous les faits, les poppériens considèrent ce mode structural de la vérification qui ne repose pas sur une théorie de la vérité-correspondance, mais bien sur une théorie de la cohérence, comme non scientifique, ou pire encore, comme « dogmatique » et « intrinsèquement terroriste »17 (Ferry & Renaut, 1988, p. 259-268). Cependant, contre la falsification de Popper des hypothèses ad hoc, il convient de souligner avec Duhem qu’une expérience ne peut jamais condamner une hypothèse isolée mais seulement tout un ensemble théorique (Duhem, cité dans Bourdieu, Chamboredon & Passeron, 1973, p. 89-90). Par ailleurs, contre Popper, mais avec Lakatos (1970) – qui doit être lu comme un hégélien et donc dans la famille intellectuelle de Bachelard –, on doit considérer que le structuralisme génératif de Bourdieu ne représente pas une théorie unique et isolée, réfutable ou non, mais un programme dynamique et bien intégré de recherche qui intègre ou « enveloppe » une multiplicité d’autres théories, de Garfinkel à Elias. Certes, le « noyau dur » du programme de recherche sur les champs sociaux est un programme dur. Toutefois, si l’on suit Lakatos et que l’on accepte qu’une discipline soit scientifique aussi longtemps que les programmes de recherche « progressifs » ont le dessus sur des programmes « dégénérés », alors il n’y a aucune raison pour considérer le projet de la sociologie critique comme pseudo ou non scientifique. Dans le même esprit et délaissant volontiers la posture « scientiste » d’un « structuraliste heureux », on sera même disposé à assouplir les critères de scientificité et à examiner son programme de recherche en termes plus esthétiques18. Par sa tonalité proustienne et sa sensibilité ethnographique, l’analyse bourdieusienne transforme le mode d’analyse structural-relationnel en une « image » cohérente et systématique du monde social. Semblable à un tableau qui, grâce aux retouches, devient plus unifié, tandis que chaque détail, détaché du reste, perd son sens et finit par ne rien représenter du tout. Pour Bourdieu, le monde n’est pas seulement sa présentation ; il est aussi sa construction et sa vérification, puisqu’il est composé de constructions conceptuelles réalisées et d’idées vérifiées.

Conclusion : de la critique à la reconstruction

22Le structuralisme génératif de Bourdieu peut être considéré comme une réflexion socio-philosophique continue et une variation empirico-théorique permanente sur le thème de la pensée relationnelle qui permet, comme le disait Marx dans un autre contexte, de « faire danser les catégories selon leur propre mélodie ». En effet, en explorant le continuum des abstractions scientifiques – des réflexions philosophiques, épistémologiques et métathéoriques sur la théorie relationnelle du monde social –, nous avons reconstruit l’argument de Bourdieu comme une transposition systématique des arguments de Bachelard et de Cassirer des sciences naturelles aux sciences sociales. Si notre reconstruction interne du structuralisme génétique a constamment montré ce que Bourdieu doit à d’autres théories (Bachelard, Cassirer, etc.), ou comment elle pourrait bénéficier d’autres encore (Bhaskar, Harré), ce n’était pas pour nier son originalité, mais afin de la renforcer. La reconstruction interne du système théorique que nous avons proposée était inspirée, dès le début, par le motif de la dialectique de la « critique immanente » (Benhabib, 1986, p. 19-43). Refusant d’introduire des éléments et des critères de jugement extérieurs à la théorie, ce type de critique suit de près les ondulations de la théorie et tente de la juger selon ses propres critères. Les arguments qu’elle avance contre elle viennent directement de l’intérieur d’elle-même, non pas pour l’affaiblir, mais, au contraire, pour la rendre plus forte et plus cohérente. Si la critique immanente se développe à partir des tensions et des limites internes à une théorie, c’est afin de les dépasser de manière à la rendre plus robuste et plus cohérente.

23C’est dans cet esprit dialectique que nous avons avancé une double critique du rationalisme de Bourdieu. La première est épistémologique. Afin d’échapper au tropisme épistémique qui réduit les questions ontologiques à des questions épistémologiques, il eût été préférable d’éviter toute équivoque entre interprétations rationaliste et réaliste du travail du sociologue, abandonner le stratagème conventionnaliste du « tout se passe comme si » et placer la théorie sur les fondements ontologiques plus fermes que le réalisme critique a le mérite de fournir. Le monde social n’est pas un reflet analogue des relations que la théorie décrit (rationalisme). Le réalisme implique précisément la vision inverse. Si Bourdieu avait voulu que sa théorie critique du social soit évaluée de manière critique, de telle sorte qu’elle puisse à son tour évaluer de façon critique le social, être en prise avec le monde et avoir des effets sur lui, il aurait dû en fin de compte admettre que le monde social est plus qu’un effet épistémique de sa théorie.

24La seconde critique qui a été ici avancée est métathéorique. Si Bourdieu avait voulu que sa théorie soit en cohérence avec ses prises de position politiques, il aurait dû ouvrir son système, éviter les descriptions déterministes d’une reproduction stable et rendre au volontarisme la place qui lui revient. Ce qui aurait supposé que la créativité de l’habitus soit clairement reconnue et que la culture ne soit pas uniquement envisagée comme une violence symbolique sublimée, qu’elle ne soit pas simplement conçue comme un instrument de domination, mais également comme un instrument de libération. Après tout, une théorie critique n’est pas uniquement une théorie qui dévoile le caractère arbitraire de la nécessité sociale (domination), mais également une théorie qui permet d’affirmer la possibilité de l’improbable (émancipation). Lorsqu’une telle théorie s’efforce de dévoiler les pratiques de reproduction, c’est pour éclairer les pratiques qui s’y soustraient ; et lorsqu’elle rend compte des mécanismes qui transforment les acteurs en agents (pour ne pas dire en « porteurs de la structure »), c’est uniquement pour contribuer à construire « quelque chose comme un sujet » (Bourdieu, 1980, p. 41). Sur le tard, lorsqu’il s’est engagé dans ses combats pour une Realpolitik de la Raison (Bourdieu, 1992, 1994, 1997a), Bourdieu a reconnu la spontanéité de l’action et l’efficacité des idées. Il en est même venu à taire ses critiques de l’État pour défendre la valeur universelle de l’éducation (Areser, 1997) et l’État providence (Bourdieu, 1998, p. 34-50 et p. 66-75) contre les attaques des monétaristes. Mais ces concessions politiques n’ont jamais trouvé leur expression théorique dans son corpus scientifique.

25Pour conclure, on peut poser une dernière question : pourquoi Bourdieu n’a-t-il pas suivi jusqu’à son terme la démarche qui mène d’une théorie critique de la domination à une théorie politique de l’émancipation, puis à une théorie normative de l’éthique ? Car si une sociologie critique repose non seulement sur une analyse des forces de la domination sociale, mais également sur une analyse des forces sociales d’émancipation et de la possibilité d’une politique de transformation et d’émancipation, alors elle requiert une éthique, ou à tout le moins la formulation de critères normatifs de jugement moral et d’une certaine idée de ce que devrait être la « vie bonne ». Bourdieu nous a légué une critique de la raison pure et une critique du jugement. Ce que nous aurions voulu le voir produire est en fait une critique de la raison pratique.

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Notes

1 Ce texte est une version révisée de « “The Real is Relational”. An Epistemological Analysis of Pierre Bourdieu’s Generative Structuralism », Sociological Theory, 17 (1), 1999, p. 32-67.

2 Plus que tout autre sociologue, Bourdieu est influencé par Cassirer, qu’il a publié dans la collection qu’il dirigeait aux Éditions de Minuit. L’influence de la philosophie des formes symboliques est manifeste dans sa théorie de la violence symbolique (Bourdieu, 1977, p. 405-411). Je laisserai cet aspect de l’héritage de Cassirer de côté pour me concentrer sur l’exégèse de la conception relationnelle de la connaissance qui constitue la base de sa théorie générale des propriétés du champ.

3 Le « réalisme critique », dénomination qui s’est construite par élision des termes « réalisme transcendantal » et « naturalisme critique », est un mouvement antipositiviste en philosophie et dans les sciences de l’homme qui trouve son inspiration dans les travaux de Roy Bhaskar, (1978 ; 1989a). Contrairement au réalisme de Putnam et de Van Fraassen qui porte sur la vérité putative des théories, le réalisme de Bhaskar cherche à démontrer, en usant d’un argument transcendantal, la réalité des entités, des structures, des mécanismes génératifs et de leurs pouvoirs causaux comme fondement des sciences. Pour une introduction générale à la philosophie de Bhaskar, voir Vandenberghe (2009) ; pour une bonne sélection des textes essentiels du mouvement réaliste, voir Archer et al. (1998) ; pour un échantillon d’études de réalisme dans la théorie sociale, voir Benton (1977), Keat & Urry (1982), Outhwaite (1987), Layder (1990) et Archer (1995).

4 Le réalisme critique est le dernier clou dans le cercueil du positivisme – ce qui n’exclut pas, bien entendu, que le défunt puisse réapparaître « comme dans une farce », comme disait Marx. La force de la conception positiviste des sciences naturelles peut être mesurée par le fait que même un critique aussi avisé du scientisme positiviste que Habermas a pris les auto-interprétations erronées des positivistes comme Comte, Mach et Popper pour monnaie courante. Voir Habermas (1971).

5 Que les scientifiques eux-mêmes pensent parfois qu’en décrivant le monde ils le constituent ne justifie pas l’abolition de la distinction entre la représentation de l’objet (dimension transitive) et l’objet de la représentation (dimension intransitive). Tout compte fait, la sociologie de la science et de la technique ne s’intéresse qu’à l’étude de la dimension transitive de la connaissance. Si l’on accepte cette caractérisation des social studies of science, on peut même accepter calmement les conclusions les plus provocatrices de Latour et Woolgar : « En observant la construction d’artefacts, nous avons montré que la “réalité” [guillemets rajoutés] est la conséquence du règlement d’une dispute plutôt que sa cause […] Si la “réalité” [guillemets rajoutés] est la conséquence et non la cause de cette construction, cela signifie que l’activité du scientifique est dirigée, non vers la réalité [guillemets supprimés], mais vers ces opérations sur les énoncés. » (Latour & Woolgar, 1988, p. 251). Pour une critique de Latour, voir Vandenberghe (2006).

6 L’exploration des limites ontologiques du naturalisme dans les sciences sociales (limites qui ont trait au fait que les structures sociales sont un produit de l’action humaine, sont imprégnées de concepts et sont susceptibles d’être transformées) a conduit Bhaskar au développement d’un modèle transformationnel de l’action sociale qui est, jusqu’à un certain point, similaire à la théorie de la structuration de Giddens (voir Bhaskar, 1989a, et pour une comparaison critique de Giddens et Bhaskar, voir Archer, 1988, p. 72-100 ; 1995, p. 87-134).

7 Il ne faut pas confondre les plans épistémologique et métathéorique de l’analyse. Sur le plan épistémologique, Bourdieu est un néokantien et, donc, un idéaliste ; sur le plan métathéorique, il est un marxiste-wébérien et, donc, un matérialiste. Le réalisme critique constitue le versant matérialiste de l’épistémologie. Inutile de dire que ma critique de Bourdieu ne vise que son idéalisme épistémologique et non pas son matérialisme métathéorique. Contrairement aux critiques les plus véhémentes de Bourdieu, comme celle de Jeffrey Alexander (1995), par exemple, je ne prétends pas que la sociologie critique constitue une version sophistiquée du matérialisme vulgaire mais que (au pire) elle réduit l’ontologie à l’épistémologie et que (au mieux), elle évite de prendre une position ontologique forte en recourant à une « philosophie du comme si ».

8 Pour une discussion de cette question par rapport à Althusser, voir Benton (1984, p. 179-199). Cette référence à Althusser montre qu’il ne suffit pas de s’appuyer sur Marx pour être réaliste. Ce qui importe est de savoir si l’on interprète Marx à partir d’une position rationaliste ou réaliste. Qu’Althusser lui-même ait dérivé dans le sens du rationalisme est révélé par sa remarque, apparemment anodine, qui fait écho à une phrase célèbre de Derrida : « Nous ne sortons jamais du concept. » (Althusser, 1970, II, p. 67 ; voir aussi p. 20 sq.).

9 En disant que la science doit être ontologiquement audacieuse plutôt qu’épistémologiquement prudente, on s’oppose à l’appel de Kant pour dissoudre l’ontologie : « Le nom d’une ontologie qui prétend offrir, de manière présomptueuse, sous forme d’une doctrine systématique, la connaissance synthétique a priori des choses en général… doit faire place modestement à une simple analyse de l’entendement. » (Kant, 1983, B 884). Toutefois, dans la mesure où le réalisme affirme que le fondement de la connaissance est a posteriori, il n’inverse pas simplement le programme de Kant. Par un argument transcendantal, il établit que la science suppose nécessairement une ontologie de mécanismes génératifs complexes, mais ne dit pas quels sont ces mécanismes ni comment ils fonctionnent. Sagement, il laisse ces questions aux scientifiques.

10 Cette rupture avec les conceptions du sens commun n’exclut évidemment pas que les concepts scientifiques du sociologue soient ensuite diffusés et repris par les acteurs eux-mêmes. En fait, la théorie sociale de Bourdieu, qui est, après tout, conçue comme une théorie critique, suppose ce type de « réflexivité institutionnelle » (Giddens, 1990, p. 15-16) avec ses boucles récursives entre le texte et le contexte, la description et la réalité. Pour une superbe analyse de cette « double herméneutique » qui s’appuie sur la praxéologie de Bourdieu, voir Taylor (1985, p. 91-115).

11 La conséquence inévitable de cette démarche théorique est, bien entendu, que Bourdieu ne peut pas prendre en compte l’autonomie de l’ordre de l’interaction (Luhmann, 1975, p. 9-20 ; Goffman, 1983).

12 Voire de la logique des images du monde moderne en général (Dux, 1982).

13 Pour une analyse de la pensée de Cassirer qui montre la continuité entre Substanz und Funktion et la philosophie des formes symboliques, voir Vandenberghe (1996).

14 On retrouve cette idée leibnizienne d’une (sur)détermination relationnelle par des variables multiples, exprimée au moyen d’une fonction mathématique, chez Bachelard : « Pris comme complexe de rapports, un phénomène particulier est une véritable fonction de plusieurs variables et l’expression mathématique est encore celle qui l’analyse de plus près. » (Bachelard, 1929, p. 209). Marx exprime la même idée dans son Introduction de 1857 aux Grundrisse : « Le concret est concret parce qu’il est la concentration de nombreuses déterminations, donc unité de la diversité. Elle figure dans le processus de la pensée, par conséquent, comme un processus de concentration, par conséquent, non pas comme un point de départ, même si elle est le point de départ dans la réalité et donc aussi le point de départ d’observation et de conception. » (Marx, 1973, p. 101). Cependant, contre Marx et avec Andrew Sayer (1995, p. 18-42), qui analyse la relation entre la propriété privée, le marché et la division du travail, il convient de souligner que si le concret est, en effet, une concentration ou une fonction de plusieurs relations nécessaires, la forme de la concentration est contingente et ne peut être déterminée que par une recherche empirique.

15 Cette « surdétermination » (Althusser) est ce qui distingue les théories dialectiques de totalités des analyses fonctionnalistes de systèmes. Pour des esprits analytiques qui ont séché les cours de philosophie dialectique, ces inter- ou, plus précisément, ces intra-relations entre les éléments d’une totalité organique sont difficiles à comprendre. Pareto, par exemple, se plaignait que les concepts de Marx sont « comme des chauves-souris : on peut y voir à la fois des souris et des oiseaux » (cité dans Ollman, 1971, p. 3).

16 Le mode linéaire de la pensée ne respecte pas ce qu’un analyste de réseaux a appelé l’« impératif anticatégorique » (Emirbayer, 1994, p. 1414). Cet impératif rejette les explications concevant les comportements sociaux comme le résultat d’attributs catégoriques communs d’individus et précise que ces attributs ne prennent leur sens que quand ils sont insérés dans un système structural de relations internes.

17 Pour Popper, le matérialisme historique, la psychanalyse et la « psychologie individuelle » (Adler) sont des « pseudo-sciences ». Ne pouvant pas être réfutées, ces approches ne sont pas scientifiques. Leur force est leur faiblesse. Il est évident que les critiques que Sir Karl adresse à Marx, Freud et Adler (mais jamais à sa propre théorie) valent également pour Bourdieu : « Ces théories, affirme Popper, semblaient être en mesure d’expliquer pratiquement tout ce qui s’était passé dans les champs auxquels ils se référaient. L’étude de ces champs semblait avoir l’effet d’une conversion intellectuelle ou d’une révélation, vous ouvrant les yeux sur une nouvelle vérité cachée aux non-initiés. Une fois que vos yeux ont été ainsi ouverts, des instances de confirmation étaient partout visibles : le monde était plein de vérifications de la théorie. Tout ce qui arrivait la confirmait toujours. » (Popper, 1989, p. 34-35).

18 Alain Caillé considère le travail de Bourdieu comme le pendant sociologique de La comédie humaine de Balzac et conclut qu’il appartient au domaine de la « littérature conceptualisée » (Caillé, 1992, p. 113), sans le disqualifier pour autant. Pour ma part, je trouve le travail de Bourdieu plus proustien, avec ses observations fines, ses intuitions fulgurantes, ses réflexions minutieusement détaillées sur la vie quotidienne, tout son talent d’écrivain qui anime un système passablement formaliste.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2011

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