1 Fernand Braudel indiquait que les conditions n’étaient pas remplies pour « trancher le nœud gordien de l’histoire du monde, entendez la genèse de la supériorité de l’Europe » (cité par Beaujard, Berger et Norel, 2009, p. 7).

2 Pour un état des débats suscités par ces démarches et leur réception en France : Revue d’histoire moderne et contemporaine, 54/4bis, 2007 (notamment Douki et Minard, 2007); Beaujard, Berger et Norel (2009). Pour la période concernée par le présent article, voir Boucheron (2009).

3 C’est l’hypothèse que je m’efforce de soutenir dans La civilisation féodale (Baschet, 2006).

4 Il va de soi que le titre du présent article ne se réfère pas à l’idée d’une intégration de l’Europe médiévale (au sens chronologique restreint) dans des réseaux d’interdépendance et d’échanges à l’échelle eurasiatique, tels que les évoque par exemple Bentley (2009). Reconnaître le rôle des échanges commerciaux, techniques, culturels ou biologiques est certes indispensable ; mais, en l’absence de toute mesure de leur ampleur relative et de leurs effets, évoquer une telle « intégration » peut conduire à de sérieuses distorsions.

5 Cet anti-eurocentrisme affirme que d’autres civilisations avançaient tout autant que l’Europe dans la voie de la modernité. Il dénie toute particularité à la civilisation européenne, mais, en même temps, rend toutes les autres semblables à elle (Wallerstein, 2008).

6 Goody (2010, chap. 6 et 2009, p. 152-153), où le féodalisme est qualifié de « profond retour en arrière » et le christianisme de « régression catastrophique ».

7 Pour Christopher Bayly (2007), c’est entre 1780 et 1914 que s’instaure véritablement un monde eurocentré, dans lequel l’écart entre l’Europe et le reste du monde se creuse de manière radicale.

8 Il admet toutefois avoir minimisé les facteurs technologiques (Pomeranz, 2010, préface) et, en réponse à Jack Goldstone (2009), qui récuse tout « avantage civilisationnel de l’Europe », il ouvre vers une analyse croisant plusieurs échelles et tendant vers un plus grand caractère de globalité.

9 Pomeranz (2010, p. 321) fait de la rupture de la fin du xviii^e siècle un saut hautement improbable : « L’industrialisation ne découle d’aucun développement “naturel” de l’économie de l’époque moderne. »

10 De nombreux auteurs de la world history tendent à dissoudre complètement la question de la nature spécifique du capitalisme, en faisant remonter son existence au troisième millénaire avant J. -C. (Frank et Gills, 1993 ; Gills et Denemark, 2009). De telles démarches témoignent d’un redoutable présentocentrisme qui projette sur les sociétés anciennes les logiques du monde contemporain.

11 Au sein de la tradition marxiste, un clivage s’établit selon le degré de différenciation établi entre capital et capitalisme (voir par exemple Romano, 1970 et Vilar, 1976). Pour une analyse rénovée de la lecture marxienne du capitalisme, voir Postone (2009).

12 Livre des prophéties (1501), traduit dans Christophe Colomb, La découverte de l’Amérique, éd. Soledad Estorach et Michel Lequenne, 2^e éd., Paris, La Découverte, 2002 ; voir Crouzet (2006).

13 Esquisse dans Baschet (2006, p. 380-416), pour l’exemple de la Nouvelle-Espagne.

14 À partir des années 1780, une deuxième mondialisation, eurocentrée et liée à la mise en place du systèmemondemonde capitaliste, se caractérise par la juxtaposition d’impérialismes concurrents, qui prolongent outremer la rivalité entre les États-nations du centre du système. Après la Seconde Guerre mondiale, une réorganisation profonde du systèmemonde capitaliste aboutit à une troisième mondialisation, marquée par un caractère postcolonial et par l’hyper-impérialisme nord-américain, puis par l’absorption tendancielle des entités nationales au sein d’un marché mondial unique. La « mondialisation » revêt des formes successives bien distinctes qu’il est souhaitable de faire apparaître.

15 J’évoque ici les développements présentés dans Baschet (2006).

16 Sans nullement ignorer les tensions propres aux xiv^e et xv^e siècles, à commencer par la catastrophe démographique provoquée par la peste noire (dont il ne faut toutefois pas surdimensionner les effets, puisque l’on retrouve, vers 1500, une population équivalente à celle d’avant 1348), on peut récuser l’idée d’une période « terminale » (automne du Moyen Âge ou crise finale du système féodal). Quelle que soit l’ampleur des transformations et en dépit de difficultés majeures donnant lieu à de vifs conflits (notamment à une contestation de l’Église instituée), la dynamique engagée aux xi^e-xiii^e siècles se prolonge malgré tout.

17 L’idée que l’ecclesia s’étend à l’ensemble du monde est affirmée par les papes des viii^e-ix^e siècles (Lubac, 2009, p. 101-102). Innocent III lui donne une forme radicale en se déclarant « le vicaire de Celui dont le royaume n’a pas de limites […] à qui appartient la Terre, tout ce qu’elle contient et tous ceux qui l’habitent » (PL 216, col. 1044, cité par Iogna-Prat, 2006, p. 401).

18 C’est l’individu qui « est par lui-même un tout parfait et solitaire », selon la formule de Rousseau dans Le Contrat social, II, 7 (cité par Dumont, 1985, p. 118).

19 En vertu de cette conception, qui prédomine dans les sociétés non occidentales, les sujets sont « membres les uns des autres » (Sahlins, 2009, p. 52-54).

20 Peter von Moos met en relief les effets du salut des âmes (individuelles) comme valeur centrale, tout en reconnaissant que le véritable individualisme (il se réfère à l’« individu extrasociétal » de Niklas Luhmann, par opposition à l’« individu inclus ») n’existe pas avant le xix^e siècle (Moos, 2005).

21 On sait que l’essor des sciences modernes se produit en grande partie sous couvert de préoccupations acceptables voire suscitées par le système ecclésial (Fried, 2004).

22 En 1076, Anselme de Cantorbery compare le Dieu créateur à l’artisan (Monologion, X, éd. Michel Corbin, Paris, Éditions du Cerf, 1986, p. 78), tout comme, quelques décennies plus tard, Honorius Augustodunensis (Liber XII quaestionum, 2, PL, 172, col. 1179). Dès l’époque romane, la création du peintre ou du sculpteur est perçue comme une noble imitation de l’acte divin de Création (Wirth, 1999, p. 377-378). Bien plus tard, Leon Battista Alberti justifie l’activité humaine par le fait qu’il est bon de prendre modèle sur l’œuvre du Dieu créateur (I Libri della famiglia, Turin, Einaudi, 1994, p. 161, cité par Golsenne [2009], p. 242).

23 Louis Dumont évoque « l’enfantement chrétien » de ce phénomène, mais l’optique adoptée ici inviterait à remplacer « chrétien » par « ecclésial ».

24 Bonaventure, Breviloquium, pars VII, chap. VII, éd. Louis Prunière, Paris, Éditions franciscaines, 1967, p. 315-319.

25 Mais aussi à la relation homme/femme (Baschet, 2008).

26 De sacramentis, I, 9, 2, PL 176, col. 317, cité dans Iogna-Prat (2006, p. 467-468).

27 On ne saurait trop insister sur l’importance cardinale de l’Incarnation, que Louis Dumont tenait pour « le secret du christianisme considéré dans tout son développement historique » (1985, p. 62).

28 Crouzet (2006, p. 189-190) souligne que l’or est, pour Colomb, le signe de la grâce et de la valeur messianique de son aventure.

29 C’est exactement la forme qu’adopte la légitimation de la richesse matérielle chez Thomas d’Aquin : elle confère l’honneur, permet la magnanimité et entretient l’amitié (Summa theologiae, IIa IIae, qu. 129, art. 8). Plus généralement, on renvoie à l’anti-économie fondée sur la charité et le don gratuit, dont Clavero (1996) a montré la longue persistance.

30 La représentation ecclésiale de cette conjonction est bien entendu exprimée de manière inverse. Ainsi, pour José de Acosta, à la fin du xvi^e siècle, les richesses du Nouveau Monde ont été disposées par la Providence comme une sorte d’appât, afin de permettre la conversion des Indiens (Historia natural y moral de las Indias, cité par Florescano, 1994, p. 302).

31 Baschet (2006, p. 758-764). Au registre de l’articulation des contraires, on doit mentionner l’importance d’un schème associant égalité et hiérarchie, notamment dans le rapport homme/femme (Baschet, 2008).

32 Bien que son ouvre participe de l’occultation de la part médiévale de la généalogie occidentale, Michel Foucault a bien souligné, dans son cours de 1977-1978, la singularité de l’Église, qu’il caractérise comme la forme de pouvoir « la plus étrange et la plus caractéristique de l’Occident, celle qui devait être aussi appelée à la fortune la plus large et la plus durable » : le « pouvoir pastoral », analysé en rapport avec l’émergence de la biopolitique (Foucault, 2004, p. 134).

33 « Préparer » ne signifie en aucun cas « nécessairement à » : il s’agit d’évoquer (tout en prenant soin d’écarter le risque de téléologie) des éléments susceptibles de faire l’objet d’une relève au sein du système ultérieur.