1Les collectifs politiques, en tant qu’ils sont réputés posséder une subjectivité individuelle (individual subjecthood), font typiquement partie de ces macro-entités qui embarrassent une sociologie dont la focale est l’ordre de l’interaction ou de la situation1. Qu’ils puissent être des sujets de l’action apparaît souvent comme l’effet d’un abus de langage ou d’une réification résultant d’une malfaçon dans la saisie de ce qui mérite d’être considéré comme « concret ».

2Si l’on se place d’emblée sur le plan de ces collectifs politiques durables appelés « États-nation » – collectifs dont on sait combien le façonnement requit un travail de mise en forme long et fastidieux et dont les historiens s’accordent pour dire que leur effectivité et leur consistance furent incertaines, parfois jusqu’à une date relativement récente – un constat s’impose : rien n’est moins aisé que de se déplacer du plan de l’existence de ces collectifs politiques au plan de l’expérience que nous en faisons.

3L’essai de Benedict Anderson Imagined Communities (1996) eut un grand retentissement, non seulement parce qu’il apparaissait confusément comme l’achèvement du projet critique de déconstruction d’un plan de la réalité désormais dissout dans notre « imagination », mais aussi parce qu’il suggérait que ces entités sont intriquées dans nos activités concrètes et nos expériences les plus courantes. La lecture des gazettes par exemple fut une activité de coordination entre anonymes, une de ces pratiques caractéristiques par lesquelles un public national allait émerger pour nous. On fera un pas de plus en disant que se consolident ainsi non seulement un collectif politique mais aussi cette expérience de vivre dans un monde doté de coordonnées spatio-temporelles plus ou moins homogènes duquel se dégage une scène politique où se meuvent des actants dont l’interaction nous livre notre actualité. Lorsque nous prenons connaissance de l’actualité, lorsque donc nous actualisons cette scène peuplée d’entités collectives, nos attitudes peuvent être diverses, notre degré d’implication variable, et le genre de réalisme que nous adoptons fluctuant. Être réaliste peut signifier pour le lecteur que sa situation, hic et nunc, constitue la texture réelle du monde tandis qu’il reçoit les événements qui « font » l’actualité sur le mode de la pure distraction, ou cela peut signifier que le lecteur confère aux événements qui se déploient sur cette scène le degré le plus consistant d’une réalité qui l’engage sérieusement2. Quelle que ce soit la manière dont il est qualifié – spectateur, participant, membre, acteur – c’est toujours à partir d’une position de réserve ou de retrait qu’il effectue un mouvement en direction de cette scène.

4On retrouve ici la posture de Weber : sans trancher sur le statut qu’il convient de conférer aux macro-entités, il souligne que nous nous orientons par rapport à elles dans les circonstances de la vie quotidienne (1995, I, p. 40 sq.), que nous agissons dans leur direction. Ces entités sont des abstractions en attente d’incarnation, tandis que les êtres sociaux sont des Träger, des instances susceptibles de les porter. Les manières de les « porter » sont toutefois diverses, autant que le sont les macro-entités elles-mêmes et les situations typiques où elles se trouvent sollicitées et prises en charge. Entre les deux scènes, celle qui fait la texture de la vie quotidienne et celle « hors de portée » (Schütz, 1974) où se joue la vie des collectifs politiques, il y a simultanément un continuum et de nombreuses discontinuités puisque nous pouvons considérer le « théâtre du monde » dans le prolongement de nos engagements, ou le considérer comme une affaire essentiellement ou partiellement étrangère à nos activités.

5S’ouvrent ici non seulement un espace d’indétermination mais également un espace de disputes et de controverses, qui doit être rapporté à la disjonction des deux scènes ainsi qu’à la labilité de leur raccordement. Il conviendra alors de montrer que l’expérience que nous faisons des collectifs politiques modernes est clivée, puis que les collectifs politiques modernes, ces « mutiples-en-un » très particuliers, engendrent constitutivement, du fait de leur agencement interne, une expérience duale.

Deux approches des collectifs

6Deux perspectives dominent la réflexion autour des collectifs, qui ne sont pas toujours nettement distinctes, mais que l’on opposera schématiquement afin de procéder à un bref bilan des options disponibles.

7Une première perspective pourra être qualifiée de « référentielle ». Elle va, généralement à partir d’une attention conférée au langage vernaculaire, déterminer la manière dont nous nous référons aux entités de grande taille qui peuplent notre environnement, et ainsi dessiner les contours de la forme de vie à l’intérieur de laquelle nos rapports aux entités collectives sont réglés3. La seconde pourra être qualifiée de « reconstructive ». Le collectif apparaîtra ici comme l’effet de processus d’agrégation de cours d’action séquentiels et dynamiques, dont la forme est déterminée par l’engagement articulé d’une multiplicité4.

8Ces deux perspectives se recoupent en plusieurs points. La perspective référentielle prend acte de l’existence des collectifs, entités toujours déjà là, auxquelles nous nous référons de manière directe ou oblique, immédiate ou médiatisée par divers dispositifs. Ils se soutiennent d’activités continues, généralement routinières – activités d’instanciation ou de nomination qui les font exister et perdurer. La perspective reconstructive, quant à elle, conçoit le collectif comme le produit d’activités moins routinières, plus réflexives, tendues vers un but. Le collectif procède ici d’une série d’opérations de mise en équivalence et de mise en série, d’agrégation et de totalisation d’activités d’une pluralité de personnes.

9Dans la première perspective donc, le collectif se donne comme une entité disponible et dès lors mobilisable ; il prend consistance lorsqu’une action ou un processus ne se laisse désigner ou décrire qu’à travers la référence à un sujet collectif. Dans la seconde perspective, le collectif est d’abord saisi à partir du repérage d’un sujet singulier de l’action ; il prend consistance lorsqu’une action ou un processus suppose des formes de coordination entre plusieurs individus, et bien qu’il soit défini par l’activité coordonnée d’une multiplicité, par une volonté commune ou une intentionnalité qui est, selon les options, additionnée, partagée ou commune, il se rend, in fine, nominalement disponible.

10Tel est précisément l’espace d’intersection entre les deux perspectives : toute catégorie ou nom de collectif pourra être saisi comme le produit d’activités coordonnées engageant une multiplicité, tandis que cet engagement a pour condition la disponibilité nominale ou catégorielle d’une entité collective. Logiquement, elles se complètent ou s’articulent dynamiquement plus qu’elles ne s’excluent. Les tentatives, plus ou moins abouties, de les reconnecter sont rares car elles supposent une démarche qui allie convocation d’un temps historique (ce à quoi le présentisme de l’approche référentielle vient généralement faire obstacle) et traitement circonstancié des opérations cognitives et normatives repérables dans l’action (ce pour quoi la perspective reconstructive est souvent mal outillée5).

11Toutefois, le point de départ de chacune des deux perspectives est déterminant, car il procède d’une décision théorique qui, elle, échappe souvent à toute clarification préalable. La perspective référentielle, prenant acte de l’existence des entités collectives, va procéder à une mise au jour de leur mode d’existence en tant que nous nous y reportons dans les circonstances de la vie quotidienne, tandis que la perspective reconstructive les saisit immédiatement comme un produit confectionné dans l’action à plusieurs. La première va alors généralement explorer l’expérience qui est faite des collectifs en honorant leur factualité, tandis que la seconde procède de manière reconstructive en exhumant les conditions agentives de leur existence.

12Si aucune des deux approches, référentielle et reconstructive, ne nous paraît contre-intuitive, qu’elles semblent entrer en tension plus qu’elles ne manifestent une contradiction, c’est qu’elles dévoilent un pan de notre expérience courante et qu’elles trouvent une confirmation dans l’expérience que nous faisons des collectifs. Il importe alors de cerner ce que les deux perspectives viennent précisément confirmer.

L’expérience d’une participation

13On fera l’hypothèse que chacune d’elles éclaire un aspect de l’expérience d’une participation. La perspective référentielle vient confirmer cette expérience qui consiste à participer de quelque chose. Dans ce sens, participer signifie « faire partie de », se désigner, être désigné, ou désigner autrui, comme faisant partie de. C’est pourquoi les opérations d’attribution, de classement ou de catégorisation sont ici centrales. Car la participation est une appartenance, même si ces modes peuvent varier. Une forme de nominalisme, quoique généralement récusée (en particulier lorsque le mode d’appartenance semble pré-réflexif) demeure, dans cette perspective, souvent indépassable. La perspective reconstructive, quant à elle, vient honorer cette autre expérience courante qui consiste à participer à quelque chose. Participer signifie ici contribuer, s’engager, prendre part activement ; cela suppose une manière active de se relier aux autres, à travers des activités descriptibles.

14L’expérience des collectifs possède donc potentiellement deux faces, la première plutôt passive (faire partie de), la seconde plutôt active (prendre part à). La participation procède alors soit d’une appartenance soit d’une contribution active ; elle fait signe soit vers un état, soit vers une activité. La première tire l’expérience du côté de la reconnaissance d’une factualité, la seconde l’entraîne du côté d’une volition. La première a pour suppôt un patient, un sujet toujours déjà pris, de facto, dans un monde peuplé de collectifs, qu’il reconduit en tant qu’il participe d’un tout, tandis que la seconde a pour suppôt un sujet porteur d’une volonté ou d’une intention, qui inscrit par l’entremêlement des vouloirs ou des intentions le collectif dans la réalité. C’est pourquoi, la perspective référentielle est souvent qualifiée d’« holiste », même si le mode de structuration entre le tout et les parties y est aujourd’hui pensé comme relationnel, tandis que les prémisses de la perspective reconstructive sont généralement jugées « individualistes », même quand elle tend vers une conclusion holiste, lorsque l’enquête sur l’entremêlement des volontés ou des intentions le permet. Quant à la question de savoir quel statut ontologique il convient de conférer aux entités collectives, « réel » ou « fictionnel », selon une gradation qui n’a cessé de s’affiner, elle divise chacune des deux perspectives de l’intérieur.

15Ce qui ici surdétermine la saisie d’une participation dans les deux perspectives est donc l’instance qui va figurer le sujet de l’action dans chacune d’elles. La perspective référentielle se donnera par exemple un sujet appelé « membre » ou « particulier » qui n’est en rien un individu autonome doté de volonté, mais plutôt une instance qui actualise (qui « instancie »), via des pratiques organisées, des rôles ou des activités sociales instituées (Kaufmann & Quéré, 2001). L’agir est d’abord l’effet d’une appartenance qui se trouve objectivement reconduite au travers de règles, de conventions ou de tout autre dispositif impersonnel. D’emblée collectif (Barnes, 2001), l’agir ici se conforme à une règle générale ; il est l’occurrence circonstancielle d’une forme ou d’un standard. À l’inverse, la perspective reconstructive se donne un agent explicitement ou implicitement conçu comme un foyer subjectif d’où procèdent des actions intentionnelles. L’action a pour sujet l’individu autonome, celui qui, mû par une volonté, élabore des plans, vise des objectifs, se coordonne et agit avec les autres. Si, dans la première perspective, le mouvement part du collectif pour rejoindre en bout de parcours un particulier qui demeure toujours logiquement subordonné ou dérivé, dans la seconde, il partira de la multiplicité pour rejoindre (ou pas) le plan d’un collectif subordonné ou dérivé.

16Ces stratégies, appelées couramment « individualistes » ou « holistes », même lorsqu’elles se veulent strictement méthodologiques, présupposent des partis pris épistémologiques opposés. Jamais la perspective référentielle ne rejoindra pleinement le plan des individus autonomes, qui demeure, sinon une fiction, du moins une retombée contingente, un effet dérivé. Symétriquement, la perspective reconstructive ne rejoindra pas le plan du collectif qui demeure toujours plus ou moins une hypostase. Les solutions convergeront alors vers des solutions « relationnelles », dans un équilibre instable : les premiers tenteront de retrouver quelque chose de l’activité de coordination, perdue en chemin, les seconds quelque chose du pâtir, nié puis réintroduit : d’un côté, l’individu sera ressaisi comme processus de subjectivation, de l’autre, le collectif sera ressaisi comme processus de projection.

17Il convient alors de porter l’attention au réseau sémantique de l’action qui organise l’espace de la participation dans sa double acception d’une « participation de » et d’une « participation à ». Les verbes et leur mode importent ici car l’expérience, dans les deux acceptions, est toujours agentive, la passivité se disant comme un pâtir, une affectation qui engage un sujet, une réception active. La perspective référentielle posera volontiers l’action à la troisième personne : quelque chose se trouve reconduit, actualisé, validé, ratifié, même si c’est au travers d’opérations que le sujet de l’action effectue in fine. La déclinaison d’une action à la première personne du singulier ne peut que procéder d’une pratique réglée, préalablement instituée, qui habilite ou autorise. Il se dira alors qu’une opération se trouve requise plutôt qu’une action effectuée. Ceci découle logiquement du fait que la participation procède d’une appartenance ou d’une inclusion préalable de l’agent dans une totalité. La perspective reconstructive, à l’inverse, déclinera plus volontiers l’action à la première personne du singulier, rejoignant classiquement la grammaire libérale centrée sur la souveraineté de la personne, qui ramène l’action à une volonté dont l’agent autonome est, par construction, le seul porteur. Ainsi l’ordre de préséance du singulier et du collectif se trouve inversé en fonction de la perspective : l’approche référentielle fait procéder le singulier du collectif car la déclinaison d’une action en « je » a pour condition préalable la texture d’un « nous », tandis que dans l’approche reconstructive le « nous » se conçoit comme composition d’actions immédiatement assumées à la première personne du singulier.

18Notons que les deux perspectives ne se donnent pas le même genre d’exemples d’entités collectives lorsque les propositions théoriques sont mises à l’épreuve d’une réalité empirique. La perspective référentielle n’hésitera pas à envisager les macro-entités les plus amples et les plus abstraites, tandis que la perspective reconstructive se donnera plutôt des entités de plus petite taille, des groupes dénombrables et dont l’identification des membres, un à un, est possible. Ce choix doit être rapporté aux contraintes qui pèsent sur chacune des deux approches. La première pourra faire l’économie du dénombrement, de l’identification des particuliers un à un, puisque c’est ici la structure des relations ou la distribution fonctionnelle de rôles qui importent (car c’est d’elles que l’action procède). La seconde devra en passer d’abord par le dénombrement, deux étant le point de départ minimal, puisqu’ici la coordination entre plusieurs importe ; il lui faut alors préalablement identifier des sujets individuels agissants pour suivre le procès de composition du sujet pluriel. Tandis que dans la perspective référentielle, l’observabilité du phénomène a pour condition l’occurrence du nom du collectif et sa signification au regard d’une structure d’action, la perspective reconstructive suppose d’isoler des individus, de les ordonner dans une unité de temps et de lieu, du moins de les situer sur un plan qui assure leur coordination, afin de considérer l’activité de regroupement en tant que tel.

19Deux exemples de ces stratégies permettent d’en illustrer les conséquences qui touchent à la dimension proprement politique des collectifs à laquelle il nous faut parvenir. L’approche reconstructive de Margaret Gilbert (2003) partira de deux individus qui projettent de se promener ensemble. Les deux promeneurs, pris isolément, sont décrits comme des contractants qui échangent une promesse, tandis que leur activité coordonnée est décrite comme celle d’un sujet pluriel surgi des obligations communes, d’un corps qui est en réalité un Léviathan à quatre pattes, aussi petit et éphémère fût-il. Si la théorie politique descend ici jusque dans les activités les plus ordinaires, la stratégie d’Hilbert (1990) exemplifie un mouvement inverse. Partant de l’existence de l’entité collective « armée nationale », il la rabat sur une myriade d’activités routinières dispersées dans le temps et l’espace, qui, ensemble, concourent à l’attestation de son existence et à sa reconduction. Ici le collectif est entièrement soutenu par une infinité de pratiques, par définition innombrables. L’entité est alors traitée comme un gigantesque énoncé performatif, pour reprendre la formule de Bloor (1997). Le paradoxe tient ici à ce que l’activité triviale de se promener ensemble s’édifie sur une théorie politique articulée, tandis qu’une entité collective comme l’armée nationale, qui est pourtant une fonction cardinale de l’État-nation, est appréhendée comme un banal modèle d’activités et traitée comme un collectif qui se soutient des croyances les plus ordinaires nourries à son endroit et des énoncés qui en attestent. Car, en effet, dès lors que l’on a affaire à des entités de très grande taille, la stratégie reconstructive bute inévitablement sur l’indétermination de l’extension des intentions ou des vouloirs (Livet, 2000, p. 36). Et dès lors que ces entités de grande taille sont des collectifs politiques, cette indétermination, pourtant inéliminable, est problématisée de l’intérieur du collectif lui-même, de sorte que c’est aussi le plan des vouloirs individuels, celui des particuliers dénombrables et des dispositifs de coordination, qui, simultanément, apparaît comme inéliminable.

Le collectif politique standard

20Opérer une distinction entre un collectif quelconque et un collectif politique suppose que nous disposions d’un critère stable, ce qui n’est manifestement pas le cas. « Politique » est un de ces concepts « essentiellement contestés » (Gallie, 1956), pour lequel aucune définition univoque n’est disponible, de sorte que sa détermination, toujours approximative, doit cheminer à travers une enquête sur ses usages. Mais cette recommandation prudentielle vise à contourner la question plutôt qu’à y faire face. Une stratégie alternative consiste à se placer d’emblée sur le plan des collectifs politiques modernes les plus englobants et les plus durables, ceux dont la qualité politique n’est manifestement pas contestée, à savoir ces assemblements généralement appelés États-nation, en identifiant un ensemble de traits qui leur sont généralement associés. On posera alors que ces collectifs politiques modernes sont des entités circonscrites, durables, et consistantes, composées d’un très grand nombre, qui portent un nom et disposent d’un degré de personnification suffisant pour qu’elles soient dotées de certains attributs de la personne, en particulier la capacité d’être des sujets de l’action6. Il découle de cette définition sommaire que ces collectifs sont capables d’agir sur eux-mêmes et sur leur environnement – activité généralement appelée « gouvernement ». Cette capacité d’agir soulève deux questions récurrentes. Se pose à leur propos la question de savoir si ce sont des collectifs constitutifs (si leur existence précède tout engagement) ou électifs (si leur existence procède d’un choix7). Cette question porte sur la distribution des activités et passivités du point de vue de la nature de ces entités collectives. Se pose également à leur propos, étant donné le grand nombre qu’ils renferment, la question du rapport entre gouvernants et gouvernés qui s’y noue. Cette question porte sur la distribution des activités et passivités du point de vue de l’activité de ces sujets collectifs8. C’est à l’évidence autour de ce nœud problématique que la théorie de l’action et la théorie politique devraient effectivement trouver leur point de jonction9.

21À ces deux questions historiques relatives à la nature et à la capacité expressive des collectifs politiques modernes, les réponses furent nombreuses et contradictoires, mais une forme standard fut dégagée. Considérons, sous cet angle, les théories politiques de Rousseau et de Fichte, auteurs qu’on s’autorisera ici à lire comme des « grammairiens » des collectifs politiques modernes (Boltanski & Thévenot, 1991, p. 86), parce qu’ils en proposèrent les constructions les plus typiques, les plus abouties et les plus influentes, sous la forme d’États démocratiques10. Ce détour permettra de cerner la manière dont les deux faces de la participation relevées plus haut ont été classiquement articulées sans toutefois que leur tension ne soit levée. Cette tension traduit, de manière condensée, « une aporie de la nation qui est à la fois collection d’individus et individu collectif » (Dumont, 1983, p. 130) générant constitutivement une expérience clivée de la participation. Si un collectif politique moderne est, comme on l’a proposé, celui à propos duquel se pose la question de savoir s’il est constitutif ou électif (le dosage d’activités et de passivité dont il procède), et celle de savoir quel rapport entre gouvernants et gouvernés doit s’y nouer (le dosage d’activité et de passivité que son fonctionnement requiert), ce détour par la théorie politique doit nous permettre de décrire comment s’est construite une forme politique standard eu égard aux deux acceptions de « participation ».

22On le sait, au cœur de la construction de Rousseau se situe le principe de souveraineté qui procède de la volonté générale qui n’est pas la volonté de tous, mais la volonté de l’unité du peuple. Ce dernier est un moi moral collectif, un corps moral, et la loi est l’expression de sa volonté inaliénable, le souverain étant un être collectif qui ne peut être représenté que par lui-même (Du contrat social, livre III, chap. 15). La volonté générale suppose la faculté de chaque individu singulier de se représenter l’intérêt général, mouvement qui est synonyme d’amour de la patrie. Le citoyen est cet être actif capable de patriotisme qui est dépassement de l’amour de soi. Le collectif politique moderne, le corps politique, se décrit ici comme participation de chacun au collectif. Toutefois, la constitution artificielle d’un corps social en corps politique, figurée par la notion de contrat, n’est pas référée chez Rousseau à une genèse rationnelle comme chez Hobbes. Car la naissance du corps politique y fait fond sur un substrat de préjugés et d’habitudes (Bachofen, 2002, p. 186 sq. ; p. 247 sq.). Dans la construction de Rousseau, le « législateur » a pour fonction de mettre en forme les lois, et de les proposer au consentement du peuple. Placé en extériorité, le législateur parle une langue comprise de tous, de sorte qu’une entité collective préalable au peuple uni dans une seule volonté, préexistant donc au procès d’entremêlement des volontés, se trouve ici agissante. Ce collectif préalable est un peuple « sociologique » (Karsenti, 2006, chap. I), une multiplicité ordonnée par des habitudes ou des mœurs communes, qui déjà possède une certaine homogénéité, qui « participe de » quelque chose, qui est donc disposé sur un mode passif. Le législateur est précisément cette instance qui s’adresse à ce peuple virtuel dans une langue que chacun comprend et qui lui révèle une existence empirique précédant toute intervention11. Il parle un langage, dit Rousseau, « qui puisse entraîner sans violence et persuader sans convaincre », un langage « qui parle au cœur ». Si le peuple comprend cette langue, c’est qu’il possède déjà cette aptitude à comprendre et que cette langue ne relève en aucun cas de sa volonté, qu’elle est simplement de l’ordre d’une factualité (socio-logique). Le peuple est donc déjà potentiellement disposé à recevoir, à comprendre, à reconnaître12. Les formules de Rousseau font ici signe vers un pâtir, vers la participation de chacun d’un collectif initial, pré-réflexif : les lois présentées forcent l’adhésion du peuple ; le peuple doit vouloir le contenu des lois proposées par le législateur. À travers sa médiation, le peuple reconnaît qu’il participe de quelque chose avant même de pouvoir participer à quelque chose, avant donc que le consentement n’opère.

23Ces deux faces de la participation, dont la figure du législateur est l’interface, se tiennent dans un équilibre que Fichte, en quête du peuple et des conditions d’apparition d’un peuple souverain, va reformuler, en suivant le chemin de Rousseau. L’enjeu de ses Discours à la nation allemande (Fichte, 1992) consiste dans la capacité du peuple d’exister, de devenir sujet, de dire « je » et de « vouloir », de se constituer en un sujet de la liberté. Fichte appelle « nation » un peuple qui parvient à se hisser au rang d’un moi collectif. L’agencement de Fichte est homologue à celui de Rousseau en plusieurs points. L’entremêlement des volontés en constitue le socle. Le peuple est pensé comme l’élément éthique propre à l’individu dont l’activité déborde le présent – élément qui projette l’individu dans une durabilité intergénérationnelle, une éternité. En tant que membre du souverain, le citoyen est celui qui est ordonné à un corps moral qui transcende l’existence immédiate (présente) de la multitude. Le collectif, de simple agrégat, se transfigure en une communauté possédant une subjectivité collective. En sorte que c’est le « nous » qui est la condition de l’apparition d’un individu libre, d’un citoyen – « nous » qui subjectivise l’individu en l’ordonnant au plan d’un corps collectif. Le passage d’une communauté constitutive à une communauté élective opère, comme chez Rousseau, par un double mouvement qui articule les deux faces de la participation. Cette opération est à la fois active, elle est mouvement par lequel l’individu dépasse sa propre finitude et prolonge sa vie dans la nation qui est présence de l’infini dans la vie limitée des hommes, et passive, car elle suppose l’existence préalable d’un collectif attestée par la langue. À travers la langue allemande, à laquelle Fichte confère des qualités intrinsèques (Crépon, 1996), les volontés vont pouvoir se déterminer. Ici le collectif se trouve décrit par Fichte comme traversé par la langue qui est le milieu qui nourrit une disposition préalable à la liberté du collectif. C’est à partir d’une réalité empirique initiale, posée en extériorité, à partir de la factualité d’un langage commun, donc d’un faisceau de passivités, que les volontés vont pouvoir se former adéquatement pour composer un collectif politique moderne.

24La construction des collectifs politiques modernes s’articule donc, chez Rousseau comme chez Fichte, sur un double mouvement. D’une part, la volonté est l’opérateur du passage d’un collectif déjà confusément présent à un collectif politique. L’érection du collectif souhaité est alors décrite comme activité d’articulation et de consolidation continue des parties sur le tout. D’autre part, une instance tierce, extérieure au peuple – le législateur qui réfracte un degré d’homogénéité déjà réalisé ou la langue qui déjà prédispose ceux qui la parlent, et qui sont à ce titre des équivalents fonctionnels – intervient dans le processus de formation du corps politique, de sorte que c’est ici la passéité de l’expérience qui se trouve valorisée. Pour qu’advienne cet actant appelé « nation », ce peuple nouveau capable d’agir dans l’histoire comme une personne ou comme si elle était une personne, Rousseau et Fichte formulent une séquence articulée des deux faces de la participation : un collectif politique bien formé suppose une double clôture, l’une qui opère à travers les passivités, l’autre à travers les activés, intriquées analytiquement en deux moments presque superposés.

25Indissociablement constitutifs et électifs, les collectifs politiques modernes, lorsqu’ils sont correctement constitués, sont alors susceptibles d’être décrits selon deux points de vue, l’un interne, l’autre externe. Ces deux descriptions procèdent d’une répartition particulière des activités et des passivités selon que l’on se place de l’intérieur du collectif, ou que l’on envisage la vie du collectif dans un milieu peuplé de collectifs semblables. Comme l’a souligné Descombes (1992), chez Rousseau, la volonté générale ne laisse jamais s’effacer la multiplicité des individus qui compose le collectif, mais vis-à-vis de l’extérieur, en entretenant des rapports entre elles, ces entités passent pour des êtres collectifs à part entière. En interne, le collectif désigne la représentation d’une pluralité irréductible des individus (appelés « citoyens »), mais il se présente simultanément comme l’unité du corps politique souverain dans ses rapports avec un environnement constitué d’autres collectifs similaires. Un collectif politique moderne est alors, isolément, « un être abstrait » qui n’a pas de principe d’individuation autre que celui investi par ses membres ajoutés, unifié par la pensée, mais il « devient un être simple, un individu, dans le contexte des relations externes » et il n’y a aucune nécessité de tenir compte « du caractère composite de l’État » (ibid., p. 63). La contradiction se trouve ici apparemment levée par la scission de la description du même collectif selon deux angles distincts. Une autre manière de lever la contradiction consiste, en suivant Hanna Pitkin (1967), à conjoindre deux sens irréductibles de la notion de représentation dans le mouvement d’érection des collectifs politiques modernes, en mettant au jour une ambiguïté assumée au cœur de notre langage politique. Le verbe représenter signifie en effet « se tenir à la place » (standing for), c’est-à-dire incarner, et « agir pour » (acting for), porter une parole par délégation. Dans le premier sens, note Pitkin, l’action permet au représentant de se substituer au collectif en le rendant visible, en prenant la forme d’une personne fictive distincte, tandis que dans le second usage « représenter » signifie « agir pour » et « au nom » du collectif. Dans la première acception donc, l’action du représenté est subordonnée à l’action du représentant puisque ce dernier est logiquement à l’initiative d’un agir collectif, tandis que, dans la seconde, une acception ou un acquiescement des membres est au principe de l’agir du collectif. Au regard de cette distinction, activités et passivités se distribuent différemment sur les deux pôles : lorsque le collectif agit, on se référera de manière « oblique » (Ricœur, 1983) à ceux qui sont subsumés sous le sujet de l’action, dans le premier usage, alors qu’on se référera directement au « vrai » sujet de l’action, c’est-à-dire à ceux, multiples et dénombrables, au nom de qui l’action est accomplie, dans le second cas.

26La compossibilité de l’individualité et de la non-individualité du même collectif suppose donc qu’il puisse faire l’objet de deux descriptions distinctes, l’une passant par la référence directe à chacun de ses membres, l’autre qui s’en dispense car elle porte sur la « vie internationale » que Mauss a définie comme une « vie sociale d’une espèce supérieure » (1969a, p. 455).

Expérience politique duale

27La formation de cette « vie d’une espèce supérieure » suppose ainsi que soient remplies deux conditions. La première est appelée classiquement la souveraineté : le souverain agit, mais il le fait en tant que propriétaire d’un domaine ; l’entité qui se trouve par là engagée dans l’action demeure plus ou moins attachée à sa personne singulière puisque les sujets sont réputés passifs. La seconde vient se surajouter à la première et consiste dans un rapport intégré entre les sujets, reconfigurés en membres d’un tout. Elle permet de composer un corps politique, un souverain populaire. La souveraineté est possédée par une multiplicité ordonnée en une entité appelée « peuple ». Ce rapport politique intégré est la marque du corps politique ou de la nation : « Sitôt que cette multitude est ainsi réunie en un corps, on ne peut offenser un de ses membres sans attaquer le corps ; encore moins offenser le corps sans que les membres s’en ressentent », affirme Rousseau (Du contrat social, livre I, chap. 7). Fichte, dans ses leçons berlinoises De l’idée d’une guerre légitime, formulera une proposition similaire :

Ce qu’il y a dans cette recherche de particulièrement instructif pour nous, relativement à l’histoire, c’est de comprendre comment une masse d’hommes se conçoit comme une unité, et l’élève à l’idée propre de peuple […] En effet, si l’un souffre tous souffrent, ce qui atteint l’ensemble atteint chaque individu en particulier, parce qu’il appartient à cette masse d’hommes. (Fichte, 1831, p. 34)

28Dans cette construction, les membres d’un collectif bien formé sont susceptibles d’être affectés par une atteinte de chacun d’eux individuellement en tant que membre, ou par celle du collectif lui-même en tant qu’il figure le sujet collectif qu’ils forment13. Il fallut donc que le souverain soit « populaire » pour que cette vie d’ordre supérieur soit indissociablement interétatique et « interpopulaire ». Certes, Rousseau comme Fichte ont explicitement nié, à plusieurs occasions, que ce collectif politique moderne puisse figurer une personne distincte de ses parties. Le rapport intégré que Rousseau formula à partir de la science chimique de son temps (Bernardi, 2006, p. 63 sq.) permettait précisément de définir un genre de solution (dans les deux sens de solution chimique et de résolution de problème) sans franchir le seuil au-delà duquel le corps collectif se détache de la pensée de l’union de ses parties. D’un côté donc le collectif ne peut se détacher des volontés dont il se soutient, de l’autre, seul le collectif permet aux membres qui le composent de se hisser sur la scène de l’histoire dans une temporalité qui dépasse le cadre biographique d’une vie individuelle. Cette extension d’un agir individuel à un agir collectif sur la scène de l’histoire trouve chez Fichte une expression d’autant plus accusée qu’elle se formule comme aspiration dans une conjoncture historique peu favorable. Le schème n’en est pas moins similaire : les individus collectifs mènent certes une vie d’ordre supérieur sur une scène spécifique, indépendamment de leur composition interne, tout en engageant leurs membres, tandis que la nature de cet engagement demeure sous spécifiée par un langage métaphorique. Cette construction autorisait ce que l’on appellera un dérochage relatif du plan des collectifs par rapport à ses composants.

29Il n’est dès lors pas surprenant que la guerre, pour Rousseau et Fichte, constitue ce moment où la bonne conformation du collectif politique s’éprouve le plus sûrement. En effet, la mort violente n’est pas ici l’opérateur d’un renoncement et d’une délégation, mais autorise une projection sacrificielle de la vie individuelle dans le corps perpétué du collectif. D’une part, le sacrifice appelle une activité dont l’intensité est maximale puisqu’elle met en jeu la vie individuelle de chaque membre ; ici, la capacité des parties de ressentir les émotions morales adéquates trouve l’occasion de s’actualiser. D’autre part, la guerre étant, pour Rousseau comme pour Fichte, un rapport entre collectifs politiques dûment constitués (entre États), elle implique dans un même mouvement la plus grande passivité car sur cette scène ne compte que l’affrontement de deux sujets collectifs, seuls ces derniers assument le rapport belliqueux, seule la mesure de leurs forces importe. Cette scène répond à une logique propre qui procède de la comparaison des individus collectifs entre eux14, tandis que les actions qui s’y accomplissent – déclarer la guerre, conclure la paix, négocier, menacer – ont pour seul suppôt ces individus collectifs. Le rapport intégré adéquat est précisément celui qui parvient à générer deux scènes distinctes et néanmoins reliées dans une seule et même expérience.

30C’est peut-être Ernst Kantorowicz qui, le premier, lia l’expérience de l’intégration aux mutations de l’État historique, à cette dynamique historique qu’il décrit comme le passage progressif d’une implication dans une relation reposant sur une loyauté personnelle à une implication de tous dans un tout, dans le tout abstrait de l’État. Cette nouvelle expérience est publique dans la mesure où elle ne procède plus d’une relation personnelle avec un maître, mais d’une relation avec une entité qui a pour contours un territoire et un organe étatique, noyau à partir duquel se déploie le corps mystique corporatif de la « nation ». Kantorowicz (1984, p. 115) la nomme implication participative. Elle fait émerger de nouvelles valeurs éthiques et des émotions morales qui autorisent le sacrifice de soi non plus pour la communauté céleste transcendantale, mais pour une communauté terrestre métaphysique, pour le corpus mysticum séculier de l’État (ibid., p. 133). Le terme implication participative, pour désigner cette nouvelle modalité de l’expérience politique, conjoint donc implication (participation de) et participation (à), nouant une fois encore le vocabulaire de la passivité et de l’activité pour désigner leur constitution solidaire. Il est le synonyme de ce rapport intégré qui caractérise les collectifs politiques modernes et que les constructions de Rousseau et de Fichte, de manière typique, enregistrent et formalisent. Somme toute, la sociologie historique de l’État-nation, aussi diverse soit-elle, peut être lue comme une exploration de ce processus de conversion croisée des activités et des passivités : mise en place de dispositifs de concernement d’une multitude au travers desquels une appartenance émerge et se consolide et de dispositifs de mobilisation au travers desquels se détermine un « agir en tant que » partie d’un tout et un « agir à travers » ce tout relativement autonomisé15.

31Le genre d’intégration dont se soutiennent les assemblements politiques modernes, sous la modalité d’un dédoublement des scènes de l’action, est encastré dans l’expérience que nous en faisons. Cette expérience est ambiguë, non pas dans le sens d’un flottement ou d’une incertitude, mais dans le sens strict : elle oscille constamment entre deux pôles, elle est duale. Les collectifs politiques modernes se sont édifiés sur une circularité entre individualité et collectivité, qui précisément reposait sur la distinction préalable des deux instances (Marcucci, ici même), de sorte que l’attribution d’une intention ou d’une action à un collectif est à la fois vraie et fictive selon que l’autorisation des parties est conçue comme remplissant déjà des conditions préalablement établies et dessine une appartenance, ou qu’elle suppose de s’effectuer pour chacun et à chaque fois selon un modèle de l’action distribuée16. Les constructions de Rousseau, puis de Fichte, qui reposent sur un dosage équilibré d’activités et de passivités, sur un rapport intégré dont le degré d’intensité demeurait cependant indéterminé, résolvent moins l’aporie qu’elles ne la recouvrent. Pourtant, s’y reconnaît cette forme si familière appelée États-nation. Car ces constructions reflétèrent et charpentèrent une réalité en voie de cristallisation et c’est précisément leur souci de conjoindre réalité empirique (factualité de l’État historique) et idéal politique (sous la figure du contrat, forme classique de l’accord des volontés) qui en fit des sources majeures de la sociologie naissante. Cette dernière fit de ce rapport intégré son énigme centrale (Nisbet, 1984) et de son réglage sa tâche prioritaire. La sociologie historique de l’État-nation a amplement montré combien cette tâche d’édification de collectifs politiques modernes fut fastidieuse et sa réalisation très incomplète jusqu’à une date récente. Remarquons toutefois que ni Durkheim, ni Weber ou Simmel ne doutèrent que l’État-nation fut le cadre naturel de ce réglage17, même s’il convient parfois de se tourner vers leurs écrits politiques pour s’en convaincre définitivement.

32On fera dès lors l’hypothèse que l’ontologie clivée des collectifs politiques modernes a pour pendant l’expérience politique duale que nous en faisons. Ceci peut se traduire dans les termes mêmes des approches contemporaines des collectifs stylisés plus haut : lorsque nous endossons une perspective reconstructive, nous exigeons que les parties soient actives pour que le collectif soit réputé agir effectivement. Lorsque nous endossons une perspective référentielle nous exigeons que le collectif soit interprétable comme un sujet intentionnel, en saisissant ses membres en mode passif. Nous traitons alors les collectifs comme des sujets « interprétables » (Dennett, 1990 ; Tollefsen, 2002), en leur imputant des intentions, tout en sachant qu’ils ne le sont pas de la même manière que chaque membre individuel additionné qui le compose. Et, aussi bien, nous interprétons potentiellement l’intention d’un sujet individuel sur la base d’inférences qui incluent les appartenances aux entités collectives.

Le décrochage relatif

33Ce constat est trivial en ce qu’il traduit notre expérience la plus commune, et surprenant au regard de l’oscillation que cette dernière autorise. Une illustration particulièrement saisissante est le débat contemporain autour des questions de « responsabilité collective18 » lorsqu’elle se pose au plan des collectifs politiques. Il se dira simultanément qu’une faute est directement imputable à l’individu collectif et que cet individu collectif est composite de sorte qu’il convient d’identifier ses composantes actives au regard du fait incriminé afin de déterminer le sujet « réel » de la responsabilité. Se joue ici une tension entre la saisie du collectif politique en tant qu’entité insécable, l’ensemble de ses composantes étant subsumées sous son nom, et le collectif pris sous l’angle de sa composition, qui incline à enquêter sur les distributions différentielles des activités, ce qui en retour suppose l’effacement du nom du collectif en tant que sujet de l’action. Un collectif politique incriminé comme une personne suppose que chaque membre se saisisse comme un sujet de l’action et assume individuellement sa part, donc selon une répartition égale en vertu d’une appartenance, en dépit de son caractère composite et d’une distribution différentielle des prises de parts de chacun. L’agir de l’individu collectif alternativement efface et engage ses membres selon un ordre gradué qui va de l’exonération à l’endossement unanime en passant par l’enquête selon une logique distributive. En dernière instance, cet espace d’indétermination doit être rapporté à ce décrochage relatif du plan du collectif qui en fait une entité indissociablement dépendante de ses membres (saisis sur un mode actif) et indépendante de ses membres (saisis sur un mode passif), disjonction rendue possible par le type spécifique d’intégration dont ces collectifs se soutiennent.

34La sociologie historique a abondamment rendu compte de cette intégration sous l’angle de l’étatisation ou de la nationalisation de la société. Cependant, une autre voie est également ouverte quoique moins pratiquée, qui consiste à cerner l’agencement des collectifs politiques modernes à partir des transformations historiques de l’exercice de la souveraineté. Tel est le parti de Michael Oakeshott dans De la conduite humaine (1995)19, ouvrage qui se singularise précisément en ce qu’il envisage la formation historique des collectifs politiques au regard de l’expérience politique qu’ils appellent ; il est simultanément une généalogie des a priori historiques de l’activité de gouvernement et de notre expérience d’être gouverné. En ce sens (et en ce sens seulement) il suit une voie parallèle aux esquisses d’une généalogie des collectifs politiques sous l’angle du processus de gouvernementalisation de l’État proposé par Foucault20.

35Avant d’en venir à l’exploration proprement théorique de ce décrochage proposé par Oakeshott, on résumera la trajectoire de l’État historique qu’il propose, en les ramenant à trois traits qui vont toujours davantage marquer les collectifs politiques modernes, les deux premiers étant intrinsèques à l’exercice de la souveraineté, le troisième procédant de la relation entre entités ainsi constituées21.

36Le premier trait découle directement d’une inclinaison toujours davantage marquée au point de séparation entre deux visions de la souveraineté à la sortie du Moyen Âge. La souveraineté signifiait soit défense et maintien de l’autorité de la loi, soit détermination d’un objectif commun et d’une direction à poursuivre. Cette alternative n’est pas tranchée par une décision théorique mais poussée par un faisceau de contraintes qui allait systématiquement renforcer le couplage entre un genre de gouvernement et un genre d’expérience d’être gouverné, forgeant progressivement ce que Oakeshott (1986) a désigné dès ses premiers travaux comme le « caractère » de l’État européen. L’exercice de la souveraineté, pris dans la tension entre « rulership » (souveraineté de la loi) et « lordship » (souveraineté du possesseur du territoire, du dominus) allait régulièrement pencher en faveur du second terme. Le mouvement de centralisation monarchique, la croissance d’un appareil de gouvernement qui repousse sans cesse les limites conventionnelles jusqu’alors assignées à son activité, une administration qui prend toujours davantage en charge des objectifs communs clairement définis, consolident continûment ce que Oakeshott appelle un « État-entreprise ». Au modèle classique de la souveraineté, où les sujets obéissent aux lois, où le bien commun n’est rien d’autre que cette commune soumission – la finalité de la souveraineté renvoyant au cadre juridique qui énonce le principe de souveraineté –, se substitue progressivement un modèle du souverain possesseur du territoire, qui accumule la puissance en gérant l’État comme sa maison. Foucault désignera ce phénomène comme suit : la conception « circulaire » ou « tautologique » de la souveraineté fait place au « gouvernement des choses » caractérisé par l’apparition d’un niveau de réalité appelé « économie » et d’un champ d’intervention appelé économie politique (2009, p. 98 sq.), qui a pour objet non plus seulement un territoire, une surface circonscrite, mais un complexe constitué par les hommes et les choses, un potentiel en croissance. Les métaphores du collectif politique comme navire, et du gouvernement comme gouvernail, sont pour Oakeshott comme pour Foucault, l’indice de cette inclinaison. Non pas que cette métaphore soit nouvelle, mais elle prend une signification qualitative inédite : ce qui se trouve conduit n’est plus une entité possédée par un souverain en nom propre, mais une totalité pleine, une matière mobilisable faite de personnes, de choses et de leur relation. Le sujet qui se dégage de cet exercice de la souveraineté, et que Foucault appelle « population » (un agrégat qui a des besoins et des aspirations et dont le bien-être et l’amélioration des conditions sont objets d’une prise en charge), est très exactement ce que Oakeshott désigne par l’apparition de sujets dotés de vouloirs et de besoins et dont la satisfaction appelle l’exercice de la souveraineté à travers une panoplie de règles instrumentales. Le collectif politique devient une entité vectorisée, une unité véhiculaire, un ensemble qui progresse dans une direction.

37Le deuxième trait est directement corrélé et partiellement contenu dans le premier. Alors que la souveraineté, dans son acception classique, renfermait une finalité vague, que ce soit l’adéquation à un ordre naturel ou divin, elle se décline à présent dans les termes de la satisfaction de besoins substantiels. Oakeshott insiste ici sur la Réforme qui, en réaménageant la tension entre cité de Dieu et cité terrestre, tend à absorber, par-delà la finalité strictement juridictionnelle de l’exercice de la souveraineté, la réalisation de buts communs partagés dans la sphère du gouvernement – l’État luthérien, en tant que gardien du bien-être spirituel et moral de ses sujets n’étant qu’une déclinaison particulièrement accusée d’un processus général. Le collectif politique moderne n’est donc plus uniquement doté d’une capacité de se mouvoir dans une direction, il est aussi une entité orientée vers la réalisation de finalités énonçables dont chacun doit pouvoir escompter le bénéfice. Il devient ce que Oakeshott appelle un « collectif managérial ».

38Le troisième trait est extrinsèque car il est corrélé à la co-émergence et à la coexistence de collectifs toujours davantage affectés par ces deux premiers traits. « L’État-entreprise », de par sa nature même, exacerbe la concurrence avec ses semblables. Puisqu’il est un tout vectorisé et autonomisé, affranchi à la fois de l’Empire et de l’Église, il entre dans un espace homogène qui appelle la comparaison et la compétition dans l’accumulation de ressources. Il rend saillants des empêchements mutuels sur les chemins tracés et dans les finalités assignées. Rapports belliqueux, expansion coloniale en sont les conséquences, qui, en retour, ont familiarisé et amplifié la compréhension de l’État comme une entreprise.

39Ces trois traits, pris ensemble, permettent d’identifier schématiquement le mouvement historique qui détermina la physionomie des collectifs politiques modernes et l’espace de leur relation généralement appelé « ordre westphalien ». Le décrochage relatif de l’État historique se trouve ici éclairé dans sa phénoménalité par un renversement de perspective : le procès de nationalisation de la société, généralement considéré comme le mouvement même de constitution des collectifs modernes n’est qu’une conséquence d’infléchissements dans l’exercice de la souveraineté, d’un processus de socialisation de l’État. C’est à travers la mutation de l’objet de la souveraineté et de l’émergence concomitante d’un sujet nouveau de la souveraineté que la question des distributions des activités et des passivités surgit comme l’enjeu central de la construction de l’« État moderne » ou « État européen » (Oakeshott 1962, p. 438-44122).

40Tout l’intérêt de l’approche de Oakeshott tient ici à ce qu’il situe la participation au cœur du dispositif théorique qui a permis ce décrochage. Oakeshott appelle les collectifs politiques des « États », notion à laquelle il confère un sens générique. Ces États sont envisagés, on l’a vu, à partir de leur factualité historique : il existe empiriquement, à l’aube des Temps modernes, un gouvernement qui dispose d’un appareil (d’un instrument de gouvernement) et d’une autorité (plus ou moins solide, plus ou moins durable et légitime) sur un territoire (une surface) peuplé d’un grand nombre de personnes (d’une population), assemblé de manière encore disparate, instable, hétérogène, et meublé de choses de toutes sortes. Les collectifs politiques modernes sont des assemblements spécifiques qui se détachent progressivement sur ce substrat. Ce détachement, Oakeshott le conçoit comme une progressive formation commandée par deux idéalités efficientes, disponibles au Moyen Âge et héritées de l’Empire romain. Ce sont elles qui forgent la pensée de l’État, qui informent les modalités possibles de constitution d’assemblements ordonnés. Ces formats ouvrent un espace de possibilité binaire, mettant à disposition deux manières de penser l’agencement des collectifs : l’État se pensera soit par analogie avec l’idée de societas soit par analogie avec celle d’universitas. Tels sont les deux catégories de la pensée actualisables dans le formatage de l’État historique qui, à la sortie du Moyen Âge, demeure encore une « esquisse énigmatiquement ambiguë », une association difficile à identifier, « ne permettant de formuler que des hypothèses quant à ce que l’on pourrait bien en faire ». Les termes employés par Oakeshott importent ici, car ils indiquent bien que ces analogies, qui sont des outils de la pensée, se présentent comme des ressources pour résoudre un problème, agir en situation d’incertitude, dégager une solution cohérente dès lors que l’ordre ancien vacille. Aucune des deux analogies ne fut assez irrésistible pour exclure l’autre, précise-t-il. C’est de leur conjugaison, partiellement aléatoire et pourtant répétée, que le caractère de l’État moderne en Europe se fixe progressivement. Cette cristallisation est un alliage composite qui demeure, jusqu’à aujourd’hui, lisible dans son impureté. Mais ce sont les circonstances historiques qui favoriseront continûment le type universitas, inclinant progressivement une pente qui s’accusera toujours davantage jusqu’à déterminer la forme hégémonique de l’État en Europe, sans que jamais le type societas ne soit totalement recouvert.

Les collectifs politiques par analogie

41Universitas et societas ne sont donc ici en aucun cas deux doctrines de l’État qui s’opposent, mais deux manières de penser le collectif, deux analogies disponibles lorsque la tâche d’édifier l’État sur de nouvelles bases s’impose23. Par societas (ou civitas) Oakeshott entend un assemblement en termes de pratiques morales. Le langage de la relation civile est un langage de règles appelé lex et non pas law, afin de ne pas être confondue avec la panoplie de règles instrumentales qui constitue l’armature de ces assemblements de la seconde figure de l’État. Civitas est un assemblement articulé par la règle ; plus précisément, l’association civile est conçue par Oakeshott comme une relation en termes de reconnaissance de règles en tant que règles. Du point de vue de l’expérience, elle n’est pas obéissance à la règle, mais reconnaissance de la règle comme règle. Cette reconnaissance ne désigne pas quelque chose qui serait de l’ordre de l’accord ou du désaccord, de l’approbation ou de la désapprobation, elle signifie reconnaissance de son autorité. Les règles, en tant qu’elles sont reconnues, engagent et obligent. Puisque l’autorité ne demande pas à être approuvée, elle n’est pas l’expression d’une volonté et son caractère obligatoire ne se décline pas en ordres d’obéir ou en commandements. En reconnaissant (acknowledging) l’autorité civile, les cives ne se lient pas les mains quant à l’avenir, mais prennent acte du fait qu’ils partagent une forme de vie.

42L’État saisi par analogie avec l’universitas est, quant à lui, un assemblement entendu comme une association transactionnelle. Chaque individu entre dans l’association en raison d’un bénéfice anticipé, que ce bénéfice soit pensé comme individuel ou commun (corporate). Ce genre d’association est donc articulé sur un but ou un objectif déterminé, de sorte que la relation transactionnelle présuppose l’existence de ressources et leur mobilisation en vue de la réalisation d’un objectif. L’organisation qui en résulte est par nature gestionnaire (managérial) : toutes les ressources, y compris les politiques publiques (policies) et les règles communes, sont conçues pour atteindre le but commun. Les règles, ici, sont, dit Oakeschott, « des instances de la pratique instrumentale ». Et l’autorité de la règle est relative à son efficacité dans la poursuite de l’objectif. Dans ce genre d’assemblement, les membres sont donc reliés par des choix substantiels.

43Le point de bifurcation de la trajectoire historique de l’État se présente donc comme un moment d’indétermination entre deux manières de comprendre ce qu’est un collectif politique. Ces deux genres de collectif se distinguent essentiellement par le modèle d’activité qui sous-tend chacun d’eux. L’État comme societas est un collectif constitué par des actes de reconnaissance de la loi. Ce qui se trouve ici partagé est une reconnaissance qui équivaut à la conscience réflexive du partage d’une forme de vie, que la souveraineté de la loi réfracte. Le collectif politique est une nomocratie. L’État entendu comme universitas suppose quant à lui le partage d’objectifs. Le collectif politique est un instrument dans la réalisation de buts définis, il est un moyen en vue d’une fin. L’assemblement procède de la volonté d’obtenir des avantages et l’État est le lieu où les objectifs individuels convergent, il est le point d’articulation d’une finalité commune. Le collectif politique moderne est ici une téléocratie.

44Le point de bifurcation a donc pour épicentre une théorie de la volition, étant entendu qu’elle émerge empiriquement de la décomposition du langage moral des liens communaux qui prévaut au Moyen Âge. S’y structurent, de manière éparse, des contextes dans lesquels la question du choix individuel se pose, libérant une conduite exploratrice dans un monde qui ouvre des opportunités d’action et qui précisément suppose l’invention d’un vocabulaire moral approprié dans lequel exprimer cette nouvelle condition qui consiste dans la disposition à faire des choix. Ce procès d’individuation appelle une nouvelle image de la nature humaine et de la manière dont les hommes s’assemblent. Bodin propose un modèle cohérent de l’association civile, mais c’est surtout le Leviathan de Hobbes qui retient l’attention de Oakeshott car la volonté (will), plutôt que la force, s’y trouve inscrite aux fondements de l’assemblement, installée dans le vide laissé par le retrait des légitimités traditionnelles. Mais c’est également de l’intérieur de la construction hobbesienne, souligne Oakeshott, que la possibilité d’une saisie de l’État par analogie avec l’universitas se détermine aussi. Ceci découle de l’absence, chez Hobbes, d’une théorie élaborée de la volition. La volonté est, pour Hobbes, individuelle.

45Mais la volonté, pose Oakeshott, peut prendre deux acceptions distinctes24. Selon la première, la volition suppose une liberté, inhérente à la conduite humaine. Généralement, on entend par « liberté » la qualité qui permet de se gouverner soi-même, qualité appelée alors auto-détermination ou autonomie. Elle est donc pensée en termes de choix. À cette acception Oakeshott en oppose une autre, recouverte par la première, qu’il définit de manière élémentaire, comme « exhibition de l’intelligence ». Elle doit être rapportée à une conduite humaine en tant qu’elle est dotée de sens, intelligible. Ne se rapportant donc pas d’abord à un choix, elle ne peut être rabattue sur un simple processus par lequel une préférence va se déterminer. Cette qualité du vouloir s’actualise particulièrement dans les pratiques, les us, conventions, maximes et règles qui gouvernent adverbialement les conduites et les relations humaines. Les relations qui impliquent par exemple des personnes abstraites comme ami, mari et femme, voisins, maître et élève, supposent la spécification des conditions adverbiales auxquelles il convient de souscrire pour agir. Elles supposent l’apprentissage de pratiques, une forme d’intelligence mutuelle, un art de la conduite propre à une réalisation historique. Une pratique est procédurale ou adverbiale en ce qu’elle ne fait rien d’autre que de prescrire les conditions de l’action mais ne détermine jamais les choix substantiels de l’action ou les performances substantielles de l’agent. En ce sens, la pratique morale n’est pas une limite externe à la volonté (liberté), elle en est plutôt la condition de possibilité. Volonté et moralité sont ici dans un rapport d’implication mutuelle.

46Or, souligne Oakeshott, le Leviathan de Hobbes contient potentiellement les deux acceptions de la liberté, mais c’est celle en termes de choix qui sera généralement retenue avec une double conséquence. D’une part, la volonté se dégrade en un volontarisme. Si l’obligation politique découle d’un consentement de chacun à travers le contrat social, il faudra bien identifier empiriquement un consentement explicite, ce qui est empiriquement irréaliste et conduit nécessairement à cet artifice que constitue la théorie du consentement tacite ou du contrat hypothétique25. Dès lors, il ne s’agira plus d’identifier des volontés individuelles ou des consentements explicites à travers un acte formel, mais de déterminer un niveau de volonté rationnel des gouvernés, de cerner un consentement sans « vraiment le faire ». Or, une théorie de la volonté en termes de choix appelle un genre de coordination qui permet de communaliser les volontés et présuppose une figure de l’agent possédant une volonté capable de s’aligner sur une volonté supérieure ou de se hisser à son niveau. L’agent qui se trouve impliqué dans ce processus est un être qui doit se réaliser lui-même et, corrélativement, l’État, comme une instance investie d’un objectif (a purposive character). La théorie politique post-hobbesienne, souligne Oakeshott, sera alors entièrement absorbée dans la tâche de déterminer les moyens d’une collectivisation de cette volonté. Ceci aura pour effet de vider le consentement de son sens volontariste tout en engendrant un paradoxe : l’adhésion à, et la sortie de l’État entendu comme « association-entreprise » se posent en termes de volonté alors même que l’État historique n’est pas une association volontaire et apparaît de moins en moins tel. Parce que la liberté qui s’y manifeste est conceptuellement couplée au choix d’être et de demeurer lié à l’association, ce type d’assemblement est condamné à demeurer ambigu : il prétend être ce qu’il n’est manifestement pas et ce qu’il ne peut être. La lecture que propose Oakeshott de Hobbes est donc stratégique. Hobbes pose une multitude constituée de personnes individuées, capable de connaître et de poursuivre ses intérêts (privés), tandis que l’État permet de les faire tenir ensemble dans la stricte mesure où il résulte des renoncements simultanés de chacun. Un peuple est une multiplicité qui se donne une autorité souveraine émancipée d’un passé coutumier ou mythique. Bien que le sujet politique surgisse de ces opérations additionnées, il n’y a chez Hobbes, souligne Oakeshott, nulle nécessité de composer une volonté générale ou d’articuler des volontés sur un but substantiel, de les ordonner à une finalité englobante. Certes, un seuil est ici franchi en ce que l’État-peuple se détache de ses membres, mais il figure ici un ordre formel plus qu’une entité substantielle et expressive.

47Ce que contraste ici Oakeshott ce sont donc deux modèles nettement distincts d’intégration des parties au tout. Dans l’État saisi par analogie avec l’universitas, la liberté se conçoit d’abord comme la capacité de faire un choix ou de viser un objectif ; la composition du tout sera rendue nécessaire car ce n’est pas tant la volonté (will) mais des vouloirs (wants) par nature innombrables et labiles qui vont devoir s’articuler et s’ordonner dans une même direction. Dans l’État saisi par analogie avec la societas, la liberté est entendue comme la capacité expressive d’une individualité autorisée ; le plan du collectif réfracté par la règle la précède et la soutient. Dans la première analogie, les activités démultipliées des membres dont le collectif autonomisé rend l’articulation possible supposent en retour la plus grande passivité de ses membres lorsque le collectif, entendu comme une entreprise commune, agit. Elle requiert une « participation à » une finalité partagée par des associés – qui ont des vouloirs qui se pluralisent (des besoins) appelés à être satisfaits. Ce genre d’assemblement se pense alors comme unité distributive alors même que l’agir du collectif lui-même suppose l’effacement des parts de chacun.

48Dans la seconde analogie l’activité n’est collective qu’en tant qu’elle est une pratique, c’est-à-dire une activité autorisée et que cette dernière constitue la matrice de toute activité possible, de sorte qu’aucun plan du collectif n’émerge en tant que résultat de transactions ou comme coordination d’activités finalisées. La multiplicité se constitue en un corps politique à travers l’acceptation de l’autorité de la règle, d’un système de prescription indifférent à la satisfaction de besoins. Le collectif n’est pas ici un centre de calcul, ni un lieu d’accumulation de richesses, de sorte qu’il n’appelle aucune participation à une action collective et qu’en retour il n’agit pas sur ses membres puisqu’il ne dispose d’aucune ressource comptable, il n’a rien à diriger, à allouer, pas de parts à distribuer26. Être gouverné dans la première analogie signifie « être géré » (to be managed), dans la seconde « être soumis à la règle » (to be ruled). Oakeshott appelle souvent ces assemblements pensés par analogie avec la societas des « associations sans but » (non-purposive associations), car c’est bien de cette absence que l’autonomisation du collectif par rapport à ses membres associés se trouve conceptuellement empêchée. Ce n’est donc en aucun cas l’individuation en tant que telle qui est ici en cause : Oakeshott situe nettement la volonté au cœur de toute construction politique moderne, mais il s’agit pour lui de préserver l’individualité de son naufrage ultérieur – individualité qui n’est pas un moi spéculatif plongeant ses racines dans une métaphysique des droits naturels, mais une disposition historique, une instance ouverte, malencontreusement captée par des assemblements pensés par analogie avec l’universitas.

Conclusion

49Notre langage politique, à l’image du langage vernaculaire, est imprécis et ambigu. Wittgenstein, dans un célèbre passage des Investigations philosophiques, compare le langage à une ville : au centre, il y a l’ancienne cité avec une multiplicité de ruelles tortueuses, des places, des maisons anciennes, puis, par cercles concentriques s’étendent des quartiers modernes aux rues rectilignes – entrelacs dans lequel les humains circulent. Oakeshott tente de cartographier notre cité politique faite de strates temporelles sédimentées et inextricablement enchevêtrées, en exhumant une couche appelée « condition civile » qui lui paraît recouverte et très peu fréquentée. La reconstitution de la trajectoire de l’État historique et la grammaticalisation de l’État théorique auxquelles il procède exhument un pan de notre espace de circulation et assigne à sa contingence ce qui se présente à nous encore aujourd’hui comme la forme type de l’assemblement politique. Cette contribution est majeure si l’on convient que l’État-nation fut effectivement pour la sociologie naissante une forme politique si manifestement moderne qu’elle l’occupa peu et ne suscita plus guère de surprise27. Weber, dans la filiation de Fichte, ne concevait pas d’autre point de vue que celui du porteur de la nation allemande, soucieux de sa liberté, de sa capacité d’agir sur la scène de l’histoire ; Durkheim, dans la filiation de Rousseau, sceptique quant à la possibilité du dépassement de l’État-nation, l’envisageait comme un fait et un bienfait puisque c’est de ce cadre limité que procèdent une individualité autonome et une scène interétatique ordonnée. Le décrochage relatif apparaissait comme une solution optimale, alliant de manière instable individuation des expressions dans un cadre circonscrit et expressivité collective sur la scène internationale.

50Oakeshott conçoit cette forme standard comme un effet contingent de l’exercice de la souveraineté plutôt que comme l’œuvre d’un sujet appelé « peuple » en quête d’une organisation politique – perspective qui concorde avec celle de Foucault (1997, p. 117 sq.) lorsqu’il propose de lire les théories modernes de la souveraineté, dont celle précoce de Rousseau, comme des solutions apportées à cette nouvelle configuration problématique qui doit superposer un nouvel art de gouvernement en quête de sujet à la souveraineté juridique classique. Le « nous » de majesté du souverain, homogène à l’État-justice, s’efface devant un nouveau sujet de l’histoire, un individu collectif, un État-peuple ou une « nation » qui est, par construction, à la fois individu collectif et collection d’individus pour reprendre les termes de Dumont. Cette forme, peut-être parce qu’aujourd’hui son emprise se desserre, nous apparaît sinon insolite, du moins singulière : entité abstraite dont le principe d’individuation repose exclusivement sur l’investissement de ses membres additionnés et entité concrète dans son rapport à ses semblables ; subjectivité collective qui ne laisse jamais s’effacer les sujets individuels qu’elle borde et individualité collective dont l’existence suppose l’effacement de ses membres. Les deux réalismes doivent ici coexister pour que les deux scènes puissent se perpétuer dans leur écart.

51Le déplacement proposé ici consiste donc à envisager les collectifs politiques à partir d’une ontologie strictement mondaine, donc du point de vue de l’expérience que nous en faisons, et à rapporter cette expérience à l’historicité de l’outillage conceptuel qui l’organise. L’organisation de notre expérience politique semble alors soumise à cette loi d’émergence d’une gestalt (Kaufmann, 2003, p. 153) : nous ne pouvons appréhender ensemble l’entité comme un tout et la même entité émergeant de l’assemblement de ses parties, car c’est la forme elle-même, son agencement interne, qui requiert un mouvement de bascule de l’un vers l’autre. Ce basculement est régi par des règles tacites dont la validité fluctue en fonction des circonstances et dont la critique révèle continûment la vulnérabilité. L’organisation de l’expérience des collectifs politiques modernes se caractérise précisément par la thématisation et la problématisation incessantes de la légitimité des opérations qui organisent ces passages. S’ouvre ici un espace de fautes potentielles qui surgissent lorsqu’une attribution collective ne vise ni n’atteint ses composantes d’aucune façon, ou lorsqu’une attribution distributive se fait sans évaluation des prises de part individuelles ou encore lorsque se manifeste un refus d’endossement ou du moins d’une implication à la première personne des parties subsumées sous le nom d’un collectif politique. La cartographie de cet espace critique, saturé de fautes typiques, reste à faire.