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L’épistémologie sociale

 | 
Alban Bouvier
, 
Bernard Conein

Groupes et communautés de connaissance

Qu’est-ce qu’un « engagement de groupe » en sciences sociales ?

L’exemple de l’école autrichienne en économie (de Carl Menger à Murray Rothbard)

Alban Bouvier

Texte intégral

Le contexte de la question

  • 1 Je remercie tout spécialement Jean Magnan de Bornier pour sa relecture très attentive de cet articl (...)

1Le point de départ de cette étude prend sa source dans la réévaluation récente du concept d’engagement de groupe, concept qui jouait un rôle majeur dans la notion kuhnienne de paradigme, mais n’avait jusqu’à récemment été que fort peu considéré. D’après Kuhn (1983) en effet, pour qu’il y ait paradigme à proprement parler, il ne suffit pas qu’il y ait un ensemble de principes (théoriques, épistémologiques, méthodologiques) régulateurs de la recherche – illustrés par un certain nombre de réussites exemplaires permettant notamment aux étudiants d’acquérir l’usage des principes en question –, il faut encore qu’il y ait une communauté de chercheurs qui adhèrent à ces principes et soient décidés à les mettre en œuvre. Kuhn écrit ainsi que les chercheurs doivent se sentir engagés (committed) à l’égard de ces principes de façon collective : l’engagement en question est donc supposé être un engagement de groupe (group commitment). Mais Kuhn ne s’étend pas du tout sur ce qu’il faut exactement entendre par « engagement » ni en quel sens cet engagement est un engagement « de groupe ». Or la question de savoir en quel sens des principes théoriques (et la manière de les appliquer) peuvent être portés par un groupe en tant que tel comme la question de savoir dans quelle mesure un engagement collectif par rapport à ces principes et à leur mise en pratique peut avoir des effets sur la valeur de vérité des propositions assertées dans ce cadre constituent des questions on ne peut plus typiques de la social epistemology1.

  • 2 Cf. ici même, p. 239, la traduction de cet article.

2Si la notion d’engagement de groupe revient aujourd’hui sur le devant de la scène épistémologique et tout à la fois sociologique, c’est essentiellement pour des raisons qui tiennent à la philosophie sociale générale et à la philosophie de l’esprit dans ses rapports avec la théorie de la connaissance. En effet, la philosophie sociale contemporaine se concentre depuis quelque temps sur les notions de sujet collectif (Gilbert, 1989, 2000a, 2003 ; Pettit, 2004 ; Tuomela, 1995), d’intentionnalité collective (Searle, 1998), d’acceptation collective (Tuomela, 2002), de croyance de groupe (Gilbert), de justification de croyance de groupe (Schmitt, 1994). Margaret Gilbert (2003) a montré, au demeurant, comment l’enjeu de toutes ces notions était, de reprendre, d’une manière ou d’une autre, certaines intuitions du holisme durkheimien pour en retirer ce qui peut en être conservé. Mais elle a forgé aussi la notion générale d’engagement conjoint (joint commitment) et l’a utilisée pour reformuler certains des problèmes mêmes posés par Kuhn et pour décrire, d’une façon neuve, le rôle stérilisant du consensus en matière scientifique et le rôle salutaire, en conséquence, des outsiders (Gilbert, 2000b)2.

3Il y a aussi des raisons plus particulières à ce renouveau d’intérêt pour la notion d’engagement : une historienne et philosophe des sciences, Mara Beller (1999), a contesté, dans un livre récent – tout à fait indépendamment de Gilbert – la validité de la description que Kuhn donne de ce qui aurait été le cas type empirique ayant initialement permis à Kuhn – via Hanson (1958) – de forger le concept de paradigme, à savoir l’émergence de la mécanique quantique au sein de ce qu’il est convenu d’appeler l’école de Copenhague.

  • 3 Cf. le jugement d’Einstein (1928) dans une lettre à Schrödinger : « La philosophie – ou la religion (...)
  • 4 Cette sorte de « nomadisme » intellectuel n’est pas à confondre avec ce que Lakatos (ibid., p. 80-8 (...)

4Beller montre que l’ouvrage de Hanson partait en fait, d’une approbation sans réserve de l’interprétation de l’école de Copenhague dont Bohr, Heisenberg, Pauli, Dirac, etc., avaient effectivement voulu – dans la seconde partie de leur carrière – convaincre qu’elle était la seule possible. Hanson adoptait la même « rhétorique de l’inévitabilité » (Beller, 1999, p. 199-205). Pourtant cette interprétation était contestée par une interprétation rivale au sein même de la mécanique quantique, celle de Bohm (ibid., p. 205-210). Ce qui a fait obstacle à la diffusion de ce paradigme alternatif, c’est l’engagement collectif de Bohr, Heisenberg, Pauli, Dirac, etc., en faveur de l’interprétation commune qu’ils en étaient venus à défendre à la manière d’un dogme3. Mais cet engagement est caractéristique de la seule période de consolidation de leur interprétation. Si on se reporte, au contraire, à la première période de leur activité commune, de loin la plus créatrice, ce qu’on observe, c’est une absence à peu près totale d’engagement – qu’il soit individuel ou collectif – à l’égard de quelque principe que ce soit, mais, au contraire, une grande liberté de pensée tout orientée vers la seule compréhension des phénomènes physiques et s’accommodant donc de cadres conceptuels (ou de paradigmes au sens épistémologique du terme) variés et changeants en fonction de l’unique pouvoir heuristique dont ils font preuve4.

  • 5 Avant de soutenir des thèses extrémistes, Feyerabend a soutenu une position assez classiquement plu (...)
  • 6 Beller (1999, chap. 14). On notera que Beller, sans nier l’importance du contexte idéologique ou cu (...)
  • 7 L’éthique de la science qui se dégage de l’œuvre de Beller s’harmonise très bien avec celle que for (...)

5Les analyses de Beller, si elles revendiquent le pluralisme avec autant de force que Feyerabend5, ne tombent jamais dans le relativisme de celui-ci, que Beller rejette sans ménagement, tout autant qu’elle rejette toutes les tentatives de constructionnisme social radical, dans le même temps où elle met néanmoins en évidence le rôle des interactions et notamment celui du dialogue dans la construction de la science, au point de vouloir substituer la notion de dialogue à celle de paradigme6. Elle satisfait donc aux réquisits minimaux d’une théorie sociale de la connaissance : le maintien de la référence à des normes, à l’idée d’objectivité, à l’idée de vérité, etc. Mais ses analyses relèvent en outre aussi d’une sorte d’éthique de la science, en l’occurrence une éthique qu’on dirait conséquentialiste et qui rejoint par d’autres voies celle de Gilbert : pour qu’il y ait des découvertes, il faut proscrire les engagements de groupe (voire les engagements tout court), principe qu’elle oppose à l’« éthique » de la science qui émane implicitement, selon elle, de l’œuvre de Kuhn (1963) puisque celui-ci en est venu, de façon un peu provocante, à montrer les avantages du « dogme » en science, le but de Kuhn étant alors surtout de montrer les aspects éminemment positifs de la « science normale » du point de vue de la cumulativité et d’équilibrer ainsi les vues trop complaisantes à l’égard des révolutions scientifiques7.

  • 8 J’ai repris l’exemple même de l’école de Copenhague à la lumière des concepts de Gilbert et al. dan (...)

6Je voudrais reprendre la question bellérienne en tirant parti des progrès conceptuels en théorie générale de la connaissance et en philosophie sociale pour montrer que les engagements de groupe ne sont peut-être pas la pire des choses qui soit du point de vue du progrès scientifique, s’ils sont conçus sur le modèle d’une assemblée démocratique (i.e. dans laquelle chacun est également engagé), même épistémiquement inégalitaire (i.e. dans laquelle l’autorité intellectuelle du jugement de chacun, donc le pouvoir d’influence, n’est pas forcément la même)8. Mais ils ne sont peut-être pas non plus la chose la plus répandue en sciences, ce qui ne peut apparaître que si l’on soumet la notion d’engagement de groupe à une étude détaillée, les concepts tant d’engagement que de groupe recouvrant des réalités psychologiques, sociologiques et morales fort distinctes.

7Comme la pierre de touche de la pertinence d’une analyse conceptuelle est toujours une expérience, que ce soit une expérience de pensée ou une expérience factuelle, je me propose d’évaluer la pertinence des modèles conceptuels disponibles ou forgés pour l’occasion sur un exemple historique précis – dont l’analyse ne peut bien entendu être qu’esquissée dans le cadre d’un simple article. J’ai choisi d’emprunter cet exemple aux sciences sociales, d’une part pour la raison que, s’il y a un domaine où, au moins à première vue, pullulent les paradigmes concurrents, c’est bien celui des sciences sociales, d’autre part pour le motif que c’est là aussi qu’on y rencontre les engagements de groupe les plus marqués qu’a en vue Mara Beller – d’une façon qui risque de nuire, à un moment ou à un autre au progrès scientifique, même s’il est probable que « rien de grand ne se fait sans passion » (Hegel).

  • 9 L’occasion de cette étude m’a été fournie par l’opportunité de participer à un groupe d’études inte (...)
  • 10 On pourra voir quelque ironie dans l’idée d’appliquer à des auteurs qui ont revendiqué haut et fort (...)

8L’exemple en question est constitué par ce qu’on appelle classiquement l’école autrichienne d’économie. Il s’agit en effet a priori d’un excellent exemple, la durée et la continuité très exceptionnelles de celle-ci (de Carl Menger à Murray Rothbard, Lachman et Kirtzner en passant par von Mises et Hayek, soit sur plus d’un siècle) garantissant un matériau particulièrement riche9. L’idée que les chercheurs constituant cette « école » formaient un groupe partageant de puissants engagements intellectuels ne fait a priori de doute pour personne, sauf pour Schumpeter (1983), dont le jugement sur la question est irremplaçable puisqu’il est de tous les historiens de l’économie celui qui s’est le plus explicitement posé la question des écoles et des phénomènes d’école et qu’il a lui-même suivi les séminaires de certains des membres les plus éminents de ce groupe, notamment celui de Böhm-Bawerk, en 1905-1906 (Antiseri, 2005, p. 251). Mais Schumpeter n’a cependant étudié sous ce rapport que les premières générations et sa description fine et riche des écoles, inscrite dans une perspective de sociologie des sciences assumée, n’a jamais pris la forme d’une théorie analytique et systématique10.

  • 11 Cette partie appliquée ne prétend toutefois pas être autre chose qu’un premier pas – un « exercice  (...)

9Dans une première partie, j’exposerai et discuterai un certain nombre d’analyses conceptuelles essentielles (que j’ai évoquées précédemment pour certaines) dans le but de construire des modèles conceptuels empiriquement satisfaisants et logiquement correctement articulés entre eux. Dans une seconde partie je m’efforcerai de montrer la pertinence descriptive de ces modèles conceptuels sur l’exemple de l’école autrichienne d’économie11.

Modèles conceptuels variés d’« engagement de groupe »

10Dans cette partie, je commence par définir la notion d’engagement individuel à partir de notions plus élémentaires (croyance ou belief et acceptation ou acceptance). En un second temps, je cherche à circonscrire différents sens auxquels on peut parler d’engagement collectif ou de groupe à partir de la notion d’engagement individuel. Je termine en comparant la notion d’engagement de groupe autour d’un programme de recherche commun et la notion plus commune d’école qu’utilise notamment Schumpeter mais dont Kuhn fait aussi usage.

Croyances, acceptations et engagements individuels

a) Croyance et acceptation individuelles

11Il est devenu courant depuis Jonathan Cohen (1992) de distinguer soigneusement, dans ce qu’on appelle communément croyance (belief) lato sensu deux types d’états mentaux proches l’un de l’autre mais qu’intuitivement l’on perçoit néanmoins sans peine, dans les cas typés, comme clairement distincts. De façon relativement conventionnelle – Cohen suit en partie les usages ordinaires les plus fréquents des termes et en partie les transgresse en cherchant à fixer en les rationalisant des usages flottants et pas très consistants – il choisit de distinguer la croyance proprement dite (belief) de l’acceptation (acceptance). Il ne s’agit toutefois que d’une modélisation, laquelle ne vise donc pas à décrire phénoménologiquement aussi finement que possible les états mentaux, mais à proposer des distinctions conceptuelles opératoires. Dans ce cadre, la croyance stricto sensu est considérée comme un état dont l’élément caractéristique différentiel principal par rapport à l’acceptation est la passivité tandis que l’acceptation est considérée, quant à elle, comme un état dont l’élément caractéristique différentiel principal par rapport à la croyance est l’activité.

12Ainsi des jurés peuvent être intimement convaincus de la culpabilité d’un accusé, au sens où il leur est impossible d’en douter ne serait-ce qu’un peu ; cette culpabilité s’impose à eux dans une sorte d’évidence complète. On est dans un cas de croyance pure (belief) (au sens du modèle) : l’esprit est ici « passif » au sens où il ne fait qu’enregistrer ce qui se présente à lui comme une donnée. Mais on peut aussi être dans la situation où un avocat de la défense dise aux jurés : « Supposez que mon client soit coupable ; alors il aurait dû faire ceci et cela, etc. » Le but de l’avocat est de montrer que son client n’est pas coupable en raisonnant par l’absurde ; il demande donc qu’on « accepte » cette prémisse à titre provisoire (pour montrer ensuite qu’on ne peut que la refuser). Il demande donc un « acte » positif de la part de l’assistance, analogue à celui qu’il accomplit lui-même en faisant cette supposition. On est dans un cas d’acceptation pure (acceptance) (au sens du modèle). Cohen prend encore comme autre exemple type l’opposition entre la foi spontanée (belief) d’un chrétien qui a toujours vécu dans un milieu religieux et ne se pose même plus la question de savoir s’il croit – il est simplement évident pour lui que Dieu existe, qu’il y a un monde après la mort, etc. – et la croyance (acceptance) de quelqu’un qui arriverait à la conclusion que Dieu ne peut pas ne pas exister après avoir suivi les déductions d’un théologien (si tant est que la chose soit, dans ce cas précis, psychologiquement vraisemblable).

b) Acceptation et engagement individuels

  • 12 C’est le cas de Beller, de Kitcher (1993) et de Cohen lui-même.
  • 13 Cf. aussi Dubucs et Dubucs (1994, p. 245). Les auteurs renvoient à Searle (1982) pour la notion d’e (...)

13En théorie de la connaissance et en philosophie de l’esprit de même qu’en histoire des sciences, on considère en général implicitement que l’acceptation est une forme d’engagement, sans que cela donne lieu le plus souvent à explicitation et conceptualisation supplémentaires12. On signifie alors implicitement que si une proposition est « acceptée » pour les besoins d’une argumentation, cela signifie en même temps engagement à l’égard de celle-ci, au sens où, d’une part, on ne peut pas y renoncer dans le cours de l’échange argumentatif sauf justification appropriée et où, d’autre part, on doit en accepter également les conséquences logiques dans le cours du même échange argumentatif13.

  • 14 Cf., par exemple, Descombes (2004).
  • 15 Cf. notamment Walton & Krabbe (1995, p. 22-25). Searle (1972, p. 229 et surtout p. 244) esquissait (...)
  • 16 Cf. notamment Van Eemeren & Grootendorst (1996) et, pour une mise en perspective de ces questions a (...)

14Dans la littérature philosophique sur la notion d’engagement, ce sont des théoriciens de l’argumentation, Walton et Krabbe – dont les préoccupations relèvent de jure du domaine de la social epistemology même si de facto ils ne s’en réclament pas explicitement – qui ont cherché à apporter un peu de précision à ces idées en même temps qu’ils suggèrent de nouvelles pistes. Ils interprètent plus explicitement que de coutume l’engagement en question comme un engagement à l’égard de quelqu’un d’autre dans un dialogue réel ou virtuel, donc comme un engagement en quelque sorte interpersonnel. On peut, en effet, se demander ce qu’est un engagement qui ne serait pris que par rapport à soi, sans au moins imaginer un regard extérieur susceptible de nous demander des comptes14. Et, phénoménologiquement parlant, il est raisonnable de penser que, même si on est seul à raisonner, on tient à ne pas se contredire de façon manifeste – et plus généralement à raisonner correctement – parce qu’on craint toujours le regard possible d’un tiers (et sa « sanction », au moins en termes de réputation). L’engagement serait donc toujours dialogique et pourrait être formulé sous la forme de règles du type : « Si tu acceptes p et p implique q, alors tu dois accepter q » ; ou encore « Si tu acceptes p maintenant, tu dois aussi l’accepter dans une heure ou dans trois mois à moins de fournir des arguments qui permettent de refuser p ». Le dois de : « tu dois accepter » est l’expression de l’engagement attendu en question15. Ce genre d’engagement entre lui-même dans le cadre d’un ensemble de règles encore plus étendu établissant ce qu’est une bonne argumentation (parmi les lesquelles il faut inclure des règles du genre : « Sois honnête ! », « Sois sincère ! », etc.)16.

15Il n’est pas difficile de voir que le respect versus la transgression des engagements interpersonnels requis par la participation à une argumentation détermine deux genres de pratiques dialogiques qu’on pourra appeler, sans beaucoup s’écarter des usages terminologiques ordinaires, respectivement controverse et polémique.

c) Prédisposition à accepter

  • 17 Il n’est pas nécessaire ici d’avoir une notion de disposition aussi spécifiée que celle d’habitus ( (...)

16Cohen ne s’est pas spécialement intéressé au lien qui pouvait exister entre une attitude de belief et une attitude d’acceptance sur un même sujet. C’est néanmoins un problème capital. On dit parfois, par exemple, que les preuves de l’existence de Dieu de saint Anselme (qui, dans le langage de Cohen, peuvent conduire à une « acceptance » de son existence) ne sont accessibles qu’à des gens qui croient déjà, quoique d’une foi spontanée et non réfléchie (belief). Les preuves n’auraient donc pas pour fonction de convaincre le non-croyant mais de donner des arguments à ceux qui croient déjà (donc de transformer la belief en acceptance). Il est à espérer – du point de vue de la confiance que l’on peut mettre dans la pratique de l’argumentation en général – qu’il s’agit là d’un cas très particulier (sans quoi, par exemple, les avocats ne pourraient que renforcer les sentiments spontanés des jurés). Une autre interprétation, moins radicale, est que pour accepter la conclusion d’une argumentation, il vaut mieux (sans que cela soit pourtant forcément non plus une condition absolument nécessaire) y être disposé. C’est un fait psychologique banal que l’on admet plus aisément une conclusion à laquelle on est spontanément porté, c’est-à-dire en laquelle on croit spontanément sans y avoir trop réfléchi. Ce qui veut dire aussi, corrélativement, que la beliefen quelque chose abaisse la vigilance critique à l’égard des arguments visant à nous faire « accepter » cette même chose (c’est ce qu’on appelle en psychologie cognitive le fameux « biais de confirmation »). On retiendra donc ici que la belief prédispose à l’acceptance – pour le meilleur et pour le pire. Et on ne confondra pas le fait d’être psychologiquement disposé à accepter une conclusion avec le fait d’y être dialogiquement engagé au sens de Walton et Krabbe17.

Croyances, acceptations et engagements collectifs

17La question est maintenant de savoir si et jusqu’à quel point les croyances, acceptations et engagements collectifs peuvent être pensés à partir des croyances, acceptations et engagements individuels. Différents modèles de situations peuvent être proposés en tirant parti des tentatives conceptuelles déjà éprouvées en ce domaine.

a) les engagements de groupes comme simples additions de croyances individuelles et les engagements de groupe comme simples additions d’engagements individuels. (Modèles sommatifs kuhniens typique et atypique)

18Une lecture, même rapide, de Kuhn montre que celui-ci ne conçoit en fait les croyances collectives en science que comme simples additions de « croyances » individuelles. Gilbert appellerait « sommative » cette conception qui vise à penser le collectif comme simple addition (on dirait aussi « agrégation ») d’actes ou d’états individuels.

  • 18 Je ne parle pas (mais Kuhn non plus) des cas où le paradigme est imposé (le lyssenkisme sous Stalin (...)

19Kuhn ne distingue pas soigneusement entre belief et acceptance (Beller non plus). Mais une lecture attentive montre que, dans l’ensemble, Kuhn met beaucoup plus en évidence l’aspect passif des croyances scientifiques, notamment par son insistance sur la nécessité, dans le cadre de la science normale, d’un long apprentissage de la manière de faire caractéristique du paradigme, lequel se transmet au moins autant par un savoir tacite appris en faisant des exercices au crayon et au papier ou « à la paillasse » que par l’énoncé explicite de principes (Kuhn, 1983, p. 260-269, et spécialement, pour dire qu’il n’y a pas « choix », p. 264-265). Il n’y a vraiment choix et donc acceptance qu’à l’occasion des brusques changements (shifts) de paradigmes – et encore, dans certains cas, ceux-ci relèvent plus d’un changement de perception quasi sensoriel des phénomènes que d’un changement dans la manière de les interpréter. Le processus est donc supposé, même à ce moment, pouvoir être passif18.

  • 19 Je n’entre pas dans le détail de ce processus psychologique, que Kuhn décrit toujours comme un proc (...)

20Il y a changement de paradigme et éventuellement « engagement » de groupe autour de celui-ci seulement si, au même moment, un certain nombre de chercheurs s’aperçoivent19 que l’on peut interpréter les choses d’une autre manière, qui est la même pour chacun d’eux et que chacun décide (il y a donc acceptance) d’orienter ses recherches à partir de ce cadre nouveau. Cet engagement de groupe n’est toutefois qu’une addition d’engagements individuels ou, au mieux, interpersonnels (au sens de Krabbe et Walton). Je parlerai, en ce cas, de modèle sommatif des engagements individuels ou modèle kuhnien atypique – « atypique » parce que ce cas est loin d’être le plus fréquent dans l’histoire des sciences selon Kuhn.

  • 20 S’il fallait procéder à une comparaison du concept bourdieusien d’habitus avec les concepts que j’u (...)

21Mais si c’est par la longue assimilation « passive » subie par des générations successives d’étudiants à l’université que le paradigme est devenu la manière quasi naturelle de penser ou qu’une nouvelle « vision » des choses s’est comme imposée aux chercheurs, il n’y a même plus addition d’engagements individuels mais simple addition de croyances (beliefs) individuelles20. Quand Kuhn dit « engagement » (commitment), ce n’est plus au sens ici défini (qui suppose qu’il y ait acceptance) : il veut, en effet, simplement désigner l’intensité de la croyance (belief) en question. Pour des raisons sémantiques que je vais incessamment exposer et qui conduisent à préférer utiliser la notion d’engagement de groupe pour des phénomènes différents, je conclus donc que ce que Kuhn appelle « engagements de groupe » n’est pas du tout engagement de groupe au sens ici retenu. Je parlerai ici de modèle sommatif des croyances individuelles ou modèle kuhnien typique – « typique » parce que c’est vraiment ce modèle qui est implicite dans la plupart des descriptions de Kuhn, tout en attirant l’attention sur le fait que, rapporté aux concepts ici exposés, le modèle typiquement kuhnien n’est qu’un modèle de pseudo-engagements.

b) les engagements de groupe comme résultats de contrats explicites : modèle pettitien des engagements conjoints explicites

  • 21 Pour des raisons qui semblent difficilement compréhensibles, notamment après les objections de Meij (...)

22On peut pourtant aisément se représenter un modèle tout différent de fonctionnement d’un groupe de chercheurs en songeant à des processus démocratiques ordinaires. Dans une assemblée démocratique quelconque (club sportif, assemblée de copropriétaires d’un immeuble, conseil municipal, commission de recrutement universitaire, etc.), les individus, après délibération sur différentes options possibles, votent ; la majorité l’emporte, la minorité se soumet à la majorité. Le résultat est ce que l’assemblée a démocratiquement décidé. Dans de telles circonstances, les individus qui se trouvent être dans la minorité doivent assumer une position qui est la leur en tant que membre du groupe alors qu’elle est éventuellement à l’opposé de ce qu’ils pensent personnellement. On peut légitimement leur imputer cette position collective en tant qu’ils sont membres du groupe. Et ils sont tenus de respecter cette décision collective sauf à passer pour des « traîtres » ou quelque chose de cet ordre. Dans ces situations, si les individus respectent effectivement la décision en question, il est clair que ce qu’on doit dire c’est que les individus « acceptent » la position en question, mais non pas qu’ils « croient » que c’est la décision qu’il fallait prendre21. On peut dire aussi qu’en participant à l’assemblée en question, voire en devenant membres du groupe qui se réunit en assemblée, ils se sont « engagés » ipso facto à en respecter les décisions prises démocratiquement. On remarquera que, dans la mesure où les individus ont accepté la décision collective ensemble du fait de leur participation au vote, on peut dire que leurs différentes acceptations individuelles sont, de fait, des acceptations conjointes.

23Un groupe scientifique peut fonctionner parfois de cette manière, bien entendu pas pour « mettre aux voix » des résultats scientifiques (ce que pourraient à la limite soutenir certains constructionnistes), mais en revanche pour mettre aux voix un programme de recherche, établissant donc une priorité dans les principes à mettre en œuvre, les méthodes à utiliser, les objets à étudier (ce qui peut se traduire aussi par le vote d’un budget, l’élection d’un directeur de programme, etc. – mais je laisse ici de côté ce genre de questions institutionnelles qui ne concernent pas le contenu du programme de recherche).

  • 22 Pettit n’applique toutefois pas ce modèle aux groupes scientifiques.

24Il arrive à Margaret Gilbert (2006) de présenter son modèle propre à partir de l’exemple de contrats explicites et de la notion d’engagement conjoint qui lui est due ; mais comme Gilbert ne fait aucun usage autre que pédagogique de ce modèle contrairement à Pettit (2004, chap. 5)22, j’appellerai par convention ce modèle « modèle des engagements conjoints explicites ou modèle “pettitien” ».

c) les engagements de groupe comme résultats de contrats implicites : modèle gilbertien des engagements conjoints implicites

  • 23 Gilbert dit plus en donnant l’impression d’assumer elle-même l’existence de ces sujets, ce qui ne s (...)

25Margaret Gilbert (1989, 2000a) a proposé un modèle qui doit beaucoup au modèle contractualiste précédent (sans rien devoir à Pettit), quoique, comme on le verra bientôt, elle en donne une variante plus hobbésienne que rousseauiste (la référence historique est explicitement assumée). Mais Gilbert a appliqué ce modèle contractualiste à des situations où, à la différence des exemples précédents, il n’y a pas de processus démocratique explicite. Elle n’a pas de mal à montrer en effet, à la façon de Simmel (auquel elle renvoie également tout à fait explicitement, notamment dans Gilbert, 1989), qu’il existe dans la vie quotidienne une myriade d’occasions où les gens ont le sentiment de contrats plus ou moins tacites et d’engagements « moraux » pris par une personne à l’égard d’une autre personne mais dont la réalisation dépend de la seule bonne volonté des « contractants ». Rousseau et Hobbes disaient que dans des situations de contrats de ce genre (qui, dans leurs modèles, sont également tacites puisque Rousseau et Hobbes ne proposaient qu’une reconstruction rationalisée des fondements de la société), peut naître chez les contractants le sentiment de former un « moi commun ». De la même manière Gilbert met en évidence comment peuvent se constituer, unis par un sentiment analogue, ce qu’elle appelle en suivant Simmel des « dyades », donc des « groupes » de deux personnes liées par un engagement conjoint à propos de quelque chose et ayant le sentiment de former un « sujet pluriel »23. Sur le même modèle lexical, on pourra parler de triade, de polyade, etc.

  • 24 Rien n’empêche, bien entendu, que ces binômes dans le domaine de la recherche forment, par ailleurs (...)
  • 25 Forsé et Degenne (1994) empruntent les termes « dyade » et « triade » à Simmel pour désigner en thé (...)

26Par opposition aux dyades, je propose d’appeler « binômes » (en suivant l’argot des étudiants en sciences, qui désignent parfois par là une association régulière de deux étudiants accomplissant ensemble des travaux pratiques) la simple association contingente de deux chercheurs sans engagement conjoint de l’un à l’égard de l’autre quant à un programme de recherche commun mais pouvant néanmoins soit être engagés personnellement à l’égard d’un programme de recherche commun (modèle kuhnien atypique), soit se trouver y travailler sans l’avoir vraiment jamais choisi, par exemple parce qu’ils y ont été formés depuis leurs premières années d’université (modèle kuhnien typique)24. Sur le même modèle, je parlerai de « trinômes », distingués des triades, et de « polynômes » ou de « groupes polynomiques », distingués des polyades ou groupes polyadiques25.

  • 26 Gilbert (2006) développe peu cet exemple et je doute fort que le cas en question corresponde exacte (...)

27Le modèle gilbertien offre une représentation claire de ce que peut être ce que j’appellerai un engagement de groupe stricto sensu. Gilbert utilise ce modèle lorsqu’elle cherche à comprendre le rôle négatif du consensus en sciences. Reprenant les analyses désormais classiques de Thagard (1998), elle voit dans la difficulté de Barry Marshall à faire accepter son hypothèse que l’ulcère à l’estomac serait dû, en règle générale, à une bactérie (Helicobacter pylori) et non à un excès d’acide gastrique (notamment provoqué par le stress) un exemple même de ces engagements de groupe négatifs26.

d) les limites empiriques du modèle gilbertien des engagements conjoints. Modèles complémentaires

  • 27 En effet, l’analyse gilbertienne permet de reformuler de façon à mon sens à la fois plus claire et (...)

28Tout intéressant qu’il soit par sa mise en évidence d’un écart possible dans les pensées individuelles entre des pensées qui sont personnelles et assumées comme telles et des pensées qui sont collectives et acceptées avec le sentiment de se contraindre librement à le faire27, le modèle gilbertien est encore insuffisant et on est amené à établir d’autres distinctions pour rendre compte plus adéquatement de la variété des processus en jeu dans la « science normale » comme dans les révolutions scientifiques.

  • 28 Il est nécessaire de distinguer l’autorité épistémique (i.e. la reconnaissance de la compétence int (...)
  • 29 Je considérerai que l’engagement conjoint ou co-engagement requiert une liberté d’initiative à modi (...)

291) La première chose à faire apparaître est que les relations d’autorité – je parle d’autorité institutionnelle – peuvent grever complètement l’idée d’engagement conjoint28. Dans les faits, même si, en principe, tous les « contractants » sont également liés, la liberté d’initiative dans la modification des termes de l’engagement est tout entière du côté de l’autorité ; de sorte que, en l’absence de tiers garantissant le « contrat », l’engagement peut être, de fait, très rhétorique (on dirait encore volontiers : très « formel »)29. Du même coup, s’il y a bien engagement, c’est un engagement personnel de l’un des membres seulement de ce microgroupe à l’égard de l’autre ; cet engagement relève du cadre d’une relation peut-être librement consentie à une autorité (pour un motif ou pour un autre), mais telle que la liberté n’est pas égale de chaque côté. En cela, on peut dire que ce modèle est hobbésien plus que rousseauiste.

  • 30 On pourrait, en effet, faire la même critique au modèle « pettitien » ; mais je n’aurai pas usage d (...)
  • 31 La sociologie générale fournit de tels modèles. Cf. la théorie diversifiée de l’autorité de Coleman (...)

30Or, dans nombre de cas, cette dissymétrie de relations entraîne une contestation de la légitimité même du contrat (tacite ou explicite, au demeurant30) de la part de la partie qui subit l’autorité, du seul fait que beaucoup de gens ont précisément une sensibilité spontanée plus « rousseauiste » qu’« hobbésienne ». Dans les autres cas, on peut évidemment se demander ce qui pousse les personnes à accepter cette « aliénation » de leur liberté31. On ajoutera que, dans ce dernier cas, un des individus se fondant en quelque sorte dans l’autre, il n’y a plus guère de sens à parler de dyade (ou de polyade quand il s’agit de plusieurs individus à l’égard d’une même autorité) et c’est le terme de « monade » qu’il vaudrait mieux choisir (le « moi commun » n’est plus que le moi d’un des individus).

31J’opposerai, en conséquence, des engagements de groupe de type rousseauiste et des engagements de groupe de type « gilbertien-hobbésien ». Mais je considérerai par convention que les deux types relèvent cependant de l’engagement de groupe stricto sensu dans la mesure où, dans les deux types, il y a engagement conjoint (quoiqu’éventuellement assez formel dans le premier type).

322) La seconde chose est que Gilbert ne dit rien de la façon dont un engagement conjoint se brise. Dans l’article qu’elle a consacré aux croyances scientifiques, Gilbert (2000b) parle d’engagement plus ou moins fort ; mais le modèle qu’elle a construit ne permet pourtant de penser que les situations tranchées : engagement/absence d’engagement. Une manière de rendre compte de la force plus ou moins grande de ce sentiment d’engagement serait d’intégrer le sentiment que les individus concernés ont de ce que le processus de décision, même s’il est resté tacite, a été plus ou moins démocratique au sens notamment où aucun n’a subi des pressions et où chacun s’est senti libre d’exprimer sa pensée personnelle.

333) La troisième chose est que Gilbert ne dit rien du rôle des institutions, i.e. du passage des contrats tacites aux contrats explicites. Or ce passage ajoute forcément quelque chose dans la mesure d’abord où il rend incontestable la réalité du contrat, donc de l’engagement, et le contenu du contrat, donc de ce sur quoi il y a engagement, alors que dans les cas des contrats tacites, l’une des parties peut toujours prétendre qu’il n’y a pas eu engagement ou qu’il portait sur autre chose. En outre, comme la psychologie sociale de l’engagement le montre dans des expérimentations sur ces cas voisins (Beauvois & Joule, 1998), la force de l’engagement personnel n’est déjà pas la même quand il y a des témoins et quand il n’y en a pas ; on peut en inférer sans trop de risques de se tromper qu’il en est de même lorsqu’il s’agit d’engagements conjoints. Ces processus peuvent notamment rendre compte de la différence dans la force des engagements en science lorsqu’il y a publication d’un manifeste du groupe.

  • 32 C’est l’une des raisons de « contracter » que Rousseau invoque dans les différents exposés qu’il a (...)
  • 33 Ce processus de constitution d’un moi commun en dehors même du conflit avec d’autres est manifeste (...)

344) Enfin, mais la liste n’est pas exhaustive, Gilbert ne dit rien du rôle des conflits dans la constitution des engagements de groupe, qu’ils soient « sommatifs » ou conjoints. Or c’est un fait guère contesté, par exemple dans la constitution des identités nationales, que les membres d’un groupe se forgent fréquemment un « moi commun » dans le conflit avec d’autres groupes constitués ou en voie de constitution ou renforcent le moi commun préexistant. La question reste ouverte de savoir dans quels cas il s’agit vraiment d’un moi commun polyadique ou dans quels cas il s’agit plutôt de la fusion autour d’un chef et donc d’une unité en réalité monadique. Il est concevable en effet que les deux types de processus existent. Inversement, il n’y a pas lieu de penser que ces conflits sont nécessaires pour que des engagements de groupe, même de type hobbésien, se constituent. Il suffit de penser, par exemple en sciences, que « l’union fait la force »32 et que l’on sera plus efficace du point de vue du progrès de la science à travailler à plusieurs dans la même direction en taisant ses différences et son originalité éventuelle, sans concevoir cette force autrement que s’exerçant sur la nature (i.e. comme ne s’exerçant pas forcément contre d’autres groupes)33.

Engagements de groupe autour de programmes de recherche communs et écoles

  • 34 Kuhn ne le fait pas soigneusement et, du coup, tend à confondre différents processus et à en laisse (...)

35Les « engagements de groupe », en quelque sens qu’on les prenne, se font autour de paradigmes (Kuhn) ou de ce que l’on peut appeler des programmes de recherche communs, ce qui circonscrit une réalité plus étroite. Par programme de recherche commun, il faut entendre simplement l’intersection des ensembles de principes scientifiques auxquels les individus se sentent engagés. Quand on parle d’« école » autrichienne, ou aussi bien d’« école » historique allemande ou encore d’« école » de Lausanne, on pense souvent – mais pas toujours et pas toujours seulement – à l’existence d’un tel programme. Schumpeter (1983) parle assez finement des « écoles » en économie en distinguant plus ou moins explicitement différents sens34. Tirant parti de ces distinctions, je vais proposer trois notions nettement différenciées de ce qu’est une école.

  • 35 Kuhn (1983) accorde beaucoup d’importance au manuel.

36Une école, c’est d’abord, au sens le plus commun du terme, une structure remplissant une fonction d’enseignement et de formation d’élèves à la recherche(école1). Cette structure peut se réaliser de diverses manières, toutes n’ayant pas besoin de se trouver présentes en même temps du moment que la fonction précédente est remplie : ce peut être par des cours et des travaux dirigés à l’université ; ce peut être par un séminaire de recherche, ce peut être par l’existence d’un manuel ou de manuels spécifiques, ce peut être encore par des revues spécifiques35.

  • 36 Pour Kuhn (1983) un paradigme, c’est pour lui indissociablement une école1 et uneécole2 ; il arrive (...)

37Mais une école, ce peut-être aussi un programme de recherche(école2). Quand on dit « école » en ce second sens, on s’écarte du sens le plus usuel d’école, mais c’est bien à ce sens qu’on pense plutôt lorsqu’on parle d’« écoles de pensée ». En général, mais pas toujours, l’école au sens 2 est transmise grâce à une école au sens 136.

  • 37 Schumpeter (1983, p. 95) : « Les écoles authentiques sont des réalités sociologiques – des êtres vi (...)

38Enfin, il y a des expressions comme celle de « phénomène d’école » qui renvoient à une autre réalité : au fait que des individus étant rassemblés autour d’une école au sens 2 (un programme de recherche) sont forcément susceptibles d’être soumis aux phénomènes de groupes en général(école3). Schumpeter pense notamment à des processus d’« identification » forte des membres au leader du groupe, ce qui peut correspondre à un des types d’engagement de groupe que j’ai plus haut appelés « gilbertiens-hobbésiens », mais il peut aussi exister ce que j’ai appelé des engagements de groupe « rousseauistes »37.

Étude de cas. En quels sens y a-t-il eu des engagements de groupe dans l’école autrichienne d’économie ?

  • 38 J’ai utilisé diverses études d’histoire de la pensée économique (citées en bibliographie) que j’ai (...)

39Si Schumpeter (l983) parle en des termes divers du « credo scientifique » de l’école historique allemande (p. 85-86) ou s’il s’appesantit sur la « profession de foi » personnelle de Simiand (p. 102), il est symptomatique qu’il ne dise rien de tel de l’école autrichienne (qu’il ne considère toutefois comme groupe que dans ses deux premières générations, i.e. celle de Carl Menger et celle de Böhm-Bawerk et de von Wieser). Même si Schumpeter n’est pas entièrement explicite, on peut tout au moins en induire que l’existence d’engagements de groupe dans cette « école » n’est pas une chose frappante. Mais, comme la sociologie schumpétérienne des écoles reste en partie informulée et non systématisée, comme il apparaît, en outre, qu’il y a des types d’engagements de groupe – stricto sensu ou lato sensu – plus divers que ceux que Schumpeter considère, comme Kuhn enfin pointe son attention vers un autre type de phénomènes lorsqu’il parle (peut-être maladroitement) d’« engagements » de groupe, il est utile d’examiner de plus près les différents aspects de l’école autrichienne38.

Deux questions préalables

40Je traiterai brièvement deux questions préalables, de façon à éviter la confusion entre les trois sens retenus du mot « école », tous pertinents dans le cas de l’école autrichienne : 1) en quel sens y a-t-il eu un programme de recherche spécifique commun à un certain nombre d’économistes identifiés comme « autrichiens » (école2) ? 2) en quel sens y a-t-il eu une structure d’enseignement spécifique formant à la réalisation de ce programme (école1) ?

  • 39 Selon les « autrichiens », l’obsession de la formalisation mathématique, forcément située au niveau (...)
  • 40 Boettke (1994b) identifie manifestement les principes de l’école autrichienne essentiellement en le (...)

411) L’existence d’un programme commun originaire est très généralement reconnue, programme que l’on décrit en général essentiellement par opposition à l’école walrassienne – essentiellement Walras lui-même (Busino & Bridel, 1987) puis le mainstream de l’économie contemporaine, et secondairement par rapport à l’école historique allemande (de Hildebrand, Roscher et Knies à Weber et Sombart en passant par Schmoller), de l’autre. Ainsi Boettke (1994b) considère, dans la présentation du volumineux ouvrage qu’il a dirigé, que la désignation d’« école de pensée » (qui correspond à notre programme de recherche ou école2) est justifiée dans la mesure où malgré les divergences et les tensions, tous considèrent chez les « autrichiens » que la tâche de l’économie est double : l’économie doit a) rendre les phénomènes intelligibles en termes action humaine intentionnelle et b) dépister les conséquences inintentionnelles de ces actions. Pour accomplir ces tâches, ils croient en outre, toujours selon Boettke, qu’il faut adhérer aux trois principes suivants : 1) l’individualisme méthodologique (IΜ) ; 2) le subjectivisme méthodologique ; 3) une attention théorique aux processus plutôt qu’aux états d’équilibre (p. 4). Le principe de l’IΜ, c’est celui de remonter toujours aux actions des individus à la source des phénomènes pour éviter d’accorder l’existence à des entités collectives mystérieuses et éviter également d’interpréter faussement les corrélations au niveau agrégé comme étant forcément des relations causales39. Le subjectivisme méthodologique peut être défini ainsi : « Les explications en sciences sociales doivent partir des états mentaux des acteurs à étudier. Cela implique que les chercheurs en sciences sociales prennent au sérieux le rôle du contexte et de l’interprétation et reconnaissent que ce sont les perceptions subjectives des acteurs qui guident leur action et non la réalité objective qui sous-tend la situation. » (Horwitz, 1994, p. 17). Quant à l’attention aux processus, il faut comprendre par là que les « autrichiens » ne s’intéressent pas en priorité aux états d’équilibre (qui n’ont de sens qu’au niveau agrégé), comme Walras ou Pareto, mais aux processus dynamiques de la vie économique qui produisent les conséquences non intentionnelles (observables elles-mêmes au niveau agrégé) des actions individuelles40. On considère aussi très généralement que ce programme a été formulé par Menger mais reformulé plus nettement par Böhm-Bawerk.

  • 41 Ainsi le principe de l’ΙΜ est adopté au sens où les économistes du mainstream sont actuellement con (...)
  • 42 Faute de place, je n’envisage pas du tout dans cette étude les rapports critiques – et souvent polé (...)
  • 43 Schumpeter (1983) porte le même jugement sur le sens de l’opposition de Menger à Schmollen. D’après (...)
  • 44 Il s’agit d’un contre-exemple particulièrement canonique à l’hypothèse de Kuhn selon laquelle à un (...)

42On lit parfois, il est vrai, qu’il n’y aurait pas de programme distinctif de l’école autrichienne par rapport au mainstream (walrassien). Ce que l’on appelle « l’école autrichienne » ne serait donc pas du tout uneécole2 de pensée au sens où elle n’aurait pas de thèse ni de principe à défendre différents de ceux du mainstream. C’est ce que prétend Tyler Cowen (1991) cité par Lavoie (1994, p. 550-551). Mais, en réponse à Cowen, Lavoie montre en réalité surtout que les différences ne sont pas irréductibles entre les autrichiens et le mainstream, dès lors notamment que les critiques des autrichiens sont prises en compte41. Se trouve aussi posée par là symétriquement la question de savoir pourquoi tous les marginalistes (Walras, Menger, Jevons) ne se sont pas engagés collectivement autour d’un programme commun et d’autant plus que le véritable shift au sens de Kuhn (par rapport aux « classiques » tels que Ricardo, Marx, etc.42) était bien là (Dolan, 1976), i.e. dans une nouvelle théorie de la valeur (Kauder, 1973). Manifestement, Menger et ses successeurs se sont focalisés sur des questions comparativement très secondaires43. Mais c’est là une autre histoire44.

  • 45 Leur formation au programme mengérien (école2) est donc celle d’« autodidactes » n’ayant pas bénéfi (...)
  • 46 L’enseignement de von Wieser a eu une importance considérablement plus faible. Néanmoins, Hayek a s (...)
  • 47 Hayek n’a pas tenu un séminaire à Londres équivalent à ceux de von Mises à Vienne ou à New York. Au (...)

432) On notera d’autre part qu’il y a bien eu une école autrichienne au sens d’une structure d’enseignement spécifique – s’étendant sur plusieurs générations avec une remarquable continuité des anciens élèves aux futurs professeurs – quoique celle-ci ait eu quelques traits idiosyncrasiques assez marqués par rapport au modèle (en gros kuhnien) d’une université dispensant cours et formation et disposant d’un manuel spécifique et d’une revue. Cette école a en effet essentiellement pris la forme de séminaires, en l’occurrence de trois séminaires successifs, celui de Böhm-Bawerk à Vienne (1904-1913) (suivi notamment par Mises), le séminaire privé de von Mises à Vienne (1920-1934) (suivi notamment par Hayek) et le séminaire de von Mises à New York University (1948-1969) (suivi notamment par Rothbard et Kirtzner). Mais il n’y a eu d’école1 sinon effective du moins efficace qu’à partir de la seconde génération et cela pour deux raisons symétriques. D’une part von Wieser et Böhm-Bawerk n’ont jamais été les élèves de Menger45. D’autre part, si celui-ci eut bien des élèves (et donc a pu transmettre sa perspective), aucun de ceux-ci ne s’est illustré parmi les grands noms de la tradition autrichienne en économie. En résumé, on pourrait dire que quant à l’existence même de cette école, i.e. à sa fondation, l’école1 le doit presque à une unique personne – qui n’est pas Menger mais Böhm-Bawerk46. Et la continuité de l’école autrichienne comme structure de transmission spécifique d’un programme de recherche doit énormément à une autre personne : von Mises47.

  • 48 C’est aussi le cas de Nicolas Boukharine, qui se livrera ensuite à une critique devenue célèbre de (...)
  • 49 Cf. Antiseri (2005), par exemple. Le cas Schumpeter est particulièrement intéressant dans la mesure (...)
  • 50 Je reviens longuement infra sur le « cas Machlup ».

44Par ailleurs, ces lieux de formation ont fait ressentir leurs effets au-delà des membres qui adhéraient au programme de recherche spécifiquement autrichien puisque de grands noms de l’économie qui ne partageront pas le programme de recherche autrichien (ou dont l’appartenance objective ou subjective à une communauté engagée à l’égard de ce programme ne va pas de soi) ont fréquenté cette école1 : Schumpeter a fréquenté le séminaire de Böhm-Bawerk48, Machlup le séminaire privé de Mises à Vienne (avec également Morgenstern), etc. Ce trait peut expliquer que, dans l’usage indéterminé qui est souvent fait du concept d’école, il arrive que l’on situe Schumpeter dans l’école autrichienne (parce qu’il en a suivi les séminaires et en a retenu certaines idées)49 ou Machlup (pour la même raison, Machlup ayant en outre été l’assistant de Mises pendant dix ans), pour ne citer que deux exemples significatifs50.

Dans quelle mesure le programme autrichien a-t-il été un programme « collectif », i.e. dans quelle mesure et en quel sens y a-t-il eu des engagements de groupe autour de ce programme ?

45Je distinguerai, par commodité, cinq séquences temporelles.

Temps 1. Les relations entre Menger et Böhm-Bawerk, Menger et von Wieser, Böhm-Bawerk et von Wieser à l’égard du programme commun de recherche

  • 51 Par exemple Schumpeter (1983) ou Antiseri (2005). On devrait pouvoir montrer, par comparaison, que (...)

46Ces trois relations sont typiquement des relations entre éléments de mêmes « binômes », lesquels sont au nombre de trois (Menger/Böhm-Bawerk, Menger/von Wieser, Böhm-Bawerk/von Wieser) et forment également un « trinôme » (Menger/Böhm-Bawerk/von Wieser). Prenons d’abord les relations de Böhm-Bawerk et von Wieser qui sont, dans ce trinôme, les plus intéressantes : l’un et l’autre sont personnellement engagés à l’égard des principes du programme qui leur est commun à eux et à Menger. Ils ont nécessairement entre eux des engagements interpersonnels du type Walton-Krabbe, ce qui veut dire que lorsque l’un soutient une prémisse devant l’autre (comme devant quiconque) par écrit comme oralement, il est engagé à la maintenir en l’absence d’argument contraire et obligé aussi d’en accepter les conséquences logiques, que ce soit lui ou son interlocuteur qui les tire, sauf à accepter de renoncer à sa prémisse (par modus tollens). Obligé aussi de respecter les règles d’une bonne argumentation. Sans quoi, ils passeraient de la controverse à la polémique (cf. supra). Seule une étude textuelle minutieuse pourrait montrer s’il en a bien été ainsi, mais c’est ce qui ressort des jugements globaux sur leur œuvre51.

  • 52 Quoiqu’ils formaient par ailleurs une dyade comme amis puis comme beaux-frères.
  • 53 La comparaison avec deux membres de l’école française de sociologie du début du siècle serait éclai (...)

47Mais en revanche, il ne semble pas qu’il y ait d’engagements conjoints dans le binôme Böhm-Bawerk – von Wieser, au sens où ils se seraient sentis obligés l’un à l’égard de l’autre de soutenir la même position. Cela aurait voulu dire, par exemple, que lorsque l’un aurait renoncé à une prémisse, l’autre aurait dû y renoncer aussi – ce qui aurait donc impliqué une concertation, les relations étant très égalitaires entre ces deux professeurs, exactement du même âge et amis depuis le début de leurs études universitaires. On peut donc dire qu’ils forment un binôme mais non une « dyade » eu égard au programme de recherche qui leur est commun (ainsi qu’à Menger)52. En effet, qu’ils y aient eu des désaccords théoriques importants (quoique pas sur le programme commun, bien évidemment, sans quoi, par définition, celui-ci n’aurait pas été commun ou il ne l’aurait été qu’un temps, ce que rien n’atteste) – c’est l’évidence et cela était manifeste à leurs pairs. On parle d’ailleurs communément d’une « controverse » Böhm-Bawerk/von Wieser (sur l’imputation)53.

  • 54 La comparaison avec l’école française de sociologie est à nouveau saisissante. Mauss ne se démarque (...)

48Prenons maintenant la relation que Böhm-Bawerk et von Wieser avaient, chacun de leur côté, avec Menger. Il semble qu’il y ait eu constamment chez chacun un rapport de réexamen et de réappropriation personnelle des principes de Menger, donc d’acceptance quasiment pure de ceux-ci. La relation de chacun à Menger ne semble donc pas non plus foncièrement différente, sous ce rapport, de la relation qu’ils avaient l’un par rapport à l’autre, malgré l’autorité épistémique naturelle du maître sur les « disciples ». Apparemment donc, rien qui ressemble ici non plus à un engagement conjoint sur quoi que ce soit de chacun avec Menger, donc aucune pensée à laquelle on donnerait son accord en s’y sentant collectivement contraint, aucune pensée divergente non plus qu’il faudrait dissimuler et garder pour soi en vue de préserver l’impression – pas forcément spécialement aux autres mais d’abord (et éventuellement exclusivement) à Menger lui-même – de ne pas se démarquer de lui. Rien non plus quant à l’exigence pour chacun des trois auteurs de présenter une pensée qui serait la pensée de ce microgroupe, sans être forcément celle de chacun. Pas du tout d’engagement de groupe, donc, dans ce trinôme initial, mais une simple addition d’engagements individuels (c’est donc un exemple de ce que j’ai appelé le modèle kuhnien atypique)54.

Temps 2. Les relations entre Böhm-Bawerk et ses élèves, notamment entre Böhm-Bawerk et von Mises à l’égard du programme commun de recherche

  • 55 Marshall fut le concurrent heureux (en termes d’influence) de Jevons, en Angleterre.

49Mon second exemple est constitué par les relations entre Böhm-Bawerk et ses élèves, notamment le plus brillant d’entre eux et un de ceux destinés à prolonger la réalisation du programme commun ainsi que la perpétuation du groupe autour de ce programme, von Mises. Schumpeter (1983, p. 137) écrit de Böhm-Bawerk : « homme qui, bien qu’il eût beaucoup d’élèves, s’interdisait d’en faire, à la manière de Marshall55, des disciples : du coup, il n’eut jamais de garde prétorienne théorique, toujours prête à combattre pour défendre ses thèses. » Schumpeter décrit à nouveau ici à peu près exactement ce qu’est une situation d’absence d’engagement de groupe au sens gilbertien (hobbésien ou rousseauiste). On sait, par ailleurs, que Böhm-Bawerk a pris pour thème pendant les deux derniers semestres hivernaux où il a tenu son séminaire (1912 et 1913) la Theorie des Geldes de von Mises, récemment parue (1912), ce qui est très exceptionnel de la part d’un maître par rapport à son ancien élève (Antiseri, 2005, p. 662).

  • 56 Dans la limite de bibliographie ici citée.
  • 57 Rien de comparable encore, donc, dans ce passage de génération à la relation de Durkheim à ses disc (...)

50Ainsi, si l’on se fie au jugement de Schumpeter et que l’on se contente de le préciser en tirant parti des concepts précédemment élaborés, on dira que Böhm-Bawerk n’a été pris dans une relation dyadique ni dans la génération précédente, avec Menger, ni dans sa propre génération avec von Wieser, ni dans la génération suivante avec Mises ou qui que ce soit d’autre. Comme il n’est fait mention nulle part dans la littérature historiographique56 d’un rapport de « maître à disciple » entre von Wieser et ses élèves, on peut en inférer raisonnablement qu’il n’y a pas eu d’engagement de groupe au sens d’engagement conjoint (qu’il soit gilbertien-hobbésien ou rousseauiste) entre la seconde et la troisième génération57. Ce cas relève à nouveau du modèle kuhnien « atypique ».

Temps 3. Les relations de Mises aux membres de son groupe. Le cas Machlup, « apostat intellectuel » ?

  • 58 Après la mort de von Wieser en 1923 (Böhm-Bawerk était décédé dès 1914), Mises fut le leader du gro (...)

51Les choses changent avec Mises, du moins lors de sa période américaine, car le séminaire privé de Vienne est souvent comparé, quant à lui, à celui de Böhm-Bawerk, qu’il prit aussi comme modèle58. Mises semble, en effet, à première vue avoir créé des relations « dyadiques » (au sens de Gilbert-Hobbes) avec ses élèves aux États-Unis, si l’on en croit le témoignage de Machlup (1981, p. 19-27). Fritz Machlup (1902-1983) fut l’assistant de von Mises pendant dix ans. On ne le donne pourtant pas toujours comme un membre del’école3 autrichienne au sens où il aurait appartenu au groupe engagé à l’égard du programme commun (école2), même s’il a été formé à l’école, autrichienne (il a notamment suivi le séminaire privé de Mises à Vienne ; comme lui, il a émigré aux États-Unis en raison de sa judéité). Il semble lui-même s’être considéré comme œuvrant dans le cadre du mainstream (walrassien), au moins à partir d’une certaine époque. Mais il ne semble pas pourtant qu’il ait été ainsi perçu par Mises, bien au contraire, en tout cas initialement, comme en témoignent les deux épisodes rapportés de façon saisissante par Machlup (1981). Il faut essayer d’y voir un peu plus clair.

  • 59 Machlup pense au contexte positiviste créé par l’émigration de nombre de membres du Cercle de Vienn (...)
  • 60 Comme on l’a vu, on peut raisonnablement penser que c’est une relation de cet ordre qu’il y avait e (...)
  • 61 Il peut y avoir des contraintes institutionnelles par ailleurs (et des relations d’autorité institu (...)
  • 62 Le risque aurait été de dissoudre le groupe.

52Machlup rapporte d’abord qu’ayant dit, au cours d’une discussion, que l’a priorisme de Mises n’était plus guère défendable à la lumière de l’épistémologie contemporaine59, et ses propos ayant été rapportés, Mises montra son indignation à Machlup. On peut a priori penser que sa réaction témoigne d’une relation dans laquelle Machlup était supposé conjointement engagé avec lui à l’égard d’un certain nombre de propositions épistémologiques, relation dans laquelle Machlup devait dire qu’il était d’accord ou au moins ne pas dire qu’il était en désaccord. Que la relation soit inégalitaire épistémiquement parlant (i.e. du point de vue de l’autorité reconnue en matière de connaissance) n’est pas en soi un problème pour qu’on puisse parler d’engagement de groupe stricto sensu (i.e. au sens d’un engagement conjoint). Mais il importe néanmoins, pour qu’il y ait engagement de groupe « rousseauiste », que l’engagement de chacun avec chacun soit, quant à lui, égalitaire, i.e. que la même contrainte ait pesé sur Mises et sur Machlup et qu’ils aient eu l’un et l’autre également la possibilité de proposer une modification du programme commun. Mises n’aurait pas dû pouvoir, par exemple, se prononcer contre une thèse ou une autre du programme à l’égard duquel il était conjointement engagé avec Machlup (et quelques autres) sans en discuter auparavant60. Mais que la situation ait été aussi égalitaire est bien douteux. On a plutôt l’impression que l’un des membres – Machlup (et probablement d’autres que lui) était supposé s’être engagé non pas simplement par rapport à ses propres prémisses, ce qui est le cas dans n’importe quel échange argumenté réel ou virtuel (modèle de Krabbe-Walton), mais qu’il l’était aussi par rapport aux prémisses du leader présentées par celui-ci comme des prémisses collectives ; il y a bien un élément d’autonomie puisque le membre subordonné pourrait quitter la relation (dans un contexte supposé non contraignant par ailleurs61) et qu’il choisit d’accepter la contrainte qui lui est imposée, mais rien ne laisse croire que le leader est engagé également à l’égard des autres par rapport aux prémisses qu’il soutient. Ou plus exactement, c’est ce genre d’engagement que Mises attendait et qu’il n’a pas obtenu de Machlup, mais qu’il a apparemment obtenu d’autres chercheurs, ceux que Machlup appelle les « orthodox believers » de l’enseignement de Mises. Mais que Mises ne se soit pas même senti engagé du tout par rapport aux membres de son groupe quant aux thèses qu’ils soutenaient en commun – i.e. qu’il ait pu en changer sans s’en justifier devant son groupe et soumettre en quelque manière ses modifications à la discussion – n’est, en revanche, pas très vraisemblable62. On est donc dans un cas d’engagement de groupe de type gilbertien-hobbésien, où la dyade prend des allures de « monade ».

  • 63 Machlup est sensible aux critiques des membres du cercle de Vienne (émigrés pour la plupart aux Éta (...)
  • 64 Mises dit « analytique » mais tout dépend évidemment du sens que l’on donne à « analytique ». Si, c (...)

53On remarquera cependant que l’engagement en question ne porte pas sur ce que Boettke identifie comme le noyau commun du programme de recherche autrichien puisqu’il concerne un principe épistémologique, l’a priorisme, qui n’était pas partagé par tous les membres du groupe63, même si Mises érige en principe particulièrement net un trait présent dans l’épistémologie mengérienne. Une des caractéristiques essentielles du programme misien au niveau proprement scientifique, formulé dans Human Action (1949), se situe, en effet, au niveau de la conception du principe de l’action humaine comme a priori64 et, de ce fait, de l’épistémologie et de la méthodologie adaptées. On doit donc ajouter qu’il n’est nullement exclu que l’engagement autour du programme commun autrichien lui-même soit resté une addition d’engagements individuels (modèle kuhnien atypique). Mais il est encore moins exclu qu’à un moment où le programme autrichien n’a plus à être découvert et assimilé de façon personnelle par les étudiants comme à l’époque où Böhm-Bawerk et von Wieser se sont formés, l’engagement de groupe autour de Mises ne soit plus qu’une addition de croyances (beliefs) individuelles, donc une addition de pseudo-engagements (conforme au modèle kuhnien que j’ai appelé « typique »).

  • 65 Faute de place, j’ai laissé de côté les interférences entre l’appartenance au groupe autrichien et (...)
  • 66 Cf. Schumpeter (1983. p. 421, n. 1) : « L’étalon de change or a été essentiellement une idée de pra (...)
  • 67 Cf. note précédente.
  • 68 Une caractéristique idiosyncrasique intéressante de ce cas historique par rapport au modèle est que (...)

54Mais le plus spectaculaire dans cette séquence est dans la brouille de plusieurs années que Machlup eut avec Mises, selon son propre témoignage, à la suite de l’expression qu’il exprima d’une thèse contraire à celle de Mises sur la question d’un retour possible à l’étalon-or, lors d’une session de la société du Mont Pèlerin, à Stresa en Italie, en septembre 196565. Ici, il s’agit bien de désaccord sur des questions d’économie et non d’épistémologie mais (sauf erreur de compréhension de ma part sur ce qui était réellement en jeu dans ces débats sur l’étalon-or), pas davantage du programme commun autrichien tel que défini par Boettke66. D’après l’autobiographie de la femme même de von Mises, celui-ci considéra alors Machlup comme un « apostat intellectuel ». Machlup se justifie curieusement en essayant de montrer qu’il n’avait fait que défendre un point de vue plus rigoureusement misien que le maître lui-même ; il est dès lors un peu paradoxal de conclure, comme Machlup, que le maître avait réussi à produire des élèves à l’esprit ouvert et critique, capables de s’opposer si nécessaire au maître. Son exemple ne prouve, en effet, au bout du compte rien de tel. Certes, Machlup avait bien défendu une opinion propre, rompant ainsi aux yeux de Mises l’engagement qui était supposé le lier à lui, Mises, autour du programme qu’il leur espérait commun (et qui comportait un noyau de principes nettement plus étendu que le programme autrichien initial, incluant même des questions d’ordre plutôt pratique67). On aurait donc pu croire que Machlup ne s’était en fait pas senti engagé par rapport au groupe ou plutôt par rapport à Von Mises – ce qui est la norme qui doit être suivie en sciences. Mais il semble que ce ne soit pas vraiment le cas. Dans ce qui est une sorte de confession, Machlup cherche en effet surtout à montrer qu’il n’a, en réalité, pas failli au dogme, voire que, étant plus misien que Mises lui-même, il fait partie des plus purs « orthodox believers », gardien du dogme contre l’hétérodoxie rampante de Mises lui-même68.

Temps 4, en Grande-Bretagne. Les relations d’Hayek avec les membres de son groupe. Le cas Kaldor, quittant Hayek pour Keynes

55Je laisse le cas Mises un moment pour le retrouver bientôt, pour analyser la situation en Grande-Bretagne autour de Hayek. Hayek – qui a été l’élève de von Wieser à Vienne (Böhm-Bawerk était déjà mort quand il est entré à l’université) et a suivi le séminaire privé de von Mises à Vienne – ne semble pas avoir entretenu de relations du même genre que Mises avec ses élèves à la LSE ou ensuite à Chicago (mais il n’a pas non plus tenu de séminaires aussi célèbres que ceux de Böhm-Bawerk et Mises). Mais le cas intéressant pour nous ici est que, lorsque Keynes publiera sa Théorie générale (1936), plusieurs des proches de Hayek à Londres rallieront Keynes – c’est-à-dire le principal « ennemi » intellectuel – dont Nicholas Kaldor (Beaud & Dostaler, 1993, p. 57).

  • 69 On pourrait comparer le cas de Feyerabend à l’égard de Popper (celui-là même qui invita Hayek à la (...)
  • 70 Caldwell (2004), dans sa biographie intellectuelle de Hayek, mentionne à peine Kaldor. Mais d’après (...)

56Faute d’avoir trouvé des témoignages suffisants sur cet épisode (vécu douloureusement par Hayek, on s’en doute), je ne peux me livrer ici qu’à des conjectures. Ou bien la relation était, malgré tout, de type Mises (modèle gilbertien-hobbésien) et alors il y a bien eu rupture d’engagement. Mais cela ne veut pas dire pour autant que Kaldor s’est mal comporté, pas plus que Machlup même si, à la différence de Machlup, Kaldor a, lui, réellement quitté le groupe auquel il appartenait et pour en rejoindre un autre – qui plus est rival ; au contraire, du moins si l’on adhère à l’éthique rousseauiste et anti-hobbésienne du droit et même du devoir de liberté (laquelle n’exclut pas les engagements, mais égalitaires), en sciences comme ailleurs (l’exigence de penser par soi-même, i.e. d’« accepter » personnellement les idées) – et si Hayek, comme Mises, outrepassait ses droits69. Ou bien, cas plus probable, les relations étaient, sous le rapport de l’engagement, du type de celles qu’entretenait Böhm-Bawerk avec ses élèves (modèle kuhnien atypique) et alors il n’y avait avec Kaldor (et les autres) que des relations de binôme ; il n’y a donc pas eu rupture de quelque engagement conjoint que ce soit (modèle kuhnien atypique). Je laisse cette question en suspens70.

57Mais une des questions nouvelles par rapport aux cas précédents est de savoir, dans ce cas précis, dans quelle mesure les engagements personnels ou interpersonnels en politique ont pu infléchir les engagements théoriques. L’éloignement de Hayek et leur ralliement à Keynes de la part de Kaldor, Lerner, Shackle seraient, en effet, dus à leur « engagement » plus fort à l’égard de leurs positions politiques (hiérarchie des « acceptances ») (Beaud & Dostaler, 1993, p. 57). Kaldor, notamment, après avoir été le traducteur de Hayek en devient « l’un des plus durs critiques » (p. 57). Pour ne pas trop allonger cette étude je me contenterai ici de dessiner le schéma général des processus qui pouvaient conduire, si les motifs politiques prenaient le pas sur les motifs scientifiques, à rallier le programme scientifique de l’adversaire intellectuel.

  • 71 Il n’y a guère de mystère que le processus qui a conduit nombre d’étudiants à s’intéresser à l’œuvr (...)
  • 72 On pourrait faire des analyses du même ordre de l’intérêt pour les modèles économétriques (l’usage (...)
  • 73 Hayek critiqua d’abord la planification (dans La route de la servitude, 1942), puis l’État-Providen (...)
  • 74 Comme Jean Magnan de Bornier me le fait remarquer (communication personnelle), dans le débat entre (...)

58Il faut considérer d’abord le fait que les questions politiques ont été constamment mêlées au sein de l’école autrichienne d’économie – plusieurs de ses plus brillants membres ayant même exercé des fonctions ministérielles en Autriche (Menger, Böhm-Bawerk, von Wieser). Un des débats essentiels auxquels Hayek a été mêlé (mais pas Keynes) portait sur la planification, problème qui a un rapport assez direct avec un des points clés du programme commun autrichien. L’importance donnée dans celui-ci aux effets imprévus (cf. supra) conduit en effet, si de tels effets sont régulièrement mis en évidence, à remettre en cause – pour des raisons simplement logiques (et donc par simple « engagement » au sens de Krabbe-Walton à l’égard des prémisses) – le bien-fondé des espoirs mis en la planification dans les pays communistes. Mais de cela on ne peut déduire logiquement un rejet de toute planification (on ne peut donc y être engagé au sens de Krabbe-Walton). En revanche, cela dispose psychologiquement à accepter une telle conclusion. On notera que le raisonnement logique peut s’effectuer aussi dans l’autre sens : une réticence politique ou morale initiale de quelque origine qu’elle soit à l’égard de la planification doit disposer à être intellectuellement sensible au processus des effets pervers dans la mesure où leur existence pourra justifier logiquement cette réticence71. Inversement, le sentiment qu’une rationalisation de l’économie, donc une planification de la production et de la distribution, pourrait conduire à un monde plus juste prédisposera à ne pas prêter une très grande attention aux effets imprévus72. Ce qu’ajoute principalement Hayek au programme commun sur ce plan, c’est un développement de l’idée – déjà présente chez Menger (et même A. Smith) – que des effets imprévus eux-mêmes peut émerger un ordre spontané, ce qui dispose, cette fois, à être réticent à l’égard de toute planification (et donc favorable au « laisser-faire »), puisque celle-ci enrayera forcément les processus d’émergence spontanée73. Réciproquement, le souci de rationaliser, donc de planifier un minimum, dispose à être réticent aux arguments en faveur de l’idée qu’un ordre spontané peut émerger des effets imprévus des actions humaines (Christainsen, 1994, p. 12). On peut penser que ce sont des processus de ce genre qui ont conduit Kaldor à changer de programme de recherche et de groupe en même temps. Mais, d’une part, rien ne l’y engageait au sens de Krabbe-Walton, d’autre part les groupements scientifiques à considérer dans les débats autour de Hayek sont pluriels, a fortiori si l’on envisage leur lien avec des groupements politiques74.

Temps 5, aux États-Unis et en Europe. L’institutionnalisation d’engagements de groupe autour d’un programme politique et la création des Instituts von Mises et Hayek

59La création d’institutions spécifiques peut jouer un rôle dans la formation des chercheurs et donc renforcer l’efficacité de l’école1 si les structures universitaires classiques font défaut. Elle institutionnalise aussi les relations entre les membres du groupe. Mais par institutionnalisation des engagements de groupe, il faut d’abord et simplement entendre, qu’il y ait ou non une structure de formation spécifique, la publicité de ces engagements (le fait qu’ils soient rendus publics en dehors même du groupe) – ce que j’ai appelé le passage du contrat tacite au contrat explicite. Cela peut se faire, par exemple, sous la forme d’un manifeste en bonne et due forme, comme dans le cas du Cercle de Vienne, ou sous la forme d’une conférence perçue comme exposant la position d’un groupe, comme dans le cas de la conférence de Niels Bohr à Côme en 1927 (Bouvier, 2004).

  • 75 Kauder (1990) parle d’un véritable « manifeste » (en l’occurrence anti-mathématique) dans le cas de (...)
  • 76 Cf. la petite place reconnue à Hayek dans la généalogie de l’école autrichienne dans la publication (...)
  • 77 Dans la présentation du Ludwig von Mises Institute Europe (Louvain, Europe), on peut lire ainsi à l (...)
  • 78 Quelques exemples (chaque question est suivie de quatre réponses, chacune de trois à huit lignes, u (...)

60Dans le cas de l’école autrichienne, il n’y a pas eu de manifeste à l’époque de Menger et des immédiats successeurs mais il n’y a pas trace non plus, comme on l’a vu, d’engagement conjoint qui se serait ajouté en quelque sorte aux engagements individuels75. En revanche, les créations institutionnelles ont plutôt abondé à la génération de Mises et de Hayek, spécialement dans l’entourage de Mises, notamment après l’obtention du prix Nobel d’économie par Hayek (en 1974), prix qui semble avoir été presque instrumentalisé par les misiens pour relancer leur programme spécifique (cf. supra)76. Et ils ont formulé des textes qui font réellement figure de manifestes. Ceux-ci peuvent prendre la forme d’une simple présentation des buts de ces instituts77 ou, de façon plus originale, d’un « questionnaire à choix multiples » composé de vingt-cinq questions (d’économie et de philosophie politique), intitulé : « Are you an Austrian ? » et fixant donc, dans le détail, l’identité des idées du groupe78.

  • 79 La théorie diversifiée des engagements de groupe exposée précédemment ne vaut pas uniquement pour l (...)

61Dans tous ces manifestes, l’engagement essentiel est clairement autour du programme libertarien (« commitment to libertarianism »), i.e. un programme politique (laisser-faire extrême aboutissant à la limite à la disparition complète de l’État), et non plus un programme de recherche (a fortiori le programme commun autrichien). De l’avis général, Murray Rothbard, figure de proue du Ludwig von Mises Institute des États-Unis (Auburn, Alabama), a joué un rôle capital dans ce moment du développement de l’école autrichienne. De sorte que l’engagement envers le libéralisme, commun cette fois à Mises et à Hayek, est parfois donné comme une des contributions essentielles de l’école autrichienne (Boettke, 1994b, p. 3). Mais il ne s’agit plus alors du programme de recherche. Il subsiste bien un groupe mais engagé (en des sens éventuellement divers là aussi)79 autour d’un programme d’action politique commun, même si celui-ci peut intégrer des théories de type scientifique.

*

62Je conclurai brièvement en revenant aux problèmes posés par Mara Beller et Margaret Gilbert à propos des engagements de groupe en sciences. Mara Beller prend le contre-pied de Kuhn qui, au moins dans l’une des accentuations de sa pensée, valorise les engagements de groupe, en soutenant, quant à elle, que ces engagements sont toujours négatifs et qu’ils brident la pensée. Gilbert, sans se référer explicitement à Kuhn, soutient la même éthique libérale, voire libertaire, non sans surprendre car elle a donné ailleurs des descriptions plutôt très positives des engagements collectifs.

63Ma démarche a consisté à proposer un certain nombre de distinctions en m’appuyant sur les analyses conceptuelles déjà disponibles mais aussi à chercher à les appliquer à des cas empiriques, seule démarche qui permette d’évaluer la pertinence relative des modélisations conceptuelles et qui est aussi, au bout du compte, leur seule véritable justification.

64Il est clair, d’abord, que Kuhn ne songe pas du tout aux phénomènes qui retiennent spécialement l’attention de Beller et de Gilbert – ce qui est a priori surprenant. Kuhn ne voit pas d’inconvénient, en effet, à ce que les savants, en règle générale, ne se posent pas trop de questions sur la pertinence des principes du paradigme qu’ils adoptent. Si celui-ci est bien forgé et fécond, tout est pour le mieux et il n’est pas nécessaire de toujours poser les grandes questions des « fondements ». La science normale progresse aussi grâce à des sortes de « fonctionnaires » de la science, qui appliquent simplement des méthodes éprouvées à de nouveaux objets (penser aux observations astronomiques, botaniques, zoologiques, linguistiques, génétiques etc.). Tout ce qu’on peut reprocher peut-être à ce genre de rapport aux paradigmes de la part de chercheurs, probablement très répandu, c’est qu’il menace de faire de la science une entreprise un peu « ronronnante » ; mais cela ne veut pas dire qu’elle ne sera pas cumulative.

65Mais il n’y a rien là de dogmatique et il est regrettable que Kuhn ait utilisé cette expression pour des situations de ce genre. Le dogme suppose une adhésion consciente et en quelque manière libre (une « acceptance ») à des principes. Mais il s’agit d’une adhésion pour de mauvaises raisons, i.e. dans le cadre d’une sorte d’engagement conjoint de diverses personnes (éventuellement des dizaines de personnes ou plus) à l’égard d’un ensemble de principes, et d’une manière telle qu’il devient impossible ou très difficile de rompre l’engagement en question. Or c’est bien cette situation que semble devoir viser le modèle de Gilbert, même si l’exemple qu’elle évoque suggère qu’elle pourrait penser au cas précédent. Ce dogme peut empêcher aussi la perception, dans la communauté scientifique plus vaste, de la présence de paradigmes alternatifs. Et c’est à ce second type de situation que pensait Beller, typique d’après elle de la période de consolidation de l’école de Copenhague.

  • 80 La notion de liberté comme non-domination (Pettit, 2004b) permettrait probablement de préciser enco (...)
  • 81 C’est une question qui reste toutefois réellement empiriquement ouverte, à vrai dire, que de savoir (...)
  • 82 C’est en soi un problème – qui déborde évidemment le cadre de cette étude – que de savoir pourquoi (...)

66Toutefois, la notion gilbertienne d’engagement conjoint n’est pas assez différenciée sur un certain nombre de points, dont un central : elle ne permet pas de faire la différence entre, d’un côté, des engagements dans lesquels une figure l’emporte sur les autres de sorte que l’engagement de celle-ci reste très formel et, de l’autre, des engagements conjoints plus égalitaires80. Cette différenciation permettrait pourtant peut-être de tracer une ligne de partage entre de « bons » et de « mauvais » engagements du point de vue du développement de la science81. On peut reprendre brièvement ici quelques exemples aperçus au cours de cette étude. Je laisse de côté entièrement le basculement du groupe autrichien aux États-Unis, d’engagements de groupe (en différents sens de ce terme) autour d’un programme scientifique à des engagements de groupe autour d’un programme politique. Il est clair que les engagements du groupe misien, même réduits au noyau scientifique, sont de « mauvais » engagements (cas Machlup). Mais, en même temps, il devient presque problématique d’utiliser ici la notion d’engagement de groupe, et les conceptualisations en termes plus classiques de soumission à une autorité (avec les diverses formes que distingue par exemple Coleman) pourraient presque suffire. Manifestement, les situations de ce genre sont très fréquentes dans les sciences sociales (et Beller cite même le cas de Bohr vieillissant). Par comparaison, on pourrait dire que les engagements de l’équipe Durkheim-Mauss-Hubert, etc., sont de « bons » engagements. Nulle trace, en effet, ici de quelque chose comme un simple consensus passif, mais pas de trace non plus de l’oppression de la pensée collective (même si, par ailleurs, Durkheim exerçait une pression constante pour que tous, et plus particulièrement son neveu, apportent leurs contributions aux recensions de L’Année sociologique). Mais il n’est pas certain que de tels programmes soient très fréquents. Ils sont manifestement très cumulatifs, ouvrant probablement la voie, dans les cas heureux, à une époque ultérieure de « fonctionnarisation » de la recherche (au bon sens du terme) dans le cadre du paradigme en question82.

67On notera encore que, dans les deux premières générations de l’école autrichienne on rencontre une situation qui rappelle beaucoup celle de la première époque de l’école de Copenhague (mais qui ne semble pas avoir d’équivalent dans l’école durkheimienne, en raison même du processus précédemment décrit), à savoir l’absence à peu près totale d’« engagements conjoints », donc de programme « collectif » au sens où les principes s’imposeraient aux membres du groupe : Menger, Böhm-Bawerk et von Wieser partagent simplement les mêmes principes et ils donnent les uns et les autres le sentiment d’avoir par rapport à ces principes des engagements tout « personnels » (ou interpersonnels). Cela ne les a pas empêchés de développer un programme de recherche commun et cumulatif. Qui dit groupe scientifique ne dit donc pas « engagement de groupe », pour peu qu’on veuille donner un sens à ces termes qui ne s’écarte pas trop des usages ordinaires.

68Enfin, si on se concentre une dernière fois sur cette période inaugurale de l’école autrichienne, elle susciterait peut-être le même sentiment de sympathie – indépendamment même du contenu des thèses défendues – que le groupe de Bohr, Heisenberg, Pauli et Dirac dans leur première époque, s’il n’était pas évident que les engagements interpersonnels à la Walton-Krabbe, i.e. ceux qu’on contracte en principe lorsque l’on s’engage dans un échange argumentatif avec un interlocuteur quel qu’il soit, n’avaient pas été systématiquement transgressés par Menger et Böhm-Bawerk dans leurs diatribes avec ceux qui partageaient des paradigmes différents (lesquels ne se comportaient guère mieux, au demeurant). Les spécialistes d’histoire économique et les chercheurs marxisants garderaient peut-être alors un moins mauvais souvenir du marginalisme autrichien. Il se dégagerait, en outre, l’impression heureuse d’une unique communauté de chercheurs, même partagée entre des paradigmes différents.

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Smith Barry (1994), « Aristotelianism, Apriorism, Essentialism », in P. J. Boettke (ed.), The Elgar Companion to Austrian Economics, Edward Elgar, Aldershot, p. 33-37.

Notes

1 Je remercie tout spécialement Jean Magnan de Bornier pour sa relecture très attentive de cet article et sa disponibilité à répondre à mes questions. J’ai pu ainsi éviter un certain nombre d’erreurs de jugement en histoire de l’économie. Je suis seul responsable de celles qui subsistent. J’ai aussi d’autres dettes. Les remarques de Dario Antiseri m’ont ainsi conduit à préciser quelques points d’histoire de l’économie autrichienne et celles d’un referee anonyme manifestement spécialisé en sociologie des sciences à établir quelques comparaisons entre les modèles présentés ici et les références classiques en ce domaine, relativement récentes ou plus anciennes. J’ai tiré parti d’une suggestion stimulante de Ruwen Ogien concernant une question de philosophie morale ici posée et Mohamed Cherkaoui m’a conduit à préciser un point de méthode. Je remercie enfin les participants du séminaire de philosophie économique (sous la responsabilité d’Alain Leroux et de Pierre Livet) des universités d’Aix-Marseille I et II, où j’ai présenté une version de ce texte le 8 mars 2006, ainsi que les membres de l’ACI (Histoire des savoirs) : « Carl Menger et l’école autrichienne. Étude d’épistémologie sociale » (sous la direction de Gilles Campagnolo et Pierre Livet), avec lesquels j’ai discuté à maintes reprises de ces problèmes depuis presque trois ans.

2 Cf. ici même, p. 239, la traduction de cet article.

3 Cf. le jugement d’Einstein (1928) dans une lettre à Schrödinger : « La philosophie – ou la religion ? – tranquillisante de Heisenberg-Bohr est si délicatement conçue qu’elle fournit pour le moment un confortable oreiller au vrai croyant. » (Cité par Lakatos, 1994, p. 82.)

4 Cette sorte de « nomadisme » intellectuel n’est pas à confondre avec ce que Lakatos (ibid., p. 80-82) appelle « l’anarchisme » de l’école de Copenhague qui consistait à accepter, voire à justifier, l’incompatibilité entre les fondements de la mécanique quantique et ceux de la mécanique classique au nom d’un « principe de complémentarité », jugé en général obscur par les membres extérieurs à l’école.

5 Avant de soutenir des thèses extrémistes, Feyerabend a soutenu une position assez classiquement pluraliste ; Beller (1999, p. 299) montre que l’un des premiers arguments de Feyerabend en faveur du pluralisme paradigmatique lui avait précisément été fourni par la prise de conscience que la théorie de Bohm constituait une alternative pensable au « dogme » de Copenhague.

6 Beller (1999, chap. 14). On notera que Beller, sans nier l’importance du contexte idéologique ou culturel en général comme « ressource », lui dénie toute « influence » réelle, contre Forman (1971, p. 58), qui étudiait lui-même l’exemple de l’école de Copenhague.

7 L’éthique de la science qui se dégage de l’œuvre de Beller s’harmonise très bien avec celle que formulait Merton (1942) dans un article célèbre. Mais elle insiste sur des aspects qui sont absents ou peu saillants chez Merton et qui demandent à être encore beaucoup précisés, ce qui est un des objets de cet article. Par ailleurs, le choix du terme d’éthos par Merton était assez malheureux car le sens du terme oscille entre une valeur normative (ce qui est reconnu, en principe, comme normes à respecter) – sur laquelle Merton me semble plutôt insister, de sorte qu’il aurait été plus approprié de parler d’éthique – et une valeur positive, qui peut recevoir elle-même encore deux interprétations (soit les normes qui, de fait, sont, en général, respectées, soit les comportements effectifs n’obéissant à aucune norme reconnue comme telle, même tacitement, la différence entre ces deux cas de figure n’étant pas forcément aisée à faire) – ce dont il a ensuite été surtout question. D’où toute une littérature à mon sens un peu confuse en raison de cette ambiguïté ; voir, par exemple. Box et Cotgrove (1968) et Mitroff (1974), cités par Shinn et Ragouet (2005, p. 24).

8 J’ai repris l’exemple même de l’école de Copenhague à la lumière des concepts de Gilbert et al. dans Bouvier (2002, 2004) en enrichissant les analyses gilbertiennes elles-mêmes d’un modèle dialogique proposé par Beller et que j’évoquerai à peine ici (cf., en revanche, ici même p. 211, la contribution de Mara Beller).

9 L’occasion de cette étude m’a été fournie par l’opportunité de participer à un groupe d’études interdisciplinaire comprenant des économistes et des philosophes bénéficiant de l’aide de TACI « Histoire des Savoirs » (cf. note 1). Une étude complémentaire de celle-ci, effectuée dans le cadre de la même AC1, aborde des questions analogues sur l’exemple de l’individualisme méthodologique français contemporain en sociologie, lequel revendique parfois lui-même l’héritage de Carl Menger (Bouvier, 2006). Je remercie par ailleurs Dario Antiseri, Enzo di Nuoscio et Albertina Oliveiro de m’avoir accueilli à Rome et facilité l’accès à la bibliothèque de la LUISS, riche en études sur l’école autrichienne.

10 On pourra voir quelque ironie dans l’idée d’appliquer à des auteurs qui ont revendiqué haut et fort l’individualisme méthodologique (cf. infra) des modèles de type « holiste ». Tous les modèles que je mets en œuvre sont cependant compatibles avec l’individualisme méthodologique.

11 Cette partie appliquée ne prétend toutefois pas être autre chose qu’un premier pas – un « exercice » – d’un philosophe-sociologue en direction des spécialistes d’économie et d’histoire de l’économie. Je ne doute pas qu’avec des compétences plus solides en ces matières il soit possible d’aller beaucoup plus loin.

12 C’est le cas de Beller, de Kitcher (1993) et de Cohen lui-même.

13 Cf. aussi Dubucs et Dubucs (1994, p. 245). Les auteurs renvoient à Searle (1982) pour la notion d’engagement prise en ce sens. Bien entendu, Beller (1999) ne récuserait pas l’existence de ce genre d’engagement – provisoire – à des principes, i.e. en l’absence de meilleur argument.

14 Cf., par exemple, Descombes (2004).

15 Cf. notamment Walton & Krabbe (1995, p. 22-25). Searle (1972, p. 229 et surtout p. 244) esquissait déjà une théorie de l’engagement, notamment propositionnel.

16 Cf. notamment Van Eemeren & Grootendorst (1996) et, pour une mise en perspective de ces questions au sein de l’épistémologie sociale générale, Goldman (1999, chap. 5). Il est clair que les engagements en question sont de type « éthique », mais en donnant à ce terme un sens large, qui inclut les règles générales de l’éthique universelle stricto sensu, telles que la norme d’honnêteté et de sincérité, aussi bien que les simples « bonnes mœurs » (du type : « quand quelqu’un vous adresse la parole poliment, vous devez lui répondre », « quand un scientifique pose une question scientifique à l’un de ses pairs, celui-ci ne doit pas s’y dérober », etc.). Merton (1942), pour autant qu’il visait l’éthique de la science plus que l’« ethos » des savants (cf. supra) n’avait en vue, de toutes façons, que le premier type de normes. La théorie normative contemporaine de l’argumentation permet d’affiner et de compléter l’analyse de façon substantielle. L’écart entre ce genre d’analyse et celles de Bloor (1982) (spécialement le chap. 7 : « La négociation dans la pensée mathématique et logique ». p. 147-175) ; cf. par exemple : « Dans le chapitre 5, j’ai affirmé que si nos raisonnements présentaient un caractère inéluctable, c’était la marque d’une contrainte sociale. Cette façon de voir est trop simple […] Comme ils “marchandent” sur le devoir ou la loi, les hommes marchandent sur la logique. » p. 147) nécessiterait un article entier. Mais on peut dire qu’il s’agit globalement de distinguer ce que Bloor a tendu à rapprocher (contrainte « logique »/contrainte « sociale ») parce que sa caisse à outil conceptuelle en matière épistémologique est trop rudimentaire. On peut toutefois accorder, bien sûr, à Bloor que, de même que les scientifiques ne respectent pas toujours l’éthique (de la science), ils ne respectent pas non plus toujours les bonnes mœurs (de la science).

17 Il n’est pas nécessaire ici d’avoir une notion de disposition aussi spécifiée que celle d’habitus (au sens, par exemple, de Bourdieu, 1987). Ces beliefs peuvent être acquises par un processus d’intériorisation de pratiques socialement répandues ; mais pas nécessairement. Bourdieu, dans le langage qui est ici le mien, vise a) le processus par lequel des « acceptances » qui, à force d’habitude, finissent par perdre leur état de conscience active pour devenir de simples « beliefs », b) ce processus en tant qu’il n’est pas un phénomène individuel idiosyncrasique mais en tant qu’il est partagé par tout un groupe. J’envisage plus spécialement ce deuxième aspect infra.

18 Je ne parle pas (mais Kuhn non plus) des cas où le paradigme est imposé (le lyssenkisme sous Staline ou la physique « allemande » dans l’Allemagne nazie). Dans ces cas-là il n’y a plus de sens à parler ni de belief ni d’acceptance ni, en conséquence, d’engagement.

19 Je n’entre pas dans le détail de ce processus psychologique, que Kuhn décrit toujours comme un processus brusque ; il peut relever d’une forme de hasard ou de « serendipity » (cf. Merton, 1965, p. 45 sq. et Thagard, 1998).

20 S’il fallait procéder à une comparaison du concept bourdieusien d’habitus avec les concepts que j’utilise dans cet article, c’est ici que cette comparaison serait la plus judicieuse. Je ne la mène pas cependant car, d’un côté, le concept bourdieusien d’habitus est beaucoup plus riche (au sens de beaucoup plus spécifié) et il entre dans tout un ensemble de concepts (comprenant notamment celui de champ, que je me contente d’évoquer plus loin) qu’il faudrait également discuter, et, de l’autre, je suis engagé ici dans la discussion d’une tradition comportant déjà de nombreuses ramifications de problèmes.

21 Pour des raisons qui semblent difficilement compréhensibles, notamment après les objections de Meijers (1999) et Wray (2001), en dehors du souci de modifier au minimum des théorisations antérieures ayant fait leur preuve, Gilbert (2000b, 2006) récuse la pertinence de la distinction belief/acceptance en continuant à parler dans des cas de ce genre de belief. On verra pourtant que cette distinction permet de diversifier de façon empiriquement significative la modélisation des engagements de groupe.

22 Pettit n’applique toutefois pas ce modèle aux groupes scientifiques.

23 Gilbert dit plus en donnant l’impression d’assumer elle-même l’existence de ces sujets, ce qui ne s’impose pourtant nullement.

24 Rien n’empêche, bien entendu, que ces binômes dans le domaine de la recherche forment, par ailleurs, dans vie courante, des dyades au sens de Gilbert.

25 Forsé et Degenne (1994) empruntent les termes « dyade » et « triade » à Simmel pour désigner en théorie des réseaux ce que j’appelle ici « binôme » et « trinôme » ; la conceptualisation de ces auteurs ne permet pas d’isoler la spécificité des processus gilbertiens qu’avait aussi en vue manifestement Simmel.

26 Gilbert (2006) développe peu cet exemple et je doute fort que le cas en question corresponde exactement au modèle d’engagements conjoints. Il correspondrait plutôt, à mon avis, au modèle que j’ai appelé « typiquement kuhnien ». Gilbert n’a pas distingué ce modèle voisin mais elle mentionne aussi dans la note finale que son analyse en ce domaine n’est qu’une simple esquisse. J’ai cru pouvoir montrer, en revanche, que la conférence de Bohr à Côme en 1927 correspondait assez exactement au modèle gilbertien (Bouvier, 2002, 2004). On pensera, à propos de ce même cas, au jugement d’Einstein (1928), rapporté plus haut, et dans lequel on pourrait voir pointer la suggestion qu’il y avait peut-être même une véritable « dyade » Heisenberg-Bohr.

27 En effet, l’analyse gilbertienne permet de reformuler de façon à mon sens à la fois plus claire et beaucoup plus acceptable la distinction durkheimienne entre représentations individuelles et représentations collectives (Gilbert, 2003).

28 Il est nécessaire de distinguer l’autorité épistémique (i.e. la reconnaissance de la compétence intellectuelle supérieure de quelqu’un) de l’autorité institutionnelle. La première n’est pas incompatible avec des engagements conjoints de type « rousseauiste ».

29 Je considérerai que l’engagement conjoint ou co-engagement requiert une liberté d’initiative à modifier les termes de l’engagement égale de la part des deux protagonistes, sur le modèle de certaines théories contemporaines en démocratie délibérative (Bohman, 2006).

30 On pourrait, en effet, faire la même critique au modèle « pettitien » ; mais je n’aurai pas usage de ces distinctions dans l’étude de cas ; il y a peu de chance, du reste, qu’on fasse beaucoup usage en histoire des sciences de ces modèles de contrats explicites.

31 La sociologie générale fournit de tels modèles. Cf. la théorie diversifiée de l’autorité de Coleman (1990). Coleman construit deux modèles conceptuels de l’autorité (institutionnelle) et distingue ainsi la soumission à une autorité par intérêt personnel bien compris et la soumission à une autorité par identification à la personne dotée de l’autorité en question (comportement qui paraît forcément irrationnel du point de vue de l’autre comportement et dont Coleman considère aussi qu’il excède la portée de la Théorie du Choix Rationnel). La sociologie de Bourdieu aborde la question de la domination sous un angle à la fois positif (descriptif et explicatif) et normatif (critique), ce qui me semble épistémologiquement dommageable. Sur le plan normatif et critique, je ne pourrais qu’être d’accord avec Bourdieu sur la critique de toute forme de domination non consentie, mais j’essaierais de trouver des instruments analytiques plus fins chez des philosophes comme, par exemple, Pettit (2004b). Sur le plan positif, la théorie des « champs » (Bourdieu, 1975) fait partie d’une famille plus générale de théories, de type fonctionnaliste, qui envisagent le système de rôles ou de positions qui s’imposent aux individus indépendamment de leurs intentions et de leurs interactions ; je me situe ici dans des modèles qui envisagent exclusivement (par simple sériation méthodique des problèmes) la formation de nouveaux groupes – laquelle peut aboutir à instituer des positions qui s’imposeront aux acteurs ultérieurs à titre de « champ » exerçant des contraintes propres sur les acteurs. Je ne me soucie ici ni de repérer la structure de tels champs, si tant est qu’il s’en soit produit de bien établis dans l’exemple type que je me propose d’étudier en détail dans la partie suivante de cet article, ni non plus le fait que la formation de nouveaux groupes prend forcément place dans des systèmes de position existants. Mais, bien entendu, ce genre de démarche est a priori légitime.

32 C’est l’une des raisons de « contracter » que Rousseau invoque dans les différents exposés qu’il a donnés du contrat social et des motifs.

33 Ce processus de constitution d’un moi commun en dehors même du conflit avec d’autres est manifeste dans le cas de l’école durkheimienne, au moins s’agissant du programme de sociologie des catégories élaboré par Durkheim et Mauss (dans le mémoire de L’Année sociologique de 1903) et partagé par tout un groupe (cf. infra).

34 Kuhn ne le fait pas soigneusement et, du coup, tend à confondre différents processus et à en laisser d’autres dans l’ombre.

35 Kuhn (1983) accorde beaucoup d’importance au manuel.

36 Pour Kuhn (1983) un paradigme, c’est pour lui indissociablement une école1 et une école2 ; il arrive pourtant que les deux éléments soient séparés, comme on le verra dans l’étude de cas suivante.

37 Schumpeter (1983, p. 95) : « Les écoles authentiques sont des réalités sociologiques – des êtres vivants. Elles ont leurs structures – leurs rapports de maître à disciple – leurs drapeaux, leurs cris de guerre, leurs états d’âme et leurs trop humains intérêts. Leurs antagonismes relèvent de la sociologie générale des antagonismes de groupe et de la guerre de partis. » Chose à ma connaissance peu remarquée, Kuhn semble à peu près complètement ignorer ces phénomènes, donc les écoles3.

38 J’ai utilisé diverses études d’histoire de la pensée économique (citées en bibliographie) que j’ai confrontées entre elles selon les méthodes classiques de l’histoire, en privilégiant les études faites par des historiens de métier de la pensée économique par rapport aux jugements portés par les acteurs mêmes de cette histoire (les économistes autrichiens ou les déclarations des divers instituts se réclamant de l’un ou l’autre des leaders intellectuels de l’école autrichienne, comme les divers instituts Hayek ou von Mises), davantage susceptibles d’être biaisés par des préoccupations normatives (sur ce que devrait être ou devenir l’école). Ainsi, j’ai préféré systématiquement les analyses d’un Boettke ou des auteurs qu’il a réunis (dans Boettke, 1994a) ou celles d’un Antiseri concernant, par exemple, ce qui constitue l’identité de l’école autrichienne ou la spécificité de Carl Menger, aux déclarations d’un von Mises. Dans des cas mixtes, comme celui de Schumpeter, je n’ai tenu compte de ses jugements que s’ils n’étaient pas infirmés par un historien (à défaut de pouvoir toujours trouver confirmation, Schumpeter étant parfois un témoin sans équivalent de la période qu’il décrit). J’ai procédé de la même manière pour les autres écoles dont je parle. Je me suis abstenu de tout jugement personnel de type historique, ce qui était facile, n’étant pas moi-même un historien professionnel de l’économie ni même de la sociologie.

39 Selon les « autrichiens », l’obsession de la formalisation mathématique, forcément située au niveau agrégé en l’état alors disponible des modèles formels, tend précisément à induire de telles interprétations causales erronées. D’où la focalisation anti-mathématique ou anti-« économétrique » des autrichiens, de Menger à Hayek ; mais il s’agit d’un trait dérivé.

40 Boettke (1994b) identifie manifestement les principes de l’école autrichienne essentiellement en les comparant à ceux de l’école walrassienne. Comme cette école deviendra le mainstream, la comparaison reste pertinente à toutes les époques. L’opposition essentielle entre l’école autrichienne et l’école historique allemande est plutôt épistémologique : théorie a priori versus méthode inductive et historique ou encore : approche analytique versus approche globale.

41 Ainsi le principe de l’ΙΜ est adopté au sens où les économistes du mainstream sont actuellement convaincus qu’il faut fonder la macro-économie sur la micro-économie ; le subjectivisme ou le « mentalisme » l’est également par intégration de la « révolution cognitive » dans les modèles ; et enfin il existe des modèles formels, notamment informatiques (plus précisément connexionnistes), permettant de penser les processus d’émergence. Cf. Lavoie (1994).

42 Faute de place, je n’envisage pas du tout dans cette étude les rapports critiques – et souvent polémiques – des autrichiens avec le marxisme et le communisme, notamment à travers l’œuvre de Böhm-Bawerk et de Hayek.

43 Schumpeter (1983) porte le même jugement sur le sens de l’opposition de Menger à Schmollen. D’après Bostaph (1994), Menger et Schmoller ont mal identifié eux-mêmes leurs désaccords : théorie abstraite de l’économie et histoire économique sont compatibles et également légitimes parce qu’elles n’ont tout simplement pas le même objet.

44 Il s’agit d’un contre-exemple particulièrement canonique à l’hypothèse de Kuhn selon laquelle à un nouveau paradigme correspond une communauté de chercheurs. Ici il y en aura trois ou plus exactement deux, levons échouant – pour diverses raisons contingentes – à réunir un groupe autour de lui (Schumpeter, 1983).

45 Leur formation au programme mengérien (école2) est donc celle d’« autodidactes » n’ayant pas bénéficié d’une école). Le cas n’est pas unique d’une école2 se transmettant sans les secours d’une école1 et d’une école1 échouant à transmettre une école2 : Henderson redécouvre seul le Traité de sociologie de Pareto dans les années 1930 ; en outre, comme Böhm-Bawerk, il tiendra (à Harvard) un séminaire très suivi (auquel participera également Schumpeter) ; il y formera tout particulièrement George Homans, lequel développera dans la première partie de sa carrière un programme néo-parétien (Chazel, 1999).

46 L’enseignement de von Wieser a eu une importance considérablement plus faible. Néanmoins, Hayek a suivi ses enseignements et son œuvre en porte la marque spécifique, de l’avis général.

47 Hayek n’a pas tenu un séminaire à Londres équivalent à ceux de von Mises à Vienne ou à New York. Autre trait idiosyncrasique : en dehors des quelques années passées en Suisse pendant la guerre, Mises n’a jamais occupé, ni en Autriche ni aux États-Unis, un poste de professeur titulaire, capable notamment de diriger des thèses. Rothbard sera plus tard dans une situation comparable aux États-Unis.

48 C’est aussi le cas de Nicolas Boukharine, qui se livrera ensuite à une critique devenue célèbre de Böhm-Bawerk (Boukharine, 1972).

49 Cf. Antiseri (2005), par exemple. Le cas Schumpeter est particulièrement intéressant dans la mesure où ayant renié l’individualisme méthodologique après l’avoir défendu, il pourrait constituer a priori un objet d’investigation privilégié concernant l’étude des ruptures d’engagement de groupes ; mais il s’avère complexe parce que comme Caldwell (2004, p. 106-113) l’indique, on peut parler à propos de Schumpeter de « multiples apostasies ».

50 Je reviens longuement infra sur le « cas Machlup ».

51 Par exemple Schumpeter (1983) ou Antiseri (2005). On devrait pouvoir montrer, par comparaison, que le caractère polémique (de l’avis de tous) de l’échange entre Menger et Schmoller sur le Methodenstreit réside précisément en une transgression de ce genre d’engagements (cf. Bostaph, 1994) ; de même de la polémique entre Böhm-Bawerk et Hilferding sur le marxisme (Boettke, 1994a). Cf., sur ce dernier exemple, ce jugement de Schumpeter (1983, p. 138) : « Böhm-Bawerk avait une mentalité d’avocat. Il était incapable de voir au-delà de la lettre du texte qu’il critiquait ; il semble ne s’être jamais demandé si l’esprit des formulations qu’il critiquait ne contenait pas un élément de vérité. » On notera, en outre, qu’une caractéristique de l’école autrichienne par rapport à l’école historique allemande est que les membres de la première ont, semble-t-il, toujours respecté les engagements de type Krabbe-Walton dans leurs controverses internes : il n’y a pas eu de polémique entre Böhm-Bawerk (ou von Wieser) et Menger, pas plus qu’entre Böhm-Bawerk et von Wieser, ni non plus entre Mises et Böhm-Bawerk, Hayek et Mises, etc., alors que Weber a polémiqué durement aussi bien avec Schmoller (de la génération précédente à la sienne) qu’avec Sombart (de la même génération que la sienne) et réciproquement (sur les rapports complexes entre Weber et Schmoller et sur le fait que Weber se sentait membre de cette école malgré ses critiques, cf. Caldwell, 2004, p. 83-99). De là probablement le sentiment fort répandu qu’il n’y pas du tout de « groupe » dans l’école historique allemande (pas d’école3) (cf. Lindenfeld, 1993). Mais le « groupe » autrichien, à ce niveau, c’est seulement un « polynôme » de chercheurs liés entre eux par de simples engagements à la Krabbe-Walton.

52 Quoiqu’ils formaient par ailleurs une dyade comme amis puis comme beaux-frères.

53 La comparaison avec deux membres de l’école française de sociologie du début du siècle serait éclairante à ce propos : on peut très vraisemblablement dire que Mauss et Hubert formaient, quant à eux, non seulement un binôme mais une dyade : ils ont collaboré et publié ensemble (à la différence du binôme précédent) mais ils ne se sont jamais non plus autorisé l’expression manifeste d’une divergence (Marcel, 2001).

54 La comparaison avec l’école française de sociologie est à nouveau saisissante. Mauss ne se démarque jamais explicitement de Durkheim (avec qui il forme, par ailleurs, une autre dyade : oncle-neveu), celui qui a formulé le programme de recherche général autour duquel s’est constitué le groupe ; pas de controverse interne manifeste entre eux ni, plus généralement, au sein du groupe. Mauss présente même souvent ses travaux comme de simples « échantillons » de l’école française de sociologie et dit fréquemment « nous » pour désigner un programme qui n’apparaît pas seulement commun (à Durkheim, lui, Hubert, Hertz, etc.) (Marcel, 2001) mais collectif au sens où les uns et les autres sont conjointement engagés par rapport à ce programme. On a là un bel exemple de « polyade ». Cf., notamment sur la nature des relations au sein du groupe durkheimien, Besnard (1979).

55 Marshall fut le concurrent heureux (en termes d’influence) de Jevons, en Angleterre.

56 Dans la limite de bibliographie ici citée.

57 Rien de comparable encore, donc, dans ce passage de génération à la relation de Durkheim à ses disciples. En se référant à Marshall comme à l’opposé de Böhm-Bawerk, Schumpeter semble renvoyer à un type de relation assez différent toutefois de celle de Durkheim à Mauss, Hubert, Halbwachs, etc. C’est notamment que la relation intellectuelle – privilégiée – entre Durkheim et Mauss dans le groupe durkheimien ne peut être assimilée à une simple relation de maître à disciple ; Durkheim et Mauss sont aussi des co-auteurs et notamment d’un sous-programme du programme général, le programme de sociologie des catégories exposé dans les tout premiers numéros de L’Année sociologique. Durkheim fait plutôt penser à un chef d’entreprise assez autoritaire exigeant que le travail collectif soit fait plutôt qu’à un censeur intellectuel imposant sa doctrine personnelle (cf. Besnard, 1979, p. 19-20). Dans le cas de Marshall et de ses élèves, on aurait plutôt affaire à des engagements de groupe de type gilbertien-hobbésien, et dans le cas de Durkheim et de son groupe, des engagements de groupe de type « rousseauiste ».

58 Après la mort de von Wieser en 1923 (Böhm-Bawerk était décédé dès 1914), Mises fut le leader du groupe, avant même d’émigrer aux États-Unis. Schumpeter (1983), comme je l’ai dit, ne prolonge pas son histoire des groupes et des écoles jusqu’à cette période. Mises est bien cité mais seulement pour ses œuvres.

59 Machlup pense au contexte positiviste créé par l’émigration de nombre de membres du Cercle de Vienne (Carnap, notamment) aux États-Unis à la suite de l’Anschluss, lesquels étaient forcément hostiles à l’apriorisme misien (dans lequel ils ne pouvaient voir que de la « métaphysique »).

60 Comme on l’a vu, on peut raisonnablement penser que c’est une relation de cet ordre qu’il y avait entre Mauss et Hubert mais aussi entre Durkheim et Mauss, au moins pour le programme de sociologie des catégories.

61 Il peut y avoir des contraintes institutionnelles par ailleurs (et des relations d’autorité institutionnelle) : la carrière de Machlup aurait pu, par exemple, dépendre grandement de ses relations avec von Mises.

62 Le risque aurait été de dissoudre le groupe.

63 Machlup est sensible aux critiques des membres du cercle de Vienne (émigrés pour la plupart aux États-Unis, comme Mises) qui ne voient que métaphysique dans le principe a priori de l’action de Mises. Hayek sera sensible de son côté au falsificationnisme de Popper, qui l’a fait venir à la London School of Economics dès le début des années 1930 (voir par exemple Gordon, 1993 ; Nadeau, 1997). Rizzo (1990) a reformulé la méthodologie de Mises elle-même dans les termes d’un programme de recherche à la Lakatos, i.e. proche des critères poppériens (n’excluant pas une certaine « métaphysique » infalsifiable, à la différence des critères positivistes du Cercle de Vienne) : les principes analytiques ou peut-être plutôt a priori (cf. note suivante) deviennent de simples principes du « noyau dur » du programme, mis – par méthode – à l’abri de toute critique.

64 Mises dit « analytique » mais tout dépend évidemment du sens que l’on donne à « analytique ». Si, comme Barry Smith (1994), on lui donne un sens kantien, on n’a pas tellement de peine à montrer que le principe misien repose bien sur un jugement a priori mais pas analytique : il repose sur un jugement synthétique a priori puisqu’il suppose l’« intuition pure » de ce qu’est réellement une action humaine.

65 Faute de place, j’ai laissé de côté les interférences entre l’appartenance au groupe autrichien et l’appartenance à d’autres sociétés, notamment la très importante société du Mont Pèlerin, fondée en 1947 par Hayek (avec notamment Mises, Machlup et Popper).

66 Cf. Schumpeter (1983. p. 421, n. 1) : « L’étalon de change or a été essentiellement une idée de praticien. L’analyse scientifique a peu, sinon rien, à voir avec cette “découverte”. » Schumpeter cite néanmoins plusieurs études, dont un article de Mises de 1909 et la thèse de Machlup de 1925 (faite sous la direction de Mises).

67 Cf. note précédente.

68 Une caractéristique idiosyncrasique intéressante de ce cas historique par rapport au modèle est que l’un des disciples oppose le leader intellectuel à lui-même (le « vrai » au « faux » Mises) et finit donc par se poser en noyau même de la « monade ».

69 On pourrait comparer le cas de Feyerabend à l’égard de Popper (celui-là même qui invita Hayek à la London School of Economics), d’abord à celui de Machlup par rapport à Mises, si l’on en croit Lakatos (1994, p. 82) : « Feyerabend fut lui-même plus poppérien que Popper dans certains de ses articles », puis à celui de Kaldor par rapport à Hayek (« Feyerabend, qui a contribué plus que tout autre à diffuser les idées de Popper, semble avoir aujourd’hui rallié le camp adverse », p. 37) si ce n’est qu’il est bien connu ici que Popper était en certains cas particulièrement fermé à la critique, notamment celle de ses anciens élèves, ce qu’on ne dit pas au même point de Hayek (Giard, 1994, p. xxxv).

70 Caldwell (2004), dans sa biographie intellectuelle de Hayek, mentionne à peine Kaldor. Mais d’après Jean Magnan de Bornier (communication personnelle), la proximité intellectuelle de Kaldor à l’égard de Hayek a été bien moindre que je le suppose ici, de sorte qu’on ne peut pas parler d’« engagement » de Kaldor à l’égard d’un groupe scientifique constitué autour de Hayek. Mon étude de cas serait donc ici tout simplement mal choisie.

71 Il n’y a guère de mystère que le processus qui a conduit nombre d’étudiants à s’intéresser à l’œuvre de Böhm-Bawerk ait été de cet ordre. Heyl (1968) rapporte un processus du même type par rapport à Pareto. Cf. le témoignage de G. Homans, issu d’un famille aisée de Boston, disant explicitement que c’est pour des raisons de cet ordre qu’il a rejoint le Cercle Pareto : « j’étais prêt à croire Pareto parce qu’il me donnait de quoi me défendre. » Bien entendu, les motivations peuvent aussi être tout autres.

72 On pourrait faire des analyses du même ordre de l’intérêt pour les modèles économétriques (l’usage des mathématiques au niveau des données agrégées) : le souci de planification dispose à se soucier des corrélations statistiques (au niveau agrégé) et à les interpréter en terme de causalité et dispose donc réciproquement à minimiser les risques de fausses relations de causalité (cf. supra) dans la mesure où, grâce à ces corrélations statistiques, on peut espérer faire des projection sur l’avenir.

73 Hayek critiqua d’abord la planification (dans La route de la servitude, 1942), puis l’État-Providence (notamment dans La Constitution de la Liberté, 1960).

74 Comme Jean Magnan de Bornier me le fait remarquer (communication personnelle), dans le débat entre Hayek et Keynes ce n’est pas tellement ce qui est spécifiquement autrichien qui est en jeu (mais il s’agit plutôt d’un conflit plus global entre l’orthodoxie macro-économique de l’époque et la nouvelle macro-économie de Keynes), alors que ça le sera dans le débat sur la théorie du capital entre Hayek et Frank Knight. En outre, si la critique du socialisme par Hayek (et Mises) a des aspects authentiquement autrichiens, les autrichiens ne sont pas les seuls à y avoir apporté leur pierre à cette époque.

75 Kauder (1990) parle d’un véritable « manifeste » (en l’occurrence anti-mathématique) dans le cas de la lettre de Menger à Walras de février 1884, en disant que même ceux qui ne l’ont pas lu auraient été d’accord avec ; mais ce n’est pas au sens que je retiens ici (proche du sens usuel, au demeurant) puisque la condition de publicité manque, la lettre en question n’ayant pas été rendue publique à cette époque.

76 Cf. la petite place reconnue à Hayek dans la généalogie de l’école autrichienne dans la publication du Ludwig von Mises Institute, d’Aubum (Antiseri & Infantino, eds, 1999).

77 Dans la présentation du Ludwig von Mises Institute Europe (Louvain, Europe), on peut lire ainsi à la rubrique « Aims and means » : « The Ludwig von Mises Institute aims to foster respect for individual liberty, and the free market economy, and to promote a better understanding of the Rule of Law in a free society especially with regard to the free association and movement of persons, goods, services and capital across all Europe […] Because Ludwig von Mises was a trite defender of the ideas of economic freedom and restriction of state intervention, the Institute has chosen his name. » Un F. A. Hayek Institute a été créé en 1993 en Autriche, pour promouvoir les idées de l’école autrichienne d’économie et celles de Hayek en particulier ; l’orientation politique est marquée d’emblée contre « 40 ans de politiques gouvernementales socialistes en Autriche ». Enfin il existe depuis peu un Institut Hayek à Bruxelles, apparemment complètement indépendant du précédent, et dont la devise est « Libéralisme et atlantisme », avec un « Manifeste », daté du 27 août 2003, à finalité exclusivement politique.

78 Quelques exemples (chaque question est suivie de quatre réponses, chacune de trois à huit lignes, une seule des réponses correspondant toujours à la réponse « autrichienne ») : Q. 1 : « What is the correct economic status of private property ? », Q. 6 : « What is money and how does it originate ? », Q. 9 : « How viable is socialism ? », Q. 18 : « What is the role of equality and inequality ? », etc.

79 La théorie diversifiée des engagements de groupe exposée précédemment ne vaut pas uniquement pour les groupes scientifiques.

80 La notion de liberté comme non-domination (Pettit, 2004b) permettrait probablement de préciser encore cette idée.

81 C’est une question qui reste toutefois réellement empiriquement ouverte, à vrai dire, que de savoir si ce qui est bien éthiquement a forcément des conséquences positives sur le développement scientifique et si, symétriquement, des situations de contraintes sociales éthiquement illégitimes sont forcément néfastes au progrès scientifique. Se trouve en conséquence posée, de façon plus générale, la question de savoir si on doit soutenir une éthique strictement « déontologique », i.e. qui se soucie exclusivement des nonnes éthiques, quelles que soient les conséquences, notamment du point de vue du bien public, de cette éthique ou une éthique « conséquentialiste », qui en tient compte. À ma connaissance, la question des liens entre démocratie et progrès scientifique, posée par Merton (1942), a été reprise surtout à un niveau macrosociologique (l’état de la recherche sous l’Allemagne nazie ou sous l’URSS stalinienne, respectivement Sime, 1996, et Graham, 1972, cités par Shinn & Ragouet, 2005, p. 25-26) et non au niveau microsociologique de la structure de petits groupes, que je considère ici.

82 C’est en soi un problème – qui déborde évidemment le cadre de cette étude – que de savoir pourquoi le programme durkheimien n’est pas devenu le mainstream de la sociologie, à la façon du programme walrassien ou pourquoi, au moins, il ne s’est pas prolongé jusqu’à nos jours sans discontinuité comme le programme mengérien.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2007

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