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L’épistémologie sociale

 | 
Alban Bouvier
, 
Bernard Conein

Groupes et communautés de connaissance

Croyance collective et changement scientifique1

Margaret Gilbert
Traduction de Emmanuelle Betton et Alban Bouvier

Texte intégral

  • 1 Traduction de « Collective Belief and Scientific Change », in Id., Sociality and Responsibility. Ne (...)
  • 1 Cet article fait suite à une communication de Paul Thagard à la London School of Economics, le 10 m (...)

1Le changement scientifique est indispensable au progrès de la science. Est-il l’affaire de scientifiques modifiant individuellement leur point de vue ou de communautés scientifiques ? Certains pourront penser qu’une communauté scientifique change de point de vue si et seulement si tous ou la plupart de ses membres modifient le leur. Je soutiens dans cette contribution qu’une communauté scientifique peut être considérée, en un certain sens, comme porteuse de croyances et d’hypothèses qui lui sont propres : une communauté scientifique peut constituer le sujet pluriel de certaines croyances et hypothèses, ou, en d’autres termes, avoir une croyance collective. Je soutiens également que les disciplines qui étudient la science et le changement scientifique doivent être sensibles à la nature des croyances collectives. Étant donné leur structure interne, celles-ci exercent un pouvoir de contrainte sur les comportements et les manières de penser des membres de la communauté en question et il faut davantage qu’un changement d’opinions individuelles pour les modifier. Ces faits peuvent expliquer l’importance des outsiders et des néophytes dans le progrès scientifique1.

Qu’est-ce que le changement scientifique ?

2Quand nous nous intéressons au changement scientifique, à quoi nous intéressons-nous précisément ? Est-ce à la façon dont des scientifiques pris individuellement changent d’opinion ou à celle dont une communauté scientifique modifie son opinion ?

3Un des problèmes que certains sont susceptibles de rencontrer avec cette question disjonctive est lié au fait qu’ils supposent que le second terme de l’alternative se réduit en définitive au premier. Que signifie changer d’opinion pour une communauté scientifique ? Cela signifie certainement que tous ou la plupart des membres de cette communauté changent eux-mêmes de point de vue. Par conséquent, si nous voulons découvrir comment une communauté scientifique change d’opinion, il nous suffit de comprendre comment un tel changement a lieu au niveau des scientifiques pris individuellement.

4Je suggère qu’une telle proposition de réduction contient une erreur fondamentale. Les communautés scientifiques, en tant que telles, peuvent être considérées, en un certain sens non négligeable, comme ayant en tant que telles des croyances. Si elles endossent certaines croyances, puis les remplacent par de nouvelles, ou simplement cessent de les endosser, c’est une question en soi que de savoir comment un tel processus se déroule. Autrement dit, une telle question n’est pas équivalente à celle de savoir comment les membres d’une communauté en viennent à changer individuellement de croyances.

5En principe, toutes les croyances individuelles, ou la plupart d’entre elles, sur un sujet donné sont susceptibles d’évoluer avant que ne se modifie la croyance de la communauté elle-même, et il se pourrait que celle-ci ne change pas alors même que la plupart des croyances individuelles évoluent. Il se pourrait encore que la croyance propre à une communauté évolue, bien que la plupart des croyances individuelles n’aient pas changé. De manière plus générale, la relation entre la croyance propre à une communauté, ou à un groupe, et celle des individus composant le groupe est de nature empirique. Elle peut prendre des formes très différentes. Cela ne veut pas dire que certaines de ces formes ne puissent pas être prévisibles.

  • 2 Il se pourrait que, même si les communautés scientifiques ont, en un certain sens, des croyances qu (...)

6Je ferai ici l’hypothèse que, généralement, les communautés scientifiques ont effectivement des croyances scientifiques qui leur sont propres2. Savoir s’il en est ainsi, ou dans quelle mesure il en est ainsi, est une question importante pour les disciplines prenant la science pour objet, puisque que, comme je le montrerai, beaucoup de choses en découlent.

7Étant donné qu’une communauté scientifique peut avoir des croyances qui lui sont propres, croyances qui évoluent dans le temps, je voudrais soutenir que toute enquête supposée porter sur le changement scientifique devrait, au moins par souci de complétude, s’intéresser aux croyances de la communauté scientifique en tant que telles.

8Il y a une autre raison, tout aussi importante, de ne pas ignorer ce que j’appellerai la dimension « croyance collective » du changement scientifique, c’est-à-dire les changements de croyances propres à cette association collective que constitue la communauté scientifique. Il s’agit des conséquences de telles croyances collectives quant au comportement des individus, et, en fait, quant à leurs propres pensées.

9La conséquence la plus importante que j’ai à l’esprit est la suivante. Même si nous nous en tenons au niveau des scientifiques pris individuellement et au niveau de leurs croyances, deux questions se posent : Qu’est ce qui influence le taux de renouvellement de ces croyances ? Qui est le plus vraisemblablement à même de donner naissance à de nouvelles croyances ?

10Qu’est-ce qui joue le rôle de frein, s’il y en a un, vis-à-vis d’un changement rapide dans les croyances des membres d’une communauté scientifique donnée ? Il peut, bien sûr, y avoir de nombreux facteurs en mesure d’influencer le taux de renouvellement des croyances. Mon hypothèse est que, quoi qu’il arrive au niveau individuel, les croyances collectives doivent être prises en considération dans l’équation. Autrement dit, l’existence d’une croyance collective donnée est susceptible d’exercer une influence sur l’identité de celui qui suggère de nouvelles idées, ou de celui qui les remet en cause, et sur la vitesse à laquelle (toutes choses étant égales par ailleurs) ces idées sont acceptées. Afin d’expliquer comment cette influence pourrait s’exercer, je me dois de présenter ma compréhension des croyances collectives.

11Naturellement, il sera souhaitable de dissiper par là même toute suspicion ou inquiétude sur la question de savoir si, en parlant de points de vue qui seraient propres à une communauté, je ne suis pas en train d’hypostasier improprement une communauté ou, en d’autres termes, en train de traiter improprement une communauté comme une chose. Je pars du principe que de telles suspicions seront dissipées si je démontre clairement – ce à quoi je souhaite parvenir – que je n’imagine pas l’existence et la pensée d’une communauté à ce point éloignées de ses membres, que leur état d’esprit n’ait aucun effet sur celle-ci. Dans la conception que je propose, les croyances collectives ont à voir avec ce qui se passe pour les membres du groupe en question. Mais elles n’ont pas nécessairement à voir avec les croyances propres à chacun d’eux. Autrement dit, nous ne sommes pas dans le cas où le groupe croit que p, si et seulement si tous les membres, ou la plupart d’entre eux, croient que p. Le fait que tous les membres, ou la plupart d’entre eux, croient que p n’est une condition ni nécessaire ni suffisante, conceptuellement parlant, pour que le groupe croie que p. Ce qui ne revient pas à dire, cependant, qu’une croyance collective n’a rien à voir avec ce qui se passe chez les membres du groupe en question. Dans les cas les plus évidents, quelque chose sera vrai de tous les membres.

12Parfois, on parle de « la communauté scientifique » comme d’un tout. Je ne contesterai pas cette façon de parler ; mais je suppose qu’il peut y avoir de plus petites communautés ou des sous-communautés scientifiques, comprenant celles qui se constituent autour d’une spécialité particulière, comme l’endocrinologie ou la gastro-entérologie. Je montre dans mon livre On Social Facts (1989a, chap. 4) que rien d’autre qu’une croyance collective n’est nécessaire pour constituer, partiellement ou totalement, un groupe ou une communauté relativement stable. Sans reprendre ici les arguments, ce point devrait être suffisamment clair une fois que j’aurai spécifié la nature des croyances collectives telle que je la comprends.

La croyance collective

  • 3 À commencer par Gilbert (1987), inclus dans Gilbert (1996). Pour une discussion plus élaborée (qui (...)

13J’ai développé ma conception des croyances collectives dans de nombreux écrits3. Partant d’une idée centrale particulière, je suis progressivement entrée dans les détails concernant plusieurs de ses dimensions. Cette conception permet d’expliciter un concept ordinaire central impliqué dans toute une gamme de déclarations courantes portant sur ce qu’un groupe particulier croit et sur ce que « nous » croyons. Comme je l’ai déjà indiqué, ma conception n’est pas « sommative » c’est-à-dire qu’elle n’affirme pas, ou ne suggère pas, que, pour qu’un groupe G croie que p, il faut que la plupart des membres de G croient que p.

  • 4 Le lecteur est renvoyé aux discussions citées dans la note précédente, en particulier Gilbert (1989 (...)

14Je n’essaierai pas ici de présenter des arguments en faveur de ma conception ou contre diverses alternatives possibles de nature sommative4. Mon objectif est simplement d’exposer cette conception de façon suffisamment détaillée pour permettre de mettre en évidence la pertinence d’une telle conception des croyances collectives au regard de la compréhension du changement scientifique.

  • 5 J’ai formulé différemment cette conception en diverses occasions. Pour l’essentiel, la même idée pe (...)

15Ma conception des croyances collectives peut être formulée comme suit5. Il existe une croyance collective que p si certaines personnes se sont conjointement engagées à croire que p, comme si elles ne formaient qu’un seul corps. Ces personnes peuvent alors dire d’elles-mêmes à juste titre : « Nous croyons (collectivement) que p. »

  • 6 On trouve une discussion plus poussée dans l’« Introduction » à Gilbert (1996, p. 7-15). Cf. égalem (...)
  • 7 À ce propos, cf. par exemple Gilbert (1993b).

16L’expression « engagement conjoint » est de nature technique et je dois expliquer comment je l’utilise6. Auparavant, j’insisterai sur le fait que le concept d’engagement conjoint est implicite dans le discours ordinaire et essentiel pour notre schème conceptuel ordinaire lorsqu’il est question des relations sociales7. En d’autres termes, il ne s’agit pas d’un concept technique.

  • 8 Pour une discussion des conséquences d’une telle violation, cf. l’« Introduction » (Gilbert, 1996, (...)

17Voici quelques-unes des caractéristiques centrales de l’engagement conjoint pertinentes pour la discussion présente. Un engagement conjoint est l’engagement de deux personnes ou plus. Ce n’est pas quelque chose de composite, une conjonction d’un engagement personnel de l’une des parties avec les engagements personnels des autres parties. S’il en était ainsi, on pourrait imaginer que l’une des parties se retire de l’engagement conjoint sans que cela modifie l’engagement des autres. Mais il n’en est pas ainsi. Un engagement conjoint est, en un sens, simple. Il ne peut être révoqué que par les diverses parties agissant ensemble. Bien sûr, n’importe quelle partie peut agir contre l’engagement non révoqué si elle le désire. Mais alors l’engagement sera violé et tous les intéressés le comprendront ainsi8.

  • 9 Pour une discussion plus approfondie dans la même direction, cf. Gilbert (1989, p. 188-195 et passi (...)

18Il n’est pas possible de se soumettre à un engagement conjoint sans posséder le concept de l’engagement conjoint et l’avoir mis en œuvre. Il existe un engagement conjoint lorsque, en gros, chacune des parties a signifié qu’elle voulait bien personnellement y prendre part dans des conditions de savoir commun. Autrement dit, il est de savoir commun entre les parties que chacune d’entre elles a exprimé qu’elle voulait bien être partie prenante d’un engagement conjoint. J’utilise la notion de « savoir commun » dans un sens presque équivalent à celui introduit par David Lewis (1969)9.

19Il y a un sens évident à dire que, dès qu’il y a engagement conjoint, les parties qui y prennent part sont liées ensemble. Elles ont formé un unique engagement conjoint auquel elles se trouvent toutes soumises jusqu’au moment où elles s’accordent pour le dissoudre. Il y a un sens, qui a rapport avec le précédent, à dire qu’elles ont des droits et des devoirs les unes envers les autres.

20Il est clair que, du fait de leur participation à un engagement conjoint, les parties en retirent une position particulière à l’égard des actions des uns et des autres. Si j’en viens à ne pas me conformer à notre engagement conjoint, vous êtes en position de me le faire remarquer. Car je n’ai pas simplement agi à l’encontre d’un engagement qui m’est propre ; j’ai agi à l’encontre de notre engagement. En d’autres termes, j’ai offensé chacune des personnes ayant pris part à l’engagement conjoint.

  • 10 Pour une discussion des rapports entre les obligations propres à l’engagement conjoint et une autre (...)

21Par conséquent il semble approprié de dire que, lorsque je suis soumis à un engagement conjoint qui exige de moi certaines choses, toutes les parties ont un droit sur les actions en question que je dois effectuer, et, de manière corrélative, je suis dans l’obligation vis-à-vis de chacune d’elles d’accomplir ces actions. Ce sont clairement des droits et des devoirs d’un genre particulier. Ils dérivent immédiatement de l’engagement conjoint : une fois que ce dernier existe, ces droits et ces devoirs existent aussi, quelles que soient les circonstances10.

22Le point important à souligner, pour les besoins de la présente analyse, est que, à partir du moment où les individus se comprennent comme soumis à un engagement conjoint, ils comprennent que les autres personnes ayant pris part à l’engagement s’intéressent particulièrement à leurs actions. S’ils venaient à violer l’engagement commun, ces autres personnes, s’estimant blessées, pourraient s’engager dans des actions de nature punitive.

23J’ai soutenu dans divers écrits que les accords ordinaires auxquels nous parvenons, tel celui de deux personnes qui se donnent rendez-vous à un endroit donné, reviennent à une décision conjointe et que de tels accords nécessitent, à leur tour, l’engagement conjoint de respecter une certaine décision comme si elles ne formaient qu’un seul corps. Par conséquent, à chaque accord auquel nous parvenons sont liés de façon intrinsèque les devoirs propres à l’engagement conjoint. (Pour une brève discussion, cf. le chapitre 4 de Sociality and Responsibility.) S’il y a un type quelconque d’engagement conjoint en perspective, on peut s’attendre à ce que les individus se comportent en bien des façons comme s’ils s’étaient mis d’accord sur une certaine ligne de conduite, même s’il n’y a pas eu d’accord à ce sujet à proprement parler.

24Après avoir quelque peu expliqué la nature de l’engagement conjoint, revenons à ma conception des croyances collectives. Répétons-le : il existe une croyance collective que p si quelques personnes se sont conjointement engagées à croire que p, tel un seul corps. À quelles exigences faut-il satisfaire pour croire que p comme un seul corps ? Il n’est pas nécessaire, à mon sens, que chaque partie croie personnellement que p. Une telle condition serait dans tous les cas problématique étant donné que l’idée de croire délibérément que p est elle-même problématique.

25L’exigence de croire que p comme un seul corps pourrait être décrite comme celle de constituer ensemble, autant qu’il est possible, un unique corps croyant que p. Cette exigence sera remplie, en tout cas au moins dans une certaine mesure, si ceux qui sont concernés expriment avec confiance l’idée que p dans les contextes appropriés et s’ils ne mettent pas en doute que p ni les corollaires évidents de p. Le comportement de ces personnes devrait, de manière générale, suggérer qu’ils croient que p dans les contextes appropriés : si nous croyons que p comme si nous ne formions qu’un seul corps, les actions de chacun d’entre nous devraient en être le reflet.

  • 11 Sur la relation de la croyance collective au contexte, cf. également Gilbert (1994b).

26Certaines conditions contextuelles peuvent, bien sûr, être prises en compte. Les membres d’un groupe de discussion, par exemple, peuvent forger au cours d’une réunion une croyance collective concernant les qualités d’un certain roman. Ils auront alors à exprimer cette croyance-là, au moins au sein du groupe. Plus largement même, ils auront à exprimer cette croyance dès lors qu’ils agissent en tant que membres du groupe. Notez qu’il est vraisemblable qu’on n’agit pas toujours de la sorte. Ainsi, dans un train, si un étranger nous demandait ce que l’on pense du roman en question, il serait tout à fait approprié de répondre en son nom propre (in propria persona), sans faire aucune référence à la croyance du groupe11.

27Comme je l’ai noté à plusieurs reprises, même dans le contexte du groupe en question, il se peut que l’on utilise des qualificatifs comme « personnellement, je pense que » pour introduire l’expression d’un point de vue contraire à l’opinion du groupe. Que l’on dispose de telles locutions suggère fortement qu’une croyance de groupe n’est pas comprise comme étant une croyance commune à tous les membres du groupe ; plus généralement, ces locutions suggèrent fortement que le point de vue propre à une personne est considéré comme distinct du point de vue du groupe dont cette personne est membre. Bien que de telles locutions soient disponibles dans la langue, un certain coût risque de se trouver associé à leur utilisation. En y recourant, on exprime en effet clairement que son propre point de vue est différent de celui du groupe. Les autres peuvent alors vous regarder avec suspicion, en déduisant que l’on est davantage enclin à ne pas respecter l’engagement conjoint, que ce soit par inadvertance ou que ce soit délibérément. Ils peuvent commencer, de façon préventive, à vous considérer comme un étranger (outsider), comme quelqu’un qui n’est plus « l’un d’entre nous ».

28En résumé, j’émets la proposition que le concept de croyance collective, tel que je viens de le décrire, est un concept ordinaire qui imprègne la vie de tous les jours. Dans ce qui suit, c’est à cette conception que je me référerai lorsque j’invoquerai simplement le terme de « croyance collective ». Les gens se considèrent eux-mêmes comme participant à des croyances collectives. Lorsqu’ils se réfèrent à ce qu’un groupe croit, ou à ce que « nous » croyons, ils ont souvent pour but de renvoyer à des croyances collectives plutôt qu’à un ensemble de croyances individuelles identiques. Ceux qui croient collectivement à quelque chose se comprennent eux-mêmes comme partie prenante à un engagement conjoint à croire à ce quelque chose comme s’ils ne formaient qu’un seul corps. Cela les place dans la position suivante. S’ils s’expriment, sans autre explication, à l’encontre de la croyance collective, ils vont être perçus, autant par eux-mêmes que par les autres, comme en train de se comporter d’une façon non conforme. Ou, plus précisément, comme ayant violé les obligations qu’ils avaient envers les autres. Ceux-ci seront dès lors en position de prendre de nouvelles mesures en réponse à cette situation, mesures qui peuvent aller de la simple réprimande jusqu’au complet ostracisme. Même si leurs propos sont précédés d’un préambule et indiquent clairement qu’ils sont en train d’exprimer leur croyance personnelle, cela ne fait que montrer clairement qu’ils ne sont pas en accord avec la croyance collective. Et cela risque de les exposer à la suspicion. Par conséquent, il y a un coût initial significatif chaque fois que l’on émet une idée qui va à l’encontre d’une croyance collective.

Lutter contre le consensus

Le « consensus »

  • 12 Cf., par exemple, Thagard (1996b, p. 17).

29« Consensus » est un terme communément utilisé dans les débats sur le changement scientifique12. Le consensus est pour ainsi dire à la fois l’aboutissement d’un changement scientifique et son point de départ. De nouvelles idées sont des idées nouvelles par rapport à un certain consensus. Le processus de changement se termine par un nouveau consensus.

30Celui qui donne naissance à une nouvelle idée et la présente comme vraie peut être caractérisé comme « allant à l’encontre du consensus ». Qu’est-ce que cela veut dire exactement ? La réponse à cette question dépend de la façon dont est interprété le terme « consensus ». C’est l’un de ces termes qui généralement ne sont pas définis au début d’une discussion parce que les auteurs partent du principe qu’eux-mêmes et leurs lecteurs le comprennent sans explication. Il en va de même lorsqu’on parle d’« idées reçues », d’« hypothèses partagées » et d’autres termes ou expressions de ce genre. La signification de ces termes n’est pourtant pas limpide comme de l’eau de roche et les gens pourraient avoir en tête bien des phénomènes différents.

31Tous ces termes pourraient être interprétés d’une façon simplement sommative. Il y aurait consensus lorsque tous se seraient mis d’accord sur ce qui est correct. Les idées reçues seraient les idées que tous ou la plupart des personnes auraient « reçues » ou acceptées. Les hypothèses partagées seraient ces hypothèses que tous ou la plupart auraient admises. Lorsqu’on demande aux gens d’expliquer ces termes, leur première tentative est souvent de nature sommative.

32Dans ces circonstances, il revient à l’auteur de définir les termes de la façon qui lui paraît appropriée. Pourtant, si des termes comme « consensus » sont interprétés d’une façon sommative, on court le danger de passer à côté du phénomène du « consensus » au sens de croyance collective. Et la croyance collective, plutôt que la croyance personnellement soutenue par tous les membres d’une communauté, peut prétendre à être considérée à la fois comme l’aboutissement du changement scientifique et comme son point de départ. C’est un phénomène social doté d’un type de stabilité interne qui offre un moyen plausible de caractériser à la fois la science elle-même, le changement scientifique, et les révolutions.

33Je ne suis pas en train de dire que la quête de connaissances ne peut pas être entreprise par un individu relativement isolé des autres. Certaines percées importantes dans la connaissance humaine se sont produites de cette façon. Il se pourrait cependant que de telles percées n’aient que peu d’impact sur la science. Il est possible que la personne en question ne soit pas écoutée ; il se peut qu’elle n’ait aucune influence sur la façon dont les choses se passent dans la communauté scientifique en question ou sur ce qui est considéré comme vrai dans cette communauté. Il est possible qu’elle soit tellement « en avance sur son temps » que personne d’autre ne sache quoi faire de ses propositions même si elles sont comprises. En principe, la communauté scientifique pourrait suivre une voie différente et la percée en question pourrait être ignorée pendant longtemps et même pour toujours. Il y a eu une percée dans la connaissance humaine, mais, en un sens, il n’y a pas eu de changement scientifique du tout : la percée en question n’a eu aucun impact sur la communauté scientifique en question.

34Si de nombreux individus, ou même tous les individus concernés, en viennent à adopter personnellement un certain point de vue, cela reste encore conceptuellement distinct d’un changement dans le point de vue de la communauté. Il est en principe possible, quoique improbable, que pendant un certain temps un point de vue largement répandu ne soit pas reconnu comme tel. Et même si l’on sait bien qu’il est largement répandu, ce n’est pas pour autant qu’il a atteint le statut de croyance collective. Il se pourrait, par exemple, qu’il soit nécessaire qu’un seul personnage tout-puissant exprime son adhésion à un certain point de vue avant que celui-ci puisse atteindre le statut de croyance collective dans une communauté scientifique donnée. Il est possible que cet individu particulier croie personnellement que p mais qu’il ne soit pas prêt (pour une raison ou pour une autre) à endosser publiquement cette croyance. Il se peut que d’autres attendent son adhésion publique avant d’indiquer qu’ils sont prêts à prendre part à un engagement conjoint à croire que p comme s’ils ne formaient qu’un seul corps. Jusqu’à ce que cela arrive, il est clair que quelque chose d’important ne s’est pas produit : l’idée que p n’est pas encore sérieusement implantée au sein de la communauté scientifique. Les croyances de la communauté scientifique, en tant que telles, n’ont encore pas changé du tout. En général, bien sûr, on s’attend à ce que lorsque la plupart des membres de la communauté croient que p, la croyance collective que p suivra à brève échéance.

35De toute évidence, lorsque nous parlons de « science » et de « changement scientifique », nous devons décider si nous parlons essentiellement du niveau individuel ou collectif de ces phénomènes ou si nous parlons des deux (auquel cas nous devons être sensibles à la nature des deux types de changement et à leur impact réciproque).

Le consensus comme croyance collective

36Considérons ce que signifie aller à l’encontre du consensus lorsque le terme de « consensus » est pris dans le sens de croyance collective. Cela dépend en réalité de la nature de la relation que l’on entretient avec la croyance collective. Considérons la situation de celui qui prend part à l’engagement conjoint suivant.

37Supposons que le Docteur Maria Bianchi prend part à un engagement conjoint de croire que p avec d’autres membres de sa communauté scientifique S. Il se peut que, de plus, tous ou la plupart des autres membres de S croient personnellement que p. Peut-être aussi que la plupart d’entre eux croient que le Docteur Bianchi croit que p.

38Considérons tout d’abord ce que seraient les conséquences de cet état de fait à propos des croyances d’autrui dans le cas où le Docteur Bianchi en viendrait à rejeter l’idée que p. Il n’est pas évident que ces considérations particulières soient de nature à inciter le Docteur Bianchi à garder ses pensées pour elle-même. Elle n’a pas de raison évidente de ne pas réfuter publiquement la proposition p. Il se peut que les autres trouvent son point de vue surprenant mais ceux qui sont surpris ne lui sont pas nécessairement, et pour cette raison, hostiles. Il se pourrait tout aussi bien que leur réaction soit positive. Ils pourraient féliciter le Docteur Bianchi de les inciter à examiner leur croyance que p.

39Cependant, si le Dr Bianchi est partie prenante d’un engagement conjoint à croire que p, elle doit faire face à autre chose : elle est soumise à l’engagement de prendre part, avec d’autres, à la croyance que p, comme s’ils ne formaient qu’un seul corps. Si elle remplit cet engagement, elle ne niera pas abruptement la proposition p quand elle parlera à ses collègues scientifiques.

40Si elle n’est pas fidèle à cet engagement, elle risque une réaction à juste titre négative de la part de ceux qui étaient en droit de la voir respecter cet engagement. Même si elle présente explicitement sa négation que p comme une simple opinion personnelle, l’expression d’un point de vue contraire au point de vue du groupe risque de pousser les autres à mettre en doute sa fiabilité quant au respect de l’engagement conjoint. Ils ont à présent certaines raisons de craindre que, la prochaine fois, elle oubliera cette réserve et en viendra à exprimer cette opinion hétérodoxe comme si la communauté ne s’était aucunement engagée à soutenir un avis contraire. Elle risque par conséquent une réaction négative indépendamment du fait qu’elle réfute la proposition p sans autre précision ou qu’elle souligne au contraire le caractère personnel d’un tel point de vue.

41En somme, la participation du Dr Bianchi à l’engagement conjoint lui impose de ne pas nier la proposition p sans autre précision. Si elle venait à le faire, elle manquerait à un engagement auquel elle s’est soumise. Si elle était tentée de manquer à cet engagement, elle prendrait le risque de subir des conséquences personnelles négatives auxquelles elle se sait exposée. Des conséquences personnelles négatives sont également prévisibles dans le cas où la proposition p est niée à titre personnel. En outre, il peut être judicieux de se soucier des effets que ses déclarations pourraient avoir sur la communauté tout entière : la prospérité de celle-ci dépend peut-être de sa croyance que p. Cette croyance est peut-être indispensable pour nombre de ses projets et semer le doute à son sujet conduirait à une période de crise et même de désintégration.

42Il est important de comprendre combien la participation à une croyance collective peut avoir des conséquences, même pour les pensées personnelles d’un individu, en refrénant les doutes spontanés qu’il peut ressentir à propos de l’opinion du groupe, en le poussant à ignorer tout ce qui semble indiquer qu’une telle opinion est fausse, et ainsi de suite. Être fidèle à l’engagement en question n’impose peut-être pas de croire ce que le groupe croit. Néanmoins il est inconfortable de dire une chose et d’en penser une autre. Il en est ainsi pour de nombreuses raisons. On peut donc résister à la tentation de donner suite à certaines idées. On peut – consciemment ou non – faire le calcul qu’il ne vaut pas la peine d’agir ainsi, sachant qu’en rendant publiques des conclusions plausibles, même présentées comme des conclusions personnelles, on risquerait de provoquer une foule de réactions négatives à son égard et peut-être même d’entraîner la décomposition de son groupe professionnel. Sachant que l’on n’est pas prêt à faire une chose pareille, on peut éviter de poursuivre toutes les pensées en question, même celles que l’on soupçonne d’avoir quelque chose en leur faveur.

43Que les croyances collectives soient potentiellement destructrices d’une forme de pensée indépendante et autonome est une question d’une grande importance pratique, au-delà des seules limites des communautés scientifiques. Nous pouvons supposer que les idées nouvelles sont continuellement nécessaires au progrès dans tous les domaines ouverts à la compréhension humaine, sans parler de la diversité dans les arts. Cela ne veut pas dire que les croyances collectives peuvent ou devraient être évitées (Gilbert, 1994b, dernier §). Cela signifie que nous devons être conscients du fait qu’elles peuvent entraver le développement de la connaissance humaine, à commencer par les pensées et les sentiments personnels. Nous pouvons alors examiner ce qui peut être fait pour minimiser le problème.

Le rôle des outsiders et des néophytes

44Quel est celui qui serait le plus disposé à lutter contre le consensus d’une communauté scientifique, c’est-à-dire contre les croyances collectives propres à cette communauté ? Un candidat évident est quelqu’un qui se trouve à l’extérieur de la communauté, qui n’est pas tenu par les contraintes de l’engagement conjoint en question.

  • 13 Discutant l’hypothèse selon laquelle les ulcères pourraient être causés par une bactérie, Thagard s (...)

45Les personnes répondant à cette description générale se séparent en deux camps. Les unes sont complètement en dehors de la communauté, par exemple quelqu’un travaillant dans un autre domaine et qui entend parler de problèmes urgents concernant une autre discipline – tel le pur mathématicien qui commence à s’intéresser à certains problèmes en physique. Les autres catégories sont des personnes qui se trouvent en un sens à l’intérieur de la communauté mais qui n’en sont pas complètement membres. Cela peut être un stagiaire, quelqu’un qui n’est pas encore complètement « accrédité » ou qui n’est peut-être pas complètement « établi » comme « l’un d’entre nous »13.

  • 14 Au cours de la discussion formelle qui a suivi sa communication à la London School of Economics, le (...)

46Dans une discussion, Paul Thagard a suggéré que la science a besoin pour progresser de personnes jeunes et nouvelles ou d’outsiders14. Ce serait prévisible s’il s’avérait que les scientifiques forment des communautés, en partie au moins, grâce à la formation de croyances collectives. C’est moins évidemment prévisible s’il est vrai que les scientifiques forment simplement des communautés de « consensus » au sens d’une population d’individus acceptant tous individuellement les mêmes idées. Dans cette perspective, il ne serait pas si facile de comprendre pourquoi un vétéran ne pourrait pas simplement changer d’avis et en informer les autres membres. Un vétéran, partie prenante d’un engagement conjoint qui sous-tend les croyances collectives en question, affrontera de nombreuses raisons de ne pas exprimer le point de vue contraire à de telles croyances.

47Ceux qui ne se sont pas encore engagés de cette façon seront les moins contraints. Rappelons-le, ce qui est en cause ici n’est pas un simple engagement personnel, comme une décision personnelle. Il s’agit davantage d’une participation à un engagement conjoint tel que l’on n’est pas libre de le résilier unilatéralement ou de le « laisser tomber » simplement. Face à des preuves remettant en cause une certaine croyance, il est possible d’écarter cette dernière de son propre système de croyances, mais il n’est pas possible d’écarter cette même croyance du système de croyances propre au groupe : personne n’est en mesure de faire cela unilatéralement. Aucune personne n’est à même de supprimer une croyance appartenant au système de croyances propres à un groupe sauf si elle en a reçu préalablement l’autorisation de la part du groupe.

Changer les croyances scientifiques collectives

48On peut prédire que les processus qui conduisent à un changement de croyances au sein d’une communauté scientifique, suite au défi d’un individu quelconque ou d’un sous-groupe, seront lents et quelque peu pesants. Savoir comment de tels changements surviennent précisément, et comment une croyance devient une croyance collective établie à la place d’une autre, ce sont de bonnes questions.

49Le changement de croyances au sein d’un corps d’individus dont je suis membre nécessite quelque chose d’analogue à un accord pour arrêter de croire ensemble que p et pour commencer à croire à la place que q. Ce qui n’est pas facile à réaliser. Nous pouvons examiner les voies qui permettent d’y arriver. On pourrait s’attendre à ce que ce ne soient pas les néophytes ni les marginaux, mais plutôt le noyau des membres les mieux établis de la communauté qui soient les plus puissants à cet égard. Il se peut que quelqu’un soit une « autorité » reconnue dans son domaine. Cela vaut la peine d’étudier ce que cela représente exactement, comment on accède à ce statut, et quel est son lien avec le changement et la résistance au changement dans les croyances collectives.

50En général, les communautés scientifiques ne s’en remettent pas à une personne ou à un ensemble de personnes pour prendre officiellement des décisions à ce sujet au nom du groupe tout entier15. Cependant, la situation de la recherche médicale aux États-Unis est intéressante à cet égard. Les Instituts Nationaux de Santé Américains (US National Institutes of Health) convoquent régulièrement des « Congrès pour le développement du consensus » afin d’« évaluer l’information scientifique disponible »16. Un compte rendu est publié à l’issue de chaque congrès. Ainsi, en 1994, un congrès fut convoqué pour examiner la thèse selon laquelle les ulcères de l’estomac seraient causés par la bactérie Helicobacter pylori, une hypothèse « considérée comme grotesque » dix ans auparavant (Thagard, 1998a, p. 1)17.

Certitude versus engagement

  • 18 Un cas qui pourrait le corroborer est le fait que la Société de gastro-entérologie australienne, au (...)

51Il se peut que ce soit moins une certitude personnelle de la part des scientifiques que les engagements qu’ils pensent avoir, qui empêchent de nouvelles idées d’être rapidement adoptées. De tels engagements les obligent en effet à faire la sourde oreille lorsque certaines suggestions sont faites et facilitent un tel comportement de leur part18. Il est certain qu’une croyance collective à l’échelle de la communauté renforcerait fortement toute propension personnelle à rejeter une nouvelle hypothèse qui irait à l’encontre de cette croyance.

  • 19 David Papineau fit une remarque similaire dans la discussion du discours de Thagard, le 10 mars 199 (...)

52Il se peut que la certitude ne soit pas le meilleur attribut du scientifique19, mais l’engagement à jouer sa partie dans un groupe qui croit comme un seul corps (a believing body) nécessite un comportement, des attitudes et des actions qui imitent ceux généralement associés à la certitude personnelle. Si nous croyons que p avec une assurance raisonnable, alors je ne peux pas exprimer de doutes sur ma capacité en tant que je suis l’un d’entre nous. Je me suis engagé à faire partie d’un corps d’individus qui précisément croit que p avec une assurance raisonnable. En tant qu’individu, ma croyance raisonnablement assurée peut simplement céder la place au doute, mais tant que je crois avec une assurance raisonnable, je ne doute pas. Si tel était le cas, c’est que ma croyance ne serait pas raisonnablement assurée.

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  • 20 Je considère qu’elles caractérisent les communautés scientifiques en tant que telles et qu’elles ab (...)

53J’ai soutenu ailleurs que le concept de croyance collective tel que je le comprends est un concept ordinaire central. Je considère que les croyances collectives abondent et qu’elles caractérisent les communautés scientifiques parmi d’autres types de groupes20.

54Le principal objectif de cette étude a été de soutenir la nécessité pour la philosophie et la sociologie des sciences, notamment lorsqu’elles prennent pour objet le changement scientifique, de tenir compte du rôle des croyances collectives. Il est difficile en soi, pour les membres d’une communauté, de modifier les croyances collectives. De plus, une fois installées, celles-ci risquent d’influencer les réflexions, les croyances et les actions des scientifiques en tant qu’individus.

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Thagard Paul (1998b), « Ulcers and Bacteria. II : Instruments, Experiments, and Social Interaction », in Studies in History and Philosophy of Science ? Part C. Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, vol. 29, p. 317-342.

Notes

1 Cet article fait suite à une communication de Paul Thagard à la London School of Economics, le 10 mars 1997, sur la théorie bactérienne des ulcères, communication elle-même fondée sur son article « Ulcers and Bacteria I : Discovery and Acceptance », qui est l’un des deux articles parus sur le sujet en 1998 dans Studies in History and Philosophy of Science. Le second article est « Ulcers and Bacteria II : Instruments, Experiments and Social Interaction ». Les références de pagination proviennent du manuscrit de ces articles daté du 21 octobre 1996. Il fait un compte rendu et une analyse de l’histoire de la théorie bactérienne de l’ulcère. Initialement formulée en 1983, et alors « considérée comme grotesque » (I. p. 1), cette théorie est maintenant « largement acceptée » (I, p. 20) et peut-être « en voie de faire partie de l’orthodoxie médicale » (I, p. 24). À l’occasion d’un bref commentaire au cours de la discussion formelle de sa présentation, j’ai évoqué une distinction entre l’acceptation générale d’une théorie par des scientifiques en tant qu’individus et son acceptation par une communauté scientifique. Ce texte a pour objectif d’amplifier ma remarque et d’indiquer l’importance de cette distinction pour les recherches sur les sciences. Je remercie Paul Thagard pour ses commentaires positifs sur la première ébauche. Merci aussi à David Papineau pour ses commentaires sur une version plus avancée. Je devrais insister sur le fait que cet article n’a pas pour vocation de constituer une discussion complète sur le sujet mais plutôt de donner un aperçu sur la façon dont les croyances collectives (au sens utilisé ici) peuvent constituer un facteur important du mode de développement de la science. Cet article a été écrit alors que j’étais professeur invité au King’s College de Londres.

2 Il se pourrait que, même si les communautés scientifiques ont, en un certain sens, des croyances qui leurs sont propres – ce que je soutiens –, en fait elles n’en aient pas. Cela semble invraisemblable : il est très naturel que des communautés d’une certaine importance développent des croyances qui leur sont propres, et les mécanismes généraux qui engendrent des croyances collectives sont des mécanismes familiers à tous dans des contextes tels que la famille ou les relations amicales. En outre, il y a de nombreuses preuves informelles de l’existence de telles croyances au sein des communautés scientifiques.

3 À commencer par Gilbert (1987), inclus dans Gilbert (1996). Pour une discussion plus élaborée (qui fut en fait terminée avant la publication de 1987), cf. Gilbert (1989a, chap. 5 ; les chap. 4 et 7 lui étant complémentaires). Cf. également Gilbert (1996), « Introduction » et chap. 14 ; ce dernier texte est une version légèrement révisée de Gilbert (1994b) et rééditée en italien dans Gianguido Piazza (1995), qui comprend aussi Gilbert (1987).

4 Le lecteur est renvoyé aux discussions citées dans la note précédente, en particulier Gilbert (1989a. chap. 5), qui propose des considérations détaillées sur les conceptions sommatives. Cf. également, en italien, l’exposé de mes idées par Piazza (1995) dans son « Introduction » et dans Piazza (1996).

5 J’ai formulé différemment cette conception en diverses occasions. Pour l’essentiel, la même idée peut être exprimée de plusieurs manières. Dans l’« Introduction » (Gilbert. 1996, p. 7-10) j’explique comment les différentes formulations que j’ai utilisées sont liées les unes aux autres. Cf. aussi Gilbert (1989a, chap. 7).

6 On trouve une discussion plus poussée dans l’« Introduction » à Gilbert (1996, p. 7-15). Cf. également le chap. 1 et passim in Gilbert (2000a).

7 À ce propos, cf. par exemple Gilbert (1993b).

8 Pour une discussion des conséquences d’une telle violation, cf. l’« Introduction » (Gilbert, 1996, p. 14-15). J’ai tendance à penser à ce sujet que, de façon générale, la violation d’un engagement conjoint par une ou plusieurs des parties rend celui-ci susceptible d’être annulé par les autres parties, plutôt qu’elle ne l’annule immédiatement.

9 Pour une discussion plus approfondie dans la même direction, cf. Gilbert (1989, p. 188-195 et passim).

10 Pour une discussion des rapports entre les obligations propres à l’engagement conjoint et une autre classe de prétendues obligations, cf. Gilbert (1993a, p. 679-706) ; rééd. et révis. dans Gilbert (1996). Cf. le chapitre 4 de Gilbert (2000a) pour une exploration plus poussée de l’affirmation selon laquelle l’engagement conjoint est une source d’obligations et de droits, ainsi que pour une description des accords en tant que phénomènes d’engagement conjoint.

11 Sur la relation de la croyance collective au contexte, cf. également Gilbert (1994b).

12 Cf., par exemple, Thagard (1996b, p. 17).

13 Discutant l’hypothèse selon laquelle les ulcères pourraient être causés par une bactérie, Thagard signale que cela « semblait insensé à beaucoup en 1983 ». Le Dr Barry Marshall, qui avait proposé cette hypothèse cette année-là avec le Dr Robin Warren, « était relativement nouveau en gastro-entérologie, n’ayant commencé sa spécialisation dans ce domaine qu’en 1981 » (Thagard, 1996a, p. 14).

14 Au cours de la discussion formelle qui a suivi sa communication à la London School of Economics, le 10 mars 1997.

15 Cf. Thagard (1996b, p. 17) : « Dans la plupart des domaines scientifiques […] il n’existe pas de mécanisme central permettant d’instituer un consensus. » Je ne prétends pas que Thagard entend par consensus ce que j’appelle croyance collective dans cet article.

16 Page internet NIH : <http://text.nlm.nih.gov/nih/upload-v3/About/about.html>, citée par Thagard (1996b, p. 17).

17 Thagard (1996b, p. 18) rapporte que la conclusion de la communication fut que « les patients souffrant d’un ulcère dû à une infection par H. Pylori ont besoin d’un traitement comportant des agents antimicrobiens ».

18 Un cas qui pourrait le corroborer est le fait que la Société de gastro-entérologie australienne, au début de l’année 1983, n’a pas accepté le rapport du Professeur Barry Marshall soutenant que les bactéries peuvent être responsables des ulcères. Seulement huit des soixante-sept rapports soumis furent rejetés. Cf. Thagard (1996a, p. 2-3). Ce que soutenait Marshall était en conflit avec plus d’une « croyance dominante » au sein des gastro-entérologues (Thagard, 1996a, p. 14).

19 David Papineau fit une remarque similaire dans la discussion du discours de Thagard, le 10 mars 1997.

20 Je considère qu’elles caractérisent les communautés scientifiques en tant que telles et qu’elles abondent aussi à l’intérieur même de ces communautés. Ainsi, je soutiens (1989a) l’idée selon laquelle les conversations de tous les jours sont le terreau familier des croyances collectives. Un chercheur dissident sera certainement encouragé si un ou une seule de ses collègues le rejoint dans son adhésion à une nouvelle proposition. Cela portera en effet déjà la croyance au niveau collectif même si c’est encore à un faible degré. Cette note a été inspirée par un commentaire de Paul Thagard.

Notes de fin

1 Traduction de « Collective Belief and Scientific Change », in Id., Sociality and Responsibility. New Essays in Plural Subject Theory, Lanham, Rowman & Littlefield, 2000, p. 37-49. La version originale est parue en italien sous le titre « Credenze collective e mutamento scientifico », Fenomenologia e societa, XXI, 1988, p. 32-45.

2 Les références de pagination utilisées par l’auteure proviennent du manuscrit de ces articles daté du 21 octobre 1996.

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2007

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