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L’épistémologie sociale

 | 
Alban Bouvier
, 
Bernard Conein

Interactions et communautés de connaissance

Philosophie dialogique et historiographie : une esquisse1

Mara Beller
Traduction de Christophe Heintz et Alban Bouvier

Texte intégral

  • 1 Traduction de « Dialogical Philosophy and Historiography : A Tentative Outline », in M. Beller (ed. (...)

« La dissonance, si vous êtes intéressé par le sujet, mène à des découvertes. »
William Carlos Williams (1936, p. 176)

« Être signifie communiquer. »
Mikhail Bakhtine (1979, p. 312)

1Le caractère incertain de la science, son ouverture indéfinie, les incessants désaccords entre scientifiques, tout cela est source d’une vitalité infinie. La science constitue un accomplissement humain remarquable grâce à l’aptitude dont elle témoigne à transformer incertitude et désaccord (a priori des faiblesses) en une force redoutable. Cette aptitude particulière tient au fait que les efforts scientifiques se répondent les uns les autres – aptitude institutionnalisée en un immense réseau de communication scientifique admirablement productif. Couplée avec une ingéniosité expérimentale et une sophistication mathématique toujours accrues, elle est au fondement des réalisations incomparables de la science.

2L’analyse dialogique que j’ai exposée s’accorde remarquablement bien avec l’image du chercheur cherchant et doutant simultanément, faisant aujourd’hui de son mieux tout en sachant que demain tout ce qu’il a accompli peut se trouver jeté par-dessus bord. En revanche, quand la liberté de douter est supprimée ou qu’elle est restreinte, ce sont les conditions mêmes d’émergence des idéologies dogmatiques qui l’emportent – en science comme en politique.

  • 1 L’ouvrage de Galison (1997) est l’exemple le plus récent d’une étude contextuelle de la science de (...)

3Observer que la pratique de la science passe par un réseau de communications dont les dimensions sont à la fois culturelles, politiques et institutionnelles, c’est là exprimer une platitude au sein des recherches actuelles sur la science1. On ne manque pas non plus d’excellentes études historiques de dialogues et de controverses scientifiques. Cependant, l’utilisation de termes rigides pour décrire la science, même s’ils sont restreints à l’hic et nunc d’un lieu et d’un moment, ne permet pas de rendre compte de façon adéquate de ce que la liberté scientifique et le doute constructif ont de fructueux. L’usage de termes tels que « schémas conceptuels » ou « cadres théoriques (frameworks) », quand il se trouve combiné avec la prise de conscience de la liberté de la théorisation (l’indétermination de la théorie par les données, la dépendance de l’observation par rapport à la théorie), conduit finalement à l’idée d’une prolifération de cadres théoriques, au relativisme et à l’arbitraire (Feyerabend, 1975).

4Par contraste, l’approche dialogique prend acte de la liberté de la théorisation mais ne présuppose pas l’existence de « cadres conceptuels » et ne peut donc mener non plus à assumer une pluralité de tels cadres. Si la science est pratiquée au travers d’une communication interactive, il n’y a pas de raison sérieuse de s’attendre à des théories alternatives indépendantes les unes des autres, et encore moins à des théories incommensurables.

5L’idée que la science est pratiquée à travers un réseau complexe de communication est un lieu commun. En revanche, les notions de base de l’approche dialogique développée dans ce livre – la multidirectionnalité et l’« adressivité » (addressivity) contenues dans une seule pensée élémentaire – sont loin d’avoir été reconnues, et a fortiori assumées, par les études de la pratique scientifique dont on dispose aujourd’hui.

Éloge du désaccord

  • 2 Ce que j’appelle le lacis multidirectionnel d’adressivité est un réseau qui se modifie au cours du (...)

6Je propose donc d’ajouter aux approches actuelles en histoire et philosophie des sciences un idiome plus dynamique, celui du « flux d’adressivité ». Je suggère de traiter la réponse adressée à quelqu’un comme l’unité épistémologique et sociale première dans l’analyse des sciences. Ce qui veut dire que la notion de pensée scientifique présuppose l’existence d’un interlocuteur à qui la pensée est adressée ou qui a déclenché la pensée en question par une de ses affirmations. Une telle « adressivité » est complexe et elle mobilise de nombreux canaux, car les scientifiques répondent à de nombreux chercheurs qui sont déjà des collègues, tout en s’adressant constamment à de nouveaux interlocuteurs (réels ou virtuels). Ce véritable lacis, multidirectionnel et indéfini, en constante transformation, est la source de tensions conceptuelles et d’ambiguïtés qui alimentent l’effort créatif des savants2. J’ai choisi le terme « dialogisme » pour désigner ce type d’approche de la formation du savoir scientifique (je donnerai plus loin des indications sur l’origine du terme). Le dialogisme est une théorie dynamique de la connaissance (process epistemology). Ce n’est pas une théorie structurale monologique de la croissance du savoir. La notion d’adressivité n’est pas un concept statique, mais à la fois directionnel et temporel. Cette notion introduit le local, le contexte et l’histoire au cœur de l’analyse des pratiques scientifiques.

7Le dialogisme en tant que théorie de la connaissance scientifique est construit autour de l’idée de l’« autre ». Dans l’approche dialogique, le « social » n’est pas nécessairement ce qui est partagé ou consensuel ; le social est plutôt tout processus ou concept qui suppose par nature l’existence d’« autrui ». Le dialogisme ne refuse bien sûr pas d’admettre les aspects sociaux de la science. Il ne se contente pas non plus de rajouter de simples « facteurs sociaux » au substrat cognitif de base. Et la réduction du « cognitif » au « social » est encore quelque chose qui lui est étranger. Mais d’un point de vue dialogique, le social et le cognitif fusionnent dans l’idée d’une pensée « adressée » et dans celle de la communication comme acte créatif.

8Autrui ne remplit de fonction épistémologique ni dans les conceptions positivistes ni dans les conceptions post-kuhniennes de la science. Il n’y a pas de véritable place non plus dans l’historiographie des sciences actuelles pour l’individualité scientifique. Les notions d’accord et de consensus, qu’elles soient entendues à une échelle globale ou à une échelle locale, sous-tendent la plupart des recherches sur les relations entre science et société. Alors que dans l’historiographie pré-kuhnienne l’accord entre scientifiques était pensé comme inévitable, du fait que la plupart des scientifiques suivaient la méthode « rationnelle », ce sont les mécanismes sociaux effectifs menant aux consensus que les travaux post-kuhniens étudient. Et si d’excellentes études historiques sur des controverses et des désaccords en science abondent, toutes présupposent que le désaccord n’est qu’un état temporaire – le désaccord devient sans importance quand les « expériences sont terminées » (Galison, 1987), une fois que les « eaux houleuses se sont calmées » (Collins, 1992, p. 4), ou après que les controverses « se sont tues » (Latour, 1987).

  • 3 La thèse de la sous-détermination de la théorie par les données s’appuie sur la prise de conscience (...)

9Dans l’approche dialogique, l’existence de l’« autre » établit la prééminence du concept de désaccord. Cela ne veut pas dire que l’accord n’existe pas en science, ni qu’il n’a pas de valeur dans la croissance de la connaissance. Mais le pouvoir explicatif de la notion d’accord est limité. L’attention excessive portée à la notion de consensus empêche la construction d’une théorie dynamique des pratiques scientifiques. Trop accorder à la notion de consensus a produit des dommages considérables dans l’historiographie contemporaine – l’extinction presque totale de recherches sur la créativité scientifique individuelle et d’analyses de détail du travail théorique des savants. Une importance excessive attribuée à l’accord, combinée avec la thèse philosophique que la théorie est sous-déterminée par les données expérimentales, a abouti aux excès de la sociologie de la connaissance et à l’aplatissement du cognitif par le social chez les constructivistes sociaux3.

10La notion d’accord homogène, ou de consensus, prend sa source dans quelques figures magistrales de la philosophie, de la sociologie, de l’anthropologie et de l’histoire des sciences. Citons, outre Kuhn (1970), des noms aussi importants que Douglas (1975, 1986), Fleck (1979), Habermas (1972), James (1907), Peirce (1932-1935), Rorty (1979, 1991) et Wittgenstein (1953). Ces penseurs, pour faire face à la faillite de la notion de vérité comme correspondance avec la réalité, ont utilisé en lieu et place la notion d’accord intersubjectif (Rorty, 1991). Une vision de la science aussi consensuelle et ainsi fondée sur l’idée de communauté leur paraissait avoir l’avantage de présenter une signification clairement humaniste. Dans l’œuvre de Rorty (1991), la science fournit des modèles d’« accord non imposé » et de « solidarité humaine ». Mais la notion de paradigme est incompatible avec les vertus de tolérance et d’ouverture d’esprit. Par définition, un paradigme exclut la diversité des opinions et récuse la recherche d’alternatives viables. Je soutiens que la notion de paradigme légitime l’orthodoxie et fait taire l’opposition. Seule une société totalitaire parle d’une seule voix.

  • 4 Les jeunes disciples de Bohr à Copenhague choisirent cette épigraphe pour le Journal of Jocular Phy (...)

11La notion d’accord entre les esprits n’est pas moins problématique que la notion d’accord entre « idée » et « réalité ». Avons-nous des outils épistémologiques fiables pour établir l’existence de tels accords ? Le témoignage de gens qui disent être « d’accord » est, bien sûr, insuffisant. L’expression délicieuse de Bohr « nous sommes d’accord plus que vous ne le pensez » en est un exemple4. La notion d’accord intersubjectif me semble aussi défectueuse que la théorie de la vérité comme correspondance.

  • 5 J’approfondis ce point un peu plus loin, quand je parle des scientifiques « mineurs ».

12Le rôle d’une communauté scientifique selon l’historiographie des sciences kuhnienne et post-kuhnienne est de créer et d’institutionnaliser l’accord. Mais dans ce cas, l’idée d’un véritable « collectif » scientifique est épistémologiquement superflue5. De plus, il y a toujours quelque chose qui ne va pas dans une communauté scientifique. Plus les historiens explorent les pratiques scientifiques réelles, plus ils découvrent que la controverse est à l’ordre du jour. Si le but est l’accord, si la seule manière de progresser est l’accord, pourquoi les scientifiques passent-ils tellement de temps dans de longues, et parfois amères, confrontations ? Les buts de la pratique scientifique et les moyens d’atteindre ceux-ci ne devraient-ils pas être alors en quelque façon d’arriver à davantage d’harmonie ? Au lieu de se contenter de rendre compte des désaccords en les considérant comme de simples anomalies, on a besoin d’une théorie de la connaissance qui donne une place épistémologique spécifique – permanente et prévalente – au désaccord.

  • 6 Dans l’approche constructiviste, la notion de « vérité » est identique à la notion de croyance « pa (...)

13Étroitement reliée à la notion de consensus est la notion de « croyance ». La solidarité scientifique émerge quand tous les participants arrivent à la même croyance – que ce soit grâce à l’usage de leurs facultés de raisonnement « non contaminées » (« accord non forcé »), ou à cause d’un « lavage de cerveau », de la propagande, ou de mécanismes relevant de la « psychologie des foules »6. Les notions de « croyance » et d’« engagement » ne sont pas moins problématiques que la notion d’accord. Les scientifiques apparaissent comme trop opportunistes, ils trahissent souvent leurs « croyances » et violent leurs « engagements », déviant ainsi des codes de la méthodologie scientifique et des normes collectives. La notion de « croyance » sous-tend la vieille histoire « internaliste » des idées scientifiques et son avatar – le « programme fort » en sociologie de la connaissance. Dans le « programme fort », « les croyances », qui sont déterminées socialement plutôt que cognitivement, ne sont pas moins fondamentales que dans l’histoire « internaliste » et purement intellectuelle.

  • 7 « Comment l’activité coordonnée, de quelque sorte qu’elle soit, serait-elle possible si les gens ne (...)

14Un présupposé fort répandu de l’historiographie actuelle des sciences est que la seule alternative viable au savant solitaire est la collectivité scientifique, unie par des croyances partagées et la confiance mutuelle. Un autre présupposé est qu’une telle « confiance » est obligatoire pour que se forme une « croyance partagée », et qu’existe un « ordre social et cognitif » (Shapin, 1994). La notion d’« engagement » constitue encore une notion de base de l’historiographie des sciences – qu’elle soit positiviste ou sociologique. Les scientifiques qui ont des « croyances » fortes sont « engagés » par ce qu’ils énoncent. Comment être jugé digne de foi, en effet, si l’on ne croit pas en (si l’on est pas « engagé » par) ce que l’on fait7 ?

15La sociologie dynamique de la connaissance ne doit pas reposer sur les notions statiques de « croyance fixée » et d’« engagement ». Il est nécessaire de dissocier l’idée de dévotion à son travail de celle de croyance, l’idée de persévérance de celle d’engagement, l’idée de coopération de celle de consensus, l’idée de confiance de celle de conformisme. Dans une réponse dialogique orientée dans de nombreuses directions, il est possible d’adopter une position balancée et créative entre confiance et doute, acceptation et scepticisme, accord et désaccord. Pour rétablir la centralité de la notion de désaccord, nous devons l’épurer de ses connotations négatives. Le désaccord intellectuel n’a pas besoin d’être belliqueux et agressif ; souvent même, il ne l’est pas. Alors que les conflits entre « paradigmes » globaux, « schèmes conceptuels », « systèmes de pensée » peuvent impliquer une compétition menaçante pour la survie, et que la notion de pluralisme des cadres théoriques peut suggérer un « gaspillage d’efforts » (c’est l’opinion de Kuhn), la notion de désaccords locaux n’a aucune de ces sombres connotations. Le désaccord local est fructueux et constructif, plutôt que menaçant et gaspilleur.

  • 8 Les analyses de la révolution scientifique (au xvie et xviie siècles) se sont centrées sur l’expéri (...)

16La notion d’accord imprègne quelques-uns des travaux d’histoire des sciences les plus passionnants. Shapin et Shaffer ont fourni un exposé pionnier des origines de la science moderne comme processus destiné à mettre fin aux disputes dangereuses (Shapin & Schaffer, 1985 ; Shapin, 1994). Ils décrivent comment Boyle créa des « technologies » spécifiques pour générer des accords collectifs sur ce qui s’impose factuellement à tous (matters offact). Pourtant, ce que Boyle voulait simultanément établir, c’étaient des règles pour formuler les désaccords à la manière d’un gentleman : « comment parler en toute liberté » tout en gardant les manières d’une « personne douée de civilité ». Trouver ce sur quoi l’on s’accorde factuellement (matters of fact) était probablement une condition nécessaire pour la conduite de l’investigation scientifique, mais pas une condition suffisante. Selon moi, la condition suffisante consistait en un moyen institutionnel de traiter le désaccord, transformant ainsi un défaut en une vertu, et une situation handicapante en un capital. Henry Oldenburg, le secrétaire de la Société Royale passa d’un système de réseau de correspondants à la publication d’un périodique scientifique, les Philosophical Transactions, et il réalisa que pour aller de l’avant, il fallait « heurter les têtes de bonnes gens les unes contre les autres ». Ce qui devint le trait distinctif de la science moderne ne fut donc pas tant la « méthode » scientifique, ou les « normes » scientifiques, que le système de communication fortement institutionnalisé (les périodiques scientifiques, les réunions scientifiques) pour gérer le désaccord – un système que personne ne peut ignorer s’il veut survivre en tant que professionnel dans la communauté scientifique. Ce système de communication accrut de manière exponentielle le rythme des découvertes scientifiques – non seulement parce que les découvertes scientifiques ne se perdirent dès lors plus, mais aussi parce qu’il fit passer à plein régime le moteur des interactions communicationnelles8.

17Selon Rorty (1991, p. 39), les institutions scientifiques peuvent servir de modèles exemplaires pour le reste de la culture parce qu’elles « donnent du concret et du détail à l’idée d’“accord non forcé” ». C’est pourtant moins l’accord non forcé que la réponse non forcée – qu’il s’agisse d’accord ou de désaccord – qui forme une partie cruciale du mode de vie scientifique. Les penseurs qui ont identifié le consensus comme condition nécessaire de l’ordre social parlaient de « la colonisation réciproque de chaque esprit » comme « le prix à payer pour la pensée » (Douglas, 1975). Mais il n’est pas besoin d’une si brutale « colonisation » ; c’est l’engagement intellectuel non contraint et le droit à une réponse libre qui sont les vraies conditions préalables de la pensée scientifique. Le désaccord est une partie nécessaire d’une telle réponse alors que l’accord total met un point d’arrêt à toute conversation.

Les avantages philosophiques et historiographiques du dialogisme

18Le dialogisme permet de décrire toutes les nouveautés, qu’elles soient dramatiques ou qu’elles relèvent d’une relative routine, par le même mécanisme de la communicabilité. Il n’y a pas lieu de parler, dans une description dialogique, de « changements de Gestalt » ou de sauts irrationnels. En ce sens, le dialogisme est une description mettant en évidence la croissance manifestement non linéaire de la connaissance. Le dialogisme préserve l’idée d’un progrès de la connaissance sans pour autant réduire celui-ci à une accumulation unidimensionnelle. Il préserve aussi la notion fructueuse de continuité de la science (son aspect conservateur). La notion de « réponse adressive » est à la fois sociale et cognitive. Elle est en principe locale et indéfiniment ouverte. La notion de « présupposition temporairement la mieux informée » est mieux adaptée à la description de l’activité scientifique dynamique que la notion sociologique de « croyance fixée ».

19Dans l’approche dialogique, l’historique, le philosophique et le sociologique fusionnent en un point de vue unifié plutôt que de rester des perspectives indépendantes séparées les unes des autres. L’idée de multidirectionnalité virtuelle de la réponse dialogique rend compte du spectre des possibilités, de l’histoire internaliste des idées « pures » aux versions fortes du constructivisme social, chacune pouvant être dérivée par projection d’une seule des dimensions impliquées. Le déterminisme social que l’on trouve dans les écrits des sociologues de la connaissance n’est pas une description adéquate car il est confiné à une unique dimension. La description de l’« acausalité » en mécanique quantique comme expression de l’esprit du temps (Zeitgeist) (Forman, 1971) ne fournit donc qu’une perspective limitée. La notion de Zeitgeist est elle-même une notion monologique. L’émergence du « verdict » de Heisenberg sur la nature essentiellement acausale du formalisme quantique a été une histoire compliquée, caractérisée par des vacillements et des revirements, et sûrement pas une adaptation unidimensionnelle.

20L’approche dialogique incorpore le message principal de l’historiographie kuhnienne et post-kuhnienne : une philosophie des sciences adéquate doit prendre en considération les leçons des études socio-historiques minutieuses. L’énoncé de Kepler peut servir d’inspiration : « Les voies par lesquelles les hommes font des découvertes […] me semblent mériter presque autant d’admiration que le contenu même de ces découvertes. » (Cité par Koestler 1960, p. 59). Mais comprendre comment des chercheurs parviennent à un certain savoir n’est pas seulement fascinant – c’est aussi pertinent pour le statut épistémologique d’énoncés prétendant au statut de connaissance. Un résultat scientifique qui s’impose est un résultat qui est fortement intégré dans les pratiques du moment. Cette intégration se réalise en répondant simultanément au plus grand nombre possible d’énoncés scientifiques (lus dans des articles, entendus dans des conversations, etc.), en se fondant sur le plus grand nombre possible de supports (confirmations) et en prenant en compte le plus grand nombre possible d’objections (réfutations). La notion carnapienne de confirmation et la notion poppérienne de réfutation sont toutes deux, encore une fois, des idéalisations unidimensionnelles, et toutes deux peuvent être présentes en même temps dans une réponse dialogique.

21La théorie poppérienne de la croissance de la connaissance, contrairement à la théorie kuhnienne, incorpore admirablement l’incertitude et l’ouverture indéfinie de la théorisation scientifique. Cependant, son identification de la « testabilité » à la « réfutabilité » est trop restrictive, comme de nombreux critiques n’ont pas manqué de le remarquer. Les scientifiques font bien d’autres choses que de tenter de falsifier leurs propres constructions théoriques. De plus, si l’on se situe dans la perspective de Popper, la théorisation scientifique paraît fondamentalement irrationnelle, car il n’y a pas de connexion organique entre la méthode (la réfutation) et le but (la vérité) (Newton-Smith, 1981, p. 44-70).

22Le dialogisme ne souffre pas de ces faiblesses. Dans la perspective dialogique, la méthode (la réponse dialogique) et le but (le support le plus solide possible pour le résultat scientifique escompté, prenant en compte autant de réfutations et de confirmations possibles) sont étroitement liés. L’approche dialogique que je suggère n’est pas celle de Lakatos (1970) ni celle d’Elkana (1977), pour qui le dialogue a lieu entre des cadres théoriques globaux, tels que les « programmes de recherche » ou les « systèmes métaphysiques ». Selon le dialogisme, de telles constructions globales masquent la nature communicative de la créativité scientifique plutôt qu’elles ne la révèlent.

23Il y a dans l’approche dialogique une connexion organique intime entre analyses philosophiques et analyses sociologiques de l’activité scientifique. La forme d’un article scientifique qui inclut des références à d’autres articles apparaît n’être qu’une convention artificielle du point de vue de la plupart des théories de la croissance du savoir. D’un point de vue dialogique, au contraire, les citations illustrent les mécanismes de base de la créativité. Les citations trouvent aussi une place prééminente dans l’analyse de l’activité scientifique faite par Bruno Latour (1987). Ce genre d’analyse de la citation comme moyen par lequel les idées survivent fournit une pénétrante description des mécanismes de la dissémination et de la consolidation de la connaissance. Mais l’analyse de Latour concerne davantage la politique de la domination que la connaissance scientifique. Son approche n’a que peu à offrir à qui veut comprendre l’acte créatif d’un individu. L’interpénétration du politique et du cognitif peut quelquefois avoir lieu – mais cela n’est pas nécessaire et se produit même rarement. Les dialogues ne sont pas nécessairement, même s’ils le sont parfois, des luttes militantes pour le pouvoir. La disposition dialogique de base, qui consiste à se mettre en position de « répondant », n’a rien à voir avec l’élimination d’un opposant. Le « répondant » dialogique peut être critique et en même temps en sympathie avec ses interlocuteurs.

24Quand je dis que les citations dans un article scientifique sont le miroir du mécanisme de base de la créativité scientifique, je ne vais pas jusqu’à dire que la liste des références raconte de façon transparente l’histoire du processus créatif. On peut, dans le but de paraître plus important, cacher ses sources – ce qui est la cause habituelle des batailles de priorité. On peut être incapable d’inclure ses sources parce qu’elles ne sont pas encore publiées (comme Dirac, qui, dans son article de 1927, ne put faire référence à l’article d’Heisenberg sur les fluctuations, bien qu’il mentionnât ses discussions orales avec lui). Ou encore, on peut citer des articles uniquement pour des raisons d’« étiquette » (comme le firent les scientifiques qui citèrent des articles relevant d’une approche corpusculaire (matrix theory) alors qu’ils utilisaient l’approche ondulatoire). Les citations peuvent aussi être, ainsi que Latour l’a montré, le fait d’alliances de pouvoir. Cependant les citations ont essentiellement à voir avec l’émergence des idées et l’éclosion du nouveau.

25Le théoricien de l’art Ernst Gombrich (1963) cite un de ses collègues disant : « Les tableaux doivent tous plus aux autres tableaux qu’ils ne doivent à la nature. » Par analogie, on peut dire que les articles scientifiques doivent peut-être plus aux autres articles scientifiques qu’à la nature. Cela ne revient pas à dévaluer le rôle des expériences dans le développement de la science, mais permet de souligner que l’évaluation et l’incorporation des résultats expérimentaux prennent place à l’intérieur d’un flux communicationnel général d’idées. Dans un tel lacis communicationnel, les scientifiques ont la liberté de considérer telle incompatibilité manifeste entre la théorie et les faits observés non comme une réfutation de la théorie, mais plutôt comme une raison de réinterpréter le sens des énoncés observationnels (l’observation dépend de la théorie). Ce fut le cas de la réinterprétation par Heisenberg du mouvement de l’électron comme séquence de points discrets sujette à des relations d’incertitude plutôt que comme trajectoire continue. Cette liberté d’interprétation n’implique pas l’arbitraire, bien au contraire : la dépendance de l’observation par rapport à la théorie fournit une liberté d’action qui permet à un nouveau résultat de s’intégrer à un plus grand nombre de lieux (loci) du lacis dialogique, l’ancrant ainsi plus fermement dans les pratiques du moment.

26Selon l’approche dialogique, la communauté scientifique n’est pas une armée grise de soldats anonymes résolvant des énigmes. Le dialogisme réévalue le rôle des scientifiques mineurs dans le développement de la connaissance scientifique. Dans les analyses en termes d’évolution aussi bien que dans les analyses en termes de révolution, il est possible de se passer épistémologiquement des scientifiques mineurs. Dans les travaux internalistes d’histoire des sciences, l’évolution des idées – « la grande chaîne des êtres » – n’a lieu que dans l’esprit des grands héros de la science. Dans les analyses kuhniennes, les savants de second ordre résolvent avec obéissance les problèmes qui leur sont posés par les grands scientifiques, les fondateurs de nouveaux paradigmes. Étendez suffisamment la durée de vie des grands scientifiques, et ils auraient tout accompli par eux-mêmes. La communauté scientifique est ici épistémologiquement superflue tandis que, dans l’approche dialogique, les scientifiques de second ordre sont aussi indispensables que les grands. J’ai montré que quelques-unes des intuitions les plus importantes ayant abouti à la formulation du principe d’incertitude par Heisenberg appartiennent à des savants qui ont été éliminés de l’histoire de la mécanique quantique – Sentfleben et Campbell.

27D’un point de vue dialogique, la communauté scientifique est composée d’individus vivants et ressentants plutôt que de robots cognitifs dotés seulement de facultés de raisonner. Du point de vue d’une perspective philosophique qui formule les critères de la croissance de la connaissance dans des termes purement épistémiques – « degré de confirmation » (Carnap) ; « vérisimilitude » (Popper) ; « heuristique positive » (Lakatos) –, l’intrusion des émotions dans l’activité scientifique est une regrettable (mais pas incompréhensible) aberration. Alors que les émotions ont une place prépondérante dans les études d’histoire des sciences informées par la sociologie, leur existence reste épistémologiquement insatisfaisante car elles sont dérivées de notions sociologiques. Robert Merton (1957) lie les batailles émotionnelles pour la priorité aux normes scientifiques (l’originalité) et au système scientifique des récompenses (la renommée). Pour le « programme fort », les émotions sont dérivées de l’existence d’« intérêts ».

28Pour le dialogisme, les affects et la cognition sont étroitement liés. Il y a une connexion organique et naturelle entre les émotions et la cognition dans l’acte même de la réponse dialogique locale. Si notre activité intellectuelle est en principe une réponse à d’autres êtres humains, alors cognition et émotion sont souvent unies. Les idées que nous rencontrons ne sont pas « désincarnées » ; elles sont colorées par les voix des autres. Ces voix sont marginales ou bien investies d’autorité, lointaines ou proches, menaçantes ou pleines de sympathie. C’est la raison pour laquelle même les notions scientifiques les plus abstraites peuvent générer des émotions violentes. Henri Poincaré remarquait que la plupart des idées créatives en mathématique sont celles qui, « directement ou indirectement, affectent le plus profondément notre sensibilité émotionnelle » (cité par Vernon 1970, p. 77-78). Cette sensibilité émotionnelle peut être reliée à l’ambition personnelle, comme cela s’est passé dans la confrontation entre Heisenberg, Schrödinger et Bohr ; les émotions dans l’activité scientifique peuvent être associées à de grandes satisfactions esthétiques, comme dans le cas de Dirac (Kragh, 1982 ; Darrigol, 1992a) ; elles peuvent être aussi liées à des questions existentielles significatives, comme ce fut le cas pour Bohr, ou à des problèmes religieux ou mystiques, comme chez Pauli (Laurikainen, 1988). Alors que la plupart des historiographies de la science récente sont hostiles à la psychologie individuelle (elles se concentrent plutôt sur les idées partagées, les valeurs et les normes), l’approche dialogique se centre sur la créativité des scientifiques. La psychologie individuelle utilisée par l’approche dialogique devrait être fondée non pas sur « les prétendues vérités éternelles de l’esprit », que les historiens, avec de bonnes raisons, rejettent, mais elle devrait plutôt étudier l’ensemble complexe des réponses des individus. Les dialogues, qu’ils soient explicites ou tacites, sont souvent alimentés et colorés par des émotions individuelles.

29La distinction entre le « contexte de découverte » et le « contexte de justification » est liée aux considérations concernant les relations entre émotion et cognition. Le processus de découverte peut être contaminé par les émotions, alors que le processus de justification est supposé consister en évaluations objectives et rationnelles (Reichenbach, 1959 ; Popper, 1959). Cette distinction est de plus en plus remise en question par les historiens, les philosophes et les sociologues de la science (Nersessian, 1995 ; Nickles, 1995 ; Knorr-Cetina, 1981). Du point de vue dialogique, il n’y a pas de distinction essentielle entre les processus de découverte et les processus de justification. Si l’on ne formule pas nos pensées de manière à ce qu’elles soient adressées aux préoccupations des autres, on ne peut pas s’attendre à ce qu’on leur réponde. L’article d’Heisenberg sur le principe d’incertitude est imprégné de ses réponses à Schrödinger affirmant que la version matricielle en mécanique quantique (la version d’Heisenberg) était tellement abstraite et non intuitive qu’elle empêcherait de faire de nouveaux progrès en physique. La nécessité de répondre au défi de Schrödinger et de persuader la communauté scientifique de la grande valeur de l’approche matricielle (et d’en assurer l’acceptation et la dissémination), était à la fois une motivation et un présupposé des efforts intellectuels d’Heisenberg. Ainsi, selon l’approche dialogique, la découverte et la justification sont en fait un même type de processus, imprégné de la disposition à répondre (responsiveness) comme de celle de s’adresser à autrui (addressivity).

  • 9 Connaître les heuristiques de découverte peut aussi éclairer la compréhension physique d’une théori (...)

30Cela ne revient pas à dire qu’il n’y a pas de distinction entre le processus de découverte et le résultat de celui-ci. La formulation élégante de la théorie des matrices comme structure algébrique est différente (une différence de catégorie) de la voie artificielle qui mena à sa découverte. Mais cette structure était justifiée non pas par une méthode générale comparant la théorie et l’expérience, mais plutôt par le même processus communicationnel consistant à utiliser la théorie des matrices dans l’avancement de la recherche. Alors que l’histoire de sa naissance est largement éliminée des résultats scientifiques rapportés, un œil averti peut quelquefois discerner les traces du processus de découverte même dans des formules mathématiques abstraites. Ainsi les éléments de matrice positionnelle sont une réminiscence de la procédure de réinterprétation qui mena Heisenberg à la formulation matricielle de la mécanique quantique9.

La théorie comme pratique : entre outils et métaphores

31Nombre de travaux d’histoire des sciences se sont dernièrement concentrés sur l’idée de la connaissance scientifique en tant que pratique plutôt qu’en tant que représentation statique et atemporelle. Ces nouvelles approches explorent la multiplicité et l’hétérogénéité de l’activité scientifique, décrivant les différents aspects de celle-ci – le conceptuel, le social et le matériel – comme fragmentés et locaux. Un défenseur majeur de cette approche est Arthur Fine (1986, et plus particulièrement le nouveau postcript de 1996). Outre l’œuvre de Fine, ce courant de pensée doit beaucoup au livre influant de Ian Hacking (1983). Ce livre a inspiré une attention croissante donnée à la notion d’expérimentation et à une réévaluation approfondie de la nature et du rôle complexes de l’expérimentation scientifique. Le travail de Hacking a été poursuivi par des livres aussi importants que ceux de Shapin & Shaffer (1985), Franklin (1986), Galison (1987,1997), Buchwald (1994, 1995) et Pickering (1995).

32L’approche dialogique est bien adaptée pour mettre en valeur l’aspect dynamique de la théorisation scientifique et pour minimiser les éléments statiques de l’idiome représentationnel impliqué dans la description de la croissance de la connaissance. La théorie, pas moins que l’expérimentation, est une pratique : alors que les scientifiques s’engagent dans la théorisation, les auteurs de manuels et les philosophes décrivent des « théories ». Cela ne revient pas à dire que les scientifiques n’utilisent pas des représentations et des images visuelles – graphes, photographies, images générées par ordinateurs, diagrammes et modèles visuels sont des outils scientifiques indispensables. Mais le sens de ces représentations, comme le sens des termes observationnels, est enchâssé dans un contexte dialogique. L’idée du paquet d’ondes de Broglie (ondes superposées ayant des longueurs d’onde différentes) en tant que représentation d’une particule microscopique a été largement utilisée en mécanique quantique et dans l’interprétation de celle-ci. Cependant Schrödinger, Heisenberg et Bohr ont utilisé l’idée de paquet d’ondes chacun à sa manière, et chacun pour ses propres fins. Chacun a attribué au concept une fonction théorique différente et un degré de réalité différent, et chacun a utilisé l’image du paquet d’ondes pour critiquer l’utilisation de cette notion par ses opposants.

  • 10 La compréhension de la pratique en temps réel est aujourd’hui, ainsi que plusieurs auteurs l’ont di (...)

33La notion de théorisation introduit de manière naturelle un élément temporel dans la description historique10 ; dans l’approche dialogique, la théorisation prend intrinsèquement du temps. Dans ce livre, j’ai décrit l’émergence de l’interprétation probabiliste de Born comme un processus « en flux », durant lequel surviennent la création, la délibération et la réévaluation (chacune d’elles prenant du temps). J’ai décrit ensuite comment le principe d’incertitude d’Heisenberg a émergé d’une coalescence d’intuitions, auxquelles il est parvenu à travers différents dialogues. La préférence d’Heisenberg pour l’acausalité s’est formée par une réponse à la version concurrente de Schrödinger qui donnait une interprétation causale de la mécanique quantique, par une réponse à la discussion par Campbell du temps et du hasard en théorie quantique, par une réponse aux délibérations de Sentfleben sur la causalité et par une réponse aux doutes de Jordan concernant le caractère essentiellement statistique de la théorie quantique. Les problèmes liés à la causalité apparaissent aussi dans les dialogues d’Heisenberg avec Pauli et Dirac. Certains de ces dialogues étaient menés de manière parallèle, d’autres intervenaient à des moments différents. On peut ici voir non pas le développement d’un argument unique indifférent à la durée, mais la combinaison et la confrontation graduelles d’idées qui, avec le temps, se renforcent, s’éclairent et se nuancent les unes les autres. La notion de pratique invoque la notion d’outil (mathématique, expérimental) ; et si le dialogisme, tel qu’il est exposé ici, ne fournit pas de bases épistémologiques spécialement adéquates pour l’aspect instrumental de la science, il ne contredit cependant d’aucune façon cet aspect. La nature dynamique et performative de la théorisation scientifique est commune aux aspects dialogiques et instrumentaux de la science.

  • 11 L’utilisation des outils n’est pour autant ni évidente ni explicative par elle-même. En dehors d’un (...)

34Quand l’accord s’est fait dans la communauté des physiciens de la théorie quantique, cela a été plus souvent à propos de l’efficacité des outils qu’à propos de problèmes métaphysiques « paradigmatiques ». Einstein ne douta pas de l’utilité sans précédent des outils de la mécanique quantique. Il ne douta que de l’interprétation philosophique, ou plutôt idéologique, qu’en a donnée l’orthodoxie. Einstein défia la philosophie de Copenhague en utilisant avec une adresse consommée les outils mathématiques du formalisme quantique. Einstein n’aimait tout particulièrement pas la métaphore de la complémentarité de Bohr, qu’il considérait comme arbitraire et éloignée de la théorisation scientifique. De manière similaire, Dyson place les aspects révolutionnaires de la science dans la construction de nouveaux outils plutôt que dans les idées philosophiques ou les métaphores. On peut construire de nombreux modèles, métaphores et mondes conceptuels avec les mêmes outils – et l’on peut se dispenser de tels modèles et métaphores, mais l’on ne peut pas se dispenser des outils11. Le contraste entre la solidité des outils et la fluidité des structures métaphoriques constitue une tension fascinante de l’histoire de la physique théorique. Les outils sont utilisés dans la pratique de tous les jours, alors que les idées et métaphores révolutionnaires sont utilisées principalement pour la dissémination et la compréhension des idées.

  • 12 Cette conclusion rejoint l’attitude de Duhem et celle de son disciple actuel le plus important, Van (...)

35Kuhn (1987, p. 20) voyait les changements révolutionnaires comme des redescriptions métaphoriques : « Les éléments comparés sont présentés de façon juxtaposée à un public de non-initiés par quelqu’un qui peut déjà reconnaître leur similarité, et qui exhorte ce public à apprendre à faire de même. » La complémentarité de Bohr n’était qu’une redescription métaphorique de cette sorte. Mais Bohr ne découvrit pas des similarités existant déjà – il les créa par imagination. Il n’est pas surprenant que certains manuels des plus importants en mécanique quantique omettent de parler du principe de complémentarité (Dirac, 1930 ; Tomonaga, 1962 ; Feynman, Leighton & Sands, 1969). Le fait que la mécanique quantique soit une théorie tellement fructueuse, mais qu’elle n’ait cependant pas d’interprétation acceptée de manière unanime, démontre qu’une métaphysique cohérente n’est pas nécessaire à l’avancement de la science théorique12. Que l’on puisse se dispenser d’un accord philosophique ressort clairement de l’étude magistrale de Schweber (1994) sur l’histoire de l’électrodynamique quantique. Les remarquables théoriciens qui ont fondé l’électrodynamique quantique – Dyson, Feynman, Schwinger et Tomonaga – étaient moins motivés par la construction de modèles et d’explications spécialement digestes et aisément visualisables destinées à une large consommation que ne l’étaient leurs fameux prédécesseurs, qui bâtirent la mécanique quantique non relativiste.

  • 13 Je fais une distinction entre les métaphores utilisées au profit d’extensions vagues et imaginative (...)

36Dire que les métaphores jouent un rôle limité en physique théorique n’implique pas que la recherche de métaphores est superflue ou illégitime. Les métaphores peuvent être des heuristiques puissantes. De plus, de nombreux scientifiques ressentent le besoin de donner aux résultats scientifiques, si fluides, une signification plus large, et celui de réconcilier leur activité intellectuelle avec leur vie spirituelle. C’est ce besoin qui rend compte du large recours à la complémentarité de Bohr13. Mais j’ai montré que la complémentarité n’est pas seulement une métaphore inspirante ; elle est aussi une arme idéologique puissante. Bohr et ses partisans ont imposé des rétrécissements rigides à l’imagination des scientifiques, en prétendant que la complémentarité n’est pas seulement l’une des possibles interprétations de la physique quantique, mais la seule possible.

Vérité et beauté

37Des tensions apparemment irréconciliables caractérisent les jugements que les physiciens portent sur la théorisation scientifique. D’un côté, ils parlent des résultats scientifiques comme dénués d’arbitraire, et si solidement établis qu’on ne peut pratiquement pas y échapper. Et, de l’autre, ils décrivent les sentiments de liberté, d’imagination, de beauté et même de « poésie » qui sous-tendent l’effort scientifique créatif. Les philosophes qui ont cherché une théorie individualiste de la rationalité et une méthode scientifique contraignante n’ont laissé aucun espace épistémologique pour la libre créativité individuelle. Les spécialistes de sociologie et d’histoire sociale des sciences font l’économie de l’idée d’une méthode scientifique surplombante, mais leurs études impliquent souvent trop d’arbitraire au niveau cognitif.

38Le dialogisme peut incorporer à la fois la liberté et l’absence d’arbitraire du travail scientifique. Les éditeurs de The Flight from Science and Reason, résumant l’article de Hershbach (1996), comparent la science à « une tapisserie au dessin évolutif, constamment en cours d’élaboration, tissée de fils sans connexions apparentes mais finissant par se combiner de manière inattendue et admirable » (Gross, Levitt & Lewis, 1996, p. 9). Dans le dialogisme, les fils sont les réponses dialogiques créatives des savants, orientées ou provoquées par les multiples résultats rapportés par leurs pairs. Et bien que le savant au travail se doive d’être aussi informé que possible (à la différence, par exemple des artistes créatifs), il ne peut cependant être exposé, à chaque moment, de façon toute contingente, qu’à une partie du monde des résultats. En outre, les réponses du savant – les fils – ne sont pas déterminées à l’avance. Et il y a encore plus de liberté en jeu quand le savant tisse ses réponses en une théorie. Mais ce tissage de réponses requérant imagination et ingéniosité n’en est pas pour autant arbitraire – le savant créatif tente, à chaque instant, d’utiliser autant de fils qu’il a à portée de main et d’élaborer une tapisserie aussi serrée, puissante et structurée que possible. Ainsi, le résultat obtenu peut être à la fois convaincant et admirable. Le processus de création (le tissage) et le résultat lui-même (la tapisserie) sont à la fois pleins d’imagination et bien fondés.

39Ainsi, dans un processus dialogique, la théorisation scientifique est tout à la fois libre et non arbitraire. C’est cette absence d’arbitraire qui sous-tend le sentiment que peut avoir un scientifique que ses théories « touchent » la réalité même et que les résultats les meilleurs sont « vrais » et « objectifs ». Le dialogisme respecte le sentiment du scientifique que le meilleur de son travail est bien fondé (« objectif ») autant qu’il est humainement possible. Ainsi, alors même que le dialogisme rejette la notion philosophique de la théorie comme « miroir » de la réalité (ou de la théorie de la vérité-correspondance), il reste cependant compatible avec l’intuition du savant que ses constructions ont un haut degré de vérité et d’objectivité. Tout en se concentrant sur l’individualité créative, le dialogisme ne considère pas pour autant la science comme subjective.

40Tous les aspects de la théorisation scientifique ne sont pas également bien fondés – certains sont plus arbitraires que d’autres. Alors que la formule d’incertitude d’Heisenberg et les équations d’ondes de Schrödinger sont indispensables au travail d’un chercheur en mécanique quantique, celui-ci (ou celle-ci) peut par ailleurs être créatif sans faire appel à l’interprétation de Copenhague. On peut ainsi se dispenser de cette interprétation – de nombreux physiciens engagés avec succès dans la théorisation scientifique lui sont opposés, tandis que de nombreux autres, bien que souscrivant à cette interprétation, ne l’utilisent pourtant pas dans leur recherche. Il est raisonnable de considérer ces éléments non nécessaires d’une science comme plus subjectifs et arbitraires que les éléments indispensables. Il est particulièrement éclairant d’analyser ces éléments non nécessaires de la science en termes de stratégies rhétoriques visant la persuasion.

41Tandis qu’il se préoccupe étroitement des détails des idées scientifiques, le dialogisme peut être considéré comme une théorie sociale de la connaissance scientifique. Le dialogisme est social car, par ses notions de base d’adressivité et de disposibilité à répondre. Il présuppose l’existence d’autres esprits (d’autres gens) comme une condition nécessaire du processus scientifique. Et tandis qu’il se concentre sur le contenu des idées, l’idée d’une méthode scientifique surplombante guidant le scientifique lui est étrangère. Dans ce sens, le dialogisme s’éloigne de l’inspiration du positivisme logique, des partisans de Popper et de ces philosophes des sciences contemporains qui voudraient ressusciter, sous une forme modifiée, l’idée d’une rationalité individuelle qui se suffirait à elle-même. La notion d’un architecte divin, ou d’un créateur divin, dont la sagesse et les intentions pourraient être pénétrées par un génie scientifique isolé (Newton, Einstein) est étrangère à l’approche dialogique (bien que le dialogisme reconnaisse la puissance motivante et heuristique d’une telle image).

42Le dialogisme en tant que théorie sociale de la connaissance scientifique diffère fondamentalement du constructivisme social. Le dialogisme ne croit pas que les déterminants sociaux, au sens des variables sociologiques habituelles, soient les déterminants primaires des idées scientifiques. À la différence du constructivisme social, le dialogisme ne confond pas les croyances et les faits – il répugne tout à fait à la notion de croyance. Le dialogisme rejette la notion constructiviste de la vérité comme consensus : il rejette l’idée que la notion de consensus serait incontournable et le rôle explicatif dévolu à la notion de vérité.

43Le dialogisme porte par nature une grande attention aux spécificités des situations locales. Pour cette raison, le dialogisme ne rejette pas les contributions accomplies par les autres approches, y compris celle du constructivisme social. C’est à partir de la spécificité de la théorisation locale qu’il faut déterminer si les facteurs sociaux ou politiques sont prédominants (eugénisme, affaire Lysenko), moyennement pertinents, ou virtuellement inexistants (la théorisation de Dirac en théorie quantique). Le dialogisme accepte (et même requiert) l’importante mise en évidence par les chercheurs en sociologie et en histoire sociale des sciences que la science est pratiquée dans une riche variété de contextes sociaux, politiques, culturels, nationaux et institutionnels.

44Arthur Fine (1996, p. 249) a formulé récemment un programme pour une philosophie des sciences adéquate :

  1. Mettre entre parenthèses la vérité comme concept explicatif.

  2. Reconnaître l’ouverture de la science à tous les niveaux, et en particulier le rôle déterminant du choix et du jugement.

  3. Se concentrer sur les pratiques locales sans avoir quelque présupposition que ce soit sur la manière dont elles s’accordent ensemble de manière globale, ni même sur la question de savoir si elles s’accordent ou non.

  4. Se souvenir que la science est une activité humaine, et que sa compréhension implique donc des cadres et des modalités propres à l’action sociale.

  5. Finalement, sur la base de tout ce qui précède, tenter de comprendre le phénomène de la formation de l’opinion et de sa dissolution dans la science dans toutes ses particularités.

  • 14 En ce qui concerne le premier point : mettre entre parenthèses la notion de vérité ne veut pas dire (...)

45Nous pouvons conclure que le dialogisme répond au défi posé par Fine14.

46La fertilité de la notion de « désunion » en science est illustrée avec force dans le récent livre de Galison (1997). Il décrit la physique du xxe siècle comme composée de sous-cultures théoriques, expérimentales et instrumentales différentes, chacune ayant « sa vie à soi ». Ce conglomérat de sous-cultures distinctes tient ensemble grâce au « commerce de frontière » – un tel commerce n’est rien d’autre qu’une communicabilité locale, laquelle ne requiert pas d’accords surplombants et évite par conséquent les problèmes causés par l’utilisation de cadres globaux homogènes (tel que le problème du relativisme).

47Galison utilise, à la suite de Peirce, la métaphore du « câble » pour décrire les processus et la communauté scientifiques. Les « fibres » (les sous-cultures), distinctes les unes des autres et partiellement indépendantes, sont stratifiées et entrelacées, et toute la structure gagne en force grâce à ces interactions et aux supports mutuels qu’ils constituent les uns pour les autres. Cette métaphore se révèle particulièrement féconde dans la description de la physique du xxe siècle que Galison propose.

48Bien qu’il y ait beaucoup de similarité entre l’approche de Galison et le point de vue dialogique que je mets en œuvre (l’accent mis sur l’interactivité locale, le rejet des « blocs » globaux de savoir, l’idée que la force découle de la multiplicité plutôt que de l’homogénéité), il y a aussi des différences cruciales entre ces deux approches. D’un point de vue dialogique, une fibre isolée du câble (une sous-culture) est encore trop homogène ; une meilleure métaphore serait celle d’un emmêlement (quantique). Les idées des scientifiques sont tellement emmêlées qu’il est souvent difficile d’identifier dans ces idées une individualité séparée des autres. Galison introduit la métaphore du câble dans le but d’expliquer la cohésion de la science : si l’on décompose des schémas conceptuels en fragments locaux, qu’est-ce qui tient ensemble la pratique scientifique ? D’un point de vue dialogique, un tel problème ne se pose pas : la nature cohésive de l’entreprise scientifique, aussi fragmentée qu’elle soit, est assurée par la connectivité dialogique de l’acte créatif.

  • 15 Alors que Bakhtine est très suivi en histoire, en critique littéraire et dans d’autres sciences hum (...)

49L’approche dialogique développée dans ce livre contient aussi des similarités avec celle de Mikhail Bakhtine, le philosophe et critique littéraire dont j’ai découvert l’œuvre après avoir écrit la plus grande partie de ce livre15. L’approche bakhtinienne est fondée sur le concept de dialogue et sur l’idée que la notion d’« autre » est indispensable à l’existence humaine et à la pensée. Toute pensée, selon Bakhtine, est conditionnée par la pensée réelle et virtuelle de l’autre. Nous sommes vivants dans la mesure où nous répondons à l’autre (et sommes responsables devant lui), et où nous nous adressons à lui.

50Dans son œuvre classique La Poétique de Dostoïevski, publiée en 1929, Bakhtine (1994) fait de Dostoïevski l’inventeur d’un nouveau genre littéraire – le roman polyphonique. Les romans et les nouvelles de Dostoïevski montrent l’ouverture indéfinie et l’irréductible pluralité de l’existence humaine. Ses héros ne sont pas des personnages bien définis – leur vérité, jamais achevée, émerge dans la confrontation avec le point de vue de l’autre et dans l’anticipation de celui-ci. Chaque idée, que ce soit celle de l’un des personnages ou celle de l’auteur, est une réplique au sein de dialogues inachevés et inachevables, simultanément en cours. L’auteur n’a pas un regard privilégié objectivant les personnages : il ou elle peut déployer la vie indéfiniment ouverte des personnages en les laissant parler, mais il ne peut les définir ni les expliquer.

51Bakhtine oppose ce mode de pensée polyphonique au monologisme des sciences naturelles. Selon lui, il n’y a pas, dans la science, de place authentique pour autrui : l’autre, en science, est celui qui s’égare. Au contraire, dans l’art et dans la vie spirituelle, deux voix sont un minimum pour qu’il y ait pensée et existence. Holquist, un partisan de Bakhtine, a baptisé « dialogisme » l’approche bakhtinienne. N’en déplaise à Bakhtine, pour qui l’approche dialogique ne s’applique pas aux sciences naturelles, je parle d’une histoire dialogique des sciences et d’une théorie dialogique de la connaissance. Contre Bakhtine, j’ai montré que « l’autre » est au moins aussi (et probablement même plus) fondamental en science que dans les autres activités humaines.

52Le dialogisme tel qu’il est développé dans ce livre diffère de manière substantielle du point de vue de Bakhtine. Quoique l’approche dialogique de la science fournisse un outil puissant pour l’analyse des textes scientifiques, elle dépasse la seule analyse des textes. Pour Bakhtine, « l’auteur » constitue un modèle conceptuel puissant dans l’analyse de la poétique mais il n’est pas pensé lui-même comme une figure ayant eu une existence historique créative. Le dialogisme en science tente au contraire de reconstruire avec précision les processus de la découverte créatrice des scientifiques.

53Quoi qu’il en soit, l’approche dialogique, grâce à sa mise en évidence du caractère « adressif » de toute pensée, dans le domaine de l’art comme dans celui de la science, établit un pont significatif entre les sciences et les arts. La similarité entre mon analyse de l’article de Heisenberg sur l’incertitude et l’analyse bakhtinienne des romans de Dostoïevski doit être signalée. De la même manière qu’un roman de Dostoïevski est truffé de répliques et de réponses anticipées à l’autre, le discours scientifique est marqué par la conscience d’interlocuteurs, l’auteur anticipant la manière dont d’autres savants auraient pu approcher le même problème. De même que dans Les Frères Kamarazov, chacun des discours d’Ivan est un dialogue non seulement entre Aliocha et lui-même, mais aussi avec d’autres points de vue auxquels Ivan s’adresse simultanément, de même les articles de Heisenberg sont pénétrés d’« adressivité » aux « Lords conservateurs », à Pauli, Dirak, Bohr, Jordan, etc. De même qu’un roman de Dostoïevski constitue une pluralité qui ne se résorbe jamais, de même un article scientifique est-il un texte ouvert dont le sens est destiné à subir des changements dans des dialogues futurs.

54On ne doit pas pousser trop loin la comparaison. Je ne veux pas dire qu’il n’y a pas de différences entre les textes scientifiques et les textes littéraires. La différence, en fait, est profonde. Alors que les scientifiques comme les artistes répondent aux travaux des autres et s’adressent à leur public, les scientifiques en poste ne peuvent pas se permettre de rester muets (s’ils veulent survivre dans leur profession) dans le flux dialogique des idées de leur domaine. En particulier, et peut-être est-ce le plus important, les théoriciens doivent répondre à leurs collègues des découvertes expérimentales (et incorporer celles-ci à la théorie).

55L’artiste créatif n’est pas contraint par ce que l’on pourrait appeler « l’impératif dialogique », alors que le ou la scientifique au travail qui se désengage du travail en cours des autres risque de voir son propre travail non seulement dépassé, mais même tout simplement considéré comme non pertinent. Ainsi, outre l’expérimentation et la mathématisation, les arts et les sciences se distinguent par l’étendue et la nécessité de la communicabilité dialogique.

56Le dialogisme tel qu’il est développé ici ne couvre pas de manière adéquate tous les aspects de la pratique scientifique (et il se peut qu’il ne le puisse pas) – la dextérité et l’ingéniosité dans l’utilisation des outils scientifiques, qu’ils soient mathématiques ou expérimentaux, et la fabrication des instruments se trouvent peut-être, en effet, en dehors de l’application de l’approche dialogique. L’approche dialogique ne permet pas non plus de reconstruire toutes les facettes de la créativité impliquée dans la théorisation scientifique – les prouesses intellectuelles de l’imagination, le rôle de la prise de risque et celui du hasard (serendipity) dans la découverte restent une énigme.

57Quoi qu’il en soit, la conscience de la communicabilité dialogique permet une compréhension plus profonde et plus détaillée du travail (rationnel) de l’esprit scientifique. Le dialogisme n’est pas une « théorie générale de la croissance de la connaissance » ; il s’agit plutôt d’une approche, d’une attitude, d’une prise de conscience qui peut instruire et, je l’espère, se montrer précieuse dans l’étude de la science.

58Comme je l’ai mentionné, de nombreux scientifiques sont conscients de la nature communicative de leurs propres efforts. Une telle conscience pénètre ainsi les réflexions de Schrödinger sur ses activités scientifiques. Lors de sa conférence de réception du prix Nobel, il expliquait :

Dans mon travail scientifique (ce fut aussi le cas dans ma vie), je n’ai jamais suivi une ligne principale, un programme définissant une direction pour le long terme […] Mon travail n’est jamais complètement indépendant de celui d’autres chercheurs, car si je dois avoir un intérêt pour une question, les autres doivent aussi avoir cet intérêt. Je prends rarement la parole en premier, mais souvent en deuxième, et peux être inspiré par le désir de contredire ou de corriger, mais les extensions conséquentes peuvent se révéler plus importantes que la correction. (Cité dans Darrigol 1992b, p. 238)

59Les propos de Schrödinger saisissent de manière éloquente l’importance du désaccord, de l’adressivité et de l’ouverture indéfinie de la théorisation scientifique. Ou, pour reprendre la formule de Bakhtine. « il n’y a ni premier mot, ni dernier mot » (1979, p. 373).

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Vernon Philip E. (1970), Creativity, Harmondsworth, Penguin.

Waerden van der Bartel Leendert (ed.) (1967), Sources of Quantum Mechanics, New York, Dover.

Weiner Charles (1977), History of Twentieth Century Physics, New York, Academic.

Williams William Carlos (1936), Paterson, New York, New Directions.

Wittgenstein Ludwig (1953), Philosophical Investigations, New York, Macmillan.

Notes

1 L’ouvrage de Galison (1997) est l’exemple le plus récent d’une étude contextuelle de la science de grande ampleur.

2 Ce que j’appelle le lacis multidirectionnel d’adressivité est un réseau qui se modifie au cours du temps. Par multidirectionnalité, j’entends la connexion de nœuds représentants des « je » à d’autres nœuds représentant différents interlocuteurs. Je n’utilise pas trop le terme « réseau » parce qu’il a des connotations dans le domaine de la sociologie actuelle des sciences que je souhaite éviter.

3 La thèse de la sous-détermination de la théorie par les données s’appuie sur la prise de conscience qu’un ensemble fini de résultats scientifiques ne détermine pas une théorie scientifique unique. De nombreuses théories compatibles avec les mêmes données sont possibles. Les philosophes qui refusent de tirer des conclusions relativistes de cette analyse recourent à l’idée de « vertus » épistémiques (simplicité, consistance, généralité) pour donner leur préférence à une théorie par rapport à d’autres. Les fondateurs de la sociologie de la connaissance scientifique soulignent à juste titre que ces vertus épistémiques échouent en tant que catégories explicatives dans la description des pratiques scientifiques (Bloor, 1981). Ils prétendent au contraire que le choix des théories scientifiques est déterminé par des catégories sociales telles que l’intérêt. Ils assurent néanmoins qu’ils n’ont pas l’intention d’éliminer l’importance des aspects cognitifs. Ce qui fait problème, ce ne sont pas leurs intentions, mais leur manque d’outils conceptuels pour intégrer le social et le cognitif.

4 Les jeunes disciples de Bohr à Copenhague choisirent cette épigraphe pour le Journal of Jocular Physics, dans lequel ils exprimaient leurs désaccords avec Bohr avec subtilité et en usant d’un ton affectueux.

5 J’approfondis ce point un peu plus loin, quand je parle des scientifiques « mineurs ».

6 Dans l’approche constructiviste, la notion de « vérité » est identique à la notion de croyance « partagée » ou « fixée » : « Pour les historiens, les spécialistes d’anthropologie culturelle et les sociologues de la connaissance, le traitement de la vérité comme croyance acceptée constitue une maxime méthodologique et cela à juste titre. » (Shapin, 1994, p. 4).

7 « Comment l’activité coordonnée, de quelque sorte qu’elle soit, serait-elle possible si les gens ne pouvaient faire fond sur les entreprises antérieures d’autrui ? Il n’y aurait aucune raison de garder ses promesses avec des gens dont on ne pourrait s’attendre à ce qu’ils honorent leurs propres engagements. » (Shapin, 1994, p. 8).

8 Les analyses de la révolution scientifique (au xvie et xviie siècles) se sont centrées sur l’expérimentation, la mathématisation et les soubassements politiques de la « nouvelle science ». Ces analyses ne se préoccupent pas, en général, de l’établissement des systèmes de communication scientifiques et de l’impact de ceux-ci sur l’effort scientifique émergent. Ce problème est absent, ainsi, de deux récentes études d’ensemble de la révolution scientifique (Shapin, 1994 ; Cohen, 1994).

9 Connaître les heuristiques de découverte peut aussi éclairer la compréhension physique d’une théorie. C’est la raison pour laquelle Pauli déclina l’offre de Born de collaborer à une élaboration des résultats de Heisenberg dans une formulation matricielle : « Vous ne réussirez qu’à gâcher les idées de physique d’Heisenberg avec vos mathématiques futiles. » (Cité par Van der Waerden, 1967, p. 37).

10 La compréhension de la pratique en temps réel est aujourd’hui, ainsi que plusieurs auteurs l’ont dit, un défi majeur pour l’historiographie.

11 L’utilisation des outils n’est pour autant ni évidente ni explicative par elle-même. En dehors d’un lacis dialogique, les formules sont muettes. Alors que l’impossibilité de la détermination simultanée de la position et de la vitesse était impliquée dès le début par la formule de base de la commutation pq - qp = (h/2πi)1, elle ne fut dérivée mathématiquement par Heisenberg que plus tard, durant ses batailles avec l’interprétation de la mécanique quantique.

12 Cette conclusion rejoint l’attitude de Duhem et celle de son disciple actuel le plus important, Van Fraassen.

13 Je fais une distinction entre les métaphores utilisées au profit d’extensions vagues et imaginatives de résultats scientifiques à des domaines nettement plus larges (tel que le principe de complémentarité de Bohr) et les structures analogiques bien définies utilisées à titre d’heuristique (tel que le principe de correspondance de Bohr).

14 En ce qui concerne le premier point : mettre entre parenthèses la notion de vérité ne veut pas dire que les théories scientifiques sont arbitraires et ne reflètent pas la nature de manière adéquate ; cela veut plutôt dire que la notion générale et abstraite de « vérité » a mené l’entreprise de description de la science à la faillite. En ce qui concerne le quatrième point : le dialogisme n’a pas à proposer, à ce stade, l’idée de modalités sociales plus générales, mais il est fondamentalement « bienveillant » à l’égard d’une telle entreprise. Les notions élémentaires d’adressivité et de disponibilité à répondre, qu’elles soient explicites ou non, sous-tendent probablement toute théorie de l’action sociale.

15 Alors que Bakhtine est très suivi en histoire, en critique littéraire et dans d’autres sciences humaines et sociales, ses idées n’ont pratiquement pas eu d’impact en histoire et en philosophie des sciences.

Notes de fin

1 Traduction de « Dialogical Philosophy and Historiography : A Tentative Outline », in M. Beller (ed.), Quantum Dialogue. The Making of a Revolution, Chicago, The University of Chicago Press, 1999, p. 307-325.
[NdT : Ce texte constituant le chapitre conclusif de l’ouvrage, nous avons supprimé les renvois que l’auteur fait régulièrement à tel ou tel chapitre ou partie du livre.]

© Éditions de l’École des hautes études en sciences sociales, 2007

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